El alcance que no deja dudas

La sabiduría de la Cabalá sólo usa aquellos términos y nombres que son reales y que reflejan la realidad. Esta es una ley inmutable de todos los cabalistas: “Aquello que no ha sido alcanzado, es imposible de nombrar y definir”. Hasta que un objeto no se revele por completo, como si lo tuvieras en tus manos, los cabalistas no lo llaman alcance sino de otra manera, como comprensión, conocimiento y así sucesivamente. De esta manera, alcanzamos un fenómeno hasta sus bases, desde el principio de la creación hasta el final, en cada detalle. Y cuanto más lo alcancemos en el interior de nuestras vasijas de percepción, en esa medida nos enriquecemos y en la misma medida nos volvemos complejos. Después de todo, todos los mundos están dentro de nosotros y de la imagen completa aparece dentro. Yo no estudio los fenómenos externos, sino todo lo que ocurre dentro de mí y en el proceso, me comprendo a mí mismo cada vez más y me doy cuenta en mayor medida que no hay nada por fuera de mí. Si anteriormente vi el mundo como si estuviera por fuera, esto sólo es debido a una percepción distorsionada, mientras que en realidad era una proyección que se reflejaba en mi cerebro. En última instancia, el alcance espiritual no deja lugar a dudas, al igual que yo no dudo de las cosas básicas, elementales, tales como cuántos dedos tengo en mi mano. Y es por eso que está escrito en diferentes lugares que la Cabalá no requiere de pruebas, puesto que no puede ofrecer ninguna prueba a la persona que no está en alcance. Las palabras tomadas por fe no pueden ayudar aquí, la persona necesita ascender a un nivel de alcance, sentir dentro de él o ella las pantallas, las Luces y las vasijas. Entonces verá la realidad, la verá de primera mano con su visión interior. Entonces, nuestro mundo de repente parecerá estar también en el interior. De hecho, mientras se corrigen los deseos, la persona siente dentro de ella las facetas y manifestaciones del mundo. Cuando trabajamos en un grupo, tratando de acercar a los amigos en unificación, unión y Arvut (garantía mutua) para volvernos como un hombre con un corazón, entonces a través de eso, nos preparamos para esa misma percepción, que depende completamente de la persona misma. Y por esta razón el alcance espiritual no tiene límites. Todo lo que vemos afuera evoluciona adentro, convirtiéndose en una parte de nosotros.

Del egoísmo lineal al mundo “redondo”

Actualmente, nosotros nos movemos de un desarrollo lineal, de mente estrecha a un mundo total “redondo”. ¿Cómo construimos el curso de educación integral de modo que este cambie rápidamente la percepción lineal del mundo de la persona a una percepción global, universal?
Rav: ¡Esto es fácil! ¡Todo depende de la influencia del entorno! Si el entorno que rodea a la persona es integral, habrá una sociedad construida sobre la cima de las circunstancias expresamente equitativas. Naturalmente, no hay personas iguales pero las circunstancias específicas de igualdad servirán como una conexión entre ellas: creando campos integrales de comunicación de manera amable y equitativa, alrededor de ellas donde la persona se sentirá como una parte del todo, incluso si este sentimiento desaparece poco a poco, mientras el sentimiento de totalidad comienza a prevalecer. Entonces la persona comienza a percibir al mundo de forma holística. Y ella tratará todo lo demás que está por fuera de su pequeña sociedad, como un todo y será capaz de percibir el mundo correctamente e interactuar con todos de una manera adecuada.

Etapas de la formación de la mente: De la sensación a la comprensión

Todo sucede en el deseo de recibir, el único ser creado. Y este es controlado por la Luz que lo educa y lo enseña por medio de todo lo que sucede con este deseo. El proceso comienza a partir de la cuarta fase de la Luz Directa desde la cual vemos que además de llenar al ser creado que ella creó, el deseo lo lleva a sentirla, a sentir al Creador. Finalmente, el ser creado (la cuarta fase, Bejina Dalet) comienza a sentir que alguien lo ha creado y ahora lo llena, es decir que hay algo más aparte del deseo mismo y del llenado. Nosotros no lo sentimos en nuestras vidas, ya que nos sentimos como la primera fase, en el principio de la creación: yo tengo una vida y estoy vivo. No sentimos que estemos recibiendo esta vida de alguien y es por eso que no nos desarrollamos por encima del primer nivel, del nivel de lo inanimado. El nivel vegetativo ya siente que su vida está determinada por el deseo de alguien, por algún plan que lleva a una cierta meta. Esto significa que éste siente que hay una razón que lleva a un proceso que conduce a una meta. Así, se desarrollan dos actitudes en ella: hacia su condición y hacia el que ofrece esta condición. El ser creado puede sentirse bien o mal y al mismo tiempo, sentir que ese sentimiento bueno o malo viene de alguien. En consecuencia, él desarrolla una actitud hacia este “alguien”. Instintivamente, él ama al que le causa placer y se siente a disgusto con el que le hace sufrir. Pero gracias al hecho de que atraviesa muchos estados, el ser creado comienza a aceptar gradualmente los discernimientos mentales, junto con la impresión emocional. Los discernimientos mentales se forman en el ser creado gracias a la aclaración del proceso, a la conexión entre la causa y la consecuencia y mediante la comparación de las dos. Es como si él comenzara a armar un rompecabezas o piezas de Lego, juntando las diferentes partes, los diferentes estados, comparándolas, conectándolas con diferentes razones y resultados. Después de sentir muchos estados agradables, desagradables y de ver que están conectados, el entiende que es imposible juzgar y responder sólo sobre la base del sentimiento emocional inicial, ya que no hay tal programa en el otorgamiento. Hay una cierta fórmula que conecta la causa, la consecuencia y de esta manera podemos estar en muchos estados desagradables que son útiles y finalmente, lograr mejores sentimientos. Por lo tanto, la capacidad de pensar, empieza a desarrollarse en nosotros, y aparece el proceso de pensamiento. Junto con los deseos, el mecanismo de la mente empieza a tomar forma, permitiéndole así a la persona relacionar el proceso que estamos atravesando, a pesar de lo que ella siente. Nosotros ya podemos desligarnos de nuestras sensaciones y controlarlas mediante el uso de la mente y relacionarnos con ellas de manera objetiva, como si lo hiciéramos desde un lado. Así comenzamos a aclarar nuestros estados. Como resultado, aparece el atributo de Bina en el ser creado, la comprensión que está separada de la primera fase, que es una sensación pura. La persona comienza a elevarse, con la ayuda de la mente, por encima de sus sensaciones como un “hombre inteligente, que ve el futuro”.

El punto de inflexión de la conciencia

Nosotros tenemos que alcanzar una altura en la que trabajemos por encima de nuestro egoísmo y éste no interfiera en nuestro camino, en la que nos elevemos por encima de él y nos liberemos completamente de él. Entonces no habrá limitaciones para la persona. Pero por ahora el egoísmo se interpone en nuestro camino, el cual es “la ayuda en mi contra”, puesto que me ayuda a revelar nuevos deseos, problemas, y todo tipo de defectos dentro de mí. Esto me incita a trabajar y a actuar, despertando diversas sensaciones en mí y un cambio de estados. Si nada de esto existiera, nuestro estado sería completamente inútil. Es por eso que está escrito que “Cuanto mayor sea la persona, mayor es su egoísmo”. Pero a medida que la persona avanza, revela un mayor deseo de disfrutar, y dentro de ese mismo deseo, revela más y más detalles, y matices más sutiles, que evocan impresiones más fuertes en ella. Esto es llamado un mayor deseo de disfrutar. Alcanzar un mayor egoísmo significa volverse exigente e intolerante ante las cosas más pequeñas a las que previamente ni siquiera les prestaba atención. Y esto me impulsa a realizar correcciones nuevas, más finas y con el tiempo, a hacerme realizar un trabajo muy preciso en contra de mi naturaleza egoísta. El Creador creó el deseo de disfrutar, el cual es ajeno a Él y a nosotros. Pero esto nos permite sentir un concepto: nuestra separación del Creador como “algo de la nada” (Yesh Mi Ein). No hay nada aparte de esto en el deseo de disfrutar. Éste incluye sólo esta cualidad, y no incluye ni una onza de ningún otro deseo. El Creador creó sólo este punto en particular, que surgió “de la nada”, el cual es algo completamente separado. Y desde este punto separado, comienza entonces a desarrollarse el deseo de disfrutar como una espiral que se desenrolla. Todo lo que está presente en este deseo, lo que sale del punto de “algo de la nada”, se desarrolla a partir del Creador, pero de forma opuesta, como un anti mundo. El Creador creó un cierto punto más allá de Sus fronteras, que existe de la nada y Él mismo Se trajo hacia adentro de este. Resulta que existe el Creador y la creación, parados uno frente a otro. Y la creación utiliza todo lo que tiene de esta “nada” con el fin de establecerse en el mismo rango del Creador. Después de todo, todo lo demás en realidad, aparte de este punto de “algo de la nada”, es el Creador. Y “algo de la nada” es el punto de inflexión en nuestra mente y sentimientos, que siempre tenemos que corregir.

Preguntas: Recoge la cosecha y alimenta a los afligidos

El Creador quiere que seamos un ejemplo para el mundo entero, para que podamos desarrollar el método y ser el eslabón de transición. ¿Qué cambios debemos hacer en nuestro deseo para alcanzar lo que leemos en los libros de los cabalistas y volvernos realmente un ejemplo para todos?
Rav: En primer lugar, nosotros tenemos que ser la “cabeza”. Las letras de la palabra “Israel” (ישראל) se derivan en la expresión “cabeza” (ראש לי). Nosotros debemos observar qué está sucediendo en el mundo, cuál es la voluntad del Creador y cómo podemos volvernos un “adaptador”, que conecta Sus planes y deseos con el mundo, además debemos buscar la manera de acercar al mundo a la realización. El Creador determina el nuevo estado del mundo, mientras que el mundo se mueve hacia adelante con el fin de desear de adquirir este estado. Para eso, yo tengo que estar en el medio como intermediario, mentor, educador, asistente. Ese es nuestro trabajo. Todo lo que le corresponde a Israel, es dar un ejemplo, “jugar” con el mundo, para ayudarlo a adquirir la forma adecuada, explicarle que está sucediendo, hablarle sobre las razones de los problemas. Después de todo, en el sentido espiritual, las personas son como “niños pequeños” y con paciencia, nosotros debemos cuidar de su desarrollo, imbuirnos en sus preocupaciones. En el pasado yo estaba muy lejos de esto y no entendía por qué necesito una conexión con toda la humanidad. A lo largo de toda mi vida pasada, yo supuse que iba encerrarme en el ambiente científico que me gustaba, en tanto que me proporcionaba todo lo necesario para suplir las necesidades materiales. Yo quería alcanzar, entender, y tejer la imagen de la realidad en su conjunto, y no tenía planeado bajar la mirada a lo que yace por debajo de ese nivel. ¿Por qué necesita un investigador del universo a todos aquellos que solo están confundidos con este asunto o que no les importa en absoluto? Esta era mi posición. Sin embargo, después de todo, yo salí del desdén soberbio egoísta hacia aquellos que me rodean y alcancé la posición opuesta, en la que estoy constantemente dispuesto a “cambiar sus pañales”. Después de todo, todo depende de la conciencia de la importancia, y en el camino espiritual se convierte en evidente que este es nuestro trabajo, que así facilitamos la corrección del mundo y le damos placer al Creador. No hay trabajo mayor que éste. No es accidental que esté escrito que la persona que ara su campo para alimentar a los hambrientos, lleva a cabo el trabajo de los sacerdotes espirituales. Nosotros simplemente no entendemos cuál es la tarea de los Cohanim. Por debajo de la “magnificencia” externa, es oculta algo completamente diferente, el cuidar a aquellos que son pequeños. En una familia, los niños son los más importantes y todo gira en torno a ellos. También nosotros debemos actuar así. Esto es llamado “el reino de sacerdotes”, donde no tenemos nada más, aparte de este trabajo. Nosotros creamos la correspondencia entre el Creador y las criaturas, adaptando sus deseos a Su revelación.
Pregunta: ¿Qué nos falta para eso?
Rav: Tenemos muchas personas calificadas. Todos nuestros amigos deben hacer los cursos para maestros y organizadores. Tenemos los recursos y tenemos que realizarlos cada vez más, más ampliamente, más profundamente y de una manera más elevada. Necesitamos un trabajo masivo en educación, lo cual requerirá de los esfuerzos de todos, sin excepción. Y entonces, una vez que estemos listos, tenemos que pensar cómo salir a una amplia audiencia. Nosotros tendremos que hacer esto de inmediato, y ya estamos rezagados. Es una pena que no todos me oigan. Estoy temeroso de lo que pueda pasar en el país en un futuro próximo. Después de todo, todos en el mundo están interconectados rígidamente entre sí y sólo nosotros somos capaces de “suavizar” con nuestro trabajo lo que está pasando.

¿Por qué cree usted que la Cabalá es la base de todas las religiones y que todas las religiones aparecieron porque la Cabalá estaba oculta?

La religión de Abraham es el amor a todos. Sobre esta base él organizó un grupo de estudiantes en Babel. Este grupo existió dentro de esta cualidad (por supuesto, no sin los problemas en la realización de esta condición, sin embargo, con el deseo de llegar a ella), hasta la victoria final del egoísmo hace 2000 años. Al final, en tanto que el egoísmo superó al altruismo, todos cayeron de las relaciones de amor a las relaciones de odio. Al final, la sensación de la naturaleza superior, del Creador, desapareció de ellos. Habiendo sido dejados en la oscuridad, recurrieron a conjeturas sobre el mundo superior, la meta y el propósito; y esto dio lugar a la creación de teorías inverosímiles, que con el tiempo se volvieron religiones: el judaísmo, el cristianismo y el Islam. Sin embargo, el mayor problema con respecto al ocultamiento del Creador, es que todas las religiones separan a las personas y provocan en ellas si no odio, al menos rechazo y desprecio.

Guiando el deseo hacia la Luz

Baal HaSulam, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”: Esta sabiduría es dividida generalmente en dos órdenes paralelos, idénticos, como dos gotas en un estanque. La única diferencia entre ellos es que el primer orden se extiende de Arriba hacia abajo, hasta este mundo y el segundo orden atraviesa de abajo hacia Arriba, precisamente por las mismas rutas e impresiones grabadas en la raíz que aparecieron cuando iban de Arriba hacia abajo. El descenso ocurrió en cinco etapas, desde la fase “raíz” (cero) hasta la cuarta fase y existen exactamente las mismas etapas en el camino de abajo hacia Arriba. ¿De dónde provienen estos niveles? Del deseo que pone la Luz al atravesar las mismas etapas de desarrollo. Así, la estructura es fija y sólo la manera en la que se juntan es llamada desarrollo. En realidad no hay ni Arriba ni abajo, nosotros sólo descubrimos en mayor medida la complejidad de las relaciones entre la Luz y la vasija. En primer lugar, cuando ellas estaban juntas, no podíamos discernirlas, más tarde, cuando se abrió, la imagen se hizo más compleja debido a los nuevos detalles que fueron agregados a los niveles de comprensión de las Sefirot, de los mundos, de los Partzufim, etc. Más tarde, las Reshimot (genes informativos) que quedaron tras el descenso, fueron llenadas durante el ascenso. En general, hay un deseo, también hay una Reshimó y la Luz que los influye a ambos, la cual construye un Masaj (pantalla), es decir el nivel de compatibilidad entre la Luz y el deseo. La Luz es buena y es llamada la Luz que Reforma, puesto que el deseo que surge de la Reshimó quiere algo totalmente opuesto. Si aun así guiamos nuestro deseo hacia la Luz, lo colocamos bajo la influencia de la Luz y la Luz convierte el deseo en un buen deseo.
Pregunta: De acuerdo al dibujo, nosotros empezamos el ascenso desde la fase cuatro, como si se tratara de la primera etapa. ¿Cómo funciona esto?
Rav: Es cierto que hay aquí dos opuestos. Si crecemos en nuestra pantalla y en el uso del deseo, elevamos los niveles de espesor (la profundidad del deseo), desde la fase raíz hasta la cuarta fase. Nosotros descendemos los niveles del deseo bajo la pantalla y elevamos los niveles de la pantalla misma. En cualquier caso, mientras nos movemos hacia este mundo, disminuye el uso del deseo. La fase cuatro, abajo, no simboliza el nivel de la “materia” del deseo, sino el trabajo que tenemos que hacer con él. Así empezamos el ascenso con un pequeño deseo, puesto que nosotros sentimos la “materia” en sí, sino más bien, si existe una pantalla por encima de ella. Nosotros alcanzamos la percepción de la Santidad o de la impureza, pero no el deseo mismo.

Las buenas intenciones y la correcta intención

Por un lado, los mandamientos que se cumplen “entre una persona y su amigo” son más importantes que los mandamientos “entre una persona y el Creador”, ya que partiendo del amor entre los seres creados uno llega al amor del Creador. Pero por otro lado, no debemos olvidar el objetivo final: debemos construir correctamente las relaciones mutuas entre nosotros sólo para conectarnos con el Creador. De lo contrario, simplemente demostraríamos “idealismo” al tratar de superar la crisis, de mejorar el sistema educativo, de convertirnos en personas mejores y más felices. Todo esto está plagado de maldad y nos conduce a un colapso aún mayor. Después de todo, por medio de eso desviamos a la humanidad de su camino interior, llevándola hacia un camino lateral. Entonces la gente sentiría un sufrimiento aun mayor al tratar de dejar estos intentos, sin importar cuán maravillosos puedan parecer. Nosotros queremos detener el hambre y hacer que todos estén sanos, llenarlos a todos con alegría. Pero si al mismo tiempo no buscamos la adhesión con el Creador, con la meta de la creación, si no tenemos la intención de darle alegría al Creador y permitirle revelarse a Sí mismo, entonces en vez del camino directo hacia Arriba, estamos eligiendo un camino lateral y entonces serían necesarios más sufrimientos para retomar el camino. Así que, por nuestras acciones aparentemente buenas, estaríamos obteniendo resultados negativos, como se nos dice: “Es mejor sentarse y no hacer nada”.

La inexplicable complejidad

Baal HaSulam, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”: La sabiduría no es ni más ni menos que una secuencia de raíces, las cuales se descuelgan por la vía de causa y consecuencia, por medio de reglas arregladas, determinadas, entretejidas en una sola meta exaltada, descrita como “la revelación de Su Deidad a Sus criaturas en este mundo”. De hecho, si tú tomas el cuerpo de un pequeño animal, cuya única tarea es nutrirse solo para poder existir en este mundo el tiempo suficiente para engendrar y continuar su especie, encontraras en ello una estructura compleja de millones de fibras y tendones, como los fisiólogos y anatomistas lo han descubierto. Y allí hay mucho más que los humanos aún tienen que encontrar. Desde arriba, tú puedes concluir la vasta variedad de temas y canales que necesitan conectarse para poder alcanzar y revelar la meta sublime. Los sistemas son complicados también en este mundo, debido a los infinitos tópicos que están conectados. Nosotros no podemos ni siquiera imaginar la complejidad de las conexiones que sustentan la vida en un cuerpo, aunque solo fuera por una duración limitada de tiempo. Esta complejidad no se deriva del hecho de que alguien lo sintió así. Esto comenzó a partir de la forma esencial de los átomos y las moléculas que se conectaron para que puedan formarse conexiones a través de las cuales los sistemas del cuerpo se estabilicen: el sistema linfático, el sistema circulatorio, el sistema nervioso, etc. Eventualmente todos estos sistemas operan en una harmonía mutua cooperativa. Así, el cuerpo se desarrolla como debería. Para poder sustentar la vida fisiológica en un mínimo nivel, para que sea posible elevarse de él a la existencia espiritual, hay una necesidad de un sistema complejo, elegante. Es lo mismo en la espiritualidad, pero aquí es infinitamente grande la complejidad, la incorporación mutua. La ciencia convencional explora solo una parte de nuestro mundo, mientras que los cabalistas alcanzan diferentes fenómenos al penetrar en su profundidad, todo el camino hacia sus ramas, alcanzando la Luz y la vasija básicas. Ya que es imposible expresar esto en palabras para que seas capaz de imaginarte algo, los cabalistas se limitan a sí mismos a las reglas básicas al describir los Partzufim, líneas, círculos, Luces, vasijas, Sefirot, Reshimot, etc. Ellos nos cuentan todo acerca de los mundos, acerca del sistema de la Santidad, de la impureza, porque ellos no quieren confundir a la gente al entrar en una gran profundidad, y solo nos hablan acerca de las conexiones básicas con las fuentes, en un lenguaje adecuando que lo entienden solo aquellos que han alcanzado la espiritualidad. Aun sin esto, las fuentes cabalísticas que fueron reveladas causaron confusión y trajeron mucho daño, ya que la gente las cito fuera de contexto y describió imágenes al tratar de conectarlas con nuestro mundo. Así fueron publicados varios libros que describían todo tipo de encantos, los cuales interfieren seriamente con el entendimiento correcto, serio y puro del mundo espiritual. Finalmente esto solo confundió al público en general. El conocimiento y el entendimiento que los cabalistas querían transmitirse unos a otros, alcanzaron los recipientes incorrectos, fueron distorsionados y se convirtieron en todo tipo de “sustitutos” diferentes.

¿Cómo trabajo con el grupo con el fin de aclarar de forma correcta todo lo que ocurre conmigo?

En primer lugar, tarta de conectarte con los amigos. Deja las aclaraciones por ahora; tú no tienes las herramientas correctas para clarificar las cosas. Primero debes adquirir los medios, una vasija espiritual con la cual puedas clarificar lo que está sucediendo. Por el momento tu actitud hacia la vida está distorsionada. Hoy en día tienes que construir una nueva vasija en el grupo, ya que las aclaraciones y todo en realidad, dependen de la relación mutua que la persona tiene con su entorno.

Pregunta: Estamos tratando de hacerlo en los talleres. ¿Cómo podemos aclarar de forma correcta las preguntas que usted presenta?
Rav: Tú debes querer conectarte con la base de mis preguntas. La pregunta en sí no es tan importante como todo lo que dices en las discusiones. Las palabras son necesarias para que nos elevemos por encima de ellas y pensemos constantemente en cómo conectarnos con los amigos. No importa las cosas incoherentes que el amigo pueda decir, yo me elevo por encima de esto y quiero conectarme con él. Tengo que ver a los amigos como los más grandes de nuestra generación y por otra parte, yo les otorgo mi parte del otorgamiento general. El trabajo toma lugar en dos niveles: abajo, odio, tosquedad y arriba, amor y pureza. Si existen estas dos cosas, ya es un cierto tipo de vasija. Si alcanzas esta gran brecha entre la tosquedad y la pureza, entonces se revela la Luz, el Creador. Hasta entonces, tú trabajas constantemente en los talleres, en las conexiones y en el estudio con el fin de alcanzar esta brecha, que para nosotros es la meta llamada “Monte Sinaí”.

Condiciones para aquellos que exigen la vida

Se nos dice en la Torá que al pie del Monte Sinaí, el Creador le dice al pueblo de Israel: “y ahora si ustedes deciden escucharme a Mi y mantener Mi pacto, serán personas privilegiadas por sobre todas las naciones”. Hay una condición para esto: “Les daré la Torá, lo cual significa el método de la corrección, si entienden tienen que cumplir la fórmula de la corrección, el plan de la corrección”. El Creador lo da todo, las instrucciones y su cumplimiento, pero tú tienes que saber hacia dónde te diriges. Aquí se requiere cierto compromiso de parte del inferior, quien se comprueba a sí mismo: ¿está él de acuerdo con eso? Y si todavía no ha alcanzado el nivel del acuerdo, entonces puede volver a ocurrirle el exilio en Egipto y eventualmente nos encontraremos una vez más al pie del Monte Sinaí enfrentando la misma condición. El acuerdo en nombre del inferior simboliza la necesidad de explicación, él necesita saber que realmente quiere esto y nada más. Incluso si no se le diera una condición tan estricta, aun así la aceptaría con su corazón y alma, pidiendo por ella y deseándola. La condición que le fue dada, le ayuda a aclarar lo que tiene que hacer realmente. Así que ¿Por qué no llega la persona a la reunión en el Monte Sinaí con una solicitud precisa: “¡quiero ser corregido!, por favor, dame la Torá y la conservaré, a fin de brindarte alegría a Ti…”? El punto es que la persona alcanza esto como resultado de la ruptura. Ella tiene una deficiencia, pero no puede aclarar las cosas independientemente y así la Luz tiene que actuar primero. Por la Luz que se le revela, la persona siente la oscuridad, su punto en el corazón sube al Monte Sinaí y al mismo tiempo al pie de la montaña construye el “becerro de oro”. De hecho, ¿cómo pueden todos sus otros deseos estar de acuerdo en elevarse al mismo nivel en el cual él ya está listo para trabajar en el otorgamiento, al realizar el trabajo de los sacerdotes? La persona debe descubrir el área de su futuro trabajo, todo el grosor de la “montaña” desde la cima hasta la base. Por lo tanto, ella enfrenta esta condición. Ella puede negarse y “morir”, es decir, quedarse en el deseo de recibir, regresar a Egipto. El pueblo de Israel le exigió esto a Moisés más de una vez durante el viaje en el desierto. El ego constantemente pide volver a Egipto ya que Egipto es representado como una tierra fértil y abundante. Todo tenía abundancia allá, así que ¿cuál era el problema?. Egipto llena los deseos egoístas al máximo. A ellos nunca les faltó nada allá, excepto una cosa: Según la medida en la que has evolucionado tú sientes la oscuridad, el sufrimiento y entras en los “siete años de hambruna”, pero es hambre espiritual, una sed espiritual, en la cual no hay nada que reviva tu alma, sino sólo tu estómago. El deseo de recibir está lleno, pero en cuanto al deseo de otorgar, éste está en el exilio y en la muerte.

Al borde de una actitud razonable hacia la vida

Hoy en día, sentimos no sólo que el mundo que nos rodea está invertido, es hostil y amenazante, sino también que nuestra propia naturaleza es hostil porque el egoísmo nos pone en estos estados y no podemos dominarlos o destruirlos. Nosotros estamos agotando los recursos naturales, aunque sabemos que dentro de 20 años éstos estarán agotados. ¿Y qué pasará entonces? No importa. Lo más importante es aprovechar al máximo, para acumular “papel verde” en el banco. Entonces, ¿dónde está el enfoque inteligente aquí? Nosotros fabricamos millones de artículos de plástico para tirarlos a la basura unos meses más tarde y entonces el petróleo con el que fabricamos este plástico se habrá ido, pero ni siquiera pensamos en eso. Todas estas manifestaciones hostiles de la naturaleza interna y externa hacia nosotros obligan a la persona “a encogerse” y esconderse en algún rincón. Ella no puede controlar ni esta naturaleza, ni la del otro, ni la suya propia, ni la externa. Por lo tanto, nos encontramos en la necesidad de cruzar el punto de bifurcación. Ésta, agrega específicamente al reconocimiento del mal en nuestra naturaleza que nos posiciona en contra de la naturaleza externa y que no nos permiten considerarlo todo sabia, correcta y sensatamente. El ego nos obliga a ser atraídos por riqueza, honor, conocimiento, control y a utilizar este recurso sólo de una manera perjudicial. Todo esto es la revelación de los daños resultantes de lo que nos ha sucedido en los últimos 30 a 40 años. Hasta entonces nos habíamos desarrollado correctamente: La gente usaba la naturaleza cuando era realmente necesario. ¡Yo recuerdo que la garantía del primer refrigerador que compré fue de 18 años! ¡Hoy no existe nada de eso! Hoy en día todo está hecho a propósito para que el producto se descomponga tan pronto como sea posible. Incluso si no está descompuesto te llamarán para sustituir el viejo por uno nuevo con un descuento. Resulta que cruzamos la frontera de la actitud correcta hacia la vida, hacia el mundo y hacia la naturaleza. Y nosotros tenemos que reconocer nuestras malas relaciones con nosotros mismos, con los demás y con la naturaleza. Y sólo después de eso será posible hablar sobre el hecho de que hay un sistema para alcanzar la armonía. Éste nos revelará un mundo enorme que no estará construido sobre opuestos, sobre la esclavitud absoluta y la total libertad, sino en la línea media correcta, es decir que todo será equilibrado. Entonces veremos que esta es la forma específica en la que funciona la naturaleza. Por lo tanto, yo creo que las comunicaciones finalmente cambiarán, el péndulo se desplazará, la amplitud de su oscilación que se desvía en la dirección opuesta desde el estado original, llegará a su punto medio. Entonces, empezaremos a funcionar mutuamente y no a través de dispositivos de comunicación, sino a través de la comunicación directa, de la comunicación interna con los demás, no verbalmente, no de manera externa, emocional, sino mediante la creación de un campo de comunicación mutua. Nosotros tenemos estas aptitudes para las cuales no necesitamos ningún equipo. Simplemente, sentiremos a todos y lo sentiremos todo como un todo colectivo.

La Torá describe a Egipto como un país de abundancia para nuestro ego. ¿Donde está hoy en día este “Egipto” con toda su abundancia?

En efecto, los hijos de Israel clamaron en el desierto por esos deliciosos alimentos que ellos comían en Egipto. Esa tierra era como una copa rebosante. Después de todo, “Nilo” es un nombre para la Luz de Jojma, que llena por completo el deseo egoísta. De esta manera, Egipto ofreció la abundancia material y por otra parte, recompensó a los hijos de Israel, a la gente que iba por el camino espiritual, con la Tierra de Goshén, el más rico de sus territorios en el que uno podía vivir en prosperidad. No es por casualidad que ellos se multiplicaron en Egipto puesto que allí los deseos egoístas viven dichosos y engordan. Pero el problema es que un día un se levanta sobre Egipto “nuevo rey” y de repente o descubro que el egoísmo gobierna por encima de mí y su poder es mi yugo. Y es entonces que los hijos de Israel clamaron a causa de su trabajo: “Quita toda esta abundancia, yo no lo quiero; para mí, esto no es vida. ¿Qué obtengo de todas estas fortunas, si estoy hundiéndome en la desesperación y en la impotencia y no sé para qué vivo?” Uno podría pensar, solo olvídate de eso y disfruta. Pero no, yo no puedo. Y no es que no esté tratándolo: simplemente no puedo y eso es todo. Y este es el “nuevo rey de Egipto” que ahora gobierna sobre mí y me muestra que mi vida es mala. De esta manera, el Faraón lleva a los hijos de Israel, más cerca del Creador. Ellos mismos no pueden dar solo paso, pero el Faraón hace que se sientan vacíos, que se desesperen de la vida con todas sus fortunas. Ellos construyen las ciudades de Pitón y Ramsés, en otras palabras, tratan de tener éxito trabajando en un deseo egoísta: un coche nuevo, unas vacaciones exóticas, y así sucesivamente. Pero el resultado es un vacío aún mayor. Esto no les da nada a los “hijos de Israel” que hay dentro de mí. Si unos cuantos cientos de años atrás le hubieras dado a una persona común lo que tienen hoy en día los pobres, a ella le hubiera parecido una gran riqueza: Tú tienes un lugar dónde vivir y dormir, tienes una mesa y una silla, tienes pan en abundancia y algunos alimentos en el refrigerador, no estás muriendo de hambre y puedes al menos alimentarte de alguna forma. Sin embargo, el deseo egoísta creció y ahora no siente satisfacción con las cosas materiales. Por el contrario, éste termina en “Egipto”, en la necesidad espiritual. No es casualidad que en los prósperos países escandinavos haya una alta tasa de suicidios, mientras que en África la gente muere de hambre, pero no tratan de quitarse la vida. Por lo tanto, Egipto es la abundancia sobre la cual gobierna una creciente sensación de vacío. Esto es exactamente lo que está sucediendo con nuestro mundo. En esencia, el mundo está moviéndose hacia el éxodo de Egipto, puesto que ya no necesita de este Faraón, que le trae desgracias, con quién es imposible enfrentarse y quien lo lleva a uno a la desesperación y a la impotencia. Al parecer, hay de todo abundancia, pero nosotros nos sentimos indefensos frente a los problemas modernos. Como resultado, las personas están listas para salir de Egipto, a pesar de que ellas no entienden qué están dejando y hacia dónde van. De la misma manera, el pueblo de Israel no fue consciente de lo que estaba pasando y le gritó a Moisés “¿Hacia dónde estás arrastrándonos? ¿Qué estás conspirando contra el Faraón? ¿Por qué nos obligas a huir a través de toda esta desgracia? “Ellos no querían este escape en absoluto, pero Moisés y Aarón, es decir, los Cohanim, lo arreglaron para ellos desde Arriba.

Reconociendo el mal de una buena manera

Hay noticias de Europa acerca de la creciente crisis económica. Hay conversaciones sobre el establecimiento de las nuevas autoridades de gobierno. ¿Es esto “y hubo un nuevo rey en Egipto”, acerca del que nos habla la Torá?
Rav: El problema no son los políticos. Se nos dice: “Los corazones de los ministros y reyes están en manos de Dios”. La veleta nos muestra la dirección del viento y solo nosotros podemos cambiar su dirección, el grupo mundial de Bnei Baruj que trabaja muy duro, que experimentan descensos y ascensos.
Pregunta: ¿Qué quisiéramos que sucediera en Europa?
Rav: Quisiéramos que ellos, así como el mundo entero reconozcan el mal de una manera fácil. Después de ver y alcanzar el reconocimiento del mal, la gente también podrá ver la dirección hacia la bondad. Por lo tanto, tenemos que difundir lo más ampliamente posible el mensaje acerca de la verdadera razón de todos los problemas del mundo y acerca de cómo corregir la situación. El mundo está en realidad en el estado del reconocimiento del mal y la forma en la que suceda esto exactamente, dependerá de nuestro trabajo. Nosotros somos los intermediarios, que podemos dirigir a la humanidad hacia el camino bueno o hacia el malo, o hacia algo intermedio. Nadie puede imaginar los desastres que pueden esperarse. La crisis indica que esto no es solo un colapso, sino el sistema global integral que se revela claramente en oposición al sistema egoísta. Los círculos son opuestos a la línea recta, y falta el eslabón entre ellos. En general, la humanidad no será capaz de sostenerse a sí misma, todo existirá en abundancia, pero no habrá comida. Este ya es un problema espiritual. Ahora hay de todo en abundancia y suficiente para todos, pero mira lo que está sucediendo en el mundo, la disparidad entre las personas, la desigualdad y los suicidios. Cada pocos segundos muere de hambre un niño. Esto no sucede entre los animales, pero si sucede entre los seres humanos. La humanidad necesita desesperadamente la revelación del mal, pero de una buena manera. Espero que lideremos al mundo en esta dirección. De lo contrario el “destino ciego”, nos enviará este tipo de desastres y golpes, que se derivan de las Luces y las vasijas que están enfrente una de la otra. Cuando no hay “adaptador” entre ellas, esto lleva a la guerra y a la destrucción. Da miedo pensar siquiera en estos eventos, sobre todo si nosotros somos responsables de ellos. No debemos esperar. Debemos comenzar a conectarnos tan pronto como nos sea posible. Baal HaSulam dice en los “Escritos de la Generación Futura”: “Yo ya expresé mis visiones en 1933, también he hablado con los líderes de la generación y mis palabras no fueron aceptadas, a pesar de que grité y alerté entonces acerca de la destrucción del mundo, esto no dejó una gran impresión. Pero ahora, después de la bomba atómica y la de hidrógeno, creo que el mundo me creerá, que el fin del mundo está muy cerca. Israel será el primero en salir herido, como lo fue en la guerra anterior. Por lo tanto, es mejor aguijonear al mundo para que reciba el medicamento y de esta manera pueda vivir y existir”. Este es nuestro trabajo. Sólo nosotros podemos cambiar las noticias.

El día del Señor y la noche del Señor

Del artículo de Baal HaSulam del libro Shamati, “¿Qué es el día del Señor y de la noche del Señor en el trabajo”, puede aclarar por favor qué son “el día del Señor y de la noche del Señor” en contraposición a nuestros días y noches?.

Rav: Se nos dice, ¿Por qué quieres tener el día del Señor? Éste es oscuridad y no luz. La pregunta es: ¿Qué es el día del Señor? Si uno se esfuerza por lograr la similitud de las propiedades con el Creador, entonces el día del Señor es un estado en el que uno es capaz de otorgar. No se trata de llenar los deseos de uno, sino que es un estado contrario a un deseo que ha sido llenado en el que uno exige sólo una cosa: obtener el atributo de otorgamiento, la propiedad de la fe por encima de la razón. En otras palabras, dentro de los deseos que cambian constante, uno siente oscuridad y no desea que la Luz brille en ellos, porque eso significaría que uno está en un estado llamado “dentro de la razón”. El Creador quiere que obtengamos una nueva naturaleza, que nos permita sentir que sólo cuando nos elevamos por encima de la sensación de oscuridad, podemos aprender realmente a otorgarle a Él. ¿Qué podemos otorgar? ¡Sólo nuestra aspiración! Este es el punto en el que empezamos a agradecerle al Creador por hacernos egoístas, por darnos grandes deseos individuales con los que podemos jugar y al hacerlo, aprender a ir en contra de ellos. Es como si el Creador quisiera llenar nuestros deseos egoístas y tuviéramos miedo de recibir de Él. De esta manera nos elevamos por encima de nuestros deseos; este proceso nos da la oportunidad de obtener un “regalo”, la ayuda del Creador, lo cual a su vez, nos permite darnos cuenta de que el poder de nuestra neutralización juega el papel de la ayuda real. Este es nuestro otorgamiento tangible al Creador. Nuestra plegaria nunca es genuina, puesto que los deseos que surgen en nosotros son completamente egoístas. Por lo tanto, incluso si oramos para adquirir el atributo de otorgamiento, nuestras acciones todavía se originan en el deseo corrupto de recibir, el deseo que llevamos dentro de nosotros mismos, el deseo de conseguir “para nuestro propio bien”. Es por eso que nuestras demandas no son auténticas y se llaman “miskjak”, un juego. Por otro lado, el Creador también juega con nosotros, como se nos dice que Él hace deporte (juega) con el Leviatán. Esto significa que el propósito, el cual es la conexión del Creador con las criaturas, es sólo por deporte (juego), no es cuestión de un deseo y una necesidad. En consecuencia, se hace posible defender y exigir que Él nos conceda la cualidad de otorgamiento de una manera ”no seria”, de tal manera que esto traiga a la equivalencia la seriedad de Él y la nuestra. Esto promueve nuestra semejanza con Él, la equivalencia de forma. Todo lo que tenemos que pedir es que a la Luz constante del Creador, fluya por encima de nuestras condiciones internas que se producen a causa de las Reshimot. No hay nada que pedir, excepto “flotar” por encima de las Reshimot como si estuviéramos flotando sobre las olas, por encima de cualquier deseo que surja en nosotros y de todas las propiedades que tenemos. Nosotros debemos esforzarnos para elevarnos por encima de ellas con el fin de ser capaces de otorgarle al Creador. Esta es la única cosa que podemos darle a Él, no hay nada más que podamos otorgar. Si no recibimos de Él el poder del otorgamiento, no seremos capaces de generar esta propiedad por nuestra cuenta. Si a uno se le dijera que el conocimiento formal podría ser su beneficio del hecho de participar en Torá y Mitzvot, (en vez de la auto gratificación), uno diría: “Yo considero que esto es oscuridad, no luz”, puesto que este conocimiento lo lleva a uno a la oscuridad.

¿De dónde nos viene a nosotros la fe por encima de la razón?

Todo viene de Arriba y lo único que depende de la persona es cuánto puede elevarse ella por encima de sus sensaciones con el fin de lograr la comprensión, la claridad, la unificación y la conexión. Este despertar puede tener lugar a través del sufrimiento, lo cual es llamado “a su debido tiempo” (Beito). Pero si la persona recibe este despertar del grupo, se llama “acelerar el tiempo” (Ajishena). Si la persona se despierta por medio de golpes, entonces ella pasa de nuevo a través de todos estos estados, desde el principio. Pero si el despertar proviene del grupo, este ya incluye la pantalla y la Luz Reflejada. Eso es debido a que, al ser incluida en el grupo, la persona ya llevó a cabo su trabajo, hizo esfuerzos y atrajo para sí misma la Luz Reflejada. Hay cuatro fases de HaVaYaH que la persona misma lleva a cabo y por lo tanto el camino de la Luz y el camino del sufrimiento son dos caminos totalmente opuestos, como la Luz Directa y la Reflejada. “La aceleración del tiempo” es cuando nosotros nos incluimos en el grupo, el cual comienza a construir instantáneamente en nosotros los instrumentos correctos o deseos para comprender al Creador. Mientras que el camino natural, “a su debido tiempo” solo establece en nosotros las condiciones previas para iniciar este proceso. Hay una gran diferencia entre los dos. Después de todo, al recibir el sufrimiento, yo tengo que repetirlo todo una y otra vez con el fin de entender de dónde viene el sufrimiento y por qué. Este es un proceso extremadamente dilatado. Yo sólo corro de un lugar a otro mientras recibo los golpes, pero no avanzo, porque esto no me da entendimiento. Y sólo después de muchos golpes y de semejante sufrimiento, finalmente comienzo a ver el propósito y la causalidad de estos. Entonces ya comienzo a entender que, al parecer, vienen a mí para enseñarme. La gente suele venir a preguntarme: “¿Por qué fui yo quien recibió este castigo desde arriba?” Esto es llamado el camino del sufrimiento.

¿Qué tengo que hacer para que la Luz me escuche: gritar, llorar?

No importa la forma en la que expresas tu petición exteriormente, si danzas o lloras, si gritas o estás en silencio. Lo principal es que la petición penetre tan profundo como sea posible en el corazón. Sólo hay una manera de comprobarlo: ¿Se dirige tu deseo hacia la conexión de una manera cada vez más precisa, dado que sólo a través de la conexión puedes acercarte a la Luz?. Si la Luz no responde a tu petición, esto significa que aun no tienes el deseo. El deseo en el corazón; esta es una petición hacia la Luz. Si desarrollas el deseo dentro de ti, entonces la Luz comenzará a influir en él ya llenarlo. Se nos dice que cada persona está en constante oración, la Luz afecta cada uno de los deseos que surgen en nuestro corazón. Después de todo, la Luz se encuentra en absoluto reposo, esta es la fuerza que llena toda la creación, es el campo de fuerza informativa en el que todos estamos sumergidos como en un océano de agua. Y en el momento en que aparece algún deseo en mí, éste afecta a la Luz. Pero el hecho es que hay deseos que no van en la misma dirección que Él. Y la Luz sigue trabajando en ellos, ya que ésta lo afecta todo, es una ley inmutable, como en la física. Pero debido a que estos deseos no se corresponden con la Luz, la Luz los desarrolla de forma negativa hasta que la persona descubra que él o ella se sienten mal. Entonces la persona comienza a buscar una causa y descubre que ella estaba moviéndose en la dirección equivocada y tiene que cambiar sus deseos. Esto se conoce como el camino del sufrimiento. Alternativamente, que de forma proactiva yo puedo utilizar el método que explica lo que debo preguntarme desde el principio, con el fin de corresponderme con la Luz. Para hacerlo, yo me uno a un grupo, el cual me anima, alimenta mi deseo. Ninguno de nosotros quiere unirse, pero cuando todos hablamos de la importancia de la conexión, entonces eventualmente todos lo queremos. Después de todo, esta es una ley de la naturaleza, nosotros somos impresionados por nuestro entorno. Así que yo elijo un entorno que me infunde los pensamientos y deseos correctos, que habla constantemente de los beneficios de la unificación y de los grandes logros que se hacen posibles a través de él. Y entonces yo veo que simplemente no puedo hacerlo sin la conexión con los demás, y empiezo a desearla. Si todos trabajamos de esta manera correcta con relación a los demás y deseamos unirnos al menos de alguna manera, entonces la Luz comienza a afectarnos y a acercarnos a la conexión. Y cuando nos lleva a la primera, a la más pequeña conexión de nuestros deseos, entonces ésta se revela en ellos como la Luz de Nefesh. Esto significa que hemos comenzado a vivir, que hemos nacido en el mundo espiritual. Es decir, que nos unimos, aunque por el momento, sea a través de la conexión inicial más débil. Luego continuamos hacia adelante desde esta conexión ya lograda con una cierta sensación de nuestro estado y del proceso en curso. De nuevo comenzamos a pedir, ahora lo hacemos por una conexión aún mayor. La Luz nos afecta más fuertemente y nos eleva al nivel de Ruaj, desde el grado inanimado al vegetativo. Esto significa que podemos movernos por nuestra cuenta, sentimos algo de movimiento en nuestras conexiones con los demás, un poco de capacidad de hacer algo por nosotros mismos. ¡El grado de Ruaj significa que no sólo hemos nacido en el mundo espiritual, sino que estamos actuando y viviendo dentro de él! Ruaj (viento) es un grado vegetativo y que significa la capacidad de moverse. Y entonces avanzamos aún más y alcanzamos el grado animado, Neshama (alma). En este punto, la persona termina sus ciclos de reencarnación. Existe un grado aún mayor al final de la corrección (Gmar Tikun) en el que todos estaremos corregidos y unidos. Pero por ahora tenemos que ascender a lo largo de los grados que le anteceden y todo este avance sólo se da en un grupo, en unidad, con el fin de revelar la Luz que llenará la unión correcta entre nosotros. En otras palabras, si logramos la conexión correcta entre nosotros, entonces nuestra sensación de unidad es llamada una sensación de Luz. Demanda esto de cualquier forma que puedas, y de nuevo, y cada vez que recibas una impresión, aclara las Reshimot, finalmente esto sucederá. Lo más importante es continuar. Es necesario que tú estudies, que participes en la vida del grupo, que trates de acercarte a todos y entonces vendrá. De acuerdo con lo que está escrito: “Trabajé y hallé”. Y si esto aun no ha sucedido, quiere decir que por ahora existe todavía una insuficiencia, aunque no de tiempo ni de acciones, sino de tu deseo interior que todavía tiene que desarrollarse y perfeccionarse. Las nuevas Reshimot y las más avanzadas aun tienen que aparecer, las cuales realizarás gracias a tu trabajo, y entonces esto sucederá. Puedes gritar y llorar, pero esto no ayudará. Sólo una cosa ayuda: continúa tu camino de manera meticulosa, persistente, paciente y obstinadamente.

Sufrimientos innecesarios

Algunas personas piensan que el Creador puede alcanzarse a través de la tortura de sí mismas, al hacerse sufrir ellas mismas. Pero el Creador no necesita nuestros sufrimientos. Él no nos los envía. Nosotros los sentimos porque de acuerdo a la naturaleza de la creación, la Luz y el deseo son opuestos uno al otro. Al revelar esta contrariedad, la persona debe darse cuenta de que este sentimiento nos lo dan sólo con el fin de que nos elevemos por encima de él. Es sólo un signo que nos permite sentir la contrariedad y la separación del Creador. En primer lugar, debemos estar agradecidos por recibir esa señal y alejarnos de esta sensación amarga, tan pronto como sea posible. Después de todo, voluntariamente o no, consciente o inconscientemente, a través de esta sensación desagradable, nosotros culpamos al Creador, la fuente de todo lo que nos está sucediendo. Y así yo me encuentro opuesto o separado de Él y esto se llama un pecador. Debemos esforzarnos sólo para aclarar los sentimientos, para acercarnos cada vez más al Creador. La búsqueda de sufrimiento de la persona, proviene del orgullo. Después de todo, ella piensa que supuestamente será recompensada, que recibirá un pagó y será elevada por los sufrimientos. Esto viene de una mala interpretación de todo el sistema de la realidad. El Creador es llamado el bien que hace el bien y Él también nos desea el bien. El propósito de la creación está en recibir placer y el Creador creó las criaturas con el fin de deleitarlas. Y si en algún momento sientes algo desagradable, debes utilizar este sentimiento para seguir adelante y justificar al Creador, permaneciendo en un estado absolutamente bueno. Nosotros no podemos besar y amar la vara que nos golpea, este es un engaño y es hipocresía. Si la persona trabaja correctamente, ésta se eleva con la ayuda del entorno y de una nueva escala de valores porque aprecia cada vez más la cualidad de otorgamiento. Ella utiliza cada momento, en el que hay una oportunidad para elevarse, ve que aun no ha alcanzado la plena sensación de perfección, que ha sido atrapada en el otorgamiento del Creador, que es absolutamente bueno. Ella no se calma ni por un momento porque su meta es darle placer a su padre, sin preocuparse de que sus propias sensaciones son agradables y desagradables. Ella sigue avanzando con sus impresiones buenas y malas para buscar qué más podría mejorar para alcanzar el otorgamiento. Así que la persona sigue moviéndose, por encima de la oscuridad y del malestar, cada vez que éste le sobreviene. Después de todo, ellos señalan que su alejamiento proviene de la falta de adhesión con el Creador. Así que la persona está agradecida por todos estos descubrimientos, éstos son los pecadores que se le revelan en ella, a los cuales puede sobreponerse y sobre los cuales puede elevarse hacia la adhesión con el Creador. Entonces, todo este mal revelado, se convertirá en una bendición, en un regalo para ella. Ella le dará la bienvenida a la oscuridad con alegría, preparándose a sí misma con anticipación, en un entorno adecuado. En cada momento en el que se revela la oscuridad en sus sentidos y mente, ella buscará algo que le queda por corregir. Ella no busca el sufrimiento, sino que busca detalles negros en su percepción con el fin de corregirlos. Después de todo, se preparó por adelantado para ser corregida y para no sufrir en vano, lo cual es simplemente una tontería. Aquí hay un cálculo totalmente diferente con respecto a todos los acontecimientos que le suceden al hombre en el mundo. Él lo ve todo como un medio para elevarse por encima de las molestias y para alcanzar la fusión con el Creador. Esto significa que él está subiendo la montaña del Creador. A lo largo de su viaje, él tiene cautela con cualquier sensación desagradable que dure más de un momento y entonces se eleva por encima de ella, debido a la gran importancia. Después de todo, la persona la percibe como una señal o un trampolín para la elevación, como una oportunidad para justificar al Creador, para elevarse por encima de ese sentimiento hacia el otorgamiento. Esto depende de la importancia de la meta y la grandeza del Creador. Entonces él apreciará grandemente los medios, que se le revelan de forma contraria, negativa, dándole la oportunidad de construirse a sí mismo.

Policías y ladrones

Existen sociedades e instituciones públicas: policía, ejército, maestros de escuela y así sucesivamente. Hay una institución aberrante que no es reconocida, pero que está ahí: es el mundo de la delincuencia, que vive bajo sus propias leyes. ¿Este sistema integral que se propone significaría la construcción de una nueva institución?
Rav: No. Nosotros proponemos una metodología integral con la inclusión de todas estas instituciones como elementos necesarios. Dejemos que todas estas instituciones permanezcan, incluida la criminal, ésta existe si es necesaria en la sociedad, a través de ella, la sociedad limpiará, protegerá, o, por el contrario, cambiará por sí misma. Sin importar lo que exista en la sociedad, hay un lugar para todo. Hay policías y ladrones. Una cosa no puede existir sin la otra. Por cierto, la enseñanza de la educación integral está llevándose a cabo con éxito en las cárceles de los Estados Unidos. Las autoridades penitenciarias están muy contentas con esto, ellos aceptan todos nuestros materiales y escriben cartas de agradecimiento. Imaginen, ¡recibir una carta de agradecimiento de los guardias de una institución de 5000 prisioneros! Los directivos de la prisión ven cómo los internos se convierten gradualmente en hombres, no en bestias. Normalmente, las personas en las cárceles se embrutecen. En unas pocas semanas, las condiciones ahí pueden llevar a la persona normal a lo mismo que los demás porque el entorno los afecta a todos. Y aquí ocurre un milagro: La situación pronto se vuelve estable, cómodo y sencillo. Desaparecen la violencia y todo tipo de problemas. Por lo tanto, queremos entrar en todos los ámbitos de la sociedad. No estamos interesados en saber si tú eres ladrón u oficial de policía. Estamos interesados en que hagas un curso de formación integral y seas diferente en tu “institución”, en tu comunidad. Por lo tanto, todas las estructuras, desde las legítimas hasta las criminales, comenzarán a cambiar. Nosotros no les decimos cómo cambiar las instituciones. Todo el entorno cambiará a través de los cambios que ocurren dentro de la gente. Así como el egoísmo humano creó todo tipo de instituciones, de las criminales a las legales, el egoísmo integral de ellas cambiará todo eso.

Supongamos que una persona enfrenta una confrontación entre intereses sociales y personales. ¿En qué forma será capaz de cancelarla?

No hay necesidad de cancelar nada. ¡Nosotros no necesitamos rompernos! Solo necesitamos participar en los talleres donde gradualmente te acostumbraras a discutirlo todo, junto con todos y a alcanzar un común denominador. Más aun, este común denominador es muy interesante. Cuando nos reunimos alrededor de una mesa redonda y comenzamos una discusión, de repente por dentro, entre nosotros, se crea una nueva fuerza que no es solo la suma de nuestros anhelos por los acuerdos, sino algo más elevado que nosotros, un resultado de nuestros esfuerzos por integrarnos unos con otros. Esto se revela como algo independiente que nace dentro de nuestros esfuerzos, una nueva fuerza que está un nivel por encima de nosotros en inteligencia, en significado, en importancia y atracción. Nosotros ya no queremos dejarlo, quitarnos, ser indiferentes o estar distanciados. Así, resulta que a través de esta fuerza mutua, a través de este sentimiento de unidad que se crea, podemos resolver cualquier problema. De repente nosotros comenzamos a entender de qué forma, funciona todo a nuestro alrededor. Antes no traíamos puestos estos lentes integrales. No veíamos de esta forma la naturaleza o la sociedad ni todos los problemas. Los veíamos de una manera puramente egoísta, de forma estrecha y por esto no encontrábamos soluciones, porque podíamos escapar hacia nuestro pequeño ego, cada uno a su madriguera y esto es todo lo que existía. Sin embargo, cuando comenzamos a mirar a través de nuestro componente integral, de repente apareció la solución. Repentinamente aparece un estado que realmente le da una solución a todo y la persona solo necesita posicionarse correctamente con respecto a todos sus problemas. Y resulta que éstos no son problemas. Fueron problemas cuando no estabas adaptado a ellos, puesto que eras un individuo egoísta. Y ahora no lo eres. A pesar de que permaneces con el ego, tú ya no eres un individuo y así se resuelven tus problemas. Nosotros necesitamos darle a la persona la sensación de que existe la posibilidad de resolverlo todo por medio del “nosotros”, lo cual revela horizontes completamente diferentes. Necesitamos traer a la gente a este estado. No necesitamos convencerlos de nada; no necesitamos usar la fuerza ni hablar acerca del cambio que ocurrirá en ellos. No habrá un cambio, sino que habrá una elevación completa hacia nuevas posibilidades