El Creador fija el obstáculo

Hoy en la lección usted propuso que se impusieran condiciones extremadamente duras a aquellos que desean asistir al Congreso de unidad del 6 al 8 de julio: constante asistencia a las lecciones, pagos de maaser, diseminación activa, llegada no más tarde de las 6 am el día 6 y no salir hasta que se termine y así sucesivamente. ¿Por qué es tan estricto con aquellos que quieren participar?
Rav: El propósito de la unidad es empujar a los participantes a las condiciones necesarias para revelar al Creador por medio de la unificación. Nosotros nos reunimos en esos congresos de unidad periódicamente y cada vez, debemos acercarnos a estas condiciones necesarias bajo las que el Creador se revela. De otra forma, ¿Cuál es el punto de esforzarnos y de hacer solo la mitad del trabajo? Nosotros también debemos haber tenido un picnic o algo por el estilo. Pero si estamos determinados a hacer este trabajo, debemos ser serios al respecto. Nosotros no ponemos el obstáculo, es el Creador el que nos impone el obstáculo a nosotros.

Un diapasón para el arpa de David

No puedo afinarnos con el Creador sin calibrarme adecuadamente primero con la ayuda de mis amigos. Yo no tengo otra herramienta para revisarme: ni su fundamento, fronteras, o cualidades de referencia. Primero debo llegar al ajuste correcto, como el balance blanco en la cámara o en la calibración inicial de cualquier instrumento. Yo tengo que conectarme con cierto informe del sistema. Es lo mismo en relación al Creador, porque no tengo ningún punto de referencia cuando se viene a Él. Toda religión y creencia le da a Él su propia definición; hay muchas opiniones, todos imaginan lo que quieren. Es por esto que la ruptura de los deseos nos da la oportunidad de verificar, entonces no nos confundiremos. Yo soy capaz de afinarme perfectamente con un diapasón en relación al grupo de amigos. Necesito por lo menos una persona más (dos es el número mínimo) que puedo usar para determinar la dirección correcta y el punto de inicio para el avance, al combinar “Israel, la Torá y el Creador”. Pero debo empezar a trabajar, afinándome con un instrumento calibrado, tan preciso como sea posiblemente. Toda la escalera de los grados espirituales donde estoy trabajando constantemente en una adhesión mayor, en unidad de todas las almas, con todas las personas, representa una mejor cualidad y una calibración más fina de algo llamado el Creador, hasta que me enfoco en un solo punto, el cual apunta hacia la dirección absolutamente precisa. Todas mis cualidades, todos mis deseos conectados en este punto, dan un sonido puro, como el arpa de David. Esto significa que yo estoy alcanzando una adhesión real, revelando este fenómeno llamado el Creador en todas mis cualidades.

Usted siempre nos guiará durante las convenciones, llevándonos de una lección hacia la siguiente.

No puedo decir de antemano nada sobre eso. No sé qué saldrá antes de verlos en la convención. Ustedes evocarán mi actitud hacia ustedes de acuerdo al estado en el que estén.
En el otorgamiento todo depende de la persona que recibe y nada es predecible. Yo soy una fuente de energía, ustedes recibirán el otorgamiento de acuerdo a la relación de ustedes conmigo. Así que el asunto no está en el tema de las lecturas y los talleres, sino en la preparación. La preparación intensiva colectiva generará todo lo que ustedes necesiten de mí en el orden correcto. Yo escucho a los amigos, siento la atmósfera general entre todos aquellos que se conecten con nosotros, y esto determina cómo serán dirigidos los talleres.
Pregunta: ¿Cómo podemos elevar el nivel de nuestras preguntas con el fin de añadir sentimiento a ellas? Antes de cada convención existen las mismas preguntas para las cuales ya hemos recibido las respuestas. 

Dr: Laitman Las preguntas pueden repetirse, pero tenemos que sentir una nueva profundidad en ellas. La manera de expresar las preguntas no es importante, lo importante es la profundidad. Si la persona está interesada sólo superficialmente en la forma en la que debe conectarse, esta no es una pregunta en absoluto. Nosotros tenemos que ser más serios puesto que estamos en un proceso de aclaración, lo que significa que estamos constantemente resumiendo lo que recogemos en el camino. Así que sobre la base de todas las aclaraciones y conclusiones, nosotros alcanzamos nuevas preguntas. A pesar de que las preguntas puedan sonar familiares, son mucho más profundas. No hay mucha profundidad en las preguntas de ustedes, no hay necesidad ardiente por un nuevo estudio de las capas de desconocidas: “¿Qué debemos hacer hoy para llegar a la unidad que todavía no hemos alcanzado? ¿Qué nos falta? ¿Qué deberíamos añadir?” Yo tengo que escuchar el eco de esta búsqueda en sus preguntas.
Pregunta: ¿Cómo podemos suavizar nuestros corazones constantemente hasta el congreso propiamente dicho?
Rav: La clave está en la influencia del entorno. Este es el factor que influye en los talleres. Al principio yo no quiero escuchar a los demás, miro hacia abajo por encima de ellos. No estoy interesado en lo que dicen, ¿quiénes son? Sus palabras sólo me irritan. Pero después de unos minutos, viene a mí un nuevo pensamiento. ¿De dónde vienen? Después de todo, estos no aparecen de la nada, así es como funciona la Luz y no existe nada más que la Luz. De vez en cuando nos las arreglamos para hundirnos más rápidamente hacia el interior y para sentirnos dispuestos para la influencia de la Luz. Esta es la esencia del taller. El “taller” es nuestro esfuerzo de grupo integral, intensivo, colectivo. Este esfuerzo que está dirigido a la unidad, se asemeja a la Luz en sus atributos y evoca su influencia sobre nosotros. Por supuesto que eventualmente nos llevará menos tiempo alcanzar la unidad en los talleres. Aunque es imposible de explicar, el deseo ya entiende que se requieren movimientos internos con el fin de sentir la emoción y la impresión de la unidad. Así que el taller es nuestra “herramienta”, nuestro medio. Pero también podemos hacer lo mismo durante la clase matinal. ¡Tenemos que hacerlo todos los días durante tres horas!
Pregunta: Durante el taller nosotros nos “rozamos” uno contra el otro y hay una especie de chispa que nos atraviesa. ¿Cómo podemos alcanzar la misma sensación que durante la lección? 

Dr: Laitman Durante la lección ustedes no hablan ni se miran el uno al otro, lo que hace las cosas más difíciles para ustedes. Sin embargo, deben superar esto. Ustedes deben aprender a sentirse unos a los otros sin palabras, e incluso independientemente de la distancia. Las distancias no existen, no hay paredes, sólo yo imagino todo esto; todo está representado en mi percepción. Así que hagamos un esfuerzo y cada uno sentirá a los amigos como sus partes integrales. No pongan sus esperanzas en mí. Yo sólo acciono el mecanismo. Todo depende de la conexión entre ustedes. La Luz superior está siempre lista y responde de acuerdo al deseo de ustedes. Así que no hay ningún esfuerzo de mi parte: En el momento hay un deseo, yo estoy dispuesto a trabajar en él. Ustedes están esperando algo de mí y sólo necesitan una cosa: querer realmente la conexión. Por lo tanto, ustedes me obligarán a mí, en realidad ustedes me obligan a actuar. Sólo la conexión de ustedes evoca un llenado real en la parte mía.

¿Por qué preferimos permanecer dentro de los sufrimientos y sin querer escapar de ellos, incluso como si los disfrutáramos?

Nosotros disfrutamos de nuestro sufrimiento. El mundo entero disfruta del sufrimiento porque hay una manera muy simple para escapar de ellos y alcanzar un estado maravilloso de bondad, el cual es imposible de describir. Pero la gente prefiere sufrir. Nuestro deseo de recibir es responsable de esto, a él le gusta sufrir. Todo un placer viene de la superación del sufrimiento. En realidad esto es masoquismo. Todos nuestros placeres, desde los más pequeños hasta los más grandes, de todo tipo, vienen sólo del sufrimiento. Nosotros disfrutamos por haber sido capaces de evitar sufrir un poco, de pasar por encima de esto, pero en cualquier caso, todo tiene su raíz en el sufrimiento. Esta es la naturaleza del deseo de recibir.
Con el fin de disfrutar, nosotros necesitamos una deficiencia y luego, de su llenado. En nuestro caso, la deficiencia es la carencia de llenado, la muerte. Y un poco por encima de la muerte ya se considera placer, pero no obstante, todavía se asocia con la muerte. Placer, es cuando hay un poco más que el estado de la muerte. Sin embargo, el placer espiritual es diferente, allí hay placer que proviene del otorgamiento. Así, incluso el nivel más bajo, básico, ya da fuerza y simboliza la vida, puesto que yo no siento deficiencia en nada. Yo personalmente no necesito nada para mí. Estoy en el estado de Bina, “Jafetz Jesed” (Deseo de otorgar), como un monje que vive en el bosque y ni siquiera sienten la necesidad de una camisa. Y por encima de este estado, yo siento aún más la vida, aún más otorgamiento, aún más libertad. Mientras que, al mismo tiempo, en nuestro deseo de recibir, sentimos sólo la muerte y el sufrimiento y no podemos escapar de ellos. Sin esto, el ego no puede sentir placer. Siempre hay debemos añadir un poco de “sal y pimienta” a la comida para darle sabor.

Si nos imaginamos El Zóhar como el centro de la fuente de energía, ¿cómo éste permea el alma?

No hay una fuente que pueda acercarse al Libro del Zóhar, el cual fue escrito por diez cabalistas, cada uno de los cuales era parte de un grupo, parte de la integralidad, que es la base de la naturaleza. La naturaleza es redonda y con la ayuda de la Fuerza superior, el grupo que representa la fuerza colectiva de la naturaleza. Y ahora este grupo, para alcanzar todas las leyes, toda la realidad, toda la Providencia que hay Arriba y nuestro trabajo que está abajo, construye en su interior el sistema de las fuerzas del Creador.Este grupo estableció todo el sistema de corrección. Éste sistema no existía antes. Anterior es ello fue la época de los patriarcas, Abraham, Egipto, el primer y segundo Templos, todo esto era un desarrollo de arriba hacia abajo. No hubo exilio real, puesto que Egipto fue sólo un prototipo, la raíz de todos los exilios posteriores. Todo esto fue la preparación para que un grupo llamado “Israel” pudiera establecerse, el cual en realidad es el mismo grupo de Rabí Shimón. También existen las naciones del mundo, que son externas a ese grupo. El grupo de Israel está “roto” y sale a la calle y se mezcla con el resto de la humanidad.Por lo tanto, no hay una conexión más fuerte que El Libro del Zóhar en el que los autores expresaron por escrito todo lo que alcanzaron, al construir su sistema interno en la espiritualidad, mediante la construcción de una jerarquía de todo lo que hicieron y alcanzaron, todos los 125 grados. Todo esto es un sistema, y no hace ninguna diferencia que mire el texto y que yo exista en mi cuerpo. Es todo un sistema de fuerzas, no hay cuerpo aquí que entienda o que no entienda. Estas son fuerzas que están dispuestas como un sistema integral que puede ser corregido y llevado a la perfección.Así que la composición que fue creada por los autores del Zóhar no es un libro, sino un sistema que fue creado por el trabajo de ellos, y nosotros queremos ser parte de este sistema para que influya en nosotros. Quiero entrar en su campo de fuerza.Es con esta intención que tratamos de leer El Libro del Zóhar. No hay otra manera de conectarnos con ese sistema, excepto mirar las letras inanimadas con nuestro sentido de la vista corporal. Pero con eso, con la ayuda del grupo y con mis esfuerzos, empiezo a desarrollar mi actitud interna, a entrar en el sistema de fuerzas, al aclarar de la fuerza de la recepción, la fuerza del otorgamiento, las intenciones, la conexión, el rechazo, la repulsión, el odio y el amor.

¿Qué es Arvut (Garantía mutua) desde el punto de vista de la mujer? ¿Es apoyar y aumentar la importancia de la meta?

Puesto que el mundo ha empezado a descubrir la crisis general, no hay diferencia entre hombres y mujeres en cuanto a alcanzar el mundo superior, en el trabajo entre ellos. Las mujeres también se sientan en los talleres y participan en ellos al igual que los hombres y experimentan los mismos sentimientos, no menos que los hombres. Por lo tanto, no creo que haya ninguna diferencia entre los hombres y las mujeres. A mí me parece que todo eso está desapareciendo gradualmente. Todas las diferencias anteriores se volverán más internas. Esto significa que dentro de cada uno de nosotros hay dos líneas, un hombre, una mujer y nosotros tenemos que unirlos de nuevo en una línea común, en ese mismo Adam (humano) que fue creado, no como un hombre o una mujer, sino como incluidos ambos desde el principio, esto se entiende que tanto la naturaleza del hombre y la de la mujer operan en él. Cuando Rabash comenzó a escribir sus artículos, se los dio a un grupo de mujeres, las mujeres los leyeron y los discutieron. Esto significa que él estaba preocupado por la forma en que los percibirían. En los tiempos de Rabash, tuvimos que ampliar tres veces el salón hecho especialmente para las mujeres donde asistían y escuchaban nuestras clases. Estoy convencido de que hoy en día no hay ningún problema con la presencia de la mujer en su apoyo y su participación activa e igualitaria con los hombres. Yo simplemente no creo que haya diferencias especiales y con los años, veremos cada vez menos. Sin embargo, en los lugares donde los hombres se conectan y se abrazan, no hay lugar para las mujeres, pero esto se debe a que estas molestias existen en nosotros. Y si las mesas están dispuestas una al lado de la otra, incluso en el mismo salón, o en dos salones diferentes, es sólo para que no nos distraigamos en el nivel corporal, para que no nos molestemos unos a otros. Y así, no hay ninguna diferencia. Personalmente no me siento por dentro que haya diferencia. Y además de eso, yo escucho las respuestas de las mujeres en los talleres que organizamos los domingos y veo cuánto comprenden ellas la esencia y cuanto captan todo lo que sucede, no menos que los hombres. Así que no hay necesidad de prestarle atención a esto. Tenemos que diferenciar entre las mujeres y los hombres sólo en una cosa. El hecho de entrar en la organización de mujeres y de trabajar en ella, es sólo para las mujeres. En todas las demás cosas no debe haber una separación.

Preparándonos Para el Congreso: Primera Ronda de Preguntas

Este congreso es un poco repentino y tememos no llegar con el suficiente entusiasmo. ¿Cómo podemos prepararnos en el tiempo que nos queda para que la convención no se vuelva un festival?
Rav: El congreso no se volverá un festival; nosotros nos aseguraremos de que esto no suceda. No esperes celebraciones, sino algo parecido a una marcha forzada con colchones. Así que puedes dejar de preocuparte, no será fácil. Con respecto a que es imprevista, las mejores cosas y las más importantes aparecen de repente, el éxodo de Egipto por ejemplo, sucedió de prisa. Entonces no hay de qué quejarse, solo que es el caso opuesto. Además, nosotros estamos hablando de conexión y unidad, entonces tenemos que hacer un escándalo de esto y decir: “¡Amigos escuchen las noticias, tenemos que unirnos! Preparémonos y en seis meses vamos a unirnos”. ¿Estamos hablando de algo nuevo de lo cual no hayamos escuchado? ¿Apenas ahora tenemos que comenzar a prepararnos para esto? ¿No deberíamos estar preparados para eso toda nuestra vida y en cada momento de nuestra vida?. ¿Para qué necesitamos un congreso? Sería muy bueno que nosotros recibiéramos lo que queremos alcanzar hoy y entonces no habría necesidad de la convención y en cambio se necesitarían otras acciones. Nosotros debemos esperar todos los días la venida del Mesías
Pregunta: ¿Qué debo esperar del congreso?
Rav: Que por medio de la conexión y la unidad con otros, yo alcance la forma general de otorgamiento llamada “la revelación del Creador”, la revelación de la “fuerza superior”.
Pregunta: Esta es la primera convención en la que usted no está despertándonos por adelantado, dejando espacio para nuestro esfuerzo. ¿Cómo nos examinamos a nosotros mismos para ver si estamos preparándonos de la forma en que deberíamos?
Rav: Yo actúo de acuerdo a la situación. En el estado actual, no siento que yo pueda estimularte de ninguna forma diferente a lo que estoy haciendo. Escucha de nuevo la lección de hoy y verás que estoy despertándote constantemente. También en las lecciones recientes y en los talleres. ¿Qué puedo hacer si tú no tomas esto en cuenta, si tú no pones atención a esto? Yo estoy tratando de hacer mi trabajo. Además, ¡tú debes exigirlo! Yo estoy listo para darles miles de veces más, pero ¿dónde está tu demanda? Tú no tienes hambre espiritual; es como si estuvieras completamente lleno: “Bueno, díganos algo más y escucharemos” ¿Qué más puedo decir?
Pregunta: ¿Cómo podemos consolidar nuestras fuerzas para romper el Majsom (barrera) durante la convención?
Rav: Necesitamos la unidad que se alcanza por nuestra necesidad, por el despertar de los deseos y la impresión. Está dicho: “Cada hombre debe ayudar a su amigo”. En ningún lugar dice que el maestro tiene que bailar ante el grupo para evocar alegría o lagrimas. El maestro guía al grupo en la dirección correcta, pero los estudiantes deben seguir esta dirección por sí mismos. Debe haber un deseo colectivo entre los amigos. El maestro no puede hacer lo que el grupo debe hacer y tú estás perdiendo tu tiempo si estas esperando esto.

¿Cuál es la mejor manera de unirnos con los deseos del 99% de la población, para tener éxito en la difusión?

En nuestro tiempo, el sistema común de la humanidad está revelándose como un todo. Por esta razón la crisis que nos rodea es global e integral. Esta no puede resolverse de ninguna manera egoísta e individual. Tampoco podemos pretender jugar al proteccionismo, puesto que sólo llevaría a tales problemas que nunca podríamos salir de ellos: Ese es el camino directo hacia una guerra mundial. Es por eso que todos tienen miedo, todos entienden que hay que hacer algo. Pero, qué hacemos, nadie tiene soluciones u opciones y esto lo vemos. Así que tenemos que empezar a enseñarle a la gente el significado de la garantía mutua, de la conexión mutua, la obligación mutua. Esto es exactamente lo que nos impone la naturaleza hoy y no hay ningún lugar dónde esconderse de ello. Debemos hacer esto, ya que por un lado, se nos dio la habilidad de comprender este sistema y por otro lado, no avanzaremos sin esto. Está escrito en el artículo “Arvut” (Garantía mutua) que todo el sistema está construido de tal manera que las personas que han recibido una unidad especial para lo espiritual, deben ser el intermediarias entre la fuerza espiritual, la fuerza superior de la naturaleza, el Creador y el resto de la humanidad que no es capaz de darse cuenta ni de entender dónde están, por qué está aquí y cuál es el propósito de esto. Nuestro objetivo es presentarles a las masas la idea del mundo integral que ahora se revela y se descubre gradualmente, la idea de que nosotros somos opuestos al sistema integral y que esta es la razón por la que percibimos esto como una crisis. Nosotros debemos entender qué tenemos que hacer en este estado y cómo vamos a unirnos. Está escrito en el artículo “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá” que la Cabalá es el método de la revelación del Creador a la gente en este mundo. Si nosotros, por un lado, estudiamos Cabalá, la revelación de la Fuerza superior, en la medida de nuestra semejanza con ella, de nuestra cercanía en las cualidades con ella, nosotros nos volvemos un todo común con ella. Por otro lado, puesto que existimos en este mundo, tenemos la oportunidad de estar conectados con el resto de la humanidad y a través de nosotros, la humanidad entera se conecta alrededor del Creador. Estos no son solo palabras sublimes, así es realmente. Nosotros vemos hoy en día cómo las personas son incapaces de resolver cualquier problema, vemos que ellas ni siquiera entienden en absoluto las cosas: “¿Realmente hay cambios en el mundo?” Muchos viven como si nada estuviera pasando. Y esto no se debe a que no esté pasando nada, sino a que ellos no los sienten, todavía son incapaces de sentir estos cambios. Nosotros debemos enseñarles acerca de todo esto. Pero, no debemos hacerlo de la forma en que aprendemos; no entenderán esto puesto que aún no se ha despertado en ellos el punto en el corazón, la parte que nos conecta con el Creador. Tenemos que enseñarles a acercarse, a unirse, a ayudarse unos a otros en el nivel corporal, para que ellos realicen todo esto y nosotros le agreguemos nuestra intención, es decir, juntos, todos representaremos un Partzuf común único, en el que nosotros seamos la cabeza y ellos sean el cuerpo del Partzuf, el deseo. Y que este Partzuf espiritual único funcione junto. Es por ello que necesariamente debemos estar conectados con el Creador a través de la sabiduría de la Cabalá, de nuestra intención, de los seminarios y de todo lo demás, al mismo tiempo, debemos estar conectados con el 99% de la población, hacer con ellos diferentes tipos de mesas “redondas”. Esta es la esencia de nuestro trabajo: de manera interna con el Creador y externamente con el resto de la humanidad para acercarlos a mí y que ellos sientan muy rápidamente que ellos nos necesitan.

¿Necesitamos hablarle al 99% de la población acerca de la sabiduría de la Cabalá? Si es así, entonces ¿cuáles serían las consecuencias de hacerlo?

Nosotros estudiamos la sabiduría de la Cabalá porque ella nos permite resolver nuestro problema, el deseo de estar conectados con el Creador, precisamente de revelarlo a Él en nuestra unidad entre nosotros, de acuerdo con las leyes de la conexión y de la equivalencia. Pero cuando nos comunicamos con el 99% de la población, nosotros hablamos solamente acerca de la conexión terrenal en el nivel que ellos desean. Nosotros necesitamos siempre relacionarnos con las personas de acuerdo a sus deseos. Es por eso que no revelamos nada de la sabiduría de la Cabalá, ellos no se sienten atraídos por esta y no sienten necesidad de ella. Por el contrario, la rechazan. Pero poco a poco, esto pasará. Al menos en Israel, donde la resistencia hacia la Cabalá es muy grande, está sucediendo bastante rápido. Las personas ya están comprendiendo más o menos que desde una perspectiva es Cabalá, desde la otra es garantía mutua y desde un tercer aspecto, son mesas redondas y que todo esto va junto. Hoy en día, contrario a nuestras preocupaciones, el público es capaz de aceptar el método integral y no lo rechaza ni se asusta. En consecuencia, en el futuro, ellos reaccionarán con calma al hecho que tú estés estudiando Cabalá, pero no solamente para ti mismo.  Esto sin duda es para ustedes mismos. Ellos no tienen ese deseo pero tú lo tienes. Eso es lo primero.  Lo segundo es que ellos entenderán que todo lo que a ellos les gustaría aprender acerca de nuestro mundo, de su corrección y de lo fácil que es vivir bien en este mundo, resulta que todo esto viene de la Cabalá. Pero para ese tiempo ellos ya habrán madurado internamente a tal punto que sentirán la conexión global del mundo de tal modo que sentirán que la Cabalá sólo habla de esto y que en realidad no es una religión y no pertenece al judaísmo o a nada más, sino que sencillamente es un estudio de la creación en general. Ellos de buena gana aceptarán eso. Ellos no comenzarán a estudiar Cabalá sino que estarán contentos de que lo que ellos están haciendo provenga de una antigua ciencia universal, humana. Y todo esto convergerá en ellos dentro de un concepto común. Fue difícil para nosotros comprender esto, porque solamente buscábamos el alcance de algo más elevado, buscábamos el mundo superior y la fuerza superior pero para ellos esto será muy sencillo. Ellos lo realizarán muy rápidamente.

El Mundo en la Balanza de la Justificación

El hombre olvida que siempre está de pie ante la Luz, ante el Creador, el bien que hace el bien sin ningún tipo de limitaciones. Y todas las limitaciones, obstáculos, interferencias, distancia y ocultamiento, existen en el hombre mismo. Todo lo que él tiene que hacer es quitarse esta cubierta, destruir el obstáculo y ésta desaparecerá. Todas las molestias que existen en el hombre son la consecuencia de la pereza y el orgullo que son colocados como un obstáculo ante él por su arruinado deseo egoísta. Nosotros tenemos que entender que si la Luz superior lo llena todo, entonces todas las molestias sólo vienen de nosotros. Si la persona realmente llega a desear deshacerse de una molestia por medio del entorno (es decir, del maestro, los libros, los amigos, el grupo y de todo el trabajo que viene con estos), esto significa que realmente ella se cancela. Esto se debe a que sus esfuerzos se convierten en una pantalla y la Luz reflejada. La molestia fue causada por la ausencia de la pantalla, de la Luz reflejada y que esta apareció en el hombre como resultado de la ruptura. Cada uno de nuestros estados proviene de la ruptura, porque no hay nada en nosotros aparte del deseo egoísta roto que pinta en nuestras cualidades arruinadas una imagen distorsionada de las diversas imágenes y formas, sensaciones, opiniones, pensamientos y deseos, esta imagen distorsionada la llamamos las cosas este mundo. Pero en el momento en que queremos superar esta ruptura, nosotros entendemos que estamos experimentando todo esto dentro de nuestro deseo arruinado, el cual debe ser volteado al revés. No necesitamos nada además de este deseo de voltearlo al revés. Se trata de una demanda llamada oración, súplica, grito, con respecto a lo cual está escrito: “Mis hijos me han vencido”, porque ellos han obligado al Creador a cambiar esta sensación y esta visión deformadas en las verdaderas. Y tan pronto como nosotros nos inclinamos hacia la corrección, inclinamos nuestro mundo entero hacia la justificación y éste se invierte. Creemos que el Creador lo hace, pero realmente lo hacemos con nuestras propias manos. La Luz siempre está en reposo absoluto y está siempre dispuesta a ayudarnos a hacer algo. Todo depende de si seremos capaces de evocarla y obligarla a hacer esto. Es por eso que tenemos que decir: “¡Nadie me ayudará sino solo yo!”, porque todo está en manos de la persona: la chispa espiritual, el deseo corregido y el entorno que debe ser organizado de tal manera que represente un sistema de valores propios, una escala de prioridades. Y con todo esto, la persona será capaz de avanzar y de exigir la corrección que proviene de la Luz, de la fuente que será revelada en el momento que la persona realmente lo desee. Por un lado, está escrito que el Creador lo hace todo. Pero por otro lado, está escrito que todo depende de la persona. Y en realidad, todo lo hace la Luz superior, la fuerza superior, pero sólo a petición de la persona. Incluso cuando sufrimos hoy en día y parece que queremos librarnos del sufrimiento, en realidad, no queremos ser libres de esto. Si de verdad lo quisiéramos, habríamos terminado hace mucho tiempo con todo el sufrimiento. En otras palabras, la Luz, el Creador, realizan todas las acciones, pero el hombre toma la decisión con respecto a estas acciones. Está escrito, “Él trabajó y encontró”, esto no ocurre de ninguna otra manera. Por esta razón, es necesario entender que todas las herramientas son conocidas y el lugar de análisis está claro. También es necesario analizar la intención que uno tiene, la dirección del pensamiento y la meta. Y cuando la persona hace los análisis correctos, utiliza de la forma correcta su entorno y todas las herramientas dadas, entonces la Luz superior está dispuesta a hacer esta acción en el momento en el que aparece ese deseo en el hombre.

¿Ayuda la obstinada persistencia en el camino a superar todos los obstáculos en el trabajo?

No es sólo perseverancia obstinada lo que se requiere de nosotros, sino también las persistentes aclaraciones. Mi tarea es no soportar simplemente como un bloque de concreto, inflexible a cualquier cambio ni permanecer en mis opiniones y comprensión ya formadas. Naturalmente, este no es el camino de avance. El Creador quiere que nos desarrollemos, que analicemos cada vez nuestros estados y que lleguemos a aclaraciones cada vez más cualitativas, más internas. En la espiritualidad, el poder no está determinado por la cantidad, ni por la amplificación del “volumen”. Una mayor potencia siempre significa mejor calidad. En la espiritualidad no hay cambios cuantitativos en una fuerza, sino cambios sólo en la calidad. Cada grado más alto es mayor no porque sea simplemente más poderoso. Hay tres etapas: embrionaria, de amamantamiento y de madurez (Ibur, Yenika, Mojin) y cada una contiene 10 Sefirot. ¿En qué son diferentes unas de otras? En este mundo, vemos claramente que un pequeño bebé primero se convierte en un niño grande, luego crece y se convierte totalmente en un adulto. Sin embargo, en la espiritualidad, todo está determinado por la medida de comprensión, por la calidad de las aclaraciones. Al principio la persona no sabe o no siente nada y es incapaz de discernir y de aclarar algo. Pero al menos se anula, esto es llamado el nivel inanimado, NHY (la parte inferior del Partzuf: (Netzaj, Hod, Yesod) Y después, en cada uno de los estados él ya es capaz de permanecer en el otorgamiento (Jafetz Jesed), HGT (la parte media del Partzuf: Jesed, Guevura, Tifferet). Cuando se une con la razón superior, con la fuerza superior que está por encima de ella, esto es llamado HBD (la parte superior del Partzuf: Jojma, Bina, Daat). Todas estas son aclaraciones cualitativas y no una solamente obstinación. La obstinación es necesaria para utilizar correctamente cada momento.

Preparándonos para el Congreso: segunda ronda de preguntas

¿Qué debo hacer si, durante la convención, me conecto a través de Internet y en el taller, sólo puedo escuchar el enfoque del grupo? ¿Cómo debo incorporarme en la unidad como la gente que asiste físicamente a la convención?
Rav: Los amigos que llevan a cabo el taller al otro lado de la pantalla están conmigo. Yo también estoy conectado con el enfoque del grupo, sólo escucho a estos amigos y cuando sea necesario, doy instrucciones y hablo. Yo no escucho a los demás, de tal manera que estás en la misma situación que yo y eso es suficiente a fin de estar conmigo. Si la persona se sienta por sí misma en frente de una pantalla durante el taller y abre su corazón con tanta fuerza como pueda, ella está con nosotros.
Pregunta: ¿Cómo deben prepararse los grupos de todo el mundo para la convención?
Rav: De la misma forma en la que lo hacemos nosotros. Después de todo, la distancia no nos separa. Preparen colchones, alimentos y todo lo que necesiten para estar siempre con nosotros, como nosotros. Entonces, con seguridad experimentarán las mismas sensaciones, los mismos llenados, los mismos estados.
Pregunta: ¿Deberíamos tener un protocolo en esta convención?
Rav: Sí, el mismo protocolo que en los talleres o que en el grupo, según el cual la persona llega a la convención sólo para conectarse. Por medio de este, estará claro lo que tenemos que hacer. Nadie puede irse por un tiempo de la convención, nadie hace nada fuera del marco general. En resumen, estamos consolidados. A las personas que sirvieron en el ejército les será más fácil, ellas tienen esos recuerdos. De un modo u otro, la persona debe seguir sus sensaciones y todo debe seguir la sensación de unidad de la que nadie se aparta. Después de todo, en el momento en que la persona sale de esta sensación, de esta necesidad, del anhelo de esta, ella cae. Entonces, ella necesita un protocolo para actuar de acuerdo con las reglas de éste. Mientras tanto, ella se aferra a la unidad y al protocolo que está escrito en su corazón. Esto se refiere a todos los grupos. Las personas que no toman parte en nuestras actividades diarias, pero sienten la necesidad de participar, pueden unirse a nuestros grupos, pero debe ser una participación plena. Tú no puedes visitar a los amigos durante la convención por un par de horas y que eso sea todo. Si la persona participa en la convención, debe ser desde el principio hasta el final y sólo puede hacerlo con el permiso del grupo si sus intenciones son realmente serias. Nuestra convención no es para principiantes, sino para aquellos que siguen nuestro camino y que sienten la necesidad de unirse con el fin de alcanzar el mundo espiritual.
Pregunta: ¿Cómo podemos elegir un entorno de fuerte antes de la convención?
Rav: Con el fin de hacerlo, nosotros debemos unirnos con tanta fuerza como nos sea posible. Yo no escapo de un grupo a otro y no elijo entre dos grupos. Yo aclaro el concepto de “grupo” en sí mismo.
Pregunta: Hace una semana, usted dijo que un esfuerzo de un 1% durante la lección de la mañana, es mucho más eficaz que un esfuerzo de 10% durante la convención. Así que, ¿por qué necesitamos la convención?
Rav: La lección de la mañana implica mayores dificultades puesto que es muy difícil trabajar en contra de la costumbre, pero, de hecho, por medio de muchas acciones durante la lección de la mañana, nosotros podemos hacer mucho más y llegar a mejores resultados que durante una convención. Si hiciéramos los esfuerzos suficientes durante la lección de la mañana, si fuéramos serios y pensáramos constantemente cómo sacar el mejor provecho de ella, no tendríamos necesidad de convenciones. Éstas no compensarían mucho. Después de todo, cada una de las lecciones de la mañana es un evento especial, un estado importante.
Pregunta: ¿Cuál debe ser el resultado de esta convención? ¿Cuál es la imagen final que usted ve?
Rav: La unidad constante en la que nos abrimos a la dimensión superior.
Pregunta: ¿Cómo tenemos que dirigirnos con la ayuda de la convención y del Creador, quien lo hace todo, para que esta sabiduría se convierta en conocimiento común, de modo que sea el enfoque general del grupo?
Rav: Todo se revela en la unidad.

Atravesando las cerraduras al mundo superior

El deseo colectivo en el grupo se alcanza sólo con respecto a una meta común. El factor que nos fuerza a conectarnos es el Creador, el punto en común que nos une. Además, no debemos olvidarnos del resto del mundo. No podemos avanzar en nuestro trabajo si no pensamos y nos preocupamos por aquellos que necesitan nuestra ayuda y mientras tanto sufren en este mundo. Tenemos que ayudarlos, tenemos que darnos prisa y elevarlos cada vez más alto. Es como navegar en barco a través de una serie de esclusas en el Canal de Panamá. El barco es llevado a través de un juego de esclusas, donde el agua está a un cierto nivel. Entonces las puertas se bloquean y lo que está bloqueado se llena con agua, levantando al barco a un nivel superior que coincida con el siguiente conjunto de esclusas. Después, el barco pasa a otro juego de esclusas, una vez más la puerta se cierra, se eleva el barco y sigue adelante. Así es como tenemos que guiar a las naciones del mundo a través de todos los “juegos de esclusas” hacia el mundo superior. En primer lugar tenemos que conectarnos con la gente, encontrar los puntos en común, “abrir la puerta para ellos”, acercarlos a nosotros, atraerlos a nuestro sistema, lo que significa bloquear la presa. Entonces, con este nivel del agua, comenzamos a subirlos hasta el siguiente nivel. Posteriormente, estarán en condiciones de moverse al siguiente “juego de esclusas”, de estudiar en el curso siguiente y así poco a poco llevarlos de un mundo al siguiente.

¿Ordenaste una película acerca de tu vida?

Ayer en el taller me sentí inspirado por las esperanzas de todos los amigos acerca de la próxima convención que tendrá lugar en unos pocos días en el norte de Israel. ¡En los próximos días, trataremos de mantener el lema “golpeando con arrepentimiento!” Hoy, sin embargo, siento que estoy en un estado completamente opuesto y que no tengo la demanda que tuve ayer. Siento como si me hubieran quitado la alfombra que hay debajo de mis pies.
Rav: Creo que estos cambios no deben ocurrir de un día para otro, sino de un momento al otro. Hace un momento yo estaba muy adherido a la meta y anhelaba con mucha intensidad y energía y un momento después es todo lo contrario, como si esto nunca hubiera ocurrido. ¿Qué está pasando? ¿Qué es esta maravilla? ¿En qué medida cambiaron nuestros deseos? No hay ningún problema aquí, esta es la creación. Somos como una pantalla de televisión en la cual se nos muestra lo que vemos y no vemos lo que no se muestran. Yo no soy el que proyecta la película y todo lo que se proyecta no depende de mí. La pregunta es; ¿cómo puedo llegar a ser el que se proyecta la película si yo quiero verla y no a aquel a quien están mostrando? No quiero ser en la vida el que están mostrando en esta película. ¡Quiero otra película!
Pregunta: Pero, ¿puedo proyectar esta película, cómo puedo prepararme correctamente a partir de este momento?
Respuesta: El problema es que yo puedo cambiar mi sensación hacia la película que se me está mostrando sólo si alcanzo su forma real. Se me envían constantemente nuevas Reshimot (recuerdos), señales, imágenes nuevas, que siempre vienen a mí desde el Ein Sof (Infinito). Este es un camino muy largo y mientras tanto, yo respondo a ellas como un animal que anhela buenas sensaciones y escapa de las malas. Si yo no quiero avanzar como un animal, como las imágenes y sensaciones que vienen a mí en las que estoy en este espacio tridimensional que determina mi vida, si quiero avanzar rápidamente y sin problemas, tengo que identificarme con el que proyecta la película para mí. Tengo que conectarme con Él, con Su plan, de acuerdo al proceso, de acuerdo a lo que Él me envía, y entender que lo que Él me manda y lo que veo, son dos cosas opuestas. Hay, por ejemplo, una imagen que tú puedes ver en blanco y negro o en negro, blanco, negativo y positivo. Aquí también tengo que cambiar mi percepción, pero para nosotros no es sólo blanco y negro, sino las formas opuestas en las diversas propiedades de la percepción. Yo tengo que desear percibir la imagen en la forma en la que la ve Aquel que me la envía. La imagen llega a la pantalla tridimensional en la que yo me encuentro, y no puedo sentirla de la manera en la que Él me la representa, en la que Él me la envía. Él me envía una imagen que está llena de bondad y de alegría, puesto que Él es bueno y benévolo, mientras que yo la veo como absolutamente opuesta en mi percepción, en mis deseos y en mis pensamientos. Con el fin de verla en su verdadera forma, yo tengo que cambiar mi percepción, mis atributos y mis deseos hacia lo opuesto. Esto es posible. Yo tengo otra relación con Él, además de esta imagen y a través de la imagen, puedo conectarme con Él. Si tomo como un todo esta imagen, al mundo entero, todo lo que está ante mí, y quiero conectarlo todo y atribuirlo a Aquel que proyecta esta película, yo me conecto con Él y puedo exigirle a Él que cambie mis atributos. Por lo tanto, con la ayuda del mundo, al organizarlo correctamente de acuerdo a este método, yo me conecto con el Creador y Él lleva a cabo este cambio en mí. Entonces veo que la imagen cambia y entiendo lo que tengo que hacer. Lo más importante es aceptar por primera vez este cambio. De ese momento en adelante tú ya sabes cómo proceder, ya tienes una forma de hacerlo, ya tienes el enfoque correcto. Esperemos que seamos capaces de cumplir con esta primera acción.

No esperes un “tal vez”

¿Cómo puede una mujer que estudia Cabalá mantener el equilibrio entre la vida material y espiritual? ¿Acaso es necesario? ¿O simplemente debe dar la espalda a todo lo material y aspirar solo a lo espiritual? 

Dr. Laitman Yo no entiendo: ¿por qué esto se aplica a las mujeres? ¿Por qué esto no se aplica a cualquier persona? En primer lugar, no importa si es una mujer ó un hombre. En ningún caso debemos darle la espalda a la vida material. La Cabalá de ninguna manera está en favor de una vida de monasterio o ermitaña. Nosotros debemos obligatoriamente pensar en este mundo, en lo necesario para vivir. Precisamente de esto se habla en la Cabalá. La persona debe tratar de abastecerse de todo lo necesario y no confiar en que “tal vez alguien le ayudará”. Ella debe tener su propio espacio, un nivel de vida normal y un ingreso adecuado. ¡Esto es necesario!  de esto tenemos que ocuparnos en primer lugar y no esperar la ayuda de otros.

Contacto con el futuro

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar“, ítem 15: Cuando examinas los tres estados de arriba, encontrarás que uno necesita completamente del otro de un modo tal que si uno fuera a cancelarse, los otros se cancelarían también. Si por ejemplo, el tercer estado, la conversión de la forma de recepción a la forma de otorgamiento, no se hubiera materializado, es seguro que el primer estado en Ein Sof nunca habría podido surgir. Es por esto que la perfección se materializó solamente ahí porque el futuro tercer estado ya estaba ahí, como si estuviera en el presente. Y toda la perfección que fue imaginada ahí en ese estado es como un reflejo del futuro dentro del presente. Pero si el futuro se hubiera podido cancelar no habría ningún presente. En consecuencia, el tercer estado necesita de la existencia del primero. Todo el plan, incluyendo la parte inicial, la parte media y la parte final, no podrían existir sin la forma futura. Se nos ha dicho: “El fin de la acción está en el pensamiento inicial”, lo cual es verdad de acuerdo a todo plan y toda acción, la forma futura es obligatoria y en sí misma determina todos los detalles. El comienzo es solamente la punta del ser creado, el cual está separado del Creador. En la forma futura, el ser creado debería ser como el Creador, cuando él se eleve al nivel de Adam, el nivel “humano”, derivado de la palabra Domeh (similar). Esto determina el proceso: para llegar del comienzo al final, nosotros debemos empezar nuestro desarrollo desde el final hasta el inicio. Eso significa que “el fin resulta de una acción reposa en el pensamiento inicial”. Una “acción” es ya el final, la forma final y completa, desde la cual nosotros sabemos cómo acercarnos a las cosas. Esta es la única manera de llevar a cabo el trabajo espiritual. En nuestro mundo asumimos que operamos en forma diferente pero no es así. Esto sencillamente parece de ese modo, puesto que la mitad de nuestras acciones y pensamientosestán ocultas. Parece que algo nuevo está sucediendo, que yo estoy haciendo algo, pero en realidad yo no veo lo que está sucediendo detrás del escenario donde todo se arregló para mí, donde la forma futura determina la forma actual de la cual se supone que éste se derive. Parece como si yo atravesara algún proceso de desarrollo y como si pudiera afectarlo de acuerdo a mi deseo y a mi plan y obedecer el deseo de aquellos que me rodean. Mientras tanto, yo sencillamente no veo que todas las cosas están predeterminadas y programadas. La forma futura determina todo lo que hay y todo lo que habrá y sólo nuestra actitud afecta el sentimiento, afecta la manera en la que nosotros aceptamos lo que está sucediendo. De modo que nosotros no necesitamos pensar en absoluto acerca de las acciones en sí mismas. Nuestra intención es la acción. Nuestra actitud hacia lo que está pasando es un nuevo elemento que podemos agregar a nuestra parte, de acuerdo al principio de “Por delante y por detrás me has rodeado”. El Creador sostiene todo en Sus manos y todo lo que tiene que hacer el ser creado es cambiar su percepción de la realidad mientras acepta esto como algo bueno, en equivalencia de forma o en forma del sufrimiento.
Pregunta: ¿Como puede ser que a pesar de que la fase final ya exista, aun así nosotros tengamos que hacer nuestros propios esfuerzos independientes?
Rav: Nuestros esfuerzos independientes son necesarios solamente para que queramos dar formato a nuevos valores internos para la nueva percepción. Si tú malgastas tu energía para cambiar el mundo, esto sólo significa que tú eres tonto. Tú no necesitas cambiar el mundo en el presente sino estar en contacto con el futuro. Los animales hacen esto instintivamente y el hombre desarrolló esta habilidad cuando él bajó del árbol. Después de todo, es imposible avanzar sin conocer el futuro. Las antiguas creencias paganas fueron destinadas sólo a conectarse al futuro. Hoy en día, nosotros sencillamente no las entendemos y en realidad aquellas costumbres, danzas, rituales e incluso las artes marciales fueron diseñados no con el fin de dañar a alguien, sino solo para “asegurar” el futuro sobre nosotros mismos. El hombre siempre ha enfrentado el problema de contactar el futuro y sentirlo. Si yo por ejemplo disparo una flecha con un arco, sólo tengo que capturar el momento en el cual realmente doy en el blanco, sentir el momento futuro en el cual la flecha ya alcanza el objetivo. Eso es suficiente. A esto se le llama “vivir el futuro” estar en contacto con él. Entonces por medio de ese sentimiento, yo puedo organizar mis acciones hacia éla mi manera. Pero nosotros no hemos estado desarrollándonos en esta dirección desde hace un buen tiempo, ya que el ego que se desarrolla en nosotros nos ha privado de la percepción natural que estaba en nuestra base y hemos perdido contacto con ella. Si yo no conozco la forma futura y no me conecto con ella, yo no actúo, esto es una señal que mi deseo aun no está claro. De modo que no hay nada por qué llorar, yo tengo que apuntar todas mis acciones hacia la conexión con el futuro. Nuestro futuro es el atributo de otorgamiento y yo tengo que expresarlo por diferentes medios. Cuando esté claro para mí cómo yo he determinado mi forma futura, pido su corrección y entonces lo descubro. En consecuencia, si ahora también yo me imagino al grupo correctamente, este me muestra el futuro en el cual yo estoy totalmente conectado a este con todos mis atributos. Este es mi primer nivel espiritual. En el próximo nivel, se me dará un mayor deseo egoísta, yo me apartaré de los amigos otra vez, comenzaré a faltarles el respeto y a odiarlos incluso más con el fin de reunirme con ellos después que yo supere estas interrupciones. Este proceso continúa hasta que comencemos a ser como los estudiantes de Rabbi Shimon, unidos por encima del ardiente horno del odio.

¿En qué sentido es diferente el congreso en el Norte, del que tuvimos en el desierto de la Aravá?

Ya hemos hablado de ello ayer en el taller, cuando hablamos acerca de cómo cambian nuestros sentimientos como resultado de los talleres y cómo cambia nuestra actitud hacia ellos. Vimos que cada vez que es más difícil comenzar, es más difícil llegar al taller, pero la entrada y la conexión llegan más rápidamente y crece nuestra impresión y se vuelve más clara y más estable. Es lo mismo cuando se trata de los congresos, puesto que un congreso es una especie de taller, pero más complejo, dado que está formado por más partes, y tenemos que relacionarnos con ellas en consecuencia. Por supuesto, es más difícil estar listo para el próximo congreso y para la impresión que debemos recibir de él en comparación con la convención de la Aravá, en la que nos sentimos como si estuviéramos saliendo de Egipto y acercándonos al monte. Sinaí. Había algo de leyenda de allí, una especie de aventura. Hoy en día nos enfrentamos a trabajos rutinarios: Llegamos a un lugar nuevo, arreglamos lo necesario, tenemos charlas, la impresión anterior ha desaparecido, ha cambiado y se ha convertido en un “procedimiento estándar”, en rutina. Esto es bueno puesto que ésta es la forma en la que la naturaleza nos da una actitud más madura para que tratemos de penetrar en nuestros sentimientos y de sentirnos impresionados por cosas más profundas. Decimos que en la Aravá nosotros alcanzamos el nivel de Shoresh (el nivel raíz) de nuestra vasija. El fuego ardió en nosotros y nos sentimos como héroes que avistaban una aventura. Ahora nos hemos movido al nivel uno o dos, el deseo tambiénes “más grueso” y nuestra actitud debe ser más seria. Aquí ya no hay lugar para la euforia “etérea”, para la impresión infantil, tenemos que buscar todo esto en el interior, en lo más profundo de nuestro sentimiento y comprensión. Eso es lo importante. Hoy tenemos que alcanzar la conexión en condiciones difíciles, sin la primera impresión, con un deseo más gruesa. Tenemos que estar agradecidos por haber recibido un deseo más grueso. Al parecer, hemos logrado hacer algo en el pasado y ahora debemos alcanzar una impresión mucho más fuerte que antes, que no sea infantil, sino mucho más madura.

Temperamento, astrología, integralidad…

En la antigua Grecia, el lugar de nacimiento de los fundamentos de la psicología, se distinguían cuatro tipos de personas de acuerdo a sus características individuales: sanguíneos, flemáticos, melancólicos y coléricos. En la psicología moderna, una rama que trata de los diagnósticos de las cualidades individuales resulta muy amplia. La persona quiere saber acerca de sí misma y de sus propiedades para maximizar su potencial. ¿Por qué no usamos, digamos, 16 tipos de propiedades del individuo en la metodología integral, sino sólo cuatro?
Rav: Porque esas son cualidades egoístas correspondientes a cuatro tipos de egoísmo. Pero hay una más, la quinta, de la cual surgen todas las otras y que no tiene forma propia. En realidad, esto corresponde a la estructura de cuatro niveles de la percepción humana y de su alma. Pero todo esto está relacionado con el egoísmo. Mientras el egoísmo todavía estaba en funciones, realmente podíamos dividir a las personas en esos tipos, incluirlas y calcularlas con respecto a sus signos zodiacales. Hasta estos días, muchas revistas publican todo tipo de adivinaciones. Pero vemos que esto no es nada con lo que realmente podamos trabajar: ¿Por qué relacionarnos con un hecho que ha quedado atrás? Nos hemos vuelto personas diferentes, y ya no tenemos eso. Hacia el exterior, cada temperamento correspondiente se manifiesta, por supuesto, pero no hay nada que podamos hacer con eso hoy en día. Si antes podías formar una pareja basándote en los signos del zodiaco, trata de seleccionar una pareja de acuerdo a la astrología hoy en día ¿Obtendrías un matrimonio feliz a partir de eso? No. Si les das algún consejo a los sanguíneos y otros consejos a los coléricos, ¿serían felices? No ¿Entonces por qué necesitaríamos estas clasificaciones?. Esto solía ser correcto para el antiguo egoísmo activo, que solía ser lineal, individual y dirigido hacia sus propias necesidades. Pero ahora ya no tengo mis necesidades personales. No quiero nada. Esas necesidades se mudaron al próximo nivel donde siento cierta necesidad, pero no puedo decir qué es. No veo dónde encontrar la fuente de satisfacción para mis necesidades. Me involucro en algún tipo de perversión sexual, paso el tiempo de alguna manera para olvidarme de mí mismo. En adición a eso, me involucro en drogas, terror, o algo más porque no veo la fuente del placer. Y este llenado sólo puede venir a mí a través de la sociedad integral, cuando me coloco dentro de ella. Por lo tanto, debo entrar a la sociedad integral y entonces ahí, en su corazón, encontraré la fuente de mi llenado. Pero hoy, la persona aún no está en el nivel en el que realice eso.

Y no necesitare sedantes

Un miembro de nuestra organización, un adulto muy emocional, ha desarrollado problemas para dormir. Fue a ver a un especialista que le recetó un medicamento llamado Ritalina. Simplemente esto me sorprendió. Su problema es que no se expresa lo suficiente, de acuerdo con su naturaleza y el médico limita su autoexpresión aún más. ¿Debe esta persona impulsiva, de pocas palabras, tener un lugar en la organización para realizarse por a sí misma?
Rav: Si le ayudas correctamente a dirigir su mente hacia el trabajo en grupo, ella sentirá tanta fuerza de esto, de una organización tan cálida, que no tendrá ningún problema en restringirse, así los demás no tendrán ningún problema participando activamente en la discusión. Esto sucede automáticamente, cada persona se vuelve una partícula equilibrada bajo la influencia del terreno común. Por lo tanto no se necesita aquí presión o limitación. Entendemos que los especialistas no tienen otras herramientas a su disposición, automáticamente prescriben Ritalina y esta es básicamente la esencia de su profesión, si puede llamarse así hoy en día. Las personas necesitan ser puesta en un círculo, que se le dé una intención correcta, la actitud y las instrucciones, hay que observarlas para asegurarse de que se comportan de forma maleable en relación con el grupo, subiendo y bajando. Todos se mueven de forma similar, como si batieras la crema para hacer mantequilla: por encima del grupo, por debajo del grupo, por encima del grupo, por debajo del grupo. Y de repente, aparece un nuevo cuerpo entre ellos, que tiene una vida absolutamente nueva por sí mismo. Y al ellos mismos darse cuenta que están dentro de ella, empiezan a sentir que esta cosa nueva es la próxima etapa de su desarrollo y que están dentro. En lugar de asociarme con mi cuerpo, me adhiero a ese algo común que engendramos todos juntos y ahí ya no soy sanguíneo, colérico, flemático, melancólico, simplemente incluyo todo lo que hay dentro de mí. Soy todas las cualidades juntas.

Riendas para el ego

El deseo de recibir no puede ser aguijoneado con la “brida y las riendas” de su jinete. Debe estar bajo el control de alguien, como un burro al que se le da un saco de grano, con anteojeras y es dirigido en una dirección. Sólo entonces puede trabajar el deseo de recibir. Nuestro avance y nuestra corrección ocurren sólo mediante la Luz egoístas surgen del hecho de qua presión algunas veces y algunas veces al dejarnos sentir algo de libertad. Pero nosotros tenemos que sentir y entender dónde exactamente se nos da esta libertad. Es posible que donde pensamos que somos libres, no seamos libres en absoluto. Si entendemos dónde podemos reaccionar y en qué exactamente, entonces cumplimos con nuestra participación en nuestro desarrollo independiente. Pero antes de que podamos hacer eso, tenemos que descubrir cómo la Luz crea y revive constantemente nuestro deseo de recibir al dirigirlo directamente y mantenerlo con la rienda corta. Todas sus acciones están dirigidas de manera que el deseo se impresione por las acciones de la Luz sobre este, y en lugar de sentirse sólo bien o mal, comenzará a averiguar: “¿Por qué me siento bien y por qué me siento mal, por qué una sensación cambia hacia otra sensación, qué se requiere de mí y cómo puedo evitar la mala sensación y atraer la buena sensación?”. Esto significa que tengo que saber qué es bueno y qué es malo para mí y cuál es el plan de Aquel que cambia mis sensaciones de un extremo a otro ¿Cómo puedo encontrar y percibirlo a Él, cómo puedo descubrir Su plan y entender Su intención? En general, todas esas preguntas egoístas surgen del hecho de que me siento mal en esta vida, ya que de otra manera el deseo de recibir no hubiera sido evocado. La mala sensación es una sensación de deficiencia que requiere de un llenado. Al principio no me siento tan bien como antes. Entonces se vuelve cada vez menos placentero, hasta que finalmente el nivel de placer llega a ser cero. Entonces se vuelve cada vez peor, hasta que se vuelve insoportable. Esto significa que los estados en los que estoy, pueden ser muy diferentes yendo de muy malos a muy buenos. Así la Luz juega con mi deseo de recibir y trae cambios todo el tiempo, de manera que el deseo aprenda acerca de sí mismo y acerca de diferentes llenados. Tras haber percibido suficientes discernimientos internos, la persona puede estabilizar su actitud hacia Aquel que los convoca y quiere descubrirlo a Él. Esto se debe a que Él es la fuente de todo el bien y el mal en la vida del deseo de recibir. Así avanzamos.