Porque la Torá no se les entregó a ellos antes de que a todos y a cada uno de Israel se les preguntara si estaban de acuerdo en tomar sobre sí la Mitzvá (precepto) de amar a los demás en la medida completa, expresada en las palabras: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”

Como se explica en los ítems 2 y 3, examinen exhaustivamente allí). Esto quiere decir que todos y cada uno en Israel tomarían sobre sí mismos el cuidar, trabajar para cada miembro de la nación y satisfacer todas las necesidades de cada uno, no menos que la medida impresa en él para cuidar de sus propias necesidades. Esta condición parece clara, sin embargo, de hecho, aquí está oculta toda la realidad, todo lo que la vida puede darnos. Puesto que sólo existe una condición que permanece ante nosotros, la cual debemos mantener, “amarás a tu amigo como a ti mismo”, entonces todo lo que sucede en mi vida personal, en relación a  mí, a mi familia, al entorno cercano y lejano, a la humanidad, al mundo, todo lo que me ha pasado hasta este momento, debe estar dirigido hacia un solo objetivo. Y en cada momento yo tengo que comprobar, ¿he vivido para alcanzar el amor por los demás?. Si yo comienzo a evaluarme de esta manera, entonces comprensiblemente, en todo momento, habrá muchas preguntas para mí: “¿Por qué? ¿Para qué? ¿Cómo se conecta una cosa con otra? ¿Qué gano yo con esto?” así sucesivamente. El rechazo y la resistencia crecerán, pero si de verdad quiero aclarar lo que debo aclarar y corregir, entonces todo lo consideraré de acuerdo a un solo criterio, de acuerdo a la frase: “amarás a tu amigo como a ti mismo”. Está escrito que esta es la principal regla en la Torá, en otras palabras, este es el principio que incluye toda la realidad, incluye a todas mis encarnaciones y en general, todo lo que ha habido. Por lo tanto, alguien que esté dispuesto a aceptar este principio como base, como una vara de medir para su vida, está dispuesto a aceptar la Torá, el método de corrección. Ustedes ven, toda la Torá está diseñada sólo para realizar este principio. Por el contrario, alguien que no se dirija hacia esto, no necesita la Torá. Él puede leerla, interesarse en ella como un historiador, o usarla de alguna otra manera. A lo largo de la historia, todos se han paseado por ella a su antojo. Dicho esto, la verdadera Torá se me revela, me mueve y abre el camino ante mí con la condición de que yo aspire a “amarás a tu amigo como a ti mismo”. De esta manera yo empiezo desde la distancia, desde la mayor resistencia, de una absoluta falta de comprensión, desde el lugar más lejano, hasta que comienzo gradualmente a comprender que esto es importante, que está conectado con toda la realidad, con el mundo, con todas las demás personas y con mi ego. Empiezo a estar interesado en este principio, al menos en forma egoísta, con la esperanza de ganar de esto de alguna manera. Así, yo ya tengo algo a que aferrarme; esta expresión se vuelve importante ante mis ojos, porque la veo como un medio para recibir placer, conocimiento de uno mismo, una oportunidad de obtener algo nuevo. Y aunque estas conexiones no están arregladas como yo quisiera y pasan a través de la parte posterior, siguen siendo una conexión y son muy importantes. Un estado como este es llamado “Lo Lishmá”,  es de un nivel elevado en el que ya estoy aferrado al principio de “Y amarás a tu amigo como a ti mismo” y a través de él, amar al Creador, Quien se encuentra en el otro, en la comunidad, tal como está escrito, “Yo vivo en medio de Mi pueblo”. Por lo tanto, todo lo hago en beneficio mío, excepto la intención.

En primer lugar, a partir de mi deseo egoísta “saludable”, materialista, yo me aferro fuertemente a este principio; entonces es posible hablar acerca de la intención. Primero es necesario construir una relación sana, como está escrito: “Educa al joven según su camino”. Cuanto más implacable sea su deseo de llenarse a sí mismo, mejor, porque entonces ustedes pueden abrir el camino ante él y explicarle de qué depende su progreso. En general, todos los pasos que conducen a tanto la pureza como a la impureza están sujetos a la misma dependencia y se hallan de la misma manera. Sólo la relación es diferente. Acerca de esto está escrito: “El Creador hizo esto opuesto a eso” (Eclesiastés 7). Nosotros usamos los mismos Kelim tanto para las acciones egoístas como para las altruistas;  sólo en la intención son opuestas estas acciones. Ante mí está mi sistema de relación con el grupo. Yo me entrego a él y a través de él, al Creador, que está dentro de él. Quiero adherirme a él y así llenarme con toda la Luz del Infinito. Este es el enfoque deseado, digno e imperativo. Si comienzo a confundirme con consideraciones superfluas, sólo reduzco mi deseo, incluso antes de que crezca, con ello tendré algo que corregir. La persona corrige sólo lo que se descubrió en ella y uno no debe avergonzarse o ser tímido debido a sus aspiraciones espirituales egoístas. Esto es normal. Lo más importante es tener claro que específicamente en el sistema llamado “grupo”, yo revelaré al Creador. En general, este sistema incluye toda la realidad y aunque ahora me parece que está dividido, más tarde veré que todo está incluido dentro de él. Por lo tanto, es importante ver el estado real, aunque en esta etapa sea para mi propio beneficio. Este es el principio de auto anulación; lo que me sitúa frente a las preguntas perpetuas: “¿Cómo puedo ser incorporado en el sistema? ¿Cómo puedo disfrutar de él? “Entonces la Luz que Reforma trabaja en mí. El sistema está construido de tal manera que la parte posterior del superior se encuentra al frente del inferior y por lo tanto, incluso si pienso en el ascenso egoísta, el superior perfecciona mi defecto y me da un remedio para mi ego. Después de todo, este ego está dirigido hacia “amarás a tu amigo como a ti mismo”.