El hombre puede alcanzar la mente del Creador

Cuando el ser creado empieza a clarificar que es ser libre, él ve que si el atributo de otorgamiento en él está por encima del atributo de recibir, entonces ¡aquello lo conduce a la verdad y a la libertad! De este modo, el ser creado elige otorgar ya que entiende que sólo el otorgamiento trae completitud e independencia de los deseos de uno, es decir la verdad absoluta que está por encima del Creador así como de la criatura. El hombre alcanza tal estado exaltado. Después de todo, ambos el Creador y la criatura residen es sus cualidades correspondientes: aquellas del Creador y las de la criatura. Pero el hombre tiene que hacer una elección que es independiente de estas dos cualidades. Parece como si la fuerza del Creador y la fuerza de la creación estuvieran en contra la una de la otra, mientras que el hombre realiza un único acto considerado como una “plegaria”. Él hace una elección que se encuentra por encima de ambas fuerzas. De este modo, se produce su nuevo deseo (Kli), en el cual la cualidad de recepción y la cualidad de otorgamiento, o el atributo del Creador y el atributo de la criatura, se unen como uno por encima de estas cualidades. Es así como el hombre recibe un único resultado: Él encuentra el Kéter del Creador. Este no es el acto del Creador por medio del cual el hombre en sí mismo es hecho, sino más bien, Sus pensamientos, el plan que precede la creación. Este es un resultado de la línea media que se eleva por encima de las dos primeras: la derecha y la izquierda, las cualidades del Creador y aquellas del ser creado, las cuales alcanza el hombre en la acción. Pero en la línea media, el hombre se eleva por encima del principio de la Creación. Aquí se desarrolla una nueva oportunidad dada al ser creado: elevarse por encima de todas las fuerzas y cualidades existentes. En efecto, todas las fuerzas, cualidades, deseos genes de información y todo lo que existe en el universo y lo que se nos revela, la materia de recepción, la fuerza de otorgamiento, son sólo instrumentos para llevar a la criatura a las nociones más exaltadas anteriores al acto de la Creación. Por lo tanto, en cada estado en donde la criatura necesita hacer una elección correcta, se siente totalmente indefensa en relación con el punto que precede todo su nacimiento. Necesita discernir las vasijas y las Luces, el deseo de recibir placer que posee y el deseo de otorgar, aunque la elección se encuentra por encima de ambas. La plegaria nace cuando el ser creado se da cuenta de que en el estado que ha alcanzado como resultado de todos sus discernimientos, no tiene ni puede tener ninguna oportunidad de elevarse por encima de estas opciones igualmente valiosas y tomar una decisión. ¡Aquí el Creador tiene la última palabra!
Pensamos que necesitamos al Creador sólo para vencer la fuerza del egoísmo con nuestra propia fuerza de otorgamiento, destronar al Faraón. Pero hay más que una simple confrontación de deseos, cuando el hombre se encuentra entre las dos fuerzas: el Creador y Faraón. La esencia no está en clarificar quién es más poderoso y quién ganará, sino más bien al unir ambas fuerzas como una sola en la línea media y ascender por encima de ellas.

¿Por qué no solos?

Nos gusta estar solos, por eso no queremos llegar al congreso donde debo crear una unión con los demás ¿Qué hacer? Conviene hacer el esfuerzo y llegar, a pesar de las luchas internas que hay en nosotros. Estos esclarecimientos que la persona siente dentro de ella – falta de deseo de unión, la sensación de que estamos en el lugar físicamente pero no mentalmente, la sensación de soledad, todos los esclarecimientos son esclarecimientos espirituales.Si la persona no pasa por estos esclarecimientos, no descubrirá su naturaleza que él es anti Creador y no sabría que corregir. Debemos descubrir el espacio vacío que hay entre nosotros, la falta de deseo de unión y entonces la corrección comienza. Debemos tratar de correr a un lado las interferencias físicas, y hacer una cuenta interna para ver la verdad.

Espacio vacío

¿Cuál es el significado de "espacio vacío" en el trabajo espiritual?

"Espacio vacío" es el rechazo, retroceso y el distanciamiento entre nosotros, los cuales debemos descubrir y corregir. "Espacio vacío" es la sensación interior en la cual yo no deseo estar conectado con los demás en nada, no quiero estar en contacto con ellos, no deseo depender de ellos, no los quiero a ellos y tampoco que quieran nada de mí. En este "espacio" que se revela, luego nosotros comenzamos nuestras correcciones, y sin que la persona intente efectuar algunas acciones con el fin de conectarse con los demás a pesar que no lo desea, este "espacio" no se revela.

Reflexiones del día 11/03/11

Nadie tiene alma. El alma es el mismo Kli (vasija) en el que todos juntos estamos conectados.. Para darle al creado la sensación, la condición independiente, la elección propia, que sea libre, que alcance el mismo atributo del Creador – dado que la condición del Creador es la mejor, la única, la plena – el creado necesita atravesar estados en los que va conociendo su naturaleza y en qué medida su naturaleza es opuesta a la naturaleza del Creador.  A partir del choque y la integración que ocurrirá entre ellos, el creado conocerá las dos formas de la naturaleza – el otorgamiento y la recepción en toda su profundidad y como resultado de eso nace en él su deseo libre de ser como el Creador. Y a partir de esta elección propia se asemeja al Creador.
. Nuestro ego creció todo el tiempo y nosotros necesitamos todo el tiempo conectarnos cada vez más por encima de él. Cuanto menos cuentas hagamos en beneficio propio, tanto más cercano y bueno será para nosotros y preferir la conexión, el bien general por encima del beneficio particular. Con esto alcanzamos la vida fuera de los cuerpos, fuera de nosotros, es decir nos conectamos a la realidad eterna y plena. Y lo más beneficioso para estas correcciones son las actividades en favor de la conexión.
. La verdad es que la persona no tiene alma. Pero en la medida que desee salir de sí misma y conectarse con lo creado fuera de ella, el deseo que se halla fuera de ella se denomina su alma.

. Por consiguiente nosotros le damos una gran importancia a las convenciones, a todo tipo de eventos en los que podemos conectarnos con gran fuerza, intensidad y cantidad, dado que allí existe la oportunidad de conectarnos a todos nuestros amigos del mundo y estar junto con ellos en el sistema que se enciende y se manifiesta durante dos o tres días.
. En una convención de Cabalá, la misma situación es especial porque exige muchísima fuerza de concentración para la conexión interior. Cuando llegas allá, llegas para invertir tu deseo interior en la conexión con los demás. Este es un esfuerzo espiritual, y debemos estar preparados antes de este esfuerzo.
. Lo que tenemos que ver como objeto de corrección es el mismo rechazo que se revela entre nosotros – el retroceso, el distanciamiento, el vacío. No quiero en absoluto estar conectado con los demás y que no quieran nada de mí. En este vacío que se revela – dentro de él comienzan más adelante nuestras correcciones.
. Se le revela a la persona la oportunidad, el deseo la posibilidad de comenzar a conocer el secreto de la vida, la existencia, en definitiva todo lo que sucede aquí, para qué, por qué, con qué propósito. Y aquí también puede estar la solución a mi pregunta sobre la vida y la muerte. . Para convocar esta fuerza que pone en funcionamiento la realidad, que acciona toda esta materialidad, para conocerla, para ponernos en contacto con ella, existe el libro del Zohar. Ésta es la fuente.
. La conexión con el libro del Zohar no está en la lectura. La conexión con él es algo interior. Si me conecto con el libro, descubro, comienzo a conocer la misma fuerza que activa la vida, la realidad, toda la naturaleza, todo el entorno, todo el mundo en el que me encuentro, el motor interior que lo agita todo – esta fuerza comienza a revelárseme, cómo trabaja.
. El libro del Zohar no es un libro, es un sistema especial llamado "El Libro del Zohar". El Zohar es la fuerza que se nos revela, que llega a nosotros, y nosotros nos hallamos aquí en conexión con dicho sistema. Este libro es como un libro vivo que influye sobre nosotros. Hay en él fuerzas especiales. Este sistema, este libro, está conectado paralelamente a mí y también al mundo que se halla detrás del mundo material – el mundo de las fuerzas. Este libro se convirtió en el coordinador entre mí y las fuerzas que se hallan detrás de la naturaleza. Por lo tanto tengo que emplear este libro como medio para la revelación del Creador, de toda la realidad.
. La influencia de la Luz sobre el principiante y también sobre el estudiante avanzado, depende del deseo. El Zohar influye en nosotros únicamente en la medida de nuestro deseo de recibirlo, de absorberlo, de cambiar. Por lo tanto sólo tenemos que activar el deseo. La intención durante el estudio es lo determinante y no cuánto sabemos. "No el inteligente aprende."
. Todos estamos conectados en una sola alma, pero se nos dio la sensación de que nos hallamos fuera de eso, para descubrir por nosotros mismos el deseo de llegar allí, de adquirirlo, de descubrir esta realidad llamada "alma". Entonces resulta que todos tenemos la misma alma.
. El alma es una. Es llamada "la asamblea de Israel" – que congrega dentro de ella a todo el que desea llegar a Yashar-El, acercarse, adherirse al Creador.
Tanto físicamente como espiritualmente debes entregarte al entorno, pero en lo físico el entorno te obliga y en lo espiritual nadie te obliga, sino que necesitas desarrollarte y llegar a la decisión por ti mismo.
. La conexión con el entorno no es una cuestión de relación física. La Tierra es redonda y toda la humanidad se esparció sobre ella intencionalmente, para que sintamos una conexión más interior en la que nos comuniquemos y materialicemos la conexión. Por lo tanto no debemos ver la distancia entre nosotros como molestias – esta es una demostración del mismo alejamiento entre nosotros que tenemos que cerrar interiormente.

El cabalista, liberación del Ángel de la muerte

¿Quién es cabalista y a qué se le llama: alcanzar la "liberación del Ángel de la muerte"? La persona que alcanza el atributo de otorgamiento se llama cabalista, y entonces, aunque todas las Luces desaparezcan de su deseo de recibir, él se encuentra aún en ese atributo de otorgamiento, y de esto se dice que él llegó a un estado en el cual tiene "libertad del Ángel la muerte", alcanzó el atributo de Biná, que se encuentra por encima del atributo de Maljut. Es decir, aunque le desaparezcan todas las Luces de las Sefirot que se encuentran debajo de Biná, todavía se siente como si se encontrara en Biná. Este atributo, esta forma, nunca desaparece para él. Es decir, en el momento en que su cuerpo material está muerto, digamos en el tiempo que este Kli material, su deseo también material de recibir, se purifica y desaparece, él aún se encuentra en el Kli espiritual en el cual no hay carencia. Por lo tanto el cabalista que fallece, pierde como todos, la percepción de la realidad de este mundo, pero la realidad que ya adquirió en el mundo espiritual permanece en su sensación, es decir que se encuentra en el Kli espiritual que consiguió.

Como una gota en caída libre

Vivimos en una realidad unificada que se llama Elohim (Dios), el Superior, el otorgamiento. Es superior en el sentido de que excede nuestra fuerza. Esta es una fuerza más poderosa y dominante, que formó la realidad en la cual nos constituimos como un todo. Imagina una enorme gota de agua en caída libre. Porque no hay fuerza de la gravedad o de atracción mutua de las moléculas, un cubo entero de agua puede ser una gota allí. Así estamos interconectados en una “gota” común sin ninguna de las diferencias que nos imaginamos aquí. Esta gota, un deseo y una Luz, comienzan a ser compulsivamente impregnadas desde arriba por la fuerza de la desunión. La Luz ejerce presión sobre el deseo y hace una impresión en él, su opuesto. Entonces, el único deseo común de repente siente que se desmorona, se viene abajo y se divide en muchas partes diferentes. Esta ruptura se realiza por la fuerza de la Luz, la cual dispersa la gota inicial en miles de millones de salpicaduras separadas. Ellas se separan la una de la otra y emerge en ellas una impresión inversa del Creador, Faraón, el egoísmo, la inclinación al mal, la impureza, en vez de la fuerza de la unidad que reinaba entre ellos llamada “santidad“. Ahora, nuestra actitud hacia otros es contraria a nuestro estado mayor, el Creador. La corrección consiste en entender que estamos desunidos deliberadamente para que deseemos unirnos y revelar el estado inicial en el que la cualidad del Creador, el otorgamiento, el amor y la unidad reinen entre nosotros. Nuestro trabajo se encuentra sólo en discernir el deseo o la necesidad apropiada. Al desear regresar, yo vuelvo a la perfección, un nivel tras otro. Es por eso que estamos todos dispersos y separados por el odio, es decir, el lado opuesto del Creador, la oscuridad, el reverso de la Luz. De esta oscuridad tenemos que revelar el deseo que aspira a la Luz. La forma de revelarla es por medio de diversos tipos de impulsos que me despiertan, vienen a mí desde dentro y desde fuera. Necesito estos “irritaciones”. Sin embargo, después tengo que poner mi propio esfuerzo, tanto en el sentimiento como en la razón. Como resultado yo discierno que el estado de unidad que fue creado para nosotros por el Creador como el único estado existente, es el mejor estado. Nuestra situación actual, la realidad en el lado opuesto que nos divide, no es deseable debido a que su fuerza nos desconecta el uno del otro. Y nos desconecta de una manera especial, astuta y sagaz, que evoca todo tipo de colisiones entre nosotros, problemas e impulsos negativos para despertarnos a la búsqueda de la bondad. Comenzamos con el nivel material y luego cambiamos a la búsqueda espiritual. Al final preferimos uno sobre el otro. Es como si el Creador nos dijera: “Llévate mi lado opuesto. Mantente separado en desunión, eso no importa. Lo más importante es disfrutarla”. Pero tenemos que trabajar para preferir Su parte delantera, Su revelación sobre nuestro propio llenado. Nuestra tarea es hacer un análisis especial para volver al estado en el cual estamos juntos, en Su cualidad que reina en nosotros, la cualidad de la unidad. Con el fin de despertarnos para ascender desde la sensación de la realidad actual de este mundo, se nos envían diversos impulsos negativos, como tsunamis, revoluciones, guerras, incendios, crisis económica y así sucesivamente. Todo esto es para que nos sintamos incómodos en nuestro nivel material, de nuestros deseos actuales (Kelím) y sintamos cuan inestable es nuestra existencia. Esto nos empuja a la búsqueda de otros estados y entonces, además de sentimientos, también se activará la mente, “¿Qué tenemos? ¿Cómo podemos llegar a un mejor estado?” Haremos el análisis, “¿Qué hemos intentado ya? ¿Qué deberíamos intentar?” Tal vez debamos dejar de mentirnos el uno al otro y de pronto realmente comenzaremos a buscar una solución sin permitir que las distintas partes obtengan crédito a expensas nuestras y nos sumerjan en crisis más graves. Así es como todos juntos discerniremos la situación actual y buscaremos un mejor estado.

Unos derechos de autor únicos

Vemos que los debates sobre la educación tienen lugar en todo el mundo dejándonos indefensos. Nadie sabe qué hacer al respecto. Todo el mundo levanta las manos. Y es por eso que necesitamos crecer fuertes y enfatizar este tema, destacando su importancia ante nuestros ojos, demostrando que tenemos una posición y una comprensión, un método que proviene de la propia naturaleza. Por un lado, podemos comprobar que todos nuestros principios provienen de la naturaleza. Pero por el otro, deliberadamente construimos sobre este fundamento, deseando que cada individuo y la sociedad en su conjunto alcancen una cierta correspondencia con la naturaleza y se conviertan en un humano, similar al Creador. Si nosotros abiertamente, de manera seria y con valentía demostramos esto a todos, nadie será capaz de resistirse. Después de todo, este es el lugar de nuestra única libre elección, y es por eso que la humanidad está tan confusa y perdida en esta área. El Creador nos lo dejó a nosotros. Somos capaces de hacer todo el otro trabajo de una manera u otra, con una excepción: No sabemos cómo darle Luz a la gente en sus vidas para que puedan encontrar su lugar óptimo en ellas. Para ello hoy en día, necesitamos conocer todo el sistema y entender lo que demanda de nosotros la fuerza superior. Esperamos que el método de educación abrirá las puertas para que los diferentes medios de comunicación masiva y los portales de Internet, los gobiernos, las Naciones Unidas, y la UNESCO y finalmente nos oigan. Y el proceso ya está rodando puesto que nadie puede robar nuestro “derecho de autor”, incluso si lo repitieran palabra por palabra. Esto se debe a que carecen de un método para realizar la educación de niños y adultos, un método que se aplica a todas las personas alrededor del mundo. Todo el mundo puede utilizarlo porque en la educación práctica humana va directamente desde la Luz superior al alma humana. Esta es la razón por la cual nos hemos unido al Año Internacional de la Juventud anunciada por la ONU. Esperemos que esto nos haga avanzar y difundir el método de corrección alrededor del mundo con la ayuda de nuestros grupos y mentores. El método de la Cabalá definitivamente puede ser mencionado como un método educativo, el método de dar forma a un ser humano.

Muchos métodos, poco éxito

La educación es lo más importante. Vemos que esto tiene sus raíces en la naturaleza: Incluso los animales educan a sus crías hasta que estas crecen. La educación es aún más crucial para los seres humanos, puesto que se necesita tiempo para iniciarse en la vida y adquirir las habilidades necesarias para vivir en el mundo. Las personas no adquieren esta forma natural, sino a través de complicados sistemas que cada generación construye para sí misma. Lo que separa al hombre del animal es su necesidad de adquirir conocimiento. La gente necesita aprender seriamente y educarse a sí misma, y hacerlo toma mucho tiempo. Vemos que la principal diferencia entre esta generación y las anteriores es un egoísmo creciente. Respectivamente, necesitamos actualizar nuestro sistema educativo para esta parte que ha crecido en el hombre. Este es nuestro problema: no entendemos plenamente qué tenemos que hacer. Aceptamos perfectamente el componente de la naturaleza. En realidad, este tampoco es el caso hoy en día, aunque hasta hace poco las madres cuidaban de los niños y los nutrían. Sin embargo, cuando se trata de cosas artificiales que están destinadas a preparar a una persona para entrar en el mundo y ayudarla a encontrar su lugar en la sociedad, lamentablemente, hay un sinnúmero de métodos. Cada uno elige lo que quiere, y en el final ninguno de ellos conduce al éxito. Pero específicamente es el área de la educación la que la naturaleza ha dejado a nuestro criterio. Esencialmente, nada es más importante: Una persona se convertirá en lo que hagamos de él. Y es por eso que es tan importante explicar al mundo la visión cabalística de este problema.

Para cada uno de acuerdo con su capacidad

Cada persona tiene que estudiar la Cabalá de acuerdo con su capacidad.
Tenemos que sentarnos a la mesa de estudio nuevamente [después del colapso de este proyecto en Rusia] con el fin de volver a examinar la idea socialista ["de cada cual según su capacidad, a cada cual según su necesidad"] a la luz de los hechos y contradicciones que se manifiestan en nuestros tiempos.
Y no debemos tener miedo de hacer un avance conceptual, puesto que preservar la vida está por encima de todo. [No debemos tener miedo de revelar que la fuente de la corrección del hombre y la sociedad es la Luz Superior. Enfrentado la amenaza de destrucción y habiendo sufrido un cierto proceso de desarrollo, la gente será capaz de comprender esto.

Porqué las almas están conectadas como ruedas dentadas

Comenzando con la segunda restricción (Tzimtzúm Bet) y en adelante, los objetos espirituales (Partzufím) nacen no como eran en el mundo de Adám Kadmón, uno debajo de otro. Ya que cada uno de ellos contiene ahora una parte inferior que no puede ser utilizada, el AHP (Ózen, Jótem, Peh), esta parte desciende al grado espiritual inferior. En otras palabras, el Partzúf trabaja con su Galgálta ve Eináim (la parte superior), mientras que su AHP (AJáP) cae en el GE del Partzúf inferior. En consecuencia, el AHP de este último cae en GE de un Partzúf incluso inferior, y así en adelante.Se concluye que la parte superior de cada Partzúf se viste en la parte inferior del Partzúf superior arriba, mientras que su parte inferior desciende en la parte superior del Partzúf inferior. Entonces, ¿Dónde está el Partzúf en sí, independiente de los superiores e inferiores? ¡No tiene nada por sí mismo! Así es como las almas se conectan como ruedas dentadas; es justo el mismo principio. No eres libre de ninguna conexión con nadie. Eres creado inicialmente dentro de tal construcción, tal estructura interna de Máljut del alma integral, donde no hay ninguna parte que no esté conectada con las otras. Cualquier deseo en todos los niveles de Aviút (grosor) está conectado con el resto; todos están conectados con todos, y nadie tiene ninguna parte libre, ni siquiera un grado de libertad. El superior siempre me dice qué hacer, mientras que el inferior determina cómo se supone que le sirva. Entonces, cada uno de nosotros está vinculado, como atado con una cuerda por ambos lados y es imposible hacer un solo movimiento independiente. Así que ¿cómo podemos liberarnos y tener libertad de elección? Si en lugar de todas esas cadenas, comienzas a experimentar las cadenas del amor, las cuerdas de la participación recíproca, sanarás de esta “claustrofobia”, la sensación de que estás atado fuertemente y enterrado vivo en un sistema donde no tienes un deseo o pensamiento independiente, ningún “yo” individual. Con respecto a la libertad, puede ser comprada sólo con amor: Por el bien del amor, yo mismo desearé servir a todos y le daré la bienvenida a esta conexión ¡Este vínculo será deseable para mí!. Así obtendré libertad, el aire puro y todo el sistema será mío: yo seré el Creador en relación con este. Esta propiedad milagrosa entra en nosotros tras el Tzimtzúm Bet, cuando Máljut recibe la chispa de Bína, gracias a lo cual gana una oportunidad de relacionarse con los otros con otorgamiento.

Para Sentir

Un notable viaje hacia lo desconocido

Nosotros existimos en un sistema de leyes en el trabajo. Ahí está la fuerza superior que nos influye y desea otorgarnos el bien. Sin embargo, ella creó el deseo de disfrutar, el cual puede llenarse con placer. Las criaturas reciben placer particularmente volviéndose idénticas a la fuerza superior: perfecta y eterna. Para adquirir esto, uno debe alcanzar las mismas sensaciones, nivel, profundidad, poder, y estatus que pertenecen a esta fuerza superior. La fuerza primaria es considerada como el Creador, mientras que la secundaria es la criatura. Esta fuerza secundaria debe someterse a transformaciones mientras acumula varias impresiones hasta ascender los 125 niveles espirituales. Tiene que experimentarlos por sí misma, a través de una aventura independiente, comprendiendo, dándose cuenta, percibiendo y esforzándose para alcanzar todo eso mientras aspira a alcanzar un estado preparado para eso por la fuerza superior. Por lo tanto, la evolución de la criatura implica un elemento de participación personal, sus propios sentimientos y pensamientos, un despertar de su propia existencia y alcance. Pero la criatura no tiene la oportunidad de hacer nada por si misma excepto una cosa: desear cambiar. De hecho, la fuerza de transformaciones, sus programas y orden viene únicamente de la fuerza original dada, del Creador. El éxito de una persona en el trabajo está determinado por el aprendizaje de cómo dividir el avance completo en dos partes: el trabajo asignado a la criatura y el trabajo llevado a cabo por la fuerza superior. Ellas son compañeras, pero su trabajo integral es distribuido según lo que le pertenece al hombre y lo que le pertenece al Creador. La clave es no tratar de hacer el trabajo del Creador, intentar reformarse a sí mismo y al mundo. El trabajo de una persona es desear el cambio. Y estos cambios deben ocurrir por encima de mi naturaleza, lo cual es considerado como “por encima de mi razón”. Esto significa que la dirección de mi transformación, así como las propiedades y las sensaciones internas que han sido formadas en mí son totalmente comprendidas por mí ya que recibo una nueva naturaleza. No tener idea de dónde esta uno o hacia qué se está dirigiendo es un signo seguro de que ha aparecido una nueva naturaleza en la persona. Después de todo, si el hombre supiera y sintiera todo por anticipado, todos los cambios hubiesen ocurrido de acuerdo con su egoísmo, su naturaleza. Cuando una persona crece dentro de su propia naturaleza, ella de alguna manera se da cuenta de lo que ella espera y toma decisiones que benefician su egoísmo presente. Pero en la espiritualidad, cuando nosotros deseamos obtener una naturaleza diferente y nos volvemos iguales al Creador, siempre nos dirigimos hacia algo desconocido e impredecible. Nosotros solo atraemos las fuerzas del desarrollo entre nosotros. Sin embargo, esencialmente, solo hay una fuerza que está dividida en varios componentes según su uso: nuestro deseo individual inicial, “el punto en el corazón”, el poder del grupo, la fuerza del estudio, y finalmente la fuerza que actualmente actúa entre nosotros y nos reforma llamada la “Luz Circundante”.

Ascendiendo hasta la raíz de la creación

Está dicho que “todas las puertas están aseguradas” para la plegaria del hombre “excepto por la puerta de las lágrimas“. ¿Pero por qué debemos orar y qué pedir, qué decidir, si recibimos dos fuerzas y discernimos su oposición? El superior proporciona la fuerza de la Luz Circundante, el egoísmo despierta contra esta, y estamos entre dos fuerzas: la derecha y la izquierda. Pero la propiedad que necesitamos alcanzar le pertenece al Pensamiento de la Creación el cual es deleitar a la criatura. Está por encima de resultados, acciones, y fuerzas ¡Esta mente, la cabeza del superior, es precisamente lo que el inferior, la criatura se esfuerza por alcanzar! No tiene la menor oportunidad de alcanzar esto sola, a través de su propio esfuerzo, ya que existe una diferencia entre el pensamiento superior, las decisiones, y sus resultados y acciones. Y nosotros mismos, somos los actos del Creador. Por tanto, cuando el hombre agota todos sus recursos, al haber hecho todo lo que podía, descubre una propiedad especial con la que no tiene una conexión. Es una decisión, un plan, para crear a la criatura, todo un programa concebido mucho antes de su creación. El hombre llega a conocer al Creador mismo, quien concibió todo esto, y por qué lo concibió así: la raíz de la raíz del punto justo del cual nació la criatura. ¡Este deseo está oculto en la acción más diminuta, y nos guía desde el principio! Pero llegamos a este sólo tras una búsqueda muy larga, tras muchas acciones. Y cuando lo alcanzamos, descubrimos lo que está dicho: “Todas las puertas están aseguradas excepto la puerta de las lágrimas”. Esta es considerada la “puerta de las lágrimas” porque todos los “cabellos” caen en hebras de Luz (Partzufím Searót, el “cabello”) que se extienden hasta nosotros de Arriba hacia abajo, del Superior que está “conmocionado” (Soer) y sufriendo mientras espera nuestra llegada, son revelados sólo ahora como lo hacen las “gotas de fortuna” (“Mazál”, del hebreo “Nosel” “gotear”), las gotas de Luz que caen hacia nosotros. Y uno puede alcanzar su causa, el por qué y el cómo es que tales efectos descienden hasta nosotros solamente al llegar a conocer Rosh de Atzilút (la cabeza del mundo de Atzilút). Y esto puede ser alcanzado sólo a través de la puerta de las lágrimas, o un estado donde una persona llega a conocer la diferencia entre el “cuerpo” (Guf) del Partzúf y su “cabeza” (Rosh). Él no puede alcanzar y comprender la cabeza del superior en sí, su mente, pero gracias a su plegaria, él la alcanza. De hecho, al estudiar todas las otras acciones del Creador, recibimos alguna idea de Su mente. Al ver una mesa, podemos suponer lo que tenía en mente su fabricante, así nosotros, al estudiarnos y revelar en el interior las acciones del Creador, acumulamos constantemente este ardiente deseo de entenderlo a Él y gradualmente llegamos a la puerta de las lágrimas

El director ejecutivo del Creador que gobierna toda la creación

Residimos en un sistema de fuerzas que se expande de Arriba hacia abajo. Y por lo tanto, fue formada una escalera de peldaños en este sistema, donde cada peldaño está hecho de fuerzas opuestas, en sus varias combinaciones en términos tanto de altura como de cualidad. Y toda la diferencia en esas fuerzas está en la profundidad del nivel de deseo (Aviút) en el que funcionan ya que la profundidad del deseo cambia su cualidad. Después de todo, el deseo puede ser de cualquier grado: inanimado, vegetativo, animado, y hablante (0-1-2-3-4). Pero cuando comenzamos a escalar, recibimos al principio sólo una fuerza: la receptora. Entonces, comenzamos a trabajar con el grupo, y dentro de este vemos la segunda fuerza: la fuerza de otorgamiento. Es en comparación con esta fuerza que descubrimos la fuerza de recepción, que no es la misma que el deseo terrenal con el que llegamos inicialmente. Al comenzar a estudiar Cabalá y tratar de unirnos con el grupo, por medio de eso evocamos la Luz que ilumina un nuevo deseo dentro de nosotros que está en contra de la unificación, del grupo, del amor, y del otorgamiento. Entonces, con la ayuda de esta Luz, llegamos a conocer nuestra maldad. Sólo debido a que se involucra con el grupo surgen esas dos fuerzas en una persona y permanecen una en contra de la otra: la fuerza del amor y la fuerza del mal, ambas conectadas a la meta espiritual en la que una persona está trabajando para adquirirla. Y todas las propiedades y tendencias con las que inicialmente llegó a la Cabalá no importan realmente para nada. Son simplemente los atributos de su cuerpo animado. Por lo tanto, todo el éxito en el avance depende de cómo una persona se esfuerza por involucrarse con el grupo y llegar a la unidad. Descubrirá la fuerza de rechazo y ambas fuerzas comenzarán a trabajar: algunas veces en turnos y otras veces al chocar entre sí. Y entonces conocerá la fuerza de la plegaria, sin la cual es imposible unificar esas dos fuerzas en una. Por una parte, él no desea perder su “yo” bajo el poder infinito de la fuerza de otorgamiento, pero tampoco quiere permanecer como esclavo de su egoísmo, la fuerza de recibir. En la persona, se desarrolla un carácter independiente que está justo en la mitad entre esas dos fuerzas y toma decisiones. Él quiere elevarse por encima de esas dos fuerzas, la derecha y la izquierda, en la línea media. Y esto es lo que le pide al Creador en su plegaria. La propiedad de Bína que recibe una persona le permite mantener ambas fuerzas en equilibrio y estar por encima de ambas. Él adquiere la fuerza de “recibir con el fin de otorgar”, que le deja otorgar al Creador. Ambas fuerzas, recepción y otorgamiento, residen en él, mientras él mismo se convierte en la cabeza (Rosh) del Partzúf espiritual y decide cómo y hasta qué grado puede otorgar. Así avanza el hombre por los peldaños espirituales. Él no le pide al Creador la fuerza para vencer a los otros, sino una oportunidad de unificarlos y estar por encima de ellos con su “cabeza”. Esto es en lo que piensa todo el tiempo. Y es por esto que es considerado un sabio, un “discípulo de un sabio” (Talmíd Jajám) quien, gracias a sus plegarias, siempre aprende del Creador (el sabio) para ser capaz de usar esas dos fuerzas correctamente. Así, una persona se eleva por encima de la Creación y llega a ser como el Creador, usando la fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción mientras permanece por encima de ellas y toma decisiones. Justo de la misma manera, la criatura comienza a actuar.

¿Podemos cruzar el Majsóm durante la próxima convención?

¡Es lo que esperamos y deseamos hacer todos juntos! El “Majsóm” es la barrera entre este mundo y el espiritual, es decir, es reemplazar la intención egoísta en el hombre por la intención de otorgar. La diferencia entre ellas, la línea fronteriza, la división impenetrable, es considerada como el “Majsóm” (una barrera, una barra de carretera). Todos nosotros vivimos en un momento único. Hasta nuestra generación, todo el mundo pasó esta barrera, el “Majsóm” individualmente, al acumular los esfuerzos internos de cada uno hasta que se alcanzara la medida suficiente, hasta que la “copa se rebosara”, un nuevo estado se revelara repentinamente a la persona. Hoy en día existimos en un mundo global que se despliega ante nosotros cada vez más. Y nuestro grupo cabalístico no es sólo de unas pocas personas como solía ser en el pasado lejano cuando sólo diez cabalistas se reunían, ahora tenemos millones de amigos alrededor del mundo. Por lo tanto, creo que vivimos una nueva época en la cual cruzar el Majsóm, como es descrito en la Torá, llega a ser realizado: “por toda la nación”, o en masa. Espero que la revelación sea dada a todo el grupo mundial o por lo menos a la parte de él que permanece en conexión constante con nosotros en los estudios y en el trabajo. Es decir, no será sólo a unos pocos individuos seleccionados de entre la multitud, sino a todos nosotros juntos. Después de todo, el proceso de corrección ha alcanzado un estado tan avanzado que la Cabalá sale de la ocultación y se abre a todos. Este debe traer la transformación no sólo para algún pequeño grupo aislado como solía ser hace tiempo, sino a un grupo mundial a gran escala como el nuestro.

La Convención de Cabalá es el acelerador más poderoso para el crecimiento

La evolución de la humanidad demuestra que el desarrollo es un proceso gradual y polifacético. Esta sigue un programa específico y una dirección en la cual cada elemento se une al proceso general, que es “depositado” en la cuenta colectiva, y por lo tanto los cambios se acumulan poco a poco. Nuestra transformación interna se lleva a cabo de una manera similar. Y a pesar de que anhelamos completarla lo más rápido posible, se necesita tiempo y requiere múltiples acciones: Nos movemos un paso adelante y un paso hacia atrás, sometiéndonos a ascensos y descensos. Pero la transformación no ocurre en un instante, es todo un proceso de cambios acumulados en los cuales cada “centavo” se añade a una sola cuenta. Y es por eso que toma años. El remedio más eficaz para la corrección es un trabajo destinado a la unificación. Por lo tanto, los cabalistas ponen una condición inmediata a la persona a la cual la fuerza superior trajo al grupo: Él tiene que decidir que el trabajo más importante es conectarse con el grupo y unirse con los demás, mientras que los estudios son sólo el medio de nuestra unificación. En otras palabras, es totalmente contrario a lo que pensamos cuando entramos en el grupo. Inicialmente pensamos que el grupo es sólo un lugar donde podemos estudiar, como en una universidad, con el fin de adquirir conocimientos. Pero es al revés, y los años pasan antes que la persona comience a comprender gradualmente que la clave no es recibir conocimientos, sino cambiar los atributos internos propios. Al estudiar con el grupo, él recibe una fuerza especial, una fuerza que reforma y experimenta su influencia especialmente en sus relaciones con el grupo. Los resultados auténticos del avance son evaluados según la cercanía o lejanía del grupo que siente la persona, según el grado en el que lo necesite, si es capaz de vincularse con él, y qué valor le asigna a este. Todo es medido únicamente en relación con el grupo porque al final, son ellos quienes deben unificarse con el fin de experimentar el mundo espiritual dentro de su correcta conexión, al unirse como un hombre con un corazón. A su alrededor, no hay sólo compañeros, sino que ellos se convierten en partes de su alma. De hecho, no hay alma dentro del hombre, y los científicos están perdiendo el tiempo al buscarla en algún lugar dentro del cuerpo. El alma humana reside en todos los demás. Según la medida en la cual uno sea capaz de salir de sí mismo y unirse con los amigos que lo rodean, es todo este deseo “externo” el que se convierte en su alma. Esta es la razón por la que le damos tanta importancia a nuestras convenciones y actividades similares, cuando un gran número de personas de todo el mundo se reúnen y surge una poderosa fuerza de unidad. Durante cada hora de la convención, estamos, de hecho, realizando correcciones, específicamente en nuestra unificación mutua. Por lo tanto, debemos valorar las reuniones, como el medio más importante de avance, entre todos los demás. Nada es más eficaz en términos de llevarnos cada uno de nosotros y todos juntos más cerca de la transformación y de la revelación del mundo superior que la convención. Incluso durante la convención, no todo ocurre al mismo tiempo, sino que “centavo a centavo, se acumula una gran suma”. Es necesario someterse a varias reuniones de este tipo, hasta que descubramos la verdadera conexión entre nosotros y la Luz superior se revele en nuestra unificación, que es considerada como la revelación del Creador a los seres creados. Por lo tanto, antes de ir físicamente a tales reuniones, la persona necesita prepararse mentalmente. Es necesario sintonizarse para estar listos para entrar en este lugar: familiarizarse con todas las actividades que se aproximan, con los materiales de estudio, canciones, temas de debate, y el aprendizaje en general sobre la Convención tanto como sea posible. Más adelante, nos será más fácil centrarnos en nuestras experiencias internas y no distraernos, no perder las fuerzas emocionales y mentales en los detalles externos, técnicos. Por lo tanto, debemos familiarizarnos con todos los materiales y toda la programación con antelación y llegar allí con un único deseo: “Yo deseo unirme con los demás con todo mi corazón y alma, porque el mundo espiritual será revelado sólo en la conexión entre nosotros, no en cada uno de nosotros individualmente. Quiero que este cosmos vacío entre nosotros sea llenado con la actitud cálida y amable hacia los demás, puesto que ¡este es precisamente el lugar donde la fuerza superior, el Creador, se revela a los seres creados!

¿Cómo podemos explicar el método de la enseñanza cabalística en la ONU?

¿Cómo podemos explicar el método de la enseñanza cabalística en la ONU?

Respuesta: Cuando me encuentro con políticos y activistas religiosos que representan diferentes religiones, les hablo de la educación por medio de un entorno adecuado. Cuando las personas se unen entre sí de la manera correcta, descubren una fuerza adicional de unidad dentro de su entorno. Esta fuerza tiene su raíz en la naturaleza misma e influye en todo el mundo. Cuando un grupo de personas se unen realmente, cuando cada persona se conecta con los demás, entonces esta fuerza de unidad, la fuerza superior, literalmente, nace entre ellos. Se instala entre ellos y adquiere un lugar, su propia existencia. Así es como se expresa la fuerza común unificada del grupo, que apoya a todos los amigos. En la Cabalá, nos referimos a esto como “unión”. Esto se refiere a la única fuerza oculta en la naturaleza, que se manifiesta dentro de nuestra unidad. Podemos llamarla “el Creador” o no, pero de una manera u otra, es una fuerza real de la naturaleza que percibimos y con la cual trabajamos. Viene y trabaja conmigo de acuerdo con ciertas leyes. Yo la revelo mientras me acerco a ella, y cuando lo revelo, empiezo a percibirla e influirla por medio de mis cualidades cambiantes. El “Creador” es una ley fija, y cuando sé cómo influir en esto de acuerdo con la estructura de HaVaYaH, puedo hacerlo sin ningún problema, de la misma manera en la cual influyo sobre cualquier otra fuerza. La única diferencia es que esta es una fuerza colectiva y universal. Y es por eso que está oculta. Es porque no estamos unidos todavía. Es por eso que somos incapaces de alcanzarla. Se revela en el interior de la unidad, pero aun no hemos sentido algo como esto. A medida que nos unimos entre nosotros, literalmente, extraemos de la naturaleza misma la fuerza fundamental, única, mientras que todo lo demás se desprende, se deriva, y se crea de ella. Para mí, el Creador es esta fuerza, porque todo salió de él. Por otra parte, el “Creador” (Boré) significa: “ven y ve” (Bo-Re). Me conecto con Él y entonces Lo veo y Lo revelo en la acción, en todas mis sensaciones. Naturalmente, en este momento estas explicaciones pierden si vigor. Ellas no se manifiestan en sentimientos, sólo si nos unimos, Lo revelarás dentro de esa unidad. La fórmula es muy simple. La revelación del Creador está dividida en 125 grados, de acuerdo con la fuerza centrífuga de nuestro egoísmo y de nuestra alienación. Esta fuerza de la alienación está dividida en cinco grandes grados, y cada uno está dividido en otros cinco grados, y estos también se dividen en cinco grados. Esto suma 125 grados de rechazo mutuo. Pero cuando me acerco, cuando me dirijo a este rechazo dentro de la unidad, revelo al Creador mientras asciendo los 125 grados hasta que alcanzo la unificación absoluta, completa la absoluta fuerza de unidad. “Dios” (ים – אלה) y “naturaleza” (הטבע) tienen el mismo significado de acuerdo con la guematría. No es mística. Ven (Bo) y ver (Re), es el Creador (Boré). Yo digo lo mismo cuando hablo con diferentes activistas en diversos foros, especialmente en el extranjero. Es sólo que a veces uso palabras diferentes para decirlo.

¿Cuál debe ser nuestra actitud frente a los desastres naturales que estamos presenciando, así como frente a otros problemas?

Estamos viviendo en una época particular en que nuestro deseo egoísta empieza a mostrarnos nuestra falta de equilibrio con la naturaleza en todos sus niveles. La parte inferior de la naturaleza es el nivel inanimado, en donde ahora revelamos nuestra falta de equilibrio y armonía con la naturaleza general. Y lo mismo es verdad en los siguientes niveles de la naturaleza: el vegetativo y el animado; es sólo que por ahora no lo notamos. Nos encontramos dentro de una terrible crisis, “una crisis de relaciones”, con un ángel que se llama “Domem” (inanimado), así como con un ángel que se llama “Tzomea” (vegetativo) y el ángel llamado “Jai” (animado). Todas estas formas de la naturaleza se encuentran en una inmensa falta de correspondencia con nosotros y en oposición frente a nosotros. Nuestra obligación es corregirles porque sólo el hombre puede corregir el resto de la naturaleza, si se corrige a sí mismo. Por consiguiente, las catástrofes que vemos a nuestro alrededor son nuestro propio reflejo. Toda la responsabilidad es nuestra. No hay nada que pedir de los niveles inanimado, vegetativo y animado del mundo; ellos ascienden y descienden junto con el hombre. Mediante los problemas en los niveles animados, vegetativo y animado de la naturaleza que nos rodea, podemos ver qué tanto estamos no corregidos. Todas estas catástrofes son un reflejo o las demostraciones de nuestra propia falla, por no mencionar el nivel “hablante” de la naturaleza, la sociedad humana. Miren lo que está sucediendo en el mundo. Tenemos la oportunidad de organizar una vida verdaderamente paradisiaca sobre esta tierra, pero miren lo que estamos haciendo. Si un visitante de otro planeta pudiese mirar lo que estamos haciendo con el planeta Tierra, pensaría que sencillamente estamos desquiciados. ¿En dónde se quedó la inteligencia y la sensibilidad humanas? ¿Es de esta forma en que realmente un humano pensante y razonable organiza su vida? Sólo un necio, o un ser lleno de odio harían tal cosa. Es decir, ahora mismo, estamos gradualmente revelando nuestro verdadero estado. Y solamente a través de la corrección interior alcanzaremos la armonía con el mundo exterior.

¿Los cabalistas reducen los desastres del mundo gracias a su progreso espiritual?

Por supuesto! Lo que es más, a este respecto, nadie es más grande o más pequeño. Las personas piensan que un gran cabalista puede tan sólo rezar y ahuyentar una plaga. Pero en realidad, es todo lo contrario: justamente son los principiantes que tienen un punto en el corazón que acaba de despertar, que están muy confundidos y no entienden nada aún, que pueden hacer mucho más que los estudiantes más antiguos con su distante y pequeño deseo. Como el niño pequeño que se convierte en el más importante de la familia, las personas que acaban de llegar al camino espiritual y que parecen tan alejados del “asunto verdadero”, pueden lograr, más que los “veteranos” con su sencillo deseo y su súplica.

¿Cuál debe ser nuestro trabajo interior durante las situaciones de emergencia?

Mi egoísmo me separa de los problemas del “otro”. Entre más grande sea el egoísmo, más distante me parecerá la catástrofe en las islas japonesas. Y por el contrario, en el grado en que esté corregido, lo sentiré como algo cercano. Una vez que Rabash se encontraba en una situación similar se le preguntó, ¿Por qué siempre andas apresurado escuchando las noticias en la radio durante la lección? “¿Tienes hijos allí?” “Sí”, contestó, “Todos son mis hijos”.

Tenemos que visualizar los problemas de nuestro prójimo como si fueran los problemas de nuestros hijos.

El problema del mundo es mi problema

La imagen del “mundo exterior”, como lo describe Baal Hasulam, es creada por la “cámara” que se encuentra en la parte posterior de nuestro cerebro, que proyecta mis cualidades en lo que pareciera ser la pantalla exterior, con esas cualidades que están dañadas o corregidas hasta cierto punto. Dentro de mí existen bajo la forma de diversas fuerzas. Al combinarlas o dividirlas de diversas maneras forman la vasija de mi alma. Sin embargo, soy incapaz de distinguir estas fuerzas porque son proyectadas en la pantalla de mi consciencia de tal forma que pueda contemplarlas. Por lo tanto, veo varias formas de los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano. Todas estas formas están en movimiento, sufriendo cambios y esto es lo que nos permite mantener la conexión con las fuerzas internas. ¿Cómo puedo alcanzar el estado correcto? Puede lograrse mediante el principio de amar al prójimo como a mí mismo. Tienes que conseguir que toda la realidad “externa” se vuelva tuya, pues de cualquier forma, se trata realmente de ti, aunque en tu engañosa percepción aparezca como algo externo. Así pues, vuelve en ti, regresa esta imagen exterior dentro de ti, haz volver esta visión de la proyección dentro de la “cámara”. ¿Cómo puedes lograrlo? Acercando todas tus partes y sentir que son tuyas. Por ahora percibes los problemas del mundo como desastres que les suceden a otras personas. En contraste, Rabash se preocupaba mucho de estos casos porque sentía que el desastre le sucedía a él. Una persona que avanza hacia la equivalencia con el Creador inclina a todo el mundo hacia la copa del juicio, o la copa de la justificación. Allí radica la solución a este problema.
Por consiguiente debido al rompimiento espiritual, mi percepción se divide en interioridad y exterioridad – el mundo y yo. Al corregirme, traigo cerca de mí toda la realidad, que parece externa, para sentirla dentro de mí. Entonces me muevo de la percepción espiritual del mundo: no hay nada fuera. Todo está dentro de mí y se lleva a cabo en mi interior. No hay nada fuera de mí. Vivo en mi Kli, y sólo una cámara me recrea la imagen externa. Basándonos en esto, debemos decidir de una vez por todas que son precisamente las personas que han recibido un despertar desde arriba, un impulso para corregirse, las que pueden cambiar el mundo, si transforman la percepción en sus sensaciones. Todo depende de qué tanto ellos intentan acercar al mundo para sentirlo como una parte inseparable de sí mismos. Esta es la realización del principio de amar al prójimo como a sí mismo. Tenemos que atraer a todos los niveles que parezcan externos hasta nosotros, incluir los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano en nosotros y verlos como un parte inseparable nuestra. Por lo tanto, nuestra actitud hacia toda la realidad debe ser al menos la misma que hacia nosotros mismos, a pesar de que Baal HaSulam explica que el hombre debe elevar los deseos de los demás por encima de los propios. Al ser un egoísta pienso en mi mismo en lugar de en mi prójimo. Pero si soy altruista, tengo que pensar en los demás. Es debido a esto que la corrección del mundo depende justamente de las personas que han recibido desde lo alto el llamado para corregirse en la verdad. Nadie más ha sentido este despertar y por consiguiente no tienen nada qué pedir. Esto quiere decir que debemos sentirnos responsables de todos los desastres de la humanidad, y está en nuestro poder corregirlos, y no tan sólo después del hecho, sino incluso antes de que ocurran los eventos desafortunados. Tenemos que asegurarnos que esto no vuelva a suceder en el nivel inanimado, así como en los demás niveles, hasta el grado del humano. Por ahora las catástrofes se manifiestan en forma de desastres naturales en los niveles inanimado y vegetativo, como tsunamis, terremotos, inundaciones e incendios, y en la sociedad humana, bajo la forma de crisis económicas, etc. Sin embargo, no estamos exentos otras formas, como las plagas de Egipto que fueron tan desafortunadas, peligrosas y terribles como las sensaciones que ocurren ahora. Baal HaSulam escribe sobre esto para nosotros hacia el final de la Introducción al libro del Zohar. Todos los sufrimientos del mundo son provocados por el hecho de que Israel no se corrige a tiempo, siendo Israel (que quiere decir derecho al Creador) cualquier persona, sin importar su origen, que tenga la oportunidad de corregirse porque ha recibido un despertar desde arriba. Y no importa el nivel en que se encuentre. De esta forma, todos y cada uno de nosotros juntos somos responsables de lo que sucede.

Usa lo que tienes

No temas activar tu vasija egoísta si está dirigida hacia la espiritualidad. Todas nuestras acciones deben empezar en lo material - actuamos en el entorno, el entorno lo activamos hacia nosotros y nosotros actuamos hacia el. Está escrito: todo lo que esté en tus manos hacer, hazlo. Aprovecha las oportunidades, porque, por medio de ellas, también sin la intención correcta, nos despertamos. Nos encontramos dentro del deseo de recibir para recibir, y nos dirigimos al Superior desde una vasija rota, porque es lo que tenemos. Nuestra naturaleza es querer aprovecharnos de la sociedad y al Creador y debemos redirigir esta naturaleza en dirección a la espiritualidad, incluso si actuamos con el deseo de recibir. Con esto de que nosotros accionamos las vasijas rotas, actuamos desde un corazón roto, justamente ahí encontramos al Creador. Debemos ocuparnos de los deseos de recibir que tenemos, no temerles y no avergonzarnos de ellos. Estamos rotos, y solo desde este rompimiento podemos descubrir la Meta, porque dentro de la vasija rota se encuentra el punto de contacto con el Creador. No teman de la revelación del mal, lo importante que este mal se revele con un fin.

Bendición

¿Qué significa "bendición"? "Bendición" es una fuerza especial que proviene desde Arriba, la fuerza de Biná que actúa sobre Maljut. El Creador es llamado "Bendito" si yo me dirijo a Él desde Maljut y pido que lleguen fuerzas de otorgamiento y me incluyan, que yo me incluya en ellas, entonces se dice que yo recibo "bendición", es decir que yo recibo los atributos de Biná que se incluyen en Maljut. De esta manera, de acuerdo a estos parámetros que recibo del Creador, yo puedo decir que Él es "Bendito".

Reflexiones del día 09/03/11

No hay relación alguna entre el tiempo espiritual y el tiempo físico. En lo físico el pulso fluye desde nosotros mismos, y se supone que en la espiritualidad la persona necesita empujar la acción y que luego de ello todo se detiene, y así una y otra vez. Todo nuestro trabajo es para descubrir los Kelim (vasijas) para sentir la realidad en la que nos encontramos, que es permanente y viviente, y sólo nos faltan los Kelim para descubrirla. Estos Kelim se descubren en nosotros por medio del despertar– o por parte de la naturaleza, por medio del tiempo y la revelación de las Reshimot (reminiscencias) que nos traen sufrimiento, que nos impulsan a la realización de las Reshimot sin ninguna alternativa, o que "aceleramos los tiempos", es decir la revelación de las Reshimot al proporcionarles las condiciones que conduzcan a su descubrimiento prematuramente. Al estar incluidos en el estudio, en la sociedad y en nuestra diseminación, las Reshimot se revelan más rápidamente de lo que hubieran necesitado revelarse por sí mismas, y de este modo las corregimos con alegría, con amor, con comprensión, con preparación anticipada, y así alcanzamos los Kelim listos para la realidad Superior, la fuerza Superior. Nuestra oración no es precisamente hacia el Creador – no tengo a quién orarle porque no estoy en comunicación con Él. Sino que comienza al colocarme correctamente en relación a los recursos que están a mi disposición, y cuando me encuentro en comunicación con ellos, junto con el Reshimó (reminiscencias)– mi tendencia a progresar, apelo a la misma fuerza que influye en mi Reshimó a través del entorno – la misma que quiero despertar y hacia la cual está dirigida mi oración. Entonces se puede decir que yo me despierto realmente en la forma correcta. En la lectura del libro del Zohar debemos "fluir" con él. Es decir que debemos esforzarnos por armonizar serenamente nuestros movimientos interiores con lo que nos dicen los autores del Zohar. Esforzarnos por permitir a nuestros atributos, deseos y sentimientos fluir con el Zohar, y encontrar en este fluir con él cierto tipo de participación. Como si flotáramos en el agua. En la lectura del Zohar no activamos tanto la mente, sino que nos esforzamos por transferir esto al sentimiento. Sentir cómo recibimos una impresión emocional y no importa en qué lenguaje habla el Zohar. Que algo sucede dentro de nosotros con cada lectura.
Tenemos que organizar clases del Zohar para los niños, debido a que la fuerza que está oculta en él no existe en ningún otro lugar. Si hubiéramos recibido un entorno diferente desde el momento en que nacimos en este mundo, hubiéramos sido seres diferentes. Pero debido a que recibimos un entorno específico, somos como somos. La persona está compuesta de dos partes: su parte física, animal, que funciona y siente su realidad de acuerdo a sus atributos y de acuerdo a su ritmo interno, que lo impulsa a actuar en la realidad de nuestro mundo, en las dimensiones de tiempo, movimiento y lugar. Y sin conexión alguna con esto, existe en nosotros otra realidad – el alma – la parte oculta de nosotros, nuestra otra parte, la más interior. Dentro de la persona física comienza a despertar una imagen espiritual, la cual posee un ritmo de desarrollo sin conexión alguna con lo que tiene debajo. La imagen espiritual que hay dentro de nosotros es opuesta y está desconectada de toda esta realidad. Tiene su propio ritmo de desarrollo y sus propias razones para evolucionar. Y para desarrollar esa parte interior suya, lo espiritual que hay en ella, la persona necesita convocar recursos espirituales, los cuales también necesita localizar dentro del mundo que se halla a su lado, pero dentro de su interioridad. Los recursos para el desarrollo espiritual de la persona son el grupo y los libros originales, el libro del Zohar en especial. Y entonces el tiempo se determina por medio del despertar mutuo que hay entre la persona para con el grupo y el grupo para con la persona,  de acuerdo a la actitud que tienen hacia el libro – debido a que el libro está conectado con los Cabalistas, es decir las almas corregidas en las que ya hay Luces y Kelim. En la espiritualidad las carencias se revelan con anterioridad a nuestro trabajo – que yo quiero descubrir estas carencias, y en lo físico se ponen de manifiesto precisamente cuando me escapo de ellas. Por lo tanto el mal se descubre en nosotros precisamente a través del sistema físico y el sistema espiritual permanece entretanto en un estado que está listo para la activación por medio de la persona. Y esta es la necesidad de la realidad de este mundo. En la espiritualidad no hay un sistema de tiempo, sino sólo un número de actividades que la persona realiza. Y luego de terminar la realización de este número de actividades podemos decir que el tiempo pasó así y así. El rápido desarrollo que tuvo lugar a partir del Siglo XX resulta de nuestro acercamiento a la espiritualidad. En la espiritualidad necesitamos estar preparados con Kelim de otorgamiento y si no nos preparamos en la conexión global, integral con la humanidad, entonces cada cambio será muy trágico, repentino e inesperado a causa nuestra. Nosotros no podemos cambiar nada, sino que sólo podemos prepararnos para los cambios. El mundo avanza hacia la globalización, en dirección a la unión integral. Y si nos preocupamos por esto, queremos recibirlo – aceptaremos estos cambios como algo más deseable, con preparación, y entonces sentiremos menos golpes, incluso no serán golpes sino regalos. Si no tenemos tiempo nos sentimos como que no existimos y esto es lo que sucede en la espiritualidad – si no produzco nuevos Partzufim y alcanzo la renovación, la equivalencia de forma, entonces no existo. La causa de la sensación de falta de tiempo en nuestras vidas proviene del hecho que queremos "tragar" todo el mundo, y esta es una actitud totalmente incorrecta. Hay tiempo para cada cosa y todo está ordenado adecuadamente. Si comenzamos a trabajar sobre la intención, nos parecerá que tenemos muchísimo tiempo y no hay hacia dónde correr. Sólo debemos persistir en la intención.

Adam-Hombre.

Los orígenes del tiempo

Se originan en la astronomía, en el movimiento de la tierra, el sol y la luna, con relación uno con el otro. Pero, las raíces superiores están en Zeir Anpin, que se divide en seis partes. Doce Partzufim por dos corresponden a las 24 horas del día. El Libro del Zohar escribe acerca de esto. La humanidad ha establecido por instinto una escala de tiempo que corresponde a la raíz espiritual. Baal HaSulam nos da un ejemplo similar acerca del campesino que antaño vio un monte y lo llamó el Monte de los Olivos. Este nombre tiene un significado espiritual, pero él sencillamente pensó que sería un buen lugar para plantar olivos. Es de esta forma que funciona la raíz espiritual en la persona. Esto mismo se aplica a las medidas del tiempo. Sus orígenes provienen de la rotación de Zeir Anpin y Maljut, de 24 Partzufim, de seis Sefirot, en donde cada una es de diez, lo que corresponde a 60 segundos en un minuto y a 60 minutos en una hora. El sistema superior se refleja en nuestro mundo bajo la forma de la interacción entre el sol, la luna y la tierra. Este es también el origen de la división del tiempo en meses y años, así como las medidas que no tienen equivalente en la astronomía, como la semana, el séptimo año, el décimo quinto año, etc. Todo proviene del mundo espiritual.

Despertar la tierra helada

Todo nuestro trabajo consiste en revelar nuestra habilidad interior de percibir la realidad en donde existimos verdaderamente. La realidad es permanente y eterna y lo único que nos hace falta es el sentido para reconocerla, sentirla, imaginarla y revelarla. Pero para lograrlo, se necesita poseer los deseos adecuados, las vasijas espirituales (Kelim), que la persona misma ha preparado en su interior. Y la preparación sucede en dos etapas: El llamado para la corrección del deseo, la plegaria (MAN) viene primero, seguida de la recepción de la Luz desde lo alto (MAD), la fuerza superior que viene y nos corrige. Necesitamos sentir en la plegaria (MAN) y la respuesta (MAD) en todas sus acciones, porque específicamente construyen los órganos de percepción dentro de nosotros que nos permitirán revelar la Luz Superior, el Creador. Es debido a esto que está escrito, “Es imposible alcanzar algo sin la fuerza de la oración”. Eso es porque necesitamos conscientemente atravesar por este proceso, precedido de nuestro deseo Pero la pregunta es, ¿en dónde conseguir el deseo adecuado para la revelación de la Luz Superior, el Creador, una cualidad opuesta para la que no estamos preparados en absoluto? ¿Cómo pedimos y deseamos algo como esto? Parece que ya queremos el desarrollo espiritual y buscamos la forma de avanzar, pero en la mayoría de los casos, descubrimos que nos encontramos en la más absoluta oscuridad y densa neblina, como si nos despertásemos por la mañana y fuésemos incapaces de entender lo que nos sucede: ¿De dónde venimos? ¿Cuál es nuestro propósito? ¿Qué debemos pensar y querer? Abro el libro o escucho la lección y no hay respuesta interior. ¿Cómo me prepararé y me orientaré correctamente y a costa de qué? Después de todo, una plegaria debe sufrirse, debe ser mi deseo verdadero, saliendo de lo profundo de mi corazón. Y aquí necesitamos entender que todo nuestro trabajo consiste en preparar las condiciones para el surgimiento rápido de las Reshimot (genes informativos). Para hacerlo, necesitamos intentar crear las condiciones apropiadas: organizar el estudio, participar en la diseminación, tener una conexión con el grupo, recibir la influencia del ambiente. Esto es así porque sólo una influencia fuerte del ambiente ayudará a acelerar el surgimiento de las Reshimot desde el ocultamiento, desde el rompimiento. Cuando nos unimos a un ambiente como este, atraemos la Luz general por su intermedio medio y comienza a influirnos, como la tierra tiene influye la semilla plantada en su interior. Y cuando la semilla siente la influencia de la tierra, comienza su despertar a la vida. Nuestra semilla ya está plantada en la tierra y todos los Reshimot necesarios, su cadena entera está implantada en nosotros. Nuestro objetivo es solamente despertar esta tierra que nos rodea para que comience a influirnos. Lo único que se espera de nosotros es operar apropiada e intensamente, tomando ventaja de todas las oportunidades. Resulta que mi plegaria no está dirigida directamente al Creador; es como si no hubiera nadie a quien rezar, pues yo no sé quién es Él. Una plegaria comienza al colocarse uno mismo apropiadamente bajo la influencia de las condiciones dadas. Y una vez que estoy en el ambiente, yo, junto con todos los demás y mi aspiración por el desarrollo espiritual (mi Reshimo), se vuelven hacia la fuerza que influye a la “semilla” de la “tierra”, es decir, mi Reshimo a través del ambiente. Esta es la fuerza que quiero despertar, y mi plegaria apropiada está dirigida hacia ella. Y recuerden que la luz Superior, el ambiente y el Creador se encuentran en un estado inmutable y en reposo. La persona activa todos estos medios y usa su deseo para poner en marcha al sistema entero, para que comience a funcionar con él. De otra forma permanecerá en el estado congelado de anticipación.

Seiscientas Mil Almas

Está escrito que hay 600.000 almas, y que cada alma se divide en un número de chispas. Hay que entender, ¿cómo es posible que lo espiritual se divida? ya que desde un principio no fue creada (más que) una sola alma, i.e., la de Adam HaRishon. Y de acuerdo a mi humilde opinión, de verdad no hay en el mundo más que una sola alma, como está escrito en Génesis, 2:7: “Y respiró en su nariz el respiro de la vida”. Y la misma alma se encuentra en todos los miembros de Israel, en todos y cada uno en plenitud, como en Adam HaRishon, porque lo espiritual no se puede cortar o dividir, ya que eso es propio de los materiales. Cuando está escrito que hay 600.000 almas y chispas de almas, parece aquello se refiere a la división de la fuerza del cuerpo de cada uno. Es decir que, al principio, el cuerpo se separa y evita el resplandor del alma sobre éste por completo, y con la fuerza de la Torá y las Mitzvot se purifica el cuerpo y, de acuerdo a la medida en que se purifica, en esa misma media alumbra el alma común sobre la persona. Por ello surgieron en el cuerpo dos discernimientos: El Primer Discernimiento (Bejiná Alef) que siente que su alma es individual y especial, y no entiende que es el total de Israel, lo cual constituye un defecto, por lo que causa lo siguiente, junto con lo anterior. El Segundo Discernimiento (Bejiná Bet ) que no le alumbra de verdad la luz de Israel en la totalidad de su fuerza de iluminadora, sino sólo parte de ella, es decir, de acuerdo a la medida y el alcance de su auto-purificación, en la medida de su retorno hacia el colectivo. Y lo que indica si es que su cuerpo ha sido corregido por completo, es cuando siente que su alma se encuentra en todo el total de Israel, en todos y cada uno de ellos y, por lo tanto, no se siente también a sí mismo como un individuo, porque lo uno depende de lo otro, y entonces es puro sin defecto, y el alma (común) emana en él de verdad con todas sus fuerzas, como cuando apareció en Adam HaRishon, como está dicho, “quien respiró, desde dentro de Él respiró”. Y este es el asunto de las tres etapas de la persona:

1) El aspecto de la chispa de un alma, en la acción por medio de las chispas, como en prohibir y permitir.

2) El alma individual, una parte de las 600.000, que es completa permanentemente, pero su defecto permanece con ella, es decir, que su cuerpo no puede alcanzar el aspecto de la totalidad de las almas, y se siente a sí misma como individual, y eso significa que todavía sufre muchas tribulaciones por amor.

Luego se acerca a la plenitud, al alma común, porque ya purificó su cuerpo y es completamente santo para el Creador, y no hace ninguna medida y ninguna pantalla, y se asimila por completo en el alma común de Israel. Hemos aprendido que si aunque sea una persona retorna a su Amo por completo, inmediatamente llegará el rey Mesías.

Y parece que el significado es, como dijeron en el Cantar de los Cantares, capítulo 1, “La voz de Moisés equivale a las 600.000”. Y hay que entender que según eso encontramos dos veces 600.000 almas, el alma de Moisés y el alma de Israel. Y parece que la verdad es, como lo hemos dicho anteriormente, que no hay más que un alma, como es sabido de acuerdo a la medida de todas y cada una de las almas que se purifica y se santifica a sí misma de su corrupción. Por lo tanto, con su corrección, todas las almas atraerán hacia sí mismas todo el discernimiento del alma suprema de Atzilut hacia todas y cada una de las almas, porque lo espiritual no se divide, y entonces (Zacarías 14:9): “Entonces, El Señor será el Rey de toda la tierra”. Por lo cual, mientras a un alma le falte purificarse en plenitud, faltará esta atracción de santidad a todas y cada una de las almas de Israel. Y también cuando se purifique un alma de Israel a sí misma de toda su impureza, entonces atraerá hacia ella todo el alma de Atzilut y, por medio de ella, se corregirán todas las almas de su generación, y ese es el motivo por el cual uno depende mucho del otro, como está escrito (Sanhedrin 11) “Era merecedor de que la Shejiná habite en él, pero su generación no lo merecía”. Y el contenido de estas palabras es unánimemente confuso…que aquella alma que mereció purificarse, inmediatamente se esfuerza para elevar la gracia de la generación, y pide por ellos, hasta que eleva a toda su generación a su nivel. Y ese es el significado de las palabras “El peso de Moisés equivale a 600.000” ya que, al ser su guía fiel, poseía toda la santidad que tenía toda la generación, y entiendan. Ciertamente, en cada parte se encuentra el total, ya que al final, se unirán todas las almas en una, en el discernimiento de “su retorno a su raíz espiritual”. Por lo tanto, todos los milagros, todos los viajes que ocurrieron en todo el mundo durante seis mil años, deben ocurrir en cada alma individual, y el alma buena aspira a atraer hacia sí misma todos los discernimientos de santidad de antes y después, y el alma mala hace lo opuesto. Y el tiempo que transcurre para la persona, son las generaciones, en las que cada generación se comporta como su juez, por la mente que lo juzga, de acuerdo a lo que recibe de la santidad en ese momento. Por ello, cada alma está dispuesta a aspirar dentro de sí al alma de Moisés, Aarón, Samuel, David y Salomón; es decir, de acuerdo al tiempo que pasa. Durante la salida de Egipto y la recepción de la Torá, el alma de Moisés, nuestro maestro, se le revela en su alma; durante las siete conquistas, las almas de Yoshuah; y durante la construcción del Templo, las almas del Rey Salomón, y entiende. Y no se trata de las almas privadas arriba nombradas, sino de acuerdo a la regla que dice que lo espiritual no se divide, e inmediatamente cuando merece recibir un alma, recibe el alma común de Israel, de acuerdo a la medida de su purificación, y por ello, cuando alcanza los milagros arriba indicados, entonces recibe dentro de sí la plenitud del alma en esa revelación, por ello el nombre de la revelación le pertenece de verdad.

Y dijeron (Shabat 67; Baba Metzia, 113): ”Todo Israel son Hijos de reyes”. También, (Talmud Yerushalmi, Masejet Horaot 3, 5): “Un rey que muere, todos los miembros de Israel merecen el reino”, y este es un asunto muy importante, ya que en todas las previas generaciones, que fueron sólo la preparación para la Maljut, necesitaban vasijas especiales para atraer a sus jueces, como el alma de Moisés, Ismael, etc. Pero el objetivo final depende de todo Israel, ya que si falta una pequeña parte de la pequeña chispa, no se revelará el fin buscado. Por lo tanto, todo Israel merece la Maljut, porque todos son iguales en sentido verdadero, y por ello no hay ninguna vasija especial para atraer esa plenitud, a no ser quien se purifica y purifica su alma para ser merecedor de atraer la revelación de la Maljut al mundo, se llamará Rey David en realidad. Y este es el secreto del dicho “David, el rey de Israel, vive y existe”, porque no ha muerto para nada, y su vasija se encuentra en toda y cada una de las almas de Israel, pero el alma de Moisés no se encuentra a no ser en los estudiantes sabios de la generación, y en los profetas y en los sacerdotes, etc. Y ese es el secreto de (Talmud Yerushalmi, Masejet Horaot 3, 5) “El rey que muere, todo Israel merece el reinado”, y entiende. Y ese es el secreto del dicho “saca a la mayoría de su obligación”, y entiende muy bien. Este es el significado de (Sota 49) “En la época del Mesías, el atrevimiento crecerá”, e (Isaías 3:5 ) “Los niños se comportarán insolentemente con los mayores, y los innobles con los honorables”, lo que significa que el joven y el abominable tendrán coraje en su alma, para atraer la Maljut al mundo, como si fuera un anciano noble de la generación. Porque también el innoble, es decir, el que tiene un alma baja y corrupta de verdad desde su raíz, si tiene la intención en su corazón, y purifica sus acciones, para que sean deseadas, logrará atraer a su alma todo el alma común del pueblo santo, con todos los milagros que ha probado el pueblo santo hasta hoy, ya que todo no fue nada más que la preparación para esta plenitud. Por lo tanto, la misma alma individual debe probarlo todo, y adquiere su mundo en una hora, por causa del remedio de esa generación, que es el poder atraer la corona de Su reinado, que incluye a todo, y “Todos necesitan al dueño de las agujas, y cada elemento es necesario” (Berajot 64; Baba Batra, 145). Y lo que dijeron que si aunque sea una sola persona merece retornar en adhesión completa, inmediatamente llegará el Mesías, significa que sea quien fuera, incluso si una persona de la generación logra atraer por sí misma a esa alma, puede purificar a todos los miembros de su generación, ya que todo el que está obligado por el asunto, saca a la totalidad de su obligación, y podrá rezar mucho y realizar su rol con impulso, hasta que purifique a toda su generación. Pero las otras redenciones, que fueron solamente una preparación, no incluyeron a todos y a cada uno. Por ejemplo, la entrega de la Torá le perteneció a la generación del desierto, y a Moisés su maestro, y a pesar de que todas las demás generaciones se esforzaron más, no atrajeron esta salvación, y por ello nadie más que Moisés, porque lo uno depende de lo otro. Pero el discernimiento del Mesías está preparado para todas las generaciones, y por lo tanto para todos y cada uno. Por ello, está también lista para que todas y cada una de las personas atraigan el discernimiento del Mesías, porque todos tienen esa obligación. Y el motivo es que el asunto de la atracción es la corrección de las vasijas, y la imagen de todas las vasijas es igual, porque toda división en ellas, es en el HBD de ellas, sus características. Por lo tanto, desde el ministro que ve la cara del Rey hasta el que se encuentra detrás de la montaña, todos son siervos iguales al causar el retorno del resplandor a su origen, y en ello no hay ningún nivel entre uno y su amigo.

No tengas miedo, estamos contigo

Luego del rompimiento, las chispas cayeron en las vasijas rotas y la Luz se encuentra dentro del deseo de recibir esa Luz en forma egoísta. Resulta que yo estoy dentro de este deseo egoísta en la vasija rota y eso significa que quiero usar a la sociedad y al Creador para recibir un llenado espiritual pero para mi propio beneficio. Quiero avanzar espiritualmente adquiriendo más conocimiento, más sensaciones y acercándome a mis amigos para recibir algo de ellos. Todo esto está dirigido hacia la meta espiritual, pero con una intención egoísta. Así es como activo mis deseos espirituales o vasijas rotas. Actúo desde el corazón roto y es precisamente dentro de este que descubriré al Creador entre todos mis deseos egoístas. ¡Tengo que trabajar con estos deseos sin tener miedo o sentirme molesto! No debo huir del horror al descubrir que mi aspiración es la recepción egoísta y no debo tener miedo de mancharme al tocar los deseos impuros. Esto es, dicho sea de paso, la diferencia entre la Cabalá y el enfoque religioso. Tengo que activar estos deseos sin tener miedo o sentirme avergonzado. ¡Sí, estoy roto! Y es justamente desde la profundidad de este rompimiento que revelo el hecho que puedo alcanzar la meta. Este es el lugar de mi contacto con el Creador. Desde allí organizo mi trabajo en relación con la sociedad. Y esta sociedad también me parece egoísta ya que es mi Kli común que está roto en relación a mí. ¡No tengas miedo de cualquier revelación del mal! Lo más importante es que el mal se revele con el objetivo de la meta. En este caso se trata del punto de verdad desde el cual estarás enfocado a ella. Así es como acelero mi desarrollo y adquiero un punto de contacto con el Creador desde mis deseos rotos, desde este egoísmo impuro. Así es como avanzo y entre más “pecadores” se revelen dentro de mí, mejor. Me siento feliz, porque a través de ellos tendré la capacidad de avanzar más. Sólo deseo tener la suficiente fuerza para soportar frente al sufrimiento, para no huir, o sentarme con los brazos cruzados y lamentarme. Algunas personas se consumen al culparse y no piensan en emplear estos estados para su avance, cuando tantas cualidades negativas se revelan en ellos. Lo único que puede ayudar es la resistencia, la velocidad de los cambios y la fuerza del grupo que debe influir a la persona y despertarle, sin dejarle sentirse deprimido y vacío. Todo depende de cómo nos preparamos y cómo ayudarmos a los otros que se encuentran en estos deseos rotos. Después de todo, entendemos la clase de egoísmo dentro del cual nos hallamos, y no tenemos miedo porque nos apoyamos uno al otro e intentamos sacar a todos los compañeros del bache. Esto nos permite avanzar. Todavía tenemos mucho trabajo delante de nosotros para revelar nuestro estado común, el estado personal de cada persona y salir de ellos. Pero, es importante subrayar que estos estados se nos revelan cuando aspiramos a la meta. Esto es, la meta no es revelar el mal, sino intentar revelar el bien, el otorgamiento, el amor y la unificación, pero al intentarlo revelo las cualidades opuestas. En la medida en que revele el bien, revelaré toda clase de “pecadores” dentro de mí. Entonces me alegro de esta revelación dentro de mí porque por el mismo camino llega la plegaria, la corrección y por lo tanto avanzo hacia adelante. La primera mitad de las vasijas es la revelación del mal, mientras que la segunda mitad es la corrección hacia el bien.

¿Cómo sería un niño si es formado con el método cabalístico de educación?

En primer lugar, va a tener una relación con la fuerza superior, con la fuerza del “todo inclusivo” de la naturaleza, o en otras palabras, con la oculta fuerza que controla y organiza todo desde dentro y determina todo. Cuando una persona siente esta fuerza, siente desde dentro lo que es deseable y lo que no es, lo que es un camino y lo que es otro. Esto es porque se convierte en una parte de esta fuerza y trabajan juntos en un solo sistema. El Creador se revela a una persona desde dentro y no desde algún lugar en el exterior. En general, toda la realidad espiritual se revela en el interior nuestro. Como resultado, nos convertimos en un todo con el Creador, aunque no ocurre de inmediato, sino poco a poco. Revelando al Creador de esta manera, realmente lo sientes a Él. Sé cómo activarme correctamente, sin cometer errores. Un animal no comete errores, ya que es controlado por la naturaleza, pero el hombre comete errores en el área en la que no ha recibido la necesaria “educación” o instinto de la naturaleza. En su lugar fue hecho “inteligente” por el medio ambiente, que no entiende lo que hace. Sin embargo, si una persona llega a ser similar a la naturaleza en esa área, entonces no comete errores. La fuerza superior opera dentro de él y por lo tanto definitiva e instintivamente logra el éxito en todo lo que hace. Por supuesto, vale la pena ofrecer a nuestros niños estos fundamentos. ¿Qué puede ser mejor que eso? Después de todo, se crea un “territorio” en el cuál un niño está junto con el Creador. ¿Qué puede acercarse más a esta clase de regalo?

Un milagro que está a punto de ocurrir

La tarea del ser creado es moverse hacia nuevos, inesperados y desconocidos estados organizando para sí mismo todas las condiciones necesarias para atraer la fuerza superior que lo pueden transformar. Por lo tanto, estas acciones son vistas como “remedios milagrosos” (Segula). Las acciones que el ser creado debe realizar están claramente definidas: tiene que superar sus propios deseos, cultivarlos, entrar en el grupo, y “comprarse unos amigos” comenzando a otorgar y rebajarse a sí mismo ante el grupo. Uno necesita inspirarse por el enaltecimiento del grupo hacia el objetivo espiritual, “conseguirse un maestro” para que aprendas de él con los amigos, y se unifiquen en un deseo integral, una vasija (Kli), para corregir la ruptura. El rompimiento es el lugar dentro del cual revelamos nuestra corrección: nuestro estado reformado y la Luz superior que llena y restaura nuestra vasija colectiva. Es decir, estamos tratando con las acciones que pueden ser descritas con precisión y aplicadas de manera práctica mientras que siguen permaneciendo en nuestra naturaleza egoísta, en un estado aún no corregido. Este estado existe en cada paso del ascenso, incluso en los grados espirituales. En cuanto a las acciones de los grados superiores, es la Luz superior (la Luz de AB-SAG o la Luz Circundante) que se expande hacia nosotros de una manera que no podemos entender y nos afecta sin que nuestro sentimiento y nuestro ser estén conscientes de ella. Solo sentimos los efectos de su trabajo. Esa es la razón por la cual existe una brecha entre las acciones de las criaturas y el trabajo del Creador en respuesta a estas acciones si están dispuestas correctamente. Es decir, no hay una cadena de causa-y-efecto por parte del ser creado, y nosotros tampoco entendemos como se produce el avance ni podemos predecirlo. De manera que, todo este trabajo es conocido como el “remedio milagroso”. Pero todo esto se debe al hecho de que el ser creado se está preparando para recibir una nueva naturaleza de la cual carece actualmente. Y por lo tanto, no podemos ver o sentir las transformaciones que están por venir. Esa es la razón por la cual esto se describe como un milagro. Sin embargo, cuando una persona recibe estas transformaciones interiores desde Arriba, toda la cadena de eventos por los que pasó se vuelve clara para él, y ahora dice acerca de su pasado “¡he trabajado y lo he encontrado!”. Un hallazgo es exactamente lo que Segula, una fuerza milagrosa, significa. Debemos esforzarnos constantemente por hacer todo lo que nos sea posible, como está escrito: “Haz todo lo que eres capaz de hacer” y ¡encontrarás! Esto es precisamente lo que determina la brecha entre mi estado presente y mi estado futuro. Estoy completamente a cargo de mi estado actual: estoy consciente de él, lo entiendo, y organizo todo dentro de él: “Hago todo lo que puedo” pero entonces “encuentro” un estado completamente nuevo que llega como un milagro. Después de todo, recibo una naturaleza totalmente nueva que no esperaba o predije de antemano.

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