Ese infame botón

A la larga, existe sólo una acción que depende de nosotros y con cuya ayuda podemos expresar nuestro deseo. Todas las otras acciones no funcionan. Digamos que soy consumido por un ardiente deseo de hacer o cambiar algo, de mejorar mi vida. Existen miles de interruptores frente a mí en la pared. Yo sigo presionando los botones esperando ver algunos cambios, trato de entender si activé algo, mientras pierdo el hilo de la secuencia y me pierdo al localizar los botones… Así es en nuestra vida: nos desorientamos por los numerosos “botones” que apenas si tenemos tiempo de presionar. “Relájate”, aconsejan los cabalistas. “De esta manera, no tendrás éxito. Existe sólo un botón que necesitas presionar para sentirte bien. Si presionas alguno de los otros, te sentirás mal”. ¿Entonces por qué están ahí los botones?, son necesarios para que, mientras hacemos intentos en vano, nos volvamos más listos y encontremos el botón adecuado. Este camino es considerado como “el camino del sufrimiento”. Pero existe otro camino, “el camino de la Torá”, donde la persona recibe instrucciones: “No toques ningún otro botón de la pared porque va a empeorar las cosas. Después de todo, piensas que funcionan y esperas buenos resultados. El tiempo transcurre, mientras continúas poniendo tus esperanzas y aspiraciones no en el Creador, no en la única fuerza actuante en la realidad. En otras palabras, estás sirviendo a ídolos. Aparte, al tener las mismas expectativas, estás retrasando cada vez más el ritmo de corrección predeterminado. Como resultado, cada botón presionado incorrectamente y el retraso que le sigue, lleva a consecuencias negativas”. ¿Entonces cuál es la solución? Necesitamos encontrar el botón adecuado lo más rápido posible. En el artículo “La libertad” Baál HaSulám explica cómo se hace. Si sigues regresando al mismo botón, presionándolo cada vez más fuerte, consigues abrir la fuente de la abundancia, que te corrige y te llena con todo lo bueno que existe. Ese es el único botón que enciende todo el sistema, mientras que todos los otros no están conectados a nada. Al presionarlos, sólo te provocas molestias, en lugar de activar el único mecanismo del que dispones. De la misma manera, la inactividad naturalmente te trae problemas. Los engranajes de la realidad continúan rodando, y si no contribuyes positivamente con estos, el sistema automáticamente se desliza hacia lo negativo. Es por esto que es necesario encontrar el botón correcto entre todos los otros y entrenarte para presionar sólo este, sin cometer ningún error. Esto constituye nuestro trabajo ¿quién no busca la suerte? De esto se trata la “suerte”.

La mente actuante del Creador

El Creador es la auténtica fuerza que actúa en la realidad. En nuestro camino podemos alcanzar al Creador, Su plan, Su obra, y por lo tanto volvernos los “trabajadores del Creador”, es decir que participamos en este trabajo nosotros mismos como Sus socios. Para que esto suceda necesitamos que nos sea revelada Su mente. Después de todo, al final nos elevamos al grado más alto de toda la creación, a su programa y al propósito que la anticipa. “El fin de una acción está en su pensamiento inicial”. Alcanzamos el punto en la mente del Creador desde el cual Él comenzó la obra, en el que Él pensó en la creación. Todo se origina a partir de este pequeño punto, es la mente que actúa, que crea, la que nosotros adquirimos.

¿Cuál es la diferencia entre el deseo (Jisarón) una aspiración (Ishtokekút)?

El deseo (Jisarón) significa que yo simplemente quiero algún llenado. Por ejemplo, estoy sediento. Mientras que una aspiración (Ishtokekút) depende de cuánto lo necesito realmente en un momento dado, es decir, cuánto sufro ahora porque carezco de este llenado. Esto significa que una aspiración es una adición a un deseo y este mide la fuerza del deseo en un momento dado, cuan dispuesto a sufrir está mi ego por el bien de alcanzar la meta deseada. En otras palabras, ¿cuánto estás dispuesto a pagar por esto? Veámoslo ahora. ¿Quieres hacerlo? No hay problema. ¿Cuánto puedes dar? Podemos medir tu aspiración de acuerdo con tu respuesta. Tú dice: “Bueno, cien”. “No, debes dar a mil” “¿Mil?” “Aquí es donde eres probado según la cantidad que estás dispuesto a pagar. Esta es la manera de medir tu aspiración por la meta deseada. Al mismo tiempo, un deseo en sí mismo es simple. Si algo es gratis, me lo llevaré. Es evidente que una persona es evaluada de acuerdo con su aspiración. El deseo nos viene del Creador, mientras que añadimos la aspiración a través del entorno. Una aspiración es el fruto de nuestro trabajo, el resultado de nuestros esfuerzos.

Todas las almas se reúnen dentro de mí

En la espiritualidad, la “razón” representa la Luz de Jojmá (Sabiduría) vestida en una vasija. En conformidad con esta Luz, sentimos y entendemos al Creador. La clave aquí no es la Luz de Jojmá actual, sino a la Luz de Jasadím (Misericordia), que la recibe, es decir, según la medida del otorgamiento del cual somos capaces.
Estas dos Luces se conforman y se adaptan a ellas.
En nuestro mundo, recibimos directamente en nuestro deseo de una cierta porción de Luz sin que ella esté vestida en él, sin ser semejante al Creador. Por eso estamos muy limitados en nuestra razón. Nuestra razón no nos desarrolla porque no nos enseña qué hacer a continuación para revelar al Creador. Por el contrario, en el mundo espiritual recibimos la Luz superior, la revelación del Creador, en las vasijas de otorgamiento. Esto significa que yo revelo al Creador con la comprensión completa de quién y qué es Él. En nuestro mundo yo puedo mirar a una persona y ver una pared. Para mí él es “impenetrable”, no entiendo su lenguaje, no conozco sus cualidades o sus pensamientos. Está oculto para mí. Pero en el mundo espiritual, nuestro contacto significa la unificación. Genero dentro del atributo de otorgamiento, que está vestido entonces en la Luz, y por lo tanto lo entiendo. Es decir, entiendo a alguien que no sea yo. Mi deseo asume su forma, su estructura. Y el mismo proceso se aplica a todos. Tengo en bruto, sin forma este deseo de recibir el cual pertenece a Máljut del Infinito. Y a través del amor y el otorgamiento construyo en este deseo varios modelos para asumir las formas de todas las almas que existen fuera de mí. Puedo crear dentro un espacio para construir un “grupo” de almas, y por lo tanto los incluyo a todos dentro de mí. Pero esto sólo es posible a condición de yo asigne dentro de mi deseo un lugar para cada alma, imaginando donde debe ir cada uno. ¿Cómo puedo saber tal cosa? Simplemente, en la medida en que otorgo, yo les permito a otros entrar. La imagen resultante es muy similar al logo de la próxima convención de Moscú. Un círculo es mi deseo completo, y dentro de él puedo asignar un segmento para cada amigo. El círculo gradualmente se llena de almas, y al hacerlo devuelvo mi propia alma a mí mismo. De hecho, actualmente esto existe como si estuviera fuera de mí, pero todo lo que yo percibo que me parece que existe fuera de mí, es mi alma. De ello se deduce que el atributo de otorgamiento que yo genero no es más que un medio, una condición que le permite a mi alma ser devuelta dentro de mí.

Sólo la Luz de la Torá reforma a la persona

La Torá [el método de nuestra corrección] en la cual nos involucramos en es para someter la mala inclinación [egoísmo], para alcanzar Dvekút [adhesión] con el Creador: que todas las acciones de uno sean únicamente con el fin de otorgar [como Él lo hace]. Solo, es imposible que uno sea capaz de [corregirse a sí mismo o simplemente] ir contra la naturaleza puesto que la materia de la mente [los pensamientos] y el corazón [los deseos], en los cuales uno debe ser complementado [en la dirección hacia el amor y el otorgamiento hacia los demás], necesitan recibir asistencia y la asistencia es a través de la Torá [la Luz que corrige], como dijeron nuestros sabios: “He creado la inclinación al mal, he creado la Torá como una especia”. Esto es así porque mientras participan en ella [se corrigen a sí mismos], la Luz en ella los reforma.

¿Qué significa intelecto en espiritualidad?En nuestro mundo material esas células que se encuentran dentro de nuestra cabeza son llamadas mente. En espiritualidad mente no significa eso sino lo que llena la materia, la Luz. La Luz que se reviste dentro del Kli (vasija), Luz de Jojmá que de acuerdo a ella nosotros sentimos y entendemos al Creador. Nosotros podemos captar la Luz de Jojmá de acuerdo a nuestro grado de otorgamiento en la Luz de Jasadim . Hay aquí una relación conjunta entre Jasadim y Jojmá, yo no puedo percibir esto como en nuestro mundo en el que existe solamente una pequeña medida de la Luz que yo puedo recibir de forma directa sin revestimiento en Jasadim, es decir sin asemejarme al Creador y por lo tanto con nuestra mente aquí ,en este mundo, nosotros estamos muy limitados en la recepción del placer.

Reflexión diaria 28/4/11

• La Sabiduría de la Cabalá es el interior de la Torá, y le enseña a la persona la percepción correcta de la realidad - de que todo está dentro de ella...
• Lo más importante para la persona, es buscar por adelantado cuanto puede aumentar su sensibilidad y su importancia por el logro espiritual, el otorgamiento. Entonces recibirá cada vez angustias en las que descubrirá qué es lo que puede añadir a la tendencia al Creador - estos son aflicciones de amor en los que el Creador va con ella, y abre a través de pequeñas iluminaciones nuevos espacios, para que la persona se acerque a Él y fortalezca la relación con Él.
• "Leer en la Torá" – se refiere a mi esfuerzo repasando el material, viendo los detalles, los elementos de mi estado. Hacer un tipo de investigación, una aclaración, que mediante la lectura en los momentos en los que estoy consciente, yo me investigo a mí mismo y aclaro dentro de mí en qué más puedo añadir detalles a mi agarre al interior del grupo, el Creador, abriendo en mí más distinciones que no estaban abiertas y aclaradas hacia mí.
• "No tendrás un Dios extraño": Extraño – fuera de ti. Sino que tú buscas esta fuerza en el interior más interno tuyo, donde ahí es Él. Al igual que una madre que te hace nacer y es la fuerza más interna de la cual comenzaste y creciste – así es como sientes al Creador, que comienza a ser percibido como una fuerza, una emoción, la mente, la fuente más profunda dentro de ti.
• La noche es la preparación de los Kelim (vasijas), y la oscuridad no es oscuridad, sino Luz que se revela en Kelim que no son capaces de descubrirla en Jasadim. Se trata de una Luz de un escalón más superior, y por lo tanto la oscuridad de Egipto es la Luz de la futura salvación, y cuando esta se junta en Jasadim llega la salvación.
• Lo que parece ante nuestros ojos como este mundo, es el orden de nuestros deseos en total dentro del deseo general.
• Debemos hacer un esfuerzo para describir que todo lo que sucede ante nuestros ojos, sólo ocurre dentro del deseo.
• La realidad de este mundo esta designada a darnos la oportunidad de conectarnos a la parte principal de la creación – la parte interna, la espiritual.
• El lenguaje en el que está escrito el libro del Zohar, es especial en que con su ayuda se puede pronunciar, dibujar cosas tan delicadas, que no se pueden expresar en cualquier otra forma.
• El libro del Zohar te cuenta un dibujo - una imagen general verdadera, analógica. Y por otro lado el Talmud Eser Sefirot y todos los demás escritos de la Cabalá, te transfieren la imagen en forma individual, digital, muy limitada. El cabalista disfruta tanto de la percepción pintoresca como de la percepción literal, y al fin y al cabo, ambas se juntan en una sensación y una comprensión completas y se apoyan mutuamente.
• El deseo de recibir en general, toda la realidad con todos sus detalles, debe volver a su raíz; esta ha salido de su raíz solo en su imaginación, y debe eliminar la imaginación, el ocultamiento de su sensación, y así volver a la raíz.
• Solamente la persona es capaz de llevarse a sí misma y a toda la realidad a la corrección - quitar el ocultamiento y llegar a la raíz.
• La raíz del alma de Adam (hombre) - el grado de otorgamiento de la persona.
• En la espiritualidad, la sabiduría significa logro y solo puede existir a medida del otorgamiento en el Kli (vasija). Sabio es el que sabe superar su deseo.
• "La mente del que ejecuta" – el pensamiento de la creación, el pequeño punto principal a partir del cual todo empieza.
• Tu eres una copia del mundo espiritual, para llegar a él por fuera. La realidad de este mundo justamente te prepara para entrar a la espiritualidad, y la etapa espiritual monta sobre esta realidad y no se separa de esta en absoluto.
• No se puede entender la importancia de este mundo si no se lo ve desde afuera. A través de esta forma de existencia hacemos un montón de correcciones

¿Cuáles son nuestros planes con respecto a la educación de los niños palestinos?

Tenemos estudiantes de países árabes y otras regiones musulmanas. No veo ninguna diferencia entre ellos y todos los demás. Tenemos estudiantes de la Autoridad Palestina, Irán, durante las clases recibimos preguntas de la gente de Siria y otros lugares. Una de las reuniones internacionales sobre temas educativos en el marco de la UNESCO fue organizada por el príncipe Saudí y hemos recibido una invitación personal de él. La educación es un problema mundial y a través de ella, podemos establecer conexiones entre los países y las diferencias. Por supuesto, está el asunto de la religión, y esto seguirá siendo una fuente de profunda separación entre la gente hasta que, en palabras de Baál HaSulám, nosotros establezcamos una sola religión, la del amor y el otorgamiento. Baál HaSulám escribe en su artículo “La Esencia de la Religión y Su Propósito”, que no hay otra religión además del amor. Todo lo demás son costumbres que la gente ha aceptado. Esperemos que las diferentes crisis, junto con nuestra difusión hagan que el mundo entienda que necesitan elevarse por encima de las diferencias. La educación que estamos desarrollando es común para todos, no tiene ningún tipo de especificidad. Así que creo que tan pronto como nuestros hermanos árabes quieran aceptarlo y estén listos para ello, habrá un método esperándolos: Lo estamos preparando también en árabe. Además, desde los tiempos de Abraham, el Islam tiene un movimiento llamado Sufismo. Me he reunido con sus representantes en muchas ocasiones. Naturalmente, ellos entienden sobre qué estamos hablando y podemos trabajar con ellos para difundir el nuevo método de educación. El problema es que los círculos radicales islámicos no los reconocen: los sufíes han sido exiliados de los países árabes y viven en los EE.UU y en Inglaterra. Espero que esta posición cambie porque la naturaleza se impone con independencia. Tenemos que pasar por estos estados, El Zohar describe este curso particular del desarrollo. Pronto el período de transición habrá terminado y la gente sentirá que existe en un mundo global.

¿Cómo puede una persona saber que él está listo para ser un maestro, y hay clases para esto?

Primero, la persona debe tener una disposición para enseñar, es decir, no leer (cada persona puede hacer esto de manera egoísta), sino para explicar, para observar cómo trabaja el estudiante, si acepta la opinión del maestro. Un maestro también tiene que poseer la capacidad de aprender de los alumnos, de adaptar y explicar de acuerdo con los cambios. No creo que todas las personas sean capaces de hacer esto, sin embargo, hay muchas áreas en la educación. A algunas personas no les gusta hablar y explicar las cosas, pero de repente se muestran como buenos líderes prácticos. Juegan con los niños, organizan grupos, los llevan de excursión. Nuestra educación es diferente porque primero, queremos enseñar a los niños acerca de la vida. Les mostramos museos, fábricas, hospitales, aunque esto, por supuesto, depende de su edad. Se familiarizan con las operaciones del aeropuerto, de la estación de tren, del banco. Hacemos planes con los administradores de esas instalaciones con anticipación y cuando llegan los niños, se les explica el proceso de producción. Les explicamos previamente para donde van. Una vez que los niños retornan, se sientan juntos en un círculo y discuten las cosas que entendieron, cómo opera un determinado mecanismo, su propósito y así sucesivamente. Queremos que sepan todo sobre la vida: Cómo funcionan los restaurantes, hospitales, fábricas y el zoológico. Ellos toman notas durante la visita de campo, luego escriben un ensayo y lo discuten junto con sus maestros. Esto amplía su visión del mundo. Hacemos muchas cosas en el marco de un acuerdo mutuo. Cuando alguien se mete en una pelea, discute, o tiene un mal entendido, esto se discute entre todos. A veces incluso tenemos un simulacro de juicio: Asignamos unos niños para que sean el juez, el abogado, el jurado, los testigos y el público. Los roles se cambian la próxima vez. De esta manera cada niño aprende a verse a sí mismo a través de los ojos de los demás: Cómo lo ven a él o ella un juez, el fiscal, el público y otros. Un niño empieza a desarrollar y a ver un mundo más amplio que su estrecho punto de vista. Hay otros ejemplos, pero el elemento clave es tener una discusión en un círculo. No hay tal cosa que los niños se sienten en clase y miren al maestro: Todos son iguales en un círculo, incluidos los maestros. El maestro se rebaja al nivel común y permanece entre los niños, sin sobresalir. Él los maneja de una manera tan sutil que no la perciben. Y les enseñamos a ser responsables: a juzgar, a defender, a acusar. Los niños tienen una enorme capacidad para absorber, y debemos utilizarla. Cualquier persona capaz de enseñar o dirigir a un grupo, preparar material, o desarrollar el método puede ser un maestro. Necesitamos diferentes profesionales para trabajar con niños, con ambos niños y niñas. Por lo general, estudian por separado, pero a veces los combinamos.

La razón de la pesadez en el trabajo

Preguntandole al Creador

¿Qué es el método de enseñanza de la Cabalá para los niños?

Es muy fácil de explicar cualquier fenómeno a un niño. Sólo nos parece difícil a nosotros, sin embargo, no es así. Está escrito quien enseña a un niño es como si escribiera en una hoja de papel en blanco, mientras crecemos, debemos escribir sobre el papel en el que hemos garabateado. Primero debemos neutralizar nuestros pensamientos, deseos, prejuicios e ideas preconcebidas, borrar muchas cosas de por dentro, y sólo después podemos tratar de escribir algo. Pero la experiencia demuestra que es fácil trabajar con niños. He visto este ejemplo en mi hijo. Cuando empecé a estudiar con Rabásh, yo repetía en casa el material que leíamos durante la lección. Mi hijo de siete años se sentaba junto a mí, y yo le recitaba de nuevo el texto a él, para tener una mejor comprensión del material. Vi que él lo percibía y lo recordaba mejor que yo. Yo le hacía preguntas, y él contestaba correctamente. Entonces comprendí que mientras más pura la persona, aún siendo un niño, percibe la Cabalá de manera más natural. Esto es porque en realidad es una ciencia de la naturaleza, y vemos esto en los niños. ¡Estoy celoso de la naturalidad con la que todos ellos la perciben! Hay muchas cosas se registran en ellos simplemente a través de la repetición, sin haberlas sentido, porque su mecanismo sensorial aún no se ha desarrollado. La sensación vendrá después, durante la época de la erupción de las hormonas. Pero para entonces ya estarán llenos de diferentes leyes y fórmulas. Así que una vez que sus hormonas comiencen a trabajar y los deseos comiencen a surgir, ellos sabrán cómo regularlos.

¿Cómo podemos nosotros, sus alumnos, unirnos con su mente?

¿Qué significa “conmigo”? Tú estás conmigo si te anulas, si disminuyes tu deseo ante mi deseo. Si asistes a las lecciones, no necesariamente significa que estás conmigo. Este aun no es el estudio en el verdadero sentido. Después de todo, la unidad debe interior, no se trata de las palabras que escuchas. Nos unimos a través de deseos, metas y acciones comunes. Quien evoca el atributo de otorgamiento dentro de la acción es quien estudia. En este caso, de hecho, tú estudias la sabiduría. No serás capaz de recibir de mí la sabiduría, la Luz de Jojmá (Sabiduría), si no activas la Luz de Jasadím (Misericordia), como una vasija. Y Jasadím es auto anulación y unidad cuando estás listo para ello. Tú desocupas un espacio para cada alma en tu corazón, y entonces todas las almas llenan este volumen. La realidad entera vuelve a ti. Sin embargo, vuelve precisamente a través de tu anulación.

Hermanos, quiero abrazarlos

Según la medida en la que quieras ver al grupo unido, completo, que existe en garantía mutua, interna, tú influyes en todo el grupo y les infundes tu poder, tu deseo, el atributo de otorgamiento. Quiere impregnar a los amigos para que ellos se llenen de esta cualidad. Este es el significado de “ama a tu amigo como a ti mismo“, puesto que te esfuerzas en llenarlos como lo harías contigo mismo y por lo tanto, ellos son aún más importantes para ti. ¿Cómo puede ser esto confuso esto? Todos pueden sentirlo. Tú quieres imaginar a tus amigos unificados, juntos y ¡que tú los llenas hasta el borde! Aquí no piensas en tu beneficio o pérdida personal, sino sólo sobre los amigos, sobre la Shejiná (Divinidad). Si sólo estás pensando en ellos, no experimentarás descensos o ascensos personales, sino que continuarás viviendo sus deseos. Cuando se atraviesas un descenso, la razón es que tus deseos están bloqueados. Tu ego no siente que puede llenarse de ninguna manera. No hay placeres que perseguir, y por lo tanto caes en hibernación y esperas hasta que tu estado cambie con el paso del tiempo. Este estancamiento se debe a que no hay nuevos deseos que se revelan en ti. Si sintieras un nuevo deseo en ese momento, ¡inmediatamente te despertarías y querrías recibir el mundo entero! Todo depende del deseo. De ello se deduce que si un gran deseo se revela en ti, rebosas de energía, si el deseo es pequeño, está tranquilo, pero si el deseo se desvanece por completo, te mueres. Pero esto sólo puede ocurrir si estás trabajando con tu propio deseo. Sin embargo, si trabajas con los deseos de los demás, eres renovado continuamente. Este deseo ya no depende de ti, sino que siempre tendrás los deseos de los demás. Por lo tanto, no atravesarás ascensos, descensos, sino que continuarás elevándote y elevándote. Es decir, los ascensos y descensos serán de una naturaleza diferente, determinados no por el deseo, sino por la Luz: ¿Qué más puedes darle?, ¿Qué más puedes arrancar del deseo de recibir y utilizar para el bien del otorgamiento para que puedas agregarlo a tu otorgamiento al Creador?

Si la persona es criada en la religión desde la niñez y la llenan con la idea de que sólo existe el Creador

¿Cómo se puede creer en el Creador cuando nunca Lo has visto ni Lo has sentido? ¿Qué puedes pedir de una persona que cree en los cuentos de segunda mano? Una persona tiene una historia que contar, otro tiene algo más, pero ninguno de ellos ha visto nada con sus propios ojos, tampoco yo. ¡No puede haber fe ciega! Esta es la razón por la cual la sabiduría de la Cabalá sólo habla de los alcances reales, como se dice: “Un juez tiene sólo lo que sus ojos pueden ver”. Y de ninguna manera podemos apartarnos de este principio. Debemos conocer al Creador, al revelarlo a Él, no creyendo en Él. La Cabalá dice que hay una realidad superior que no percibimos, que aun está oculta de nosotros. Sabemos que al mirar al mundo con ojos miopes, sólo puedes ver unos pocos metros adelante, pero con gafas puedes ver a una milla de distancia. Del mismo modo, hay otra oportunidad de ampliar infinitamente nuestra percepción (visión, comprensión, sensibilidad) y también de añadir nuevas cualidades, para revelar nuevas dimensiones. Todo esto es posible. Aceptamos esto como una hipótesis, al igual que en la ciencia. Les creemos a los cabalistas que si hacemos ciertas acciones de las cuales ellos hablan, podemos adquirir este nuevo nivel de percepción: adquirir el alcance, la iluminación, y la sensación. El método no se trata de fe ciega. Tengo fe en el método, es decir, lo acepto con un signo de interrogación para poder ponerlo a prueba y realizarlo en la práctica. Y entonces veo que el método es muy lógico, que me explica claramente cómo puedo usar el entorno para que este me cambie, me doy cuenta de cómo necesito actuar con respecto a las fuerzas que existen en la naturaleza. Creo sólo cuando veo que el método da el resultado deseado, aunque las acciones sí son claras y evidentes. La idea de que puedo usar el entorno para trabajar en contra de mi naturaleza egoísta para adquirir una cualidad que es opuesta a ella, es bastante realista. A esto se le llama “la fe en los sabios”, cuando yo sigo sus consejos.

125 grados de atracción de la Luz

Nuestra percepción de toda la realidad es muy inestable ya que no sabemos cómo relacionarnos con nosotros mismos o con el mundo en el que existimos. ¿Dónde existimos y qué sentimos ahora? ¿Es un sueño o la realidad? ¿Es este mundo una realidad objetiva o simplemente nuestra percepción temporal en los órganos de percepción distorsionados? Posiblemente, cuando corrijamos nuestras cualidades desde la recepción al otorgamiento, percibiremos un mundo completamente diferente. Y esto no significa simplemente que vayamos a entenderlo o a sentirlo mejor con los mismos sentidos que están más desarrollados. En vez de ello, puedo cambiar completamente mis sensaciones y percepciones que están sintonizados con la recepción y dejo de aceptar la realidad de manera egoísta, puedo empezar a percibirlo en otorgamiento, una aspiración por mi prójimo. Resulta que en vez de mi propio deseo, adquiero los deseos de los demás, y empiezo a sentir realmente a través de ellos. ¡Y entonces sentiré un mundo totalmente diferente, otra realidad! ¿A quién describe esta realidad? Los cabalistas dicen que a la fuerza superior, una, única y unificada, además de la cual no hay nada, la que es buena y hace el bien a todos, a los malvados y a los justos por igual. Es la Luz superior que existe en absoluto reposo y que podemos revelar sólo si nos volvemos iguales a ella en nuestras cualidades. Hay 125 grados que se corresponden con la Luz, y yo sentiré la Luz superior en mí en la medida en que reciba el atributo de otorgamiento, dependiendo de la medida en la que pueda corregirme y hacerme semejante a la Luz superior que otorga bondad y todo lo que es bueno. Si yo adquiero las mismas cualidades, existiré simplemente en este atributo de otorgamiento, por lo tanto lo sentiré. En otras palabras, hay una fuerza de otorgamiento llamada “Luz superior”, y una fuerza de recepción llamada “la criatura”. Si la criatura adquiere la fuerza de otorgamiento por encima de la fuerza de la recepción, esta fuerza que comienza a gobernar sobre ella se percibe como el llenado: una pantalla y la Luz reflejada, el grado de otorgamiento que da a la criatura una sensación de llenado. ¿Cómo nos relacionamos con esta fuerza superior? ¿Seremos capaces de sentirla, o sólo la imaginamos de alguna forma de acuerdo con las cualidades en las que la percibimos y las sensaciones, pensamientos y deseos que se despiertan en nosotros? Los cabalistas dicen que la fuerza superior es en sí misma Atzmutó, la esencia del Creador, que no es sentida ni alcanzada por nosotros. Él no tiene una forma que podamos percibir. Sin embargo, en la medida en que trates de acercarte a Él y de ser como Él, serás capaz de entender diferentes cualidades que pertenecen al otorgamiento. Él para ti, es como un “dador”, pero Él mismo no tiene cualidades de otorgamiento, ni de recepción, Él está por encima de todo esto. Sólo Su actitud hacia los seres creados es llamada “otorgamiento”, “amor“, “dar”. Sin embargo, si está escrito que Él es “el bien y hace el bien”, “no existe otro además de Él“, “Yo no cambié mi nombre (HaVaYáH)”, “la ley se da y no puede ser infringida”, lo cual significa que Él es invariable, bueno y perfecto, entonces ¿cómo podemos pedirle a Él algo? ¿Cómo podemos pedirle que cambie y tenga piedad de nosotros? Esto pertenece sólo a la actitud de la criatura que percibe al Creador de esta manera y nos dice al respecto, como está escrito: “La Torá habló en el idioma de la gente“. Por lo tanto, todas nuestras oraciones y nuestra actitud hacia el Creador son esencialmente nuestra actitud hacia nosotros mismos, la manera en la que me juzgo a mí mismo y el deseo de cambiar hacia la dirección del otorgamiento. Sin embargo, todos los cambios ocurren sólo en los seres creados que, debido a sus propios cambios, sienten que la imagen de Creador cambia.

SOMOS LA NUEVA GENERACION CON EL PUNTO EN EL CORAZON

Senderos - ¿Una conspiración Cabalistica?

Historia de la Cabalá "la semilla de la vida"

Reflexiones del día 24/04/11

.Sólo dentro de la generalidad de nuestros esfuerzos por conectarnos, tenemos que descubrir todo el proceso de Egipto – el cual está en contra de la conexión...
.La sabiduría de la Cabalá nunca habla sobre este mundo. En este mundo nosotros no existimos, este mundo es imaginario – no está considerado ni registrado dentro de todo el orden y todo el sistema de los mundos – no existe. La sabiduría de la Cabalá habla únicamente sobre los estados interiores de la persona, es decir los mismos estados que se intenta corregir, hacia el propósito de la Creación.
.La oración real sólo pueden activarla los que tienen una carencia real; si la persona tiene el punto en el corazón, y lo desarrolla por medio del entorno adecuado, entonces como resultado de su anhelo por la unidad, la conexión, siente su estado como exilio, y si continúa del modo correcto sale del exilio a través de la oración real – como resultado de conseguir una carencia real.
.Lo principal es limpiar nuestro terreno de toda imagen material, de toda figura – esto es imaginario, y hablar sólo sobre el deseo y sus divisiones interiores.
.Los libros sagrados sólo nos describen intenciones, porque por medio de las intenciones corregimos el deseo, de la inclinación al mal a la inclinación al bien.
.El propósito del Creador es la carencia real por parte de la persona, a la que llega luego de un arduo trabajo, hasta que desea lo que el Creador le preparó realmente.
.Sólo la revelación del Creador, su sensación, saca a la persona del estado en que se halla, y sólo así puede elevarse por encima de su inclinación al mal. Si la persona no capta al Creador y se adhiere a Él, no puede salir de la inclinación al mal. Es decir que podemos estar dentro del Faraón o dentro del Creador – una de dos.
.Si la persona anhela amar a los amigos para con esto elevar la importancia del propósito espiritual, el otorgamiento, entonces su trabajo es correcto.
.Si leo el Zohar, y tengo un deseo digno de corrección – y este sólo puede ser el deseo de conectarme con el prójimo, entonces el Zohar ilumina este deseo con Luz circundante, que actúa gradualmente dentro del deseo y me revela la variedad de los estados de conexión que realiza.
.La Arvut (garantía mutua) es algo muy oculto, y algo muy de actualidad en nuestros días.
"Arvut" – es el Kli (vasija) común, espiritual, dentro de la cual no te faltará nada. Tendrás MaN (plegaria especial) desde el cielo – no estarás necesitado de nada, si existe el estado en el cual vas a conectarte con los demás.
.La Arvut es la condición indispensable para el progreso tras la salida de Egipto; luego de sobreponerse al ego, el trabajo es sobre la unidad, las intenciones y los pensamientos – que todo sea como uno.
.Nosotros sólo podemos desear la Arvut, y tiene lugar desde Arriba por medio de la fuerza de la Luz Superior - "Haremos y escucharemos". Y sólo con la condición de que estemos de acuerdo, esta fuerza viene y realiza en nosotros la conexión. Todo por encima del deseo de recibir, que la persona desea dejar de preocuparse por sí misma.
.Arvut significa que cada parte toma en cuenta el trabajo de todas las partes, que incluye todas las partes y se pone en acción de acuerdo a ellas. La Arvut apunta al resultado de la unidad – hasta qué punto nos hallamos integrados, en cooperación, en un solo viaje hacia el objetivo.
.Arvut significa que estamos conectados unos con otros y nos transferimos mutuamente conocimiento, fuerza, deseo y exaltación. Si te hallas en Arvut con los demás no tienes de qué preocuparte – ellos te proporcionarán todo. Nadie se proporciona nada a sí mismo, sólo todos a todos y nada para sí – sólo para los demás. Y en la medida que proveo a los demás, así ellos me proveen lo que necesito. Esta es la ley de nuestra vida, y así actúan las células y los órganos en el cuerpo humano.
.El sistema de conexión entre nosotros nos está oculto, para obligarnos por medio del entorno alcanzar la Arvut a partir del libre albedrío, y no dentro del deseo egoísta de sobrevivir.
.Israel es una pequeña parte dentro de la humanidad que puede digerir la idea de la unidad; por medio del punto en el corazón pueden anhelar por este estado, y desear alcanzarlo por medio de la Luz Superior – por lo tanto pueden ser los guías para toda la humanidad hacia el Creador. Y toda la humanidad no puede avanzar excepto adhiriéndose a ellos, y todo Israel les proporciona las Luces.

Mente activa

¿Qué significa pedir al Creador y cómo podemos pedirle algo de Él? ¿Podemos decir dentro de nosotros: Corrige mis cualidades?

cuando la persona comienza a hacer esto, él se vuelve hacia el Creador como si Él fuera un individuo, una autoridad y una fuerza externa que está afuera de él como si él estuviera orando a un “ídolo” o a alguna imagen imaginaria. Pero no puedes hacer nada respecto a esto. Así es como imaginamos al Creador en un principio. Sin embargo, más tarde comenzamos a revelar que esta fuerza existe sólo dentro de nosotros, de acuerdo con la prohibición, “No te harás otros dioses”, es decir aquellos que están fuera de ti. Nosotros ahondamos adentro más y más profundamente, donde descubrimos que está localizado el Creador, precisamente en nuestro punto más profundo. Es como tu mamá, quien te dio la vida y por esto tú la percibes como la fuerza más intima que te creó, la cual es tu punto de origen, tu fuente. Así es como la persona siente al Creador. El Creador comienza a sentirse dentro de ti como la fuente de energía, sentimiento y razón más intima.

¿Qué es una necesidad espiritual?

Una necesidad espiritual es el sentimiento dentro de mí de que carezco de la aspiración hacia el prójimo, hacia el Creador. Es la sensación de cuan desconectado estoy aun del sistema interno que imagino como nuestro deseo común, del corazón unido “como un hombre con un corazón”. Estoy atormentado por lo lejos que estoy aun de este estado y de la revelación del Creador dentro de este corazón común. Sobre esto exactamente tienen que ser todos mis sufrimientos. Yo siempre debo tratar de comprobar y ver cuánto puedo aspirar a esto y cuán rápido deseo alcanzarlo. Es evidente que el entorno tiene que ayudarme a hacer esto. Este debe estar impregnado por una atmósfera de búsqueda espiritual común donde estemos todos “matándonos” simplemente por esta meta. Esto no tiene ninguna relación con lo que nos pasa en nuestra vida normal en nuestro mundo. Esta es una aspiración interior muy profunda, una manera interna de comprobarse la persona y el grupo.

Si el Creador es inmutable, ¿por qué cada uno de nosotros lo percibe de manera diferente?

Cada uno de nosotros percibe al Creador de manera diferente según la medida de evolución de su alma, de acuerdo con sus deseos y cualidades. Es de esta manera porque el Creador mismo no puede ser percibido. Nunca lo siento a Él, yo me percibo a mi mismo en relación con la “Luz superior simple”. Y en relación con la Luz superior simple, me descubro. Así que, ¿dónde estoy? Tú eres el mundo entero. ¿Lo sientes? Sí. ¿Existes, junto con los que te rodean? Sí. Bueno, entonces eres el mundo entero. Es en tu deseo donde lo percibes todo. ¿Lo sientes como si estuviera ocurriendo en el exterior? Te equivocas. Todo esto está dentro de ti. El mundo entero está dentro de ti. Sólo tienes que percibir tu realidad de esta manera, en contraste con la Luz superior. Tú no percibes esta Luz superior, pero existe, y tampoco está en el exterior, sino dentro de ti. Cualquier cosa que puedas imaginar está dentro de ti, la Luz superior también. Pero ¿Qué es la Luz superior? Sólo puedes hablar de ella basado en tu experiencia. ¿Dónde está? Está dentro de tus deseos. Todo está dentro del hombre.
Esto continúa hasta que revelemos realmente la fuerza superior.

¡Niños del mundo, únanse!

Estamos desarrollando el método de corrección durante nuestras lecciones diarias. Lo construimos a partir de las fuentes primarias, sus explicaciones, de las preguntas y respuestas. Estamos creando un sistema educativo dentro del mismo marco. Un canal especial de diseminación de la Cabalá se abre aquí. Después de todo, la educación es el dolor de cabeza de todo padre o, en realidad, un dolor en el corazón. Todos están preocupados por sus hijos en cada parte del mundo, Norte, Sudamérica, Asia, África, Rusia, Europa, China y Japón. El problema de la educación está despertando en todas partes en varios grados. Es por eso que el mundo está listo para escuchar nuestro desarrollo en esta área. Estamos comunicándonos con la UNESCO, la mayor organización responsable de la educación en todo el mundo. Fuimos muy bien percibidos, nuestros representantes han participado ya en dos eventos en Nueva York y en Moscú. Hemos descubierto que el mundo está anhelando resolver este problema, pero ninguno tiene la solución. La UNESCO tiene grandes expectativas con nosotros y están inspirados con la cantidad de materiales con respecto a este tópico. Es verdad que hoy, nuestros materiales están rompiendo todas las fronteras. Cada semana producimos de 50 a 100 páginas de textos nuevos. Al mismo tiempo, estamos trabajando en un nuevo libro que será publicado bajo el auspicio de la UNESCO. Muchos proyectos más están en lista de espera. No hay duda de que si logramos crear una generación “buena”, en su turno, ellos sabrán cómo educar a sus hijos. Por esta razón, todo el problema está en idear una manera de formar una generación que reciba una educación en vez de simple conocimiento, lo que nos dará la habilidad de convertir a los niños en seres humanos en todo el sentido de la palabra. Ellos sabrán la razón, el propósito de su existencia, cómo pueden conectarse unos con otros, porqué comienzan con la ruptura y por qué necesitan corregirse. En pocas palabras, sabrán como tener una actitud adecuada hacia el mundo. En lo sucesivo, estamos realizando programas educativos con nuestro grupo de niños. Lo corregimos y encontramos nuevos enfoques en el proceso. Por ejemplo, hemos descubierto que los niños se instruyen entre ellos muy bien. Por ejemplo, el de catorce años instruye al de diez. Esto es porque los más jóvenes ven a los mayores como modelos a seguir y quieren ser como ellos, mientras que los mayores están orgullosos de su papel. Al final las diferencias de edad crean un gran vínculo. En general, los niños que crecen de acuerdo al nuevo método se vuelven completamente diferentes. En esencia, toda la ciencia de la Cabalá es una ciencia educativa; la usamos para educarnos. Sin embrago, esto se vuelve muy evidente entre los niños. No es un error que, por “casualidad” crecen en nuestros brazos desde su infancia. El asunto depende de nosotros porque ellos ya están preparados para recibir de nosotros el método espiritual de educación. El estudio de las Diez Sefirót explica el crecimiento de la persona espiritual dentro de nosotros. Podemos educar al niño de acuerdo con los mismos principios mientras lo llevamos a través de los años (grados) hacia la madurez, no sólo de manera física, sino espiritual. Este es el método que estamos tratando de desarrollar, construir y realizar. Este verano, estamos planeando abrir un campamento de dos semanas, para niños de todo el mundo. El programa será transmitido por internet de manera que cada niño pueda conectarse a las actividades comunes ya que esto sucederá en las vacaciones de verano. Trataremos de apuntalar la unidad de los niños en el futuro además de que ellos eventualmente crezcan en el nuevo grupo internacional, virtual y también físico.

La noche “caída del cielo” para escapar

Baál HaSulám, Béit Shaar HaKavanót (La puerta de las intenciones), capítulo “Con respecto al éxodo en la Pascua (Pésaj)”: En la noche de Pésaj, Zeir Ánpin crece hasta el estado más grande, y por tanto, en esta noche, es revelada una Luz tan enorme que es más grande que la Luz de Sabbath. Todo lo que hay en Zeir Ánpin del mundo de Atzilút desciende hasta las almas. Si nosotros aquí, abajo, no pedimos y no evocamos ZA, este permanece constante en su pequeño estado, VAK, mientras que Máljut es sólo un punto. Donde existe sólo la Luz de VAK en ZA, Jasadím (Misericordia), Maljut no tiene nada ya que ella ha recibido deseos y no puede ser llenada sólo con la Luz de Jasadím. Por lo tanto, este un estado de preparación que aun no tiene nada que ver con ninguna acción espiritual. Todos los otros estados están definidos según la altura a la que ZA pueda elevarse (por nuestra petición) por encima del estado pequeño. El proceso al que nos sometemos durante el éxodo de Egipto, de estar esclavizados por los deseos localizados bajo el Parsá, no es simple y no corresponde con orden del trabajo acostumbrado: seis “días de la semana” seguidos por el séptimo “día”, el Sábado. El Sábado está dispuesto “en similitud con el mundo futuro”, de acuerdo con el trabajo espiritual llevado a cabo durante los seis “días de trabajo”, nos trae el “despertar desde Arriba” y su resultado: deseos corregidos. Sin embargo, el éxodo de Egipto es una “noche”, no un día como lo es el Sábado. Es una señal de que una Luz muy grande de Jojmá (Sabiduría) es revelada, la cual no está cubierta con la Luz de Jasadím. Por lo tanto, no se siente como Luz, sino como la “Noche egipcia”, la enorme Luz de Jojmá que no puede emanar hacia nosotros. Estamos presentes constantemente en un océano de Luz, o somos incapaces de establecer alguna relación con esta ( entonces simplemente no la sentimos, justo como ahora), o podemos aproximarnos a la Luz y obtener exactamente la misma propiedad que esta tiene. Entonces, de acuerdo con la ley de equivalencia de forma, seremos capaces de sentirla. Si estoy en el mismo otorgamiento que la Luz, entonces entre nosotros, aparece una sensación común que es considerada la revelación de la Luz, del Creador, con los seres creados. Alternativamente, puede haber un estado opuesto donde no siento que me aproximo a la Luz, al otorgamiento, sino al contrario, me siento más cercano a la recepción, mi oposición hacia la unificación. Esto no concierne a la simple ganancia material, sino específicamente a la carencia de unidad con las almas, que me hace sentir la oscuridad. Esto tiene un significado espiritual. Siempre tratamos con lo que está por encima del nivel animal, es decir con el trabajo interno que produce un fruto “positivo” o “negativo” y la persona siente transformaciones, ya sea como una Luz desplegándose o como oscuridad. Sin embargo, en el peor de los casos, la persona no siente nada de nada, lo que significa que no está trabajando en absoluto. La esencia de la historia de Pésaj es un orden (Séder) inusual de recibir las Luces que nos despiertan y nos guían fuera de Egipto.

Un libro de oraciones es una saga de la vida espiritual

La reacción del alma a los estados por los que atraviesa se refleja en las palabra escritas por los cabalistas. Esa reacción es reunida en el libro de oraciones titulado Sidúr (el “orden” de los estados atravesados). No entendemos lo que describen las oraciones, ni las impresiones del alma que están registradas en los nombres, las letras, sus combinaciones, o la disposición de las palabras en las frases. Todo el libro de oraciones está organizado de tal manera que para cualquier alma que experimenta transformaciones en un estado específico, este proceso es expresado en las mismas palabras de la oración. No es necesario articular las palabras en voz alta. El alma las sentirá en el interior; la oración se volverá su construcción interna. Cada letra es un cierto orden, una secuencia de fuerzas que reciben y otorgan. Adicionalmente, dentro de las letras, existen “signos vocales”, los llenados, un TÁNTA (Ta’amím, Nekudót, Tagín, Otiót o Luces, puntos, coronas sobre las letras y letras), los estados que atravesamos. Nuestros deseos internos se alteran y asumen todo tipo de formas que infunden varias sensaciones en nosotros. En su turno, al transferir esas sensaciones al papel, reciben una forma específica de elementos espirituales en letras, palabras, y frases. En otras palabras, una oración es una expresión externa de sensaciones espirituales internas. Una persona no necesita en realidad un libro de oraciones. Si está experimentando tales estados internos, ellos se volverán su plegaria. Un libro de rezos es necesario para ver la forma de las letras y visualizar (si ya somos capaces de hacerlo), por qué estados necesitamos pasar, para imaginar lo que nos espera. Si ya estoy en el mundo espiritual, entonces basado en lo que estoy leyendo en el libro de rezos, puedo de alguna manera percibir qué es lo que va a sucederme, en qué estados voy a entrar. En este mundo, varias emociones humanas me son familiares. Entonces, al leer una novela por ejemplo, puedo sentir y experimentar los eventos que se describen internamente. Es lo mismo para el mundo espiritual.

Un punto negro en un océano de bondad

Toda la diferencia entre los cabalistas (personas con el punto en el corazón que siguen el camino del desarrollo espiritual) y las masas religiosas es su actitud hacia el Creador. Los cabalistas dicen: “Todo depende de mí. Tengo que cambiar, mientras el Creador es absoluto y por consiguiente invariable”. Los únicos que pueden cambiar son aquellos quienes pueden ser mejores o peores, pero el Creador es solo “el bien, que hace el bien”. ¿Cómo podría pedirle a Él que cambie y se mejore a sí mismo? ¿Esto no Lo haría “malo” ahora? Un cabalista cree que él es el único que necesita cambiar, y nadie más está sujeto a corrección: ni el mundo, ni los amigos, ni el grupo, ninguna persona. Ahora, yo existo dentro del bien que hace el bien, el Creador, la única fuerza de la naturaleza “no existe nadie más que El”. Como Lo perciba yo, depende de mis cualidades. Cuando yo trabajo en el grupo, soy yo el que está trabajando; yo soy el que está cambiando. Es por esto que me parece que ahí está el grupo que pasa por diferentes estados, pero en realidad, yo trabajo con mi sombra, con mis cualidades. Es lo mismo respecto al Creador. Me parece que Él me trata de diferentes formas. A veces Él se acerca a mí, y a veces Él mismo se distancia, pero soy yo el que está trabajando conmigo mismo en contra del absoluto, del bien que hace el bien, y no existe nadie más que Él. De este modo, “todos juzgan de acuerdo con sus propios defectos”. Yo veo mi sombra contra el Creador. Este soy yo viéndome a mí mismo desde afuera, el reflejo de mis propias cualidades. De este modo, el mundo entero, excepto los cabalistas, piden que el Creador cambie y ellos están listos para hacer cualquier cosa solo para que el Creador sea amable con ellos. Ellos no piensan que necesitan cambiar su naturaleza, corregir su “inclinación al mal”, su ego, sino que están pidiendo que el Creador sea amable con ellos como ellos lo son. Los cabalistas dicen lo opuesto: El Creador es el “bien que hace el bien,” y “no existe nadie más que Él”, la simple fuerza universal de la naturaleza. Nada más existe aparte del Creador. Aparte de Él, solo hay un punto de deseo de recibir placer, “existencia a partir de la ausencia”. Varias acciones toman lugar dentro del punto y estas son cambios en la conciencia, es existencia en la Luz superior. De repente, este punto siente que se está expandiendo a la escala de Máljut del Infinito, a la forma de los mundos y ocurren varios cambios. No obstante, es el mismo punto el que experimenta todo esto. Nada ha cambiado. Todos los cambios están sucediendo solamente en sus sensaciones. Esto sigue, hasta que alcanza un estado constante, una sensación que es como el punto negro que existe dentro “del bien que hace bien”, del Único que existe. Todo el círculo que pasamos dentro de la creación, hasta su corrección completa (Gmár Tikún), solo tiene la intención de determinar nuestro lugar actual, al revelar al Creador.

Las dificultades son la ayuda de Arriba

Sólo una persona que, en sincronía con la raíz de su alma, desea encontrar una fuerza unificada, superior que gobierna la realidad, es “ayudada” desde Arriba y a él se le envían los obstáculos. El Creador sigue revelando nuevos deseos en él o ella, que lo atrae en varias direcciones. Así, uno se olvida que no existe nadie más que del Creador y se enreda de nuevo y es incapaz de ensamblar dentro, la imagen de la fuerza superior única, a la cual uno debe ser devuelto. Todas estas dificultades son la ayuda desde Arriba, enviada en forma de obstáculos a alguien que posee una aspiración hacia la búsqueda del Creador. Y una persona piensa que los demás tienen éxito en mantener esta imagen única, una sensación de que no hay nadie, sino el Creador. Pero para él, esta imagen constantemente se desvanece y se pierde.
Es fácil para que el mundo decirlo, pero él es el único para quien es difícil y lucha constantemente a través de esto como en una niebla y no entiende quien actúa: él mismo, el Creador, o ambos al mismo tiempo y qué relación debe ser formada con Él. Nada está claro.
Parece injusto que él obtenga del Creador sólo dificultades en vez de ayuda. ¿Es así como actuaría un Creador amoroso y bondadoso? ¿Por qué entonces Él usa tales dispositivos astutos y establece para el hombre este tipo de problemas en la vida y de los cuales no sabemos cómo escapar? La persona piensa que incluso el más despiadado no haría esto. Después de todo, ¿de dónde proviene toda la crueldad en el mundo si no es de la fuerza superior misma? Las cosas más brutales y horribles proceden de una única fuerza, y además, tenemos que decidir que esta fuerza es buena, infinitamente amorosa y que trabajan exclusivamente para el bien, ¿es eso? Si damos un vistazo al mundo, es imposible que lo reconozcan. Sólo estamos convencidos de cuán fácil es confundirnos y hacernos dudar de la unicidad de la fuerza superior, cuando vemos el mundo ante nosotros lleno de dolor, problemas, violencia, terror y odio. ¿No es la misma fuerza superior la que causa esto? Sin duda, puesto que no existe nadie más que Él y no hacemos nada por nosotros mismos. Veo con mis propios ojos que el mundo está gobernado por la fuerza del mal no por la fuerza del bien. Y trato cuanto puedo de aferrarme a la idea de que no existe nadie más que el buen Creador, el me equilibro, como si estuviera en la punta de una aguja y a punto de caer. Después de todo, de todas las direcciones yo recibo la prueba de todo lo contrario y me parece bastante real. Yo ni siquiera puedo cerrar mis ojos a lo que está sucediendo y mentirme. ¡Veo que simplemente debo llegar a conocer al Creador! Y entonces, surge en mí una verdadera necesidad. ¡Yo no estoy dispuesto a verlo a Él como una fuerza maligna! Pero para que yo Lo experimente como la fuerza de bien, necesito Su ayuda.

Pavimentando el camino hacia la Luz

La esclavitud egipcia comienza con el deseo de José de unirse con sus hermanos, pero en su lugar se despliega el odio entre ellos. Ese es el punto donde entran a Egipto y lo venden.

José (el hombre justo, la base del mundo) es llamado el suelo, Sefirá, que conecta todas las Sefirót que le preceden, o “los hijos de Jacob”. Él quería unificarlos a todos, pero no lo consintieron; cada uno de ellos deseaba estar solo. Y José dice: “Tienen que unificarse en mí” ya que Sefirá Iesód enlaza dentro de sí todas las otras Sefirót; no tiene nada propio. Sin embargo, todas las otras propiedades en el hombre se opusieron, y por eso comenzaron a experimentar el exilio egipcio. En otras palabras, todo nuestro trabajo pertenece sólo a la unificación para la cual tienes a todo el grupo mundial así como al grupo local. Y cada uno de nosotros tiene oportunidades de avanzar tanto en los grupos físicos como los virtuales. Adicionalmente, todos han hecho ya una preparación para la unidad, pero no hemos sido capaces de tomar una decisión final aun.

Y puede ser que tengamos que tomar una decisión final cada instante que nada nos ayudará a menos que nos unamos, por encima del egoísmo personal de cada uno. Ahí, en el punto de nuestra unicidad, se encuentra la espiritualidad. Este minúsculo punto oscuro repentinamente se despliega y encontramos la entrada al mundo espiritual en el. Es un pasaje tan estrecho y apretado que hubiera sido difícil de creer que algo en realidad pudiera abrirse ahí. Es similar a dar a Luz. Primero, la entrada está cerrada, el embrión permanece dentro del vientre considerado como “Mem Stuma” (la letra “Mem” es la propiedad de Bina, cerrada en todos lados). Y sólo más tarde, cuando el enorme deseo de nacer está presente, esta letra “Mem” se abre en dos puertas (las letras “Dalet”, de la palabra “puerta” o “Délet”) sobre dos bisagras (“Tzirím” o “bisagras”, la palabra que también significa contracciones de parto), y así es como nace un bebé. Pero un momento antes, un neonato no tiene oportunidad de saber, o sentir, que el estado en el que está puede abrirse. Por lo tanto, es necesario un entorno fuerte. Presionará constantemente a cada uno de nosotros y nos asegurará una garantía; el poder del apoyo, la fuerza de despertar que me traerá siempre de regreso a la intención por la unidad.

¿Qué puedo hacer si tengo un gran deseo de unificarme con los amigos, pero sin importar cuán fuerte lo intento, soy incapaz de permanecer en este y m

Necesitas transferirte de un pensamiento a otro, una y otra vez. Qué puedes hacer si nuestro trabajo es hecho en pequeños pasos, como niños que crecen poco a poco y día a día. Pero un niño realiza trabajo, todo el día, para avanzar. Constantemente examina el entorno y a sí mismo: Cuán bien puede encajar en este y emplearlo, cómo desarrollarse, para obtener la máxima ventaja del entorno. Pero nosotros no hacemos lo mismo. No examinamos cada segundo cómo podemos usar nuestro entorno, cuál es la mejor manera de conectarnos a este. No deseamos unirnos y examinarnos: ¿Otorgamos al entorno? ¿Puedes hacerlo a cada momento como lo hace un niño? Y en eso consiste nuestro problema; es la razón por la cual nuestro progreso es muy lento. Nada nos detiene. Recibimos todos los instrumentos; todo está escrito para nosotros; todo está explicado; ¡y todo lo que necesitamos hacer es saltar dentro de ello juntos y sólo hacerlo! Y entonces cualquiera, incluso si está en el rincón más lejano de la Tierra, sentirá también que no puede actuar de otra manera. Sólo el esfuerzo común interno de todo el grupo mundial despertará todos los corazones. Nadie tiene otra oportunidad de seguir en el camino, de despertar inmediatamente y seguir hacia adelante. Esto es considerado una garantía mutua, donde todos le garantizan a cada uno que él rápidamente despertará y llegará al buen estado. Egipto no es tan necesario si pasamos juntos por este. El Creador organiza todo de manera que podamos soportar estos disturbios que son considerados como “el dolor del amor”, cuando sueño encontrarme con alguien que amo y anhelo estar con Él, anhelo por anticipado este encuentro que me espera. Y naturalmente sufro ya que aun no he llegado al encuentro y no nos hemos reunido, pero ya vivo esperándolo, en la iluminada anticipación del futuro. La única dificultad en este camino es la falta de unidad entre nosotros. Fuera de ello, no hay nada más.

Yo dicto clases en una escuela de medicina y veo el dolor de la gente a mí alrededor. ¿Cómo puedo aliviar este dolor? Yo dicto clases en una escuela

Todos los tipos de sufrimiento vienen solamente del hecho de que no estamos balanceados con la fuerza común de la naturaleza; no estamos en un estado de otorgamiento mutuo. Cada persona recibe golpes de acuerdo con la raíz de su alma y con un estado general de su lugar en el sistema común. Algunas personas no sienten ni los golpes, ni la crisis. Parece que les pasaran por un lado. Otros viven en un miedo constante. Las personas son diferentes: algunas alcanzan la corrección espiritual y elevan sus almas, mientras que otras viven el momento presente sin pensar en el futuro. Cada persona vive de acuerdo con el nivel de su desarrollo. Es solo hasta ahora que una gran cantidad de personas está comenzando a alcanzar la corrección. Existe una causa para el sufrimiento: la disparidad con la fuerza común de la naturaleza. Por eso es que la solución es volvernos como ella. Solo existe una ley: la de equivalencia de forma.

¿Cuál es la conexión entre diseminar la sabiduría de la Cabalá y el alcance espiritual?

El alcance espiritual viene solamente de la diseminación. Sabemos de la sabiduría de la Cabalá que un alma consiste de dos partes: GE (Galgálta ve Eináim) y AHP (AJáP) (Ózen, Jótem, Peh), las cuales son mis propiedades (Kelím) mediante las cuales permanezco en otorgamiento a otros. GE obedece la ley de Restricción, donde sólo la Luz de Jasadím (Misericordia) está presente. No es alcance sino sólo la corrección del Kli (vasija).

Sin embargo, si deseo alcanzar la Luz de Jojmá (Sabiduría), necesito involucrar mi AHP, mis Kelím (deseos) receptores. En otras palabras, debo otorgar a otros; de otra manera, no seré capaz de emplear mi AHP. Debo recibir MAN de ellos lo cual como resultado me capacitará para canalizar la Luz de Jojmá hacia ellos. Por lo tanto, está dicho: “He aprendido mucho de mis maestros, más de mis amigos, y mucho más de mis estudiantes”. Después de todo, los estudiantes me traen sus deseos insatisfechos, y yo los elevo al Infinito, atraigo de ahí y canalizo a través de mí la Luz de Jojmá que ellos están pidiendo, y por lo tanto alcanzo. La persona nunca alcanza la espiritualidad en sus Kelím, sino sólo al anexar los deseos de otros a los suyos. El puede emplear su AHP sólo si dentro de él, existe el GE de otro. Y el AHP de este último, en su turno, debe estar ligado a alguien más, y así sucesivamente. Ninguno de nosotros es libre. Todos los Partzufím espirituales son formados de esa manera hasta el mundo del Infinito. Tomemos el Partzúf de mi alma, por ejemplo (ver el diagrama de abajo). Su parte inferior reside dentro del Partzúf inferior, controlado totalmente por este. Y en la segunda parte de mi alma reside el superior. En otras palabras, con la parte superior de mi alma pertenezco al superior y con la parte inferior, al inferior ¿Dónde está mi yo entonces? Bueno, yo no existo. No puedo existir por mí mismo. Mi vida (y muy pronto comenzaremos a verlo en nuestro mundo global) está atada ya sea al superior o al inferior, a ambos, pero con seguridad no me pertenece. Si en mi parte superior me pongo completamente en manos del superior, junto con él, alcanzo en mi GE y su AHP en mí las diez Sefirót completas. Y por debajo, en mi AHP y GE del inferior, también alcanzo las diez Sefirót en pleno. Mediante esto, recibo vida.

Pero yo nunca tengo mi propio Kli excepto en conexión con el superior y el inferior. No poseo mis propias diez Sefirót o, para ser más preciso, no tengo ninguna Sefirá propia. Mi parte propia, la parte superior está siempre y totalmente atada al superior, mientras que la otra, la inferior, está totalmente atada al inferior. Y sólo en el medio puedo tomar una decisión de dividirme en esas dos partes. Esto es precisamente lo que ahora revelaremos como resultado de la crisis global. No hay otra conexión entre las personas, las naciones, los países, y todas las partes de la naturaleza. Estamos todos ligados como células de un solo organismo. Y si hacemos un esfuerzo para lograr esta condición, encontraremos una buena vida, y si no sufriremos. Esta es la ley espiritual que define cómo están conectados los Partzufím. Aprendemos esto en El Estudio de las Diez Sefirót.

Porque escucharlo a Él

Orgullo

El comienzo del nacimientoEl comienzo del nacimiento

Creo que los días de unificación durante Pésaj fueron realmente buenos para nosotros. Esencialmente, hemos revelado un momento muy importante en el desarrollo espiritual del hombre, que marca el comienzo de su nacimiento espiritual, el comienzo de la salida del exilio espiritual: Cada uno de nosotros ha descubierto por dentro el “lugar” de la unidad del grupo, de los amigos. Esta sensación del lugar espiritual único necesitamos expandirla. Esta es la nueva realidad. Cuando la persona no abandona la preocupación por este “lugar”, avanza rápidamente hacia su realización. Al final, este se convertirá en el lugar de la revelación del Creador y seguirá desarrollándose hasta un punto de la adhesión completa de la criatura con el Creador: el mundo del Infinito.

¿Quieres conocer al Creador? ¡Trato hecho!

Es necesario entender que nosotros estamos ante el Creador, la fuerza que es buena y hace bien y que ahí no existe nadie más que Él. ¿Qué pedirás de Él? El te trata bien cien por ciento y no cambia. ¿Qué pedirás, que El te trate bien 101%? Nuestra plegaria al Creador es considerada como el desarrollo de nuestros órganos sensoriales. Entonces, al arreglar nuestro deseo, moldeándolo constantemente en una forma más correcta, alcanzamos un estado en el que debemos conocer al Creador en toda Su totalidad, en Su forma autentica. Y a esto se le considera una oración, después de lo cual nosotros llegamos a conocer al Creador Nosotros no ordenamos ninguna acción del Creador. Después de todo, Él es “uno, único y unificado” y “no existe nadie más que El”. Puede decirse que Él actúa constantemente o no del todo, mientras que nosotros residimos en El y esto es; El no cambia. Todo depende de cómo veamos al Creador. De este modo, orar, en hebreo, significa “juzgarse uno mismo”. Nos juzgamos a nosotros mismos y debido a nuestra transformación interna sentimos otra nueva realidad. De ahí, nosotros siempre hablamos en nombre de los deseos (Kelím), mientras que la Luz, el Creador, está en absoluto reposo. Por lo tanto, una petición al Creador, refleja únicamente hasta qué medida me he corregido, adquiriendo nuevos órganos de percepción, en los cuales yo alcanzo la revelación de “No existe nadie más que Él, el bien que hace bien.” Y jamás se deriva ninguna acción del Creador como tal.

Antes de la salvación deseada

Está escrito que todo el mundo cruza el mar final: hombres, mujeres, ancianos, niños, el ganado, y así sucesivamente. Nosotros, también tenemos que reunir todas nuestras fuerzas, cada uno de nosotros y todos juntos. Si adelantamos este esfuerzo, definitivamente entraremos en el reino espiritual. Nunca ha pasado antes y nunca sucederá que una persona estuviera lista para el éxodo. En efecto, el éxodo de Egipto es un golpe desde Arriba, que nos toma de un lugar y nos transfiere a otro. La persona no puede identificar este estado por adelantado y no tiene ninguna posibilidad de alcanzarlo de forma independiente. No puede medirse ni predecirse. Sólo necesitamos unir fuerzas y presión, empuje, hasta que esto suceda. Es más, sucederá sin una advertencia, con fuerza, “de prisa”. Puede suceder mañana, pasado mañana o en una semana, esto no es importante. Sólo necesitamos anticipar la redención, y la adquiriremos. Déjenme sumergir en el pasado, en el infierno egipcio una y otra vez, sin sentir ningún progreso. Que los esfuerzos que ejercí hace un momento, se vayan por el desagüe, dejen que de nuevo me sienta desesperado y débil. Déjenme reunir mi fuerza renovada cada vez, para aspirar a la unificación. A pesar de todo esto, necesito seguir intentando, cada vez más arduamente. Baál HaSulám escribe que un deseo verdadero, experto, firme se forma gradualmente. Al superar las dificultades, finalmente alcanzamos una fuerza que dispara el deseo como una flecha y este recibe una respuesta. Esta es la única manera de escapar de egoísmo. Por lo tanto, no creo que hayamos trabajado por nada. No, en absoluto. Es sólo que nuestros esfuerzos se acumulan y, finalmente, producen un resultado. Sólo tenemos que estar seguros de reunimos nuestros esfuerzos, al final alcanzan una medida necesaria y esto nos acerca a la salvación deseada. Creo que está muy cerca. Sólo tenemos que anticiparla en cada momento.

La actitud correcta hacia los Libros Sagrados

Al leer un artículo cabalístico, la persona necesita sintonizarse correctamente con su percepción. Ni una sola palabra en la sabiduría de la Cabalá habla de nuestro mundo, nunca. No existimos en este mundo. Es un mundo imaginario, no se tiene en cuenta para nada y no encaja con todo el sistema de los mundos. ¡Simplemente no existe! Por lo tanto, la Cabalá no habla sobre este mundo, el cuerpo físico del hombre, ni ciertos lugares geográficos: la tierra de Israel, el desierto del Sinaí, Egipto, o Babilonia. Sólo se ocupa de los estados internos que atraviesa una persona en su aspiración por alcanzar la corrección, el propósito de la creación. Si la persona tiene el punto en el corazón y se dirige hacia el propósito de la creación, en el camino hacia esta meta, comienza a experimentar los diferentes estados. La sabiduría de la Cabalá y todos los libros cabalísticos, la Torá, el Talmud, El Estudio de las Diez Sefirót, la Mishná y así sucesivamente, describen estos estados, estos grados en particular. Todos los libros espirituales, “sagrados”, hablan exclusivamente de “santidad”, es decir sobre cómo alcanzar el atributo de otorgamiento al cual se refiere como santidad. Por lo tanto, durante la lectura de estos artículos, necesitamos cortar por completo con todas las imágenes materiales con las que estamos familiarizados e imaginar solamente los grados espirituales, es decir, los grados de acercamiento o de alejamiento de la propiedad de otorgamiento. Ellos hablan sólo acerca de esto. Estos libros describen el deseo creado por el Creador, su estado en cada uno de nosotros, y nuestra experiencia en el camino en el que, desde nuestro estado actual, comenzamos a aspira al atributo de otorgamiento, al amor por los demás, que es llamado “santidad”.

¿Qué es la “Luz que reforma”? Y ¿a quién le pregunto por esta? ¿De quién la exijo para los demás? ¿Que trabaja aquí si todo está dentro de mí?

Imagina que yo tengo un control remoto. Yo presiono un botón y active algún tipo de mecanismo. Actualmente hay muchos inventos que trabajan de esta manera. Sin embargo, si tú fueras a mostrar esto a una persona quien vivió hace 100 años, el pensaría que simplemente eres un ángel que hace milagros: Tú presionas un botón y de repente el vidrio se vuelve una imagen…Esto es, al usar el control remoto puedo activar varios sistemas. Por ejemplo, presiono un botón y tú, que estas mirando un pedazo de vidrio (una pantalla) comienzas a recibir toda clase de impresiones. Comienzas a llorar y después ríes, experimentas angustia y después gozo. Resulta que al apretar simplemente un botón, yo hago tal impacto poderoso en ti. Yo influí en un amigo. Los cabalistas dicen que cuando leemos El Libro del Zohar, es como si tú estuvieras agarrando el control remoto para todas las almas y ellas dependen de ti. Piensa ¡Como los despiertas! Esto es llamado “presionar un botón”. Si piensas acerca de esto, entonces tu “presionas el botón” y activas una influencia que hace que ellos comiencen a despertarse. Todo depende de cuánto deseas que esto pase y cuantas personas más aspiran a despertar a otros. Todos los esfuerzos deben ser tanto cualitativos como cuantitativos. Así es como nos despertamos unos a otros. Nadie puede despertarse a sí mismo. Cada persona puede alcanzar esta comunidad espiritual llamada “el grupo” solo para despertar a otros. De otra manera él nunca estará en contacto con el grupo. Esto es así porque el grupo es como Máljut del mundo de Atzilút.

El Creador le prometió a Noé que no habría otro diluvio. Entonces, ¿Porqué hubo otro tsunami?

Esa es una pregunta difícil. Yo no estoy acostumbrado a ver la Torá como un relato histórico. La corrupción que sucedió en aquella época, el pecado de Adám y todas las otras transgresiones que llegaron hasta hoy, siguen siendo la misma corrupción, y solo hasta ahora estamos empezando a corregirla. La razón para que sucedan tsunamis o terremotos, en el pasado o en el futuro, se debe a que nosotros estamos ocasionando un desbalance. ¿El Creador realmente prometió que los desastres cesarían? No. ¡El prometió que no habría un diluvio que arrasaría con todo el mundo! El diluvio significa que las aguas desbordadas llegan y se llevan todo, dejando solo el punto en el corazón. Eso realmente sucedió una vez porque una corrupción de tal magnitud tenía que suceder, pero no más. Actualmente estamos afrontando solamente la corrección. Pero si no nos corregimos a tiempo, nosotros mismos desencadenaremos los desastres que nos sobrevienen. Espero que seamos capaces de evitarlos, pero debemos sentirnos responsables por lo que está sucediendo. Después de todo, si la sabiduría de la Cabalá fue revelada, y sabemos que al construir nuestra interconexión corregimos al mundo, seremos capaces de prevenir las desgracias. Recuerden lo que el Creador le dijo a Abraham: “Si encuentro diez hombre justos en Sodoma, no la destruiré con un terremoto” Pero no habían diez buenas personas y por lo tanto ocurrió el terremoto.
Si lo deseamos, somos capaces de salvar al mundo del sufrimiento. Todo depende de nosotros. Espero que tengamos éxito porque realmente necesitamos tomarnos esto muy en serio.

La elusiva “Fe por encima de la razón”

Shamati #1, “Una granada”: La medida del llenado es cuánto puede uno ir por encima de la razón y esto es llamado Romemút. Existe sólo vacío en un lugar donde no hay existencia, como está escrito, “Cuelga la tierra sobre la nada”. Encuentras que ¿Cuál es la medida del llenado, del lugar vacío? La respuesta es, de acuerdo con la elevación de uno mismo por encima de la razón. Esto significa que el vacío debe ser llenado con sublimidad, es decir con por encima de la razón y pedir al Creador que le dé a uno esa fortaleza. Significará que todo el vacío fue creado, es decir que una persona viene a sentirse así, que él está vacío, sólo para llenarlo con Romemút (grandeza) del Creador. En otras palabras, uno debe tomar todo por encima de la razón. No sabemos qué es “fe por encima de la razón“. Es una separación total de todos nuestros cálculos. Recuerdo como tres o cuatro meses después de comenzar a estudiar con Rabásh, le pregunté, “¿Qué es fe por encima de la razón, ya que está escrito que una persona debe estar siempre en ella?” En esa época yo incluso escribí en mi mano que uno no debe olvidar pensar en fe por encima de la razón, incluso cuando no sabía lo qué era. Mientras que estaba sentado en el carro detrás del volante a un lado de Rabásh, miré lo que había escrito en mi mano y le pregunté: ¿Qué significa este concepto? En respuesta me dio un ejemplo que está, por supuesto, limitado por las fronteras de este mundo: Supón que un amigo te pidió prestados mil dólares y más tarde te regresa el sobre como si contuviera dentro toda la suma. Pero dentro encuentras sólo un dólar. Es decir, tu amigo dice que hay mil dólares dentro, pero de acuerdo con tu cálculo sólo hay uno ¿Dónde están los otros $999? Ahí es donde avanzas mediante la fe por encima de la razón. Es decir, alcanzas tal corrección (¡en lugar de sólo perdonarle la deuda a tu amigo!) que percibes este dólar como si hubieras recibido mil en lugar de uno, como si el amigo te hubiera regresado todo. ¿Pero cómo percibes los $999 faltantes? Esto es llamado la fuerza de la fe por encima de la razón. Es imposible entender lo que significa esto antes de tiempo. Sólo cuando esta fuerza se revela dentro de nosotros, como un resultado de nuestros esfuerzos internos, dentro de nuestros deseos, cuando cambiamos, entonces vemos que realmente podemos compensar el conocimiento con fe y esta fe es otorgamiento en lugar de recepción. En cualquier caso esto seguirá siendo confuso hasta que la persona adquiera esta cualidad.

¿Puede ser que la estructura social se convierta en uno de los obstáculos en el camino de ascenso en la escalera espiritual?

En otras palabras, ¿cómo podemos pasar del mundo de egoístas al espiritual, con un consumo equilibrado? Este es un proceso de múltiples capas. En este momento, nos enfrentamos con la primera de ellas, en la que la humanidad empieza a entender que tiene que restringirse debido a que las riquezas de los recursos naturales y la naturaleza en general, no pertenecen a las personas ni a los estados. Pero para que existan siete mil millones de personas en la Tierra y no se “coman el uno al otro”, tenemos que alcanzar el equilibrio no sólo entre nosotros, sino también entre nosotros y la naturaleza. Esto está claro ya para todas las personas sensatas. El problema está en cómo hacer la transición hacia él. La transición como tal, es esencialmente egoísta. Podríamos ser capaces de ayudarlos con ella, pero creo que esta transición sucederá como lo hizo ya en muchos países. ¿Has visto cómo un millón de personas salen a las calles y cambian el medio ambiente, la sociedad y el gobierno? Estamos aun por presenciar cómo los inmigrantes inundarán Europa y se la tragarán por completo. ¿Crees que los Estados Unidos están tan lejos de África o de América del Sur? No, en absoluto. Y puesto que la naturaleza nos obliga al equilibrio con los demás y con nosotros mismos, no tenemos otra opción. La naturaleza trabaja hacia la homeostasis, y no depende de nosotros. Hasta el momento, esto no pertenece a la corrección espiritual, y para nosotros, que exista todo este proceso, es muy necesario. Si no quiero temer que mi vecino pueda venir a matarme, es benéfico que yo comparta mi riqueza por necesidad. La esperanza de que las armas y la fuerza que poseen los países desarrollados van a ayudarles, es ilusoria. Roma, que fue aún más poderosa, cayó. La pregunta es: ¿Cómo podemos hacer la transición a la próxima etapa, si descubrimos que somos incapaces de distribuir la riqueza equitativamente como dicta la naturaleza? ¿Cómo compensaremos al hombre, sus deseos egoístas de volverse más grande, más poderoso y más rico? ¿Con qué lo mantendremos? Después de todo, la gente no puede permanecer en el nivel animado de la evolución puesto que nuestro ego sigue creciendo y demandará aún más. La humanidad no tiene solución para este tema: ¿Qué compensación podemos ofrecer para aquellos que se den cuenta de la necesidad de una distribución equitativa? ¿Qué satisfará su ego? Si queremos que todos permanezcan como animales, que sean lo mismo, de esta manera destruimos al hombre, porque el nivel “humano” está por encima del nivel de la “bestia” en cada uno de nosotros. Tiene que haber una compensación espiritual, y sólo la sabiduría de la Cabalá puede proporcionarla. Pero todos sabemos que hace 90 años, en Rusia, ellos querían conseguir lo mismo al hacer una revolución. Pero como resultado, la persona normal no recibió compensación por ello. ¿Por qué debería estar satisfecho con un apartamento típico, el salario promedio que prevé su plan de jubilación, y un tiempo de vacaciones normales? ¿Por qué debería ser igual a los demás y ser feliz sólo con lo que tiene? Por el momento, avanzamos de acuerdo con el programa de la naturaleza, para presentarlo de manera gradual a la humanidad según el grado en el cual esta se dé cuenta de que no tiene otra opción: Hay que llegar a una distribución relativamente igualitaria. Por lo tanto, si no ofrecemos una compensación espiritual al hombre, no vamos a ser capaces de poner en práctica la ley del equilibrio con la naturaleza. Y, para ello, necesitaremos del conocimiento de la sabiduría de la Cabalá.

La participación de todos es la clave para el éxito

Cientos de miles de niños estadounidenses son abandonados a sí mismos y los múltiples servicios sociales que se supone que deben manejarlos, fallan por completo. ¿Hay libros sobre este tema que les podamos ofrecer? 

Dr: Laitman Hasta el momento, no los hay, pero estamos trabajando en ellos. Espero que en tres a seis meses, ustedes comenzarán a recibir una serie de libros que contienen el método de crianza de niños de diferentes edades: cómo formar grupos, conducir debates, influir en su desarrollo, y construir una conexión entre ellos. 

Además, ustedes no tienen que esperar nuestros materiales, deberían unirse con nosotros y ¡junto con nosotros participar en el proceso de escribir esos libros! La persona que no se encuentra comprometida en la difusión de la sabiduría, no tiene oportunidad de avanzar espiritualmente. ¿Cómo puede sintonizarse con la Luz si no hay un anhelo de pasarla a otras personas? Tomen el Learning Center americano como un ejemplo, participen en la diseminación o no tendremos éxito y seguiremos desarrollándonos muy lentamente. ¡Necesitamos la fuerza, una gran cantidad de ella! ¡Realmente necesitamos tu ayuda!