Justificación y acuerdo

¿Qué significan justificación y acuerdo en espiritualidad?
Estar de acuerdo con el Creador es con respecto a Su creación, cuando nosotros descubrimos sus acciones como íntegras y buenas. No es solamente estar de acuerdo, y hay en esto muchas etapas. Está la pregunta de por qué necesito reparar mis Kelim (vasijas) para alcanzar la justificación, en tal medida que incluso si Él no hubiese hecho nada, yo tampoco lo haría porque yo ya entiendo toda la creación en su profundidad, comprendo que es maravillosa y que hay aquí un amor infinito de Su parte. En realidad todo nuestro trabajo es alcanzar la sensación y comprensión en el corazón y la mente para conocer todo lo que hace el Creador.

Reflexión diaria 12/5/11

• El Creador creó personas distintas y las obliga a llegar a la conexión para que sin Él esto no sea posible. La humanidad debe entender la dificultad que hay en ello y por qué esto sucede...
• Cuanto más desarrollada es la persona más sensible es hacia los estados que sobrepasa, y reacciona mucho más rápido con su sensación y con su comprensión.
• Toda la diferencia entre las escaleras esta en el descubrimiento de lo malo; la persona se encuentra en cualquier estado hasta que lo percibe como malo, y como resultado debe subir al buen estado. Podemos anticipar la mala sensación y que nos obligue a pasar al siguiente estado, al ver cada estado, en el cual no avanzamos hacia más otorgamiento, como un mal estado.
• La persona puede acelerar el descubrimiento de su mal en cada estado, sólo a través de la influencia del entorno sobre ella, como una incubadora que acelera la maduración de los huevos.
• Cuando llegamos a la conexión entre nosotros, cuando estamos incluidos en un sistema integral ideal, entonces la Luz se revelará en forma entera, y esto se llama "Infinito". El infinito es un concepto cualitativo y no cuantitativo.
• Nosotros sólo tenemos que preocuparnos por la creación del lugar donde se descubrirá el Creador – en el Kli (vasija( de otorgamiento. Por lo tanto durante el estudio del Zohar debemos preocuparnos en como conectarnos con los compañeros en un sólo Kli.
• Todas las distinciones se revelan sólo en la relación entre el hombre y su compañero. "Ama a tu prójimo como a ti mismo es una gran regla en la Torá " – en la conexión con tu compañero desde una distancia infinita hasta la anulación de esta distancia, se encuentra toda la Luz.
• Estamos en nuestros sentidos físicos con el fin de ser libres de la espiritualidad y desarrollarnos hacia esta con libre albedrío. Esta es la preparación para ser independiente del Creador.
• La verdad es la naturaleza,  por lo tanto si hubiéramos actuado en tal medida de verdad estaríamos dentro de ella. Pero el Creador quiere que nos elevemos por encima de la naturaleza y por eso llegamos a la existencia real de forma muy complicada.
• El error más grande de la humanidad, es que esta quiere arreglar la relación correcta con sus Kelim (vasijas(. Pero nosotros no somos capaces de arreglar la relación correcta con nuestros Kelim, por eso no importa cuán correcta nos parezca la verdad, no podrá existir.
• La humanidad trata de conectarse todo el tiempo, ya que entiende instintivamente que juntos es mejor que separados. Pero finalmente llega a una lucha. Esto sucede porque el ego está constantemente creciendo y cambiando, por lo tanto no puede existir ningún acuerdo entre nosotros, a menos que nos elevemos por encima de nosotros mismos "por el Creador." Quiere decir, no por cálculos egoístas, sino desde una elevación hacia distinciones reales del dar – como Bína que no tiene conexión consigo misma.
• Hoy en día la naturaleza descubre que debemos estar conectados en forma integral completa, en realización total uno al otro. Recibir al mundo como circular – en el cual todas las partes están relacionadas unas a otras. Pero hay un problema - el ego trabaja en forma inversa hacia la conexión. Por lo tanto, debemos elevarnos por encima del ego y activar la intención con el fin de otorgar –  no en beneficio propio, y sólo así la persona puede llegar a la intención completa, a la conexión entera.
• Sólo a través de las incorporaciones desarrollamos al Adam (humano). De esta manera la persona realmente se convierte en único en comparación a los demás y luego con la conexión entre los individuos, se forma una mayor fuerza de conexión.
• En el estado corregido cada individuo debe activar a toda la máquina,  saber que él es lo principal de la máquina y no sólo un tornillo.

Unos cimientos fuertes son la base de todo el edificio

Escritos de Rabash, Shlavei HaSulam (Peldaños de la escalera), artículo “Cuáles son los cimientos sobre los que se construye la Kedushá [Santidad]“: Al construir un edificio en la corporalidad, vemos que quien quiera construir un edificio debe primero cavar los cimientos, y sobre los cimientos construye el edificio. Al cavar los cimientos, vemos que debe discernir entre tener un edificio de un piso, es decir, sólo el primer piso, o un edificio de varios pisos. Así, la excavación de los cimientos en el suelo debe estar de acuerdo con la altura del edificio. Los cimientos no se cavan de una sola vez. Más bien, cada día se construyen los cimientos de manera que sean más profundos, y entonces uno puede construir un edificio más alto. El mismo orden se aplica en la espiritualidad… ¿Y cómo es cavar en la espiritualidad? Es una deficiencia, cuando una deficiencia es excavada en el corazón, ya que el corazón es llamado “deseo”, un corazón es llamado Maljut, y un corazón es llamado “tierra” o “suelo”…. En otras palabras, antes de ir y construir un edificio, primero debemos cavar en el suelo, es decir, sacar todo lo que haya en el sitio en que se excava. Para que la criatura aprenda las condiciones que le permitirán llegar a ser similar al Creador y realizar el propósito de la creación, tiene que incluir en sí misma todas las propiedades del Creador, una por una. Es por eso que todas las propiedades del Creador y todas las propiedades de la criatura están incluidas unas con otras y entrelazadas de tal manera que la criatura permanece con un “registro” (impresión) de lo que significa ser similar al Creador. Esto se logra mediante la ruptura que se extiende desde arriba hacia abajo hasta la profundidad del deseo, desde el nivel cero hasta el cuarto. Así es como ocurre una completa inclusión mutua de las propiedades del Creador y las de la criatura en la forma opuesta a la meta. Esta forma contiene todos los detalles que son absolutamente opuestos al estado final, plenamente corregido. Aquí, aparece la criatura real, el “hombre”, y es llamado a volverse similar al Creador en el futuro. Desde este estado, comienza a ascender por sí mismo y a alcanzar al Creador, la verdadera propiedad de otorgamiento. De esta manera, el hombre avanza desde el principio de la creación hasta su finalización, al fin de la corrección. Todo se construye sobre el deseo de disfrutar, sobre la materia de la creación. Mientras más lo usemos, más podemos construir, es decir que principalmente, tenemos que ahondar en el deseo de disfrutar y sentir cuán opuesto es al Creador. Esto significa que lo excavamos hasta una gran profundidad y no estamos asustados de revelar su oposición. Esta es una sensación poco placentera y usualmente trae sufrimiento. Después de todo, revelamos la propiedad opuesta a la bondad. Enseguida, llegamos a la necesidad de corrección y comenzamos a pedir la Luz, la propiedad del Creador, a corregir la propiedad de la criatura. Eso es llamado “construir un edificio”. Sin embargo, las personas no son capaces de construirla por sí mismas, la Luz la construye. Tenemos que proporcionar la vasija, el deseo, y expresar nuestra petición de manera precisa. Si entendemos y pedimos de manera precisa lo que es necesario para ascender un peldaño más, un “piso” más, la Luz viene y lo construye. Así, avanzamos más. Los cimientos que son usados para construir la estructura espiritual son el deseo de disfrutar, la sensación de su oposición al Creador. Mientras más profundo excavemos, más alto podemos ascender.

Nuestra casa en cuatro historias

 Cuando empezamos a estudiar la sabiduría de la Cabalá, pensamos que será fácil y que esta nos seguirá proporcionando la inspiración extraordinaria que uno siente generalmente al principio. Pero con el tiempo, tenemos que empezar a excavar más profundamente, dentro de nuestro propio egoísmo, y entonces la experiencia se vuelve desagradable. El cuerpo en realidad no quiere levantarse para las lecciones de la mañana, ni ir a estudiar, descuida el resto, piensa y siente que está distante de la espiritualidad, no está dispuesto a conectarse con los demás, o a preocuparse por del otorgamiento y sabe sólo cómo recibir. Por consiguiente empezamos a experimentar “el fondo del pozo” excavando en nuestros corazones. Y más tarde todo se determina según lo lejos podemos llegar en nuestro ego. Esto puede darse con la ayuda del entorno ya que una persona no puede hacerlo solo. No importa cuán desagradable es esto y cuanto duele el egoísmo, la persona estará dispuesta a descubrir cuán opuesto es a otorgar, al no tener ninguna de sus propiedades. Y desde su desesperación, desde todos los descensos y falta de inspiración, la persona avanzará. Esto significa que la base hacia la cual construimos la estructura espiritual no es agradable. Es un “abismo” vacío excavado en el corazón; esta es nuestra excavación en la “tierra”, en nuestro propio deseo, la obscuridad, la comprensión de nuestro egoísmo y la oposición al otorgamiento. Y sólo alguien que sea capaz de soportarlo y esté dispuesto a trabajar tan metódicamente, al haber construido el entorno de apoyo a su alrededor, tendrá la fuerza requerida y no temerá cavar más profundamente en sí mismo y a moverse hacia atrás. Por lo tanto, establecerá una base hacia la cual será capaz de levantar su construcción, es decir a través del grupo, la persona pedirá la Luz que Reforma, que construirá para ella. Mientras esté cavando más profundamente, más alta será la casa que podrá levantar. Después de todo, está escrito que “el Creador hizo uno contra el otro”.Empezamos con el estado considerado como “cero” y primero, damos un paso hacia abajo, con el fin de subir un paso más tarde. Damos dos pasos hacia abajo y los ascendemos otra vez. Por lo tanto, los atravesamos todos: 0-1-2-3-4, hasta que finalmente llegamos al final de la corrección habiendo experimentado cuatro “exilios” y cuatro “redenciones”. Hemos alcanzado el último estado de exilio ahora; por lo tanto, lo que nos queda por delante es la última y total redención.

¿Por qué necesitamos todos esos miles de años de desarrollo, reencarnaciones, y sufrimiento si el cambio mayor sólo está ocurriendo hoy?

Se supone que el deseo de recibir placer debe pasar por todas esas etapas y en cada una de ellas, no importa cuán pequeña, llegue a una conclusión consciente de que su estado actual es malo y necesita continuar el viaje, añadir otro gramo de deseo, y ascender un milímetro más alto hacia una nueva cualidad. En cada nuevo grado, todo parece estar bien, pero unos momentos después otra vez careces de algo, y algo está mal. Otra maldad se despliega, a tal grado que ya no la puedes soportar. Al principio, todo era tan bueno, y ahora me está matando, y tengo que ascender al siguiente peldaño. Así, escalamos por una gran cantidad de peldaños, encantados al principio de cada uno y retorciéndonos de dolor en el final. Sin esas impresiones, no experimento el contraste entre la Luz y la oscuridad y no adquiero una vasija construida a partir de esos aspectos opuestos de la percepción. Sin la vasija, no tendré con qué acudir a la Luz de Infinito. Por lo tanto, tengo que andar por todo este camino, escalar miles de peldaños, habiendo absorbido el deleite y el horror de cada uno de ellos. Así llegamos al último peldaño de la escalera, e incluso ahora, en el estado de amor y otorgamiento, aun caemos, justo como lo hizo Rabí Shimon, quien se convirtió en un “mercader en el mercado” antes de llegar a la corrección final. ¿Qué clase de estado es ese? ¿Dónde cayó? En el peldaño número 124 que precede al último, descubrió que es el peor peldaño de todos, donde se sintió como “Simón del mercado”. Y entonces, una vez que ha experimentado la diferencia con el próximo peldaño, ascendió a la perfección final. Mientras más hayas ascendido, peor te hace sentir tu estado actual ya que se convierte en un estado preliminar para el siguiente. Este grado actual se siente tan mal que ya no lo puedes soportar. Al final, al haber acumulado todas tus impresiones positivas y negativas, las elevas. Lo negativo construye la profundidad de tu vasija, mientras que lo positivo se convierte en tu respuesta al otorgamiento, y de esa manera adquieres una vasija completa. Esperamos un cierto “salto”, y no hay ningún salto. Un niño de un año no puede dar un salto y convertirse en un niño de cinco ¿Puede en realidad saltarse un proceso lento, gradual de crecimiento? Esos años le harán falta toda su vida. Su percepción en todas las áreas del mundo estará distorsionada. La preparación de la vasija es necesaria, y no puede ser evadida.

Independencia

Pero el Creador es bueno y hace el bien, entonces ¿cómo se puede derivar el mal de Él?

El bien que hace bien creó esta “inclinación al mal”, como es dicho: “el resultado final está en el pensamiento inicial”. De hecho, si tú decidiste crear algo aparte de ti, para que tu creación alcance tu nivel y si quieres asistirlo con todo tu corazón y alma, con todo lo que tú tienes, entonces no tienes ninguna opción: Tú tienes que crear una vasija en él, un deseo que será exactamente acorde con tu cantidad, cualidad, entendimiento, alcance propio y todo lo demás, pero con una impresión inversa. Y esto es exactamente lo que el Creador hizo. Por lo tanto, la “inclinación al mal” es la creación entera; no se requiere nada más. Nosotros no lo entendemos. Pensamos que hay objetos materiales, por ejemplo un lápiz. ¿Por qué no? Después de todo, tú ves que existe. Tiene un color, forma y peso. Pero en la espiritualidad no existe. En la espiritualidad, uno existe solo si tiene una esencia individual, algo propio, en lugar de existir solo porque alguien lo creo a él o a ella. Digamos que un lápiz no existe en la espiritualidad ya que no hay una acción que venga de él, no hay deseo de ser similar al Creador. Por lo tanto, no existe en la dimensión espiritual. Todo lo que vemos en nuestro mundo no existe en la espiritualidad. Este mundo no existe porque es una realidad que no tiene movimiento personal hacia la equivalencia con el Creador, en ningún objeto o en ningún deseo. Por esta razón, si vamos a crear un ser, debemos programar en él la habilidad de moverse de manera autónoma, independientemente. ¿Qué tipo de criatura creo el Creador? Fue la “inclinación al mal”. Pero ¿tiene esta “inclinación al mal” su propia habilidad para moverse? ¿Es realmente independiente y respetable? Sí, sí lo es. La inclinación al mal es la línea izquierda en la espiritualidad, la cual se opone al Creador, lo entiende y desea ser opuesta. Allí comienza todo. La inclinación al mal no comienza con mi deseo de engullir comida o de dormir. Después que atravesamos la preparación en este mundo y que cruzamos el Majsom, entonces por un lado, recibimos la “inclinación al mal,” la línea izquierda, la recepción y por el otro “la inclinación al bien,” la línea derecha, el otorgamiento. Y es nuestro trabajo restablecer la línea media. En el lado izquierdo esta la “inclinación al mal”, el Faraón, quien proclama: “¡yo gobierno!” y esté solo está después del Majsom. Y en contra de él, está la fuerza superior, el otorgamiento. En cuanto a nosotros, estamos en la línea media. Esta es la “inclinación al mal” creada por el Creador, mientras todo lo que tenemos durante nuestra preparación en este mundo es solamente existencia animada, ni buena, ni mala. De esto no es de lo que estamos hablando. Y así, este mundo no existe; es imaginario y no tiene ni bien, ni mal. Las inclinaciones al “bien” y al “mal” existen solo en la espiritualidad. Tú eres los dos ángeles, las dos fuerzas, los dos sirvientes. ¿A quién sirven ellos? Sirven al hombre que esta construyéndose a sí mismo, es decir a su propio deseo, a “sí mismos”, a ambos. Esto es lo que desea el Creador. De ahí, ¿cómo puede realizarse mi “Yo”, si no tengo dos fuerzas que puedan construirme en el medio, entre “pro” y “contra”, al tomar mi propia decisión? Por lo tanto, el Creador intencionalmente creo la “inclinación al mal” como la fuerza opuesta a Él. Después de todo, el otorgamiento, la “inclinación al bien”, es el Creador mismo. Entonces, entre estas dos fuerzas, en la parte media de Tifferet, entre sus tercios superior e inferior, hay un espacio para el hombre. Esta es la única forma en que puedes construir un espacio libre o el punto del libre albedrío. La libertad yace solo entre dos estados estrictamente definidos que presionan en ti en ambas direcciones y tú debes escoger entre ellos. El punto de libertad, el punto de elección, de libre elección, es la elección que tú haces en el espacio estrecho y contraído entre las cuchillas de las tijeras. Imagina esto: Dos paredes de repente comienzan a moverse y nos aplastan entre ellas. Esto es lo que es la libertad. Y mientras más alto te eleves en los escalones de la escalera espiritual, más angosto se hace el espacio entre ellos y más fuerte te presionan. Pero es de esta presión, de la horrible tensión entre ellos, que tu encuentras tu expresión de yo.

Ser una rueda dentada no significa ser un “idiota”

En el otorgamiento, yo enfrento al prójimo. Al conectarme con él, soy yo quien determina el grado, el poder y el tipo de deseo con el que formo la vasija del alma. Yo soy el que toma todas estas decisiones. Pensándolo bien, aquí surge otra pregunta: ¿quién soy “yo”? después de todo, tengo cierta predisposición y propiedades que definen lo que soy. En realidad, ciertos parámetros no dependen de mí ya que al final, yo solo soy una rueda dentada en el sistema integral y puedo funcionar únicamente en esta capacidad. Esto no puede discutirse, pero aun eres tu quien decide como construir una relación con los otros, como actuar en un mecanismo común y como formarlo según tu propio parecer. De este modo, al unirnos con los otros, tú te haces cargo de la “maquina” entera. Si tu paras, todo el sistema parará contigo. ¿Quieres apagar la maquina? ¡Hazlo! Entonces, resulta que cuando comienzas a moverte, sientes la realidad entera y ves con que parte y con qué lado de esta puedes conectarte. A pesar del hecho que solo eres una pequeña rueda dentada, la enorme maquina depende de ti por completo y tu adquieres el deseo colectivo, todo el sistema con todo lo que está en él. Tú, una simple y minúscula rueda dentada, te vuelves totalmente idéntica al Creador, porque el sistema entero depende de ti. El sistema integral posee una propiedad remarcable que no podemos comprender: Cada uno es tan vital en él como la totalidad. Esto pertenece incluso a aquellos cuyo punto en el corazón aun no se ha despertado. Tal persona puede tomar su lugar en el último momento, para tapar un pequeñísimo hoyo en el barco común, pero sin ellos, el sistema simplemente no funcionará correctamente. Y al final, ellos también recibirán la recompensa colectiva. ¿Por qué entonces fueron él o ella el o los últimos en llegar? Es así porque ellos fueron los más corruptos. Solo después que todos los otros han sido reformados, el tiempo de esta última persona viene a contribuir con su parte al colectivo. Muchos de nosotros tenemos tendencia a despreciar a la “gente de la calle”. Y ahora, son ellos quienes harán el trabajo más significativo. Baal HaSulam nos lo explica en la “Introducción al Libro del Zohar”: Nuestros antepasados han hecho un trabajo tremendo, pero somos nosotros, los elementos más bajos de la estructura integral, quienes llevamos las Luces a sus vasijas.

¿Cómo me ayuda la lectura del Libro del Zohar a sentir nuestro deseo colectivo?

El Zohar nos habla sobre el sistema corregido de conexión entre nosotros. Si siento mi conexión con los demás cono no corregida y deseo que sea reformada, estudio El Libro del Zohar y al hacerlo, deseo que sea elevado a su nivel, al nivel de la conexión corregida. No sé qué es el estado corregido y cómo se puedo ascender a él. Solo sé que debo alcanzar el estado que describe el Zohar. No entiendo lo que está escrito allí, ni siquiera tengo que conocer el lenguaje, esto no importa. Lo que importa es que me esfuerzo por ser corregido. Ser corregido significa unirse con el grupo, con la sociedad, con los otros y llegar a amar a los demás como me amo a mí mismo. Después de todo, amor significa unicidad entre nosotros, cuando los deseos de los otros, los míos son uno y el mismo. Entonces, estamos unificados. Está escrito que si tienes una almohada, tienes que alcanzar el estado en el cual la das al otro. ¿Por qué? Porque su deseo se ha vuelto más importante para ti, que el tuyo. ¿Por qué se considera esto como amar al otro como a ti mismo? Puesto que antes te amabas a ti mismo más que a él y ahora debes amarlo tal y como solías amarte a ti mismo, es decir más que a ti mismo. Esto es lo que llamamos el atributo de otorgamiento que mora en el hombre. “Parece poco realista, terrible y poco deseable. No tengo ni idea para qué estamos estudiando. Así piensa todo el mundo. Pero no hay opción. Gradualmente, la importancia de la propiedad de otorgamiento penetra cada vez más profundamente en nosotros. Comenzamos a ver en ella un valor más alto, único y poco a poco, aceptamos en vivir en ella. De esta manera nos afecta la Luz, espacialmente cuando estamos leyendo El Zohar. Esta desciende y reforma nuestra actitud hacia el otorgamiento.

El mundo integral

La casa está en llamas y debemos apagar el incendio. Cuando nos dirigimos a la humanidad debemos explicar la naturaleza, mostrar hasta que punto todo está unido y en qué forma todos dependen unos de los otros. Podemos basarnos en las palabras de los científicos, sociólogos, políticos, distintos gurúes etc., lo importante es que la gente reciba la impresión de que la solución está en la unión.

Reflexiones del día 10.05.2011

.Todo el mundo debe festejar este Día de la Independencia, porque este es el comienzo de la elevación espiritual de todo el mundo...
.Exteriormente, regresar a la tierra de Israel no es un problema tan grande. Pero interiormente, regresar a la Tierra de Israel significa regresar al deseo que es Yashar-El (Israel – directo al Creador). Puedo alcanzar este deseo con la condición de que me una a todos los deseos de los demás como en una sola comunidad.
.Si regresamos al otorgamiento, seguro que regresamos a la Tierra de Israel espiritual, y desde la espiritualidad trabajamos sobre lo material.
.Después de 2000 años recibimos la posibilidad de ascender a la Tierra de Israel material,  nos hallamos aquí con la esperanza de que por medio de esto ascendamos a la Tierra de Israel espiritual. Esta es la oportunidad de la redención y nosotros tenemos que utilizarla. De lo contrario, es probable que el exilio se haga realidad otra vez.
.Nunca podremos alcanzar la independencia verdadera debido a que dependemos de todas y cada una de las naciones. Pero sólo si alcanzamos nuestra independencia espiritual, sentiremos hasta que punto adquirimos independencia de todo el resto de las distinciones, y ascendemos por encima de todos. En lugar de ser repugnantes y dependientes nos convertiremos en la fuerza decisiva – no por la fuerza sino por el espíritu. Le mostraremos a todo el mundo cómo salir de la crisis, y ascender y alcanzar el éxito en condiciones que para los demás no tienen solución y para nosotros sí.
.En el descenso dependemos de todo el mundo. En el ascenso seremos los más importantes, porque nosotros traemos un método de cómo existir sobre la tierra. El balón está en nuestras manos.
.El pueblo de Israel en general no está ligado a la tierra, debido a que nuestra raíz está Arriba. Y sólo conectándonos a la tierra en este mundo para llevar a cabo nuestro propósito tendremos lugar.
.Adquirimos la Tierra de Israel con la condición de que seamos Yashar-El. Yashar-El es conexión, amor, una sola comunidad. Y si entre los propios habitantes o pobladores no hacen una sola comunidad, no tienen ninguna conexión con la Tierra de Israel, y no existe seguridad real alguna de que permanezcan en ella, porque la Fuerza Superior no va junto con ellos. Por lo tanto debe haber unidad.
.Independencia es la oportunidad para el trabajo y el ascenso espiritual. Para nosotros el Día de la Independencia no es como para el resto de las naciones, porque recibimos la oportunidad de la redención general, por medio de la cual todo el mundo asciende a su nivel espiritual. .Nosotros no tenemos relación con el Estado o el pueblo de Israel, sino con el concepto espiritual que nos llevará al lugar de la realización espiritual – para nosotros es la oportunidad del principio de la redención.
.De cada uno de nuestros estados debemos sacar sólo una carencia – para la corrección.
La sensación del mal también se desarrolla en la persona de modo cuantitativo – cantidad de mal, y también de modo cualitativo – reconocimiento del mal, cuál es la razón por la que me siento mal.
.Necesito atravesar por todo el mal que siento por la carencia de dinero, honor, dominación, conocimiento, etc. hacia la conexión con el grupo. Sólo en la conexión al grupo debo localizar mi estado – si me hallo en el mal o en el bien, y ascender por encima del resto de las decisiones y medidas excepto las necesidades físicas elementales, hacia mi conexión con el entorno. Que allí está casi toda mi vida, mi realización y mi libre albedrío.
.Dentro de esa carencia activo mi oración, y es la única plegaria que activa a la Luz Superior, porque mi carencia está exactamente orientada respecto a ella.
.La persona debe ordenar, organizar y abordar todas las carencias que se descubren en ella de manera objetiva, lateral, como auditor externo para sí mismo. Elevarse por encima de ellas y organizarlas, filtrarlas, ordenarlas; y para estar en contacto con la Luz debe existir solamente la falta de conexión.
.Fuera de estas aclaraciones, la persona no tiene nada que hacer en la vida. Todas las demás cosas que la persona haga pertenecen a su vida corporal, y allí ella no determina nada. En las aclaraciones espirituales se encuentra el ámbito, la zona, el lugar que aclara su libre albedrío – dónde y cómo puedo otorgar sobre la Luz Superior para originar su desarrollo de forma breve, hasta el estado en el cada vez sea beneficioso para el colectivo. Es su única realización independiente. De cada uno de todos.
.Si yo influyo sobre todos a conectarse con el fin de posibilitar a la Luz iluminar allí, y en eso logro la acción de satisfacer al Creador que puede revelarse dentro de los creados – ese es el objetivo de la Creación. Es realmente su pensamiento más superior, por lo cual creó a los creados – para revelarse en ellos y descubrir en ellos su plenitud. Por lo tanto si la persona puede dar origen al ser el que estimula al público, a todos, a las almas, al deseo universal, proyectarse y estar más cerca y en condiciones de dar al Creador revelación, ella realiza con eso su trabajo más supremo.
.Todo sobre lo que hablamos depende del entorno; la persona sola no puede llegar a este pensamiento, despertarse a sí misma y dar importancia a este tipo de pensamientos. Sin entorno correcto no es capaz de hacerlo. El otorgamiento del entorno sobre ella depende de su sensibilidad – hasta cuanto es capaz de resistir por sí misma para impresionarse de ellos,  tratar de sentir en ellos a la verdadera fuerza interna que hay en ellos y que ellos por sí mismos no descubren, pero se encuentra allí.
.Plegaria colectiva - cuando la persona reza para corregirse a sí misma, y dar origen al bienestar del colectivo. De este modo pueden existir plegarias individuales o colectivas paralelamente.
.La plegaria para todos es para todos los tuyos, que se encuentran en ti, que es el lugar de tu Shejiná (Divinidad). El mismo lugar en el que recibes la grandeza del Creador es tu colectivo. Tú nunca ves nada de fuera, ves a tu Kli (vasija) quebrado.

¿Qué debemos esperar de las próximas convenciones? ¿Qué intención debemos construir?

Estamos acercándonos a cambios muy poderosos debido a nuestra unificación y espero que la próxima cadena de convenciones nos ayude a mantener lo que pretendemos durante todo el mes, sin salirnos de esto. El trabajo, la familia, los hijos, los problemas personales, a pesar de todo esto, inconscientemente, en algún rincón de mi mente, dejo un lugar para lo más importante y constantemente me preocupo por nuestra unidad, sobre cómo avanzar de una convención a la siguiente, de un día al otro, en nuestras intenciones y en nuestra solidaridad interna, hasta que, en el interior, revelemos al Creador. Hemos estado estudiando esto de manera teórica durante mucho tiempo ya. Así que deseemos realmente que Él sea revelado. Hemos oído hablar de esto miles de veces, así que hagamos el esfuerzo. No podemos caer en dudas, “¿Otra vez? ¿Cuántas veces hemos pasado por esto? “Estamos en el umbral de un gran avance. El mundo también exige esto. Después de todo, este no tiene la más mínima posibilidad de encontrar una solución. En el Internet podemos ver qué tipo de “soluciones” se están ofreciendo en respuesta a la crisis moderna, cómo la gente está tratando de ocultarla y callarla, porque no ven ninguna salida. De forma cómoda, clara y cercana a la gente, tenemos que informar al mundo que hay una solución, y mientras más pronto comencemos a darnos cuenta, menos sufrimiento nos costará. Por lo tanto, nuestra intención en las convenciones es comenzar a “vivir de forma permanente” en el grupo que está trayendo al mundo entero la solución a la crisis. No hay nada más importante que podamos preparar o hacer por el mundo. En este momento estamos en un punto muy importante: Hay un paciente enfermo que yace ante nosotros y su enfermedad es casi mortal, pero podemos crear un medicamento y curarlo. Entonces no sólo será saludable, sino que se elevará al nivel del Creador, a una dimensión nueva y eterna. Por lo tanto, debemos atribuir la mayor importancia posible a nuestros esfuerzos y a nuestro estado, al ascenso que estamos comenzando en estos días. Tenemos que responsabilizarnos de qué tipo de tarea estamos llevando a cabo. ¿Quiénes somos nosotros para recibir una misión tan grande, la de participar actualmente en la corrección no sólo del mundo, sino toda la realidad? Necesitamos estar un poco más orgullosos, esto nos ayudará a sentir nuestra responsabilidad.

Ya no somos bárbaros, pero aun no somos altruistas

La naturaleza nos controla con la ayuda de cuatro categorías:
misericordia, verdad, justicia y paz. Por supuesto, la mejor es la paz, la cual significa la perfección, y que se puede adquirir con la ayuda de la cualidad de “verdad”. Sin embargo, somos incapaces de hacer que esta se vuelva realidad, porque de acuerdo con la verdad, la persona debe ser completamente pura del deseo egoísta y estar totalmente en el otorgamiento. Él debe recibir sólo lo que sea necesario para su vida y otorgar a los demás con todas sus fuerzas. Todavía no hemos alcanzado estos estados. Nuestra sociedad es incapaz de ello. No pertenecemos a los niveles inanimado, vegetativo, o animado, que funcionan de acuerdo con las leyes y las fuerzas que la naturaleza despierta en ellos. A diferencia de los niveles de la naturaleza, que son egoístas y, como tales, nuestro deseo por el placer desea absorberlo y utilizarlo todo. Como resultado, no podemos afirmar la categoría de “verdad“. Pero sin que ella, la humanidad enfrenta un problema: Si no damos y proveemos unos a otros con todo, entonces la sociedad es defectuosa por lo tanto experimentamos todo tipo de problemas y desastres. Cuando no hay equilibrio, la gente se siente en desventaja, o, por el contrario, privilegiada. Por lo tanto, para evitar la completa destrucción del medio ambiente, se despierta en nosotros la categoría de “misericordia”. “Misericordia” es una especie de compensación, una manera de que los poderosos compensen las cosas porque tienen la capacidad de utilizar toda la sociedad por el bien de sus propios intereses y entonces asignen un poco más a los débiles. De esa forma utilizamos las categorías de “misericordia” y “justicia”. Por supuesto, estas compensaciones son inadecuadas, pero con su ayuda hemos sido capaces de equilibrar la sociedad. La humanidad ha hecho mucho por el bien de este acto de equilibrio: caridad y organizaciones humanitarias, todo tipo de revoluciones, servicios de salud pública, sistemas educativos, y así sucesivamente. Sin embargo, la naturaleza exige mucho más de nosotros. Últimamente estamos encontrando que nos obliga a crear un sistema de otorgamiento mutuo. De acuerdo con todos los indicios, hoy tenemos que elevarnos al nivel de “verdad” y “paz”, en otras palabras, vivir por el principio, “desde cada uno de acuerdo a su capacidad, hasta cada uno según su necesidad”. En los niveles inanimado, vegetativo, y animado este principio se mantiene, por la naturaleza absoluta y de manera instintiva, mientras que la gente tiene que llegar a este al alcanzar la corrección total, por medio del ascenso por encima de su egoísmo y al establecer las interconexiones adecuadas dentro de la sociedad. Hoy la humanidad está en una fase intermedia. Ya no somos animales ni tribus bárbaras primitivas que viven en un comunismo natural, pero tampoco estamos corregidos. En este momento estamos en el comienzo de la realización de la crisis de nuestra naturaleza, de nuestro egoísmo. Así que escuchemos lo que dicen los cabalistas: Ellos nos explican que hay una forma y un medio que puede ayudarnos a crear la sociedad perfecta.

Trabajadores del Creador que hacen árida la Torá

La redención de Israel y el surgimiento de Israel dependen del estudio de la Cabalá. Y viceversa, toda la destrucción y la decadencia de Israel suceden porque, ellos han degradado su mérito y lo hicieron aparentemente redundante.
- Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zohar”, del artículo 69

El Creador nos dio la Cabalá, el método de corrección, para que con su ayuda podamos aprender a realizar acciones con la intención de beneficiar al Creador. Si no hubiera sido por el compromiso en la Cabalá por el bien del Creador, no hubiera habido ninguna táctica en el mundo que pudiera ayudarnos a invertir nuestra naturaleza. Si la intención de uno en el estudio de la Cabalá no es para beneficiar al Creador, no sólo su naturaleza no será corregida, sino que se empeorará: Su egoísmo será mayor que el que recibió de la naturaleza.

En casa

Sabemos qué hacer

¿Cómo podemos diseminar la sabiduría de la Cabalá a las masas cuyos puntos en el corazón aun no han despertado? ¿Cómo mantenemos la Torá, es decir el método de corrección de la inclinación al mal? : En el final de la “Introducción al Libro del Zohar“, Baal HaSulam escribe que, básicamente, todos tienen este punto ya que tras la ruptura del alma colectiva, sus partes se han mezclado y se han incluido unas en otras. Sin embargo, algunos puntos son tan grandes que cuando despiertan, comienzan a tirar de una persona hacia el lugar adecuado donde puede recibir corrección y llenado. Mientras que otros puntos están ocultos, y tales personas son el 99% de la población del mundo. Debemos dirigirnos a ellos de acuerdo a sus deseos actuales. A los que vienen a estudiar con nosotros, les hablamos del deseo de ir directo al Creador y les damos el método de revelarlo en conexión mutua con otros. Y con respecto al otro 99%, no tienen relación con ello, nada en común de ninguna manera. No necesitan la espiritualidad, nos miran con total sorpresa, incapaces de entender lo que nos hace falta: hay futbol, hay internet, todo está bien. Y aun así, ellos tienen problemas y experimentan dolor. Hoy en día, el mundo entero está hundiéndose en un torbellino, y no es nuestra culpa. Por nuestra causa, el Creador no agita las crisis, no causa desastres, ni pone a la humanidad bajo la amenaza del agotamiento de los recursos naturales. Lo hace por ellos. Nosotros avanzamos sin necesitar estas crisis ya que hay una fuerza que nos lleva hacia adelante. Pero para ellos, debe haber una fuerza que los empuje desde atrás. Esta fuerza es el sufrimiento. Así, cuando nos dirigimos a las masas, tenemos que ofrecerles un método de cómo resolver la crisis global en todas las áreas de la vida, incluyendo la familia, la educación, el abuso de drogas, depresión, economía, cambio climático, y así sucesivamente. Poseemos un método que hace posible corregir todo lo que está mal para poder sentirnos bien en esta vida, en este mundo.No decimos ni una palabra acerca del mundo futuro ya que las personas no tienen ninguna necesidad de ello. Si escuchan de nosotros cualquier cosa acerca del asunto espiritual, nos desecharán como místicos o locos. Por lo tanto, necesitamos acercarnos a ellos apropiadamente: sin mencionar la Cabalá, al Creador y al ser creado, el propósito de la creación, y todo eso. Simplemente tenemos un método, un instrumento que puede corregir el mal estado actual, la crisis que está consumiendo el mundo entero. Tenemos algo que ofrecerles; sabemos qué hacer. Nadie lo sabe excepto nosotros.

Un acuerdo social para acabar con las hostilidades

Todos nosotros somos egoístas. Entonces, ¿Cómo podemos organizar la vida regular en la sociedad humana de una manera donde no nos comamos unos a otros? Por eso es que las personas han acordado que no podemos administrarnos solos, después de todo. Los demás me sirven de una manera, y yo les sirvo de alguna otra manera. Sin eso nosotros sencillamente no podemos guiarnos. Una vez que entendamos esto, llegaremos a un acuerdo: hagamos esto sin esperar una situación desastrosa. Hagámoslo desde la misericordia: yo te doy un poco a ti, y tú me das un poco a mí. Supongamos que voy manejando un carro y alguien delante de mí se detiene repentinamente. Entonces yo también me tengo que detener. Si hay alguien parado delante de mí en la fila, entonces tengo que esperar. Gasto tiempo, gasolina y dinero en otros porque todos hemos acordado en simpatía mutua y debo pagar por eso. Creamos fondos para ayudarnos los unos a los otros, tales como fondos médicos y fondos de pensiones. La persona entiende que vale la pena para ella pagar el fondo médico aunque esté saludable porque su egoísmo reconoce como se beneficiará de esto. Así es como hacemos concesiones por adelantado porque nos necesitamos los unos a los otros. Esto se llama “misericordia”: estamos dispuestos a otorgarle a otros de maneras específicas porque no sobreviviremos sin ellos.
Como resultado, las personas se dividen en dos categorías: algunos promueven la “misericordia”, deseando que todo sea “suficiente”, mientras que otras personas apoyan la categoría de la “verdad”, que dice que: “lo mío es mío y lo tuyo es tuyo”. ¿Cuál de las dos partes es la verdadera? La respuesta es: ninguna. Sin embargo, si cada persona se aferra a lo que le pertenece, entonces la sociedad se rompe en pedazos, si agregamos misericordia, entonces podemos de alguna manera suavizar la situación. Como resultado, las sociedades humanas a través de la historia se han diferenciado las unas de las otras por la correlación entre estos dos enfoques. La sociedad puede ser flexible o severa. En su forma pura, al capitalismo no le gusta juguetear: si tú te lo ganaste, recibes lo que es tuyo, pero si no te lo has ganado, entonces te puedes morir de hambre. Otros entienden que esta no es una solución porque la gente hambrienta vendrá y te robara, y quizás hasta te mataran. Entonces vale la pena darles algo “por misericordia”. Así es como se desarrolla la humanidad, pero esta no puede lograr nada por este camino. Es un hecho, la verdad es la porción de los fuertes, y la misericordia es la porción de los débiles, pero la justicia se encuentra en el medio como el fundamento de una balanza de manera que nuestros platillos podrían subir o bajar.
Así es como la sociedad se mantiene alejada de su propia destrucción, pero esto no nos acerca a la verdadera paz, a la conciliación y el complemento mutuo.

¿La conexión sin que haya puntos en el corazón ayuda a las personas a elevarse sobre su deseo egoísta?

El punto en el corazón es un deseo de revelar la raíz; es una parte del Creador que viene de Arriba. Tengo un punto negro, la necesidad por algo que ni siquiera puedo definir. En esta vida, carezco de sensación, y entendimiento: ¿Para qué es la vida? ¿Por qué existe? ¿De dónde viene? ¿Cuál es su propósito? ¿Quién está controlándome? Comienzo a tener preguntas acerca del propósito de la vida. Es como si desde Arriba, existiera un hilo conectado a mí, un canal de fuerzas y del gobierno superior, y deseo alcanzarlo, saber la razón para vivir. Hago preguntas que una persona regular tiene miedo de hacer, que se avergüenza de pensarlas. Esas preguntas eventualmente se fusionan en una: “¿Cuál es el significado de la vida?” Sin responderla, no veo en absoluto porqué vivir. Necesito romper el candado de esta caja de “alhajas”. Y si mi pregunta taladra en la misma esencia, la fuente de la vida, significa que en realidad tengo el punto en el corazón. La persona con el punto en el corazón viene al grupo que estudia este asunto específico: “¿Cómo encuentro el propósito de la vida, su fuente? ¿Cómo descubro el gobierno superior y me uno a este con todo lo que soy?” La persona no puede abandonar a mitad del camino porque su deseo está dirigido a la esencia misma de la creación, y nada lo detendrá ahora. Está listo para enfrentar al Creador y no sucumbe ante ninguna limitación. No importa cuán fuerte traten otros de detenerlo o detenerla, no importa lo que digan, a la persona no le interesa. Tales personas llegan a la sabiduría de la Cabalá.
También hay otro tipo, aquellos que aun están pensando. Su punto en el corazón también ha despertado, pero aún está “envuelto” en todo tipo de cubiertas. Entonces, les satisface el misticismo, prácticas holísticas, filosofías orientales, meditación, vegetarianismo, naturismo, y así sucesivamente. Todas esas modas comienzan con la misma pregunta, y es por eso que son tan populares en nuestros tiempos. A un nivel subconsciente, el hombre siente que es momento de trascender de alguna manera, es momento de cambiar. Así, gradualmente, avanzamos. Tenemos que esperar hasta que las personas exploren esas direcciones. Por el momento, su deseo crece, entonces poco a poco, abandonarán sus búsquedas y vendrán a la fuente, al método que puede revelarles esto. Así es el camino.

Sociedad Espiritual

Haz cada instante más exaltado

En cada estado de ascenso, debes imaginar inmediatamente un estado de descenso. Si eres capaz de hacer eso, permaneces en ascenso por más de un instante ¡Y eso es suficiente! Ya recibiste esta impresión, hiciste un “registro” (Reshimó), y si continúas más allá, comienzas a disfrutar este estado de manera egoísta. Resulta que ya no lo controlas, no lo finalizas ni lo diriges correctamente como lo hiciste antes, cuando entraste en este. En su lugar, simplemente comienzas a recibir placer de este, dirigiéndolo hacia tu egoísmo. Si un estado de ascenso continúa más de un instante, y si lo has reconocido y no vas a añadirle nada, debes verlo como un descenso. En la espiritualidad, si no añades, sino que permaneces en el mismo marco temporal, el mismo momento, en la misma altura, te vuelves un cero. En la espiritualidad, sólo cuenta la aceleración, en lugar de la velocidad. Y la espiritualidad está en el grupo, el lugar donde se logra la unidad ya que dentro de nuestra unidad, revelamos al Creador. Entonces, necesitamos examinarnos constantemente en referencia a esta unidad. Si contribuyo en el grupo, la impresión de la importancia del grupo se compara con mi propia bajeza, con el valor de la meta, con el trabajo espiritual, y con el Creador quien está siendo revelado en nuestra unidad, entonces actúo en la dirección correcta. Supón que he ejercido un esfuerzo en esta dirección y he conseguido llegar a una cierta consciencia en relación con la espiritualidad, la propiedad de otorgamiento; llegué a sentir y a entender algo en mi estado actual. Pero no puedo permanecer en el mismo estado más de un instante tras haberlo experimentado emocional y mentalmente. Después de todo, al momento siguiente, al darme cuenta de que entendí y sentí, que adquirí algo, comenzaré a sentir placer egoísta. Este servirá al ego a partir de ese momento. Entonces, justo en el siguiente momento, ¡tienes que añadir inmediatamente más deseo por tu cuenta y buscar aun más! ¿Pero dónde obtiene uno este tipo de necesidad de esforzarse por más? ¿Cómo puede uno no descender en su deseo de disfrutar, al permitirse descansar, demorarse y ganar placer de lo que se ha logrado? Rabash escribe que si una persona ha sentido un estado de ascenso, inmediatamente debe buscar una explicación para ello en los libros y artículos, profundizar en ellos con este nuevo deseo actual que adquirió, y alcanzar este estado cada vez más profundamente. La persona hace eso con el fin de recibir de ello un deseo adicional que le permita continuar ascendiendo más. De hecho, ¡si no ascendemos, caemos! Es imposible arrastrarse sobre el “camino recto”; en la espiritualidad, esto no existe. Está escrito: “¡Ningún instante es igual al otro!” Debo hacerlo de manera que el próximo, sea más exaltado que el previo.

Si ascendemos al Infinito, entonces parece que nunca nos satisfaremos y desearemos constantemente más de lo que tenemos, ¿no es así?

No es un ascenso sin fin sino un ascenso claramente definido: 125 pasos, la Luz de Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaya, Yejidá (NRNHY), deseos de Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin, Maljut. Hay un límite a lo que se supone que debo unificar con los otros, hasta que nos volvamos como un hombre con un corazón, que es considerado como Maljut del mundo del Infinito, donde alcanzamos la Luz de NRNHY, la Luz del Infinito. Todo yace dentro de sus fronteras, todo tiene una medida. Cuando escuchamos “la Luz del Infinito”, significa que la vasija y la Luz son completamente equivalentes entre sí y no hay restricciones. Desde el punto de vista del deseo, es el llenado Infinito de la Luz.Si yo lleno un vaso con agua hasta el borde, significa que está infinitamente lleno. No hay restricciones: La cantidad que el vaso puede contener equivale a la cantidad de líquido que se vierte en él. Es un llenado infinito, puesto que no está limitado por un cierto nivel, por encima del cual es imposible ir. Este ha recibido todo lo que podría recibir.Así, ¡a veces experimentamos una sensación total de llenado como si no hubiera un mayor placer! Esto significa que has alcanzado el llenado total. Hubo 10 onzas de deseo, y todas ellas están llenas. Si no necesitas seguir creciendo, entonces has alcanzado tu llenado infinito. Pero puede ser que alguien más necesite el llenado por un valor de 10 toneladas, y hasta que él no lo reciba, se sentirá limitado. Una vez que se llene, experimentará el Infinito.El Infinito no se mide por la distancia puesto que no hay distancia en la espiritualidad. Pero cuando alcancemos la unidad entre nosotros y todos nos unamos en el sistema integral, ideal, la Luz superior, el atributo de otorgamiento, puede ser completamente revelado en tan perfecta conexión. Esto es lo que se llama el Infinito. Es una noción cuantitativa, más que una de tipo cualitativo.

Los trabajadores del Creador que hacen árida la Torá

Hay una opinión común que la esencia de la Torá está en la observancia de las acciones, y para ello es suficiente estudiar la parte revelada de la Torá… Sin embargo, este no es el caso. Nuestros sabios han dicho, “¿Por qué le preocupa al Creador si uno sacrifica por la garganta o por la parte posterior del cuello? Después de todo, las Mitzvot fueron dadas sólo para corregir a las personas”. Por lo tanto, es evidente que si las acciones no son preparadas para la meta deseada, es como si nada existiera. Y también está escrito en el Zohar: “una Mitzva (mandamiento) sin un propósito es como un cuerpo sin alma”. - Baal HaSulam, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia“ La aridez y la oscuridad que nos han sobrevenido en esta generación, son tales que nunca antes las hemos visto. Esto es porque incluso los adoradores del Creador han abandonado la participación en la sabiduría de la Cabalá… [Por lo tanto,] no es de extrañar que toda la generación esté fallando a causa de ellos. - Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zohar“, ítem 57 Los que se limitan a la parte práctica de la Torá y no desean tratar de comprender la sabiduría de la Cabalá… y el sabor de los mandamientos… vuelven seca la Torá. ¡Ay de ellos!, porque con estas acciones aportan sobre la existencia pobreza, ruina, y robos, saqueos, asesinatos y destrucciones en el mundo.

El individuo y la comunidad

La unidad no es igualdad, sino inclusión mutua. El método de educación está basado en esta idea así: Cada uno es único, y por lo tanto los niños se desarrollan a través de discusiones que les permiten conocer las opiniones de otros niños, sin importar cuán numerosas son estas opiniones. Gracias a este método, cada niño absorbe de los demás, se impregna de sus formas de ser, y crece para ser aún más único. El niño recibe de todos los demás y crece a partir de eso, desarrollando sus propias propiedades. Esto es lo que queremos lograr con nuestro método de educación. Las personas que se unen correctamente, haciendo un contacto, se comunican entre sí, y construyen ellos mismos una sociedad humana, una sociedad que está basada en la inclusión mutua de cada uno en todos y de todos en cada uno. Como resultado, la singularidad de cada uno florece aún más. Para ello, los niños realizan debates, que nosotros dirigimos y gestionamos solo un poco. Mientras tanto, todos tienen la oportunidad de hablar, de experimentar el rol de un juez y un abogado defensor, y un fiscal. Desarrollamos un ser humano en cada niño sólo a través de la inclusión mutua. Entonces, año tras año, los niños crecerán diferentes el uno del otro. La diferencia entre ellos nos golpeará en la cara una vez tras otra, pero ¿y qué? Es decir, esto le dará poder a la unificación siguiente. Ese es el punto entero: Sin la supresión de la persona, podemos construir una comunidad de grandes personalidades. De esta manera el método de la Cabalá nos permite utilizar toda la creación. De lo contrario, simplemente destruimos a la persona, la reducimos a un engranaje de la máquina, cuando en realidad, cada detalle, consciente de su carácter indispensable, debe poner la máquina en acción.

¿Puede haber igualdad si las personas son diferentes?

Baal HaSulam, “Paz en el mundo“: Así encuentras que el atributo de verdad no tiene la capacidad práctica de organizar el camino de acceso del individuo y el camino del colectivo, de una manera absoluta y satisfactoria. Además, es totalmente insuficiente para organizar la vida al final de la corrección del mundo. El Creador parece estar jugando con nosotros. Por un lado, Él dice que hay que hacerlo todo de acuerdo con el atributo de verdad: Todos tienen que dar tanto como les sea posible y recibir para las necesidades vitales, de acuerdo con su naturaleza, la cual no escogieron. Al mismo tiempo, el otorgamiento, incluso de todo corazón, también depende de las cualidades y de las diferencias innatas. Esto significa que cada persona es única en la recepción y en el otorgamiento. ¿Cómo resolvemos el problema y permaneciendo en la categoría de “verdad“? ¿Qué criterio se debe utilizar? Las horas laborales o de producción son inadecuadas porque todas las personas son diferentes. El Creador nos creó de tal manera que seamos simplemente incapaces de establecer comparaciones entre nosotros mismos. ¿Cómo podemos establecer la correcta interconexión entre nosotros?
Por ejemplo, puedo gastar horas para conseguir una sonrisa de alguien, mientras que otra persona sonríe de inmediato. Todos tienen su propio carácter, hábitos, cambios de humor, y miles de otros parámetros internos. ¿Cómo podemos trabajar juntos? ¿El Creador nos “enreda”? “Tienen que ser iguales”, dice. ¡Pero somos diferentes! ¿Cómo es posible evaluar a un ser humano de acuerdo con un punto de referencia? ¿Dónde podría encontrarse un criterio adecuado? Es hora de construir una sociedad humana en la que todos estemos conectados como ruedas dentadas. Nadie sabe cómo se supone que debe él girar en relación con los demás. ¿Qué ejemplo puede utilizarse? ¿Cómo podría llevarse a cabo? La tarea parece simplemente irreal, y este es un gran problema. Toda la humanidad tiene que entender la dificultad que yace aquí y su causa. Hoy en día, ya entendemos que hemos entrado en una nueva época y que debemos unirnos en una manera amistosa. No hay otra opción: tenemos que reducir el consumo, limitar nuestra inclinación al mal, nuestro egoísmo, comenzar a disminuir el nivel de vida en una región y compartir con la otra el superávit generado. Pero, ¿cómo? Cada uno de los que tienen éxito en la economía, la industria, la ciencia, la cultura, y así sucesivamente puede levantarse y decir: “Yo lo he logrado todo con mis propias manos. Trabajé en mi éxito, así que dejemos que ellos hagan lo mismo”. Y sonaría justo. En otras palabras, la persona dice: “Ve con el Maestro que me creó. Él me puso tales condiciones, y yo lo he logrado todo”. Es decir, dirige todos tus reclamos con respecto a nuestra desigualdad hacia el Creador. Es Él quien creó diferentes a las personas y les obliga a alcanzar la unidad, sin la cual es imposible continuar nuestra existencia.
Este es el problema que aún tenemos que resolver.

¿En qué forma los sufrimientos nos ayudan a crear un Kli espiritual?

Los sufrimientos de este mundo “pulen la carne”, o sea nos ayudan a llegar a la pregunta de por qué sufrimos, de ahí a la pregunta de cuál es el sentido de mi vida. El dolor nos ayuda a ver hasta qué punto nuestro cuerpo es nada y hasta qué punto la vida material no es nada y nos hace avanzar en forma indirecta. Cuando descubrimos hasta que punto somos opuestos a la meta, esto nos duele, entonces debemos corregir lo que nos duele por dentro, al alma rota y esta solo la puede arreglar el Superior.

¿Qué significa Oración 18 en espiritualidad?

Oración no es un pedido al Creador para que Él cambie, sino la forma en la cual encontraré carencias correctas que en contacto con la Luz Superior yo pueda cambiar, corregirme y desarrollarme gradualmente con el propósito de asemejarme a Él. La Oración 18 es seguramente solo una señal. Nosotros hablamos todo el tiempo solamente de Maljut, pero señal quiere decir que nosotros nos dirigimos por encima de nuestro deseo de recibir, con la intención de que lo usemos con el fin de otorgar. Todo el proceso que atraviesa el Partzuf espiritual en Ibbur, Yeniká y Mojin (ciclos de desarrollo) en toda su formación, está incluido en su totalidad en la Oración 18. Tet (nueve) Sefirot de la Luz directa que se revisten en Tet Sefirot de la Luz que retorna que son 18 formas diferentes de nuestra relación con el Creador. Todo está orientado a que yo cambie. Yo deseo asemejarme a los primeros nueve atributos de otorgamiento. La Oración 18 es la oración principal.

Reflexiones del día 09/05/11

.El pueblo de Israel es un grupo comando exterior para la humanidad, que fue enviado para una misión: doblegar la inclinación al mal.
.Siempre nos parece que tenemos que conquistar al enemigo exterior, y en realidad esto es sólo imaginación. Si nos conquistamos a nosotros mismos, entonces el enemigo exterior desaparece. Y si no, entonces también debemos combatir con el exterior, entre tanto, para ganar tiempo. Es decir trabajar de manera material, para que nos facilite lugar y tiempo para el trabajo espiritual.
.En su raíz, el pueblo de Israel no es de aquí, y entonces realizamos un camino determinado hasta que por medio del rompimiento de los Kelim (vasijas), el rompimiento del alma, entramos dentro del sistema humano. Y desde entonces estamos dentro, aquí; en el principio estamos rotos y tenemos que estar corregidos. Y de acuerdo al tamaño de nuestra corrección se corregirá entonces el ego general.
.Los hijos del pueblo de Israel son diferentes al resto de las naciones del mundo, debido a que en ellos existe un atributo interior diferente, que se halla aquí dentro de ellos y que proviene del mundo Superior.
.Recibimos un llamado– nosotros tenemos que despertar y recordar que nos hallamos aquí con una misión especial. Que este no es realmente nuestro lugar. Nosotros somos de un lugar totalmente diferente. Y entonces necesitamos hallar a nuestros amigos y congregarlos en grupos y prepararnos para conquistar el planeta Tierra. Esta es la misión.
.Si queremos que la matanza se detenga, debemos comportarnos de modo diferente; si ponemos en orden las relaciones entre nosotros, no existe ninguna fuerza extraña, ningún enemigo que pueda tocarnos. Pero eso con la condición de que nos hallemos en el atributo de otorgamiento.
.La tierra de Israel es un símbolo del estado que necesitamos construir como cimentado sobre la fuerza del otorgamiento, el amor mutuo, “y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, “no hagas a los demás lo que es odioso para ti”, en garantía mutua, no tenemos otra alternativa - estamos aquí y aquí tenemos que construir el Estado de Otorgamiento, amor, y con esto dar un ejemplo a todo el mundo. Sólo de este modo triunfaremos en contra de los enemigos, alcanzaremos la independencia, y detendremos todos estos sacrificios.
.Nosotros tenemos que empujarnos a nosotros mismos con la fuerza de la Arvut (garantía mutua), la conexión, la unidad, el "nosotros", ver que no tenemos la capacidad de hacerlo, sino que queremos que por medio del estudio venga la Luz y haga en nosotros la conexión. Es decir que construya en nosotros el lugar común del otorgamiento recíproco, y la intención de revelar al Creador y proporcionarle placer. Y esta es toda nuestra misión.
.Toda nuestra atención debe estar dirigida al estudio– quién soy, qué soy, quién me hace girar, hacia dónde me dirijo. Todo en el interior. Por lo tanto la sabiduría de la Cabalá se llama la sabiduría interior – porque aquí no hay nada fuera del mismo deseo del creado que se consigue interiormente, y a través de esto alcanza a su Creador.
.El tema de la oración es un tema muy delicado, que expresa la conexión de la persona con la Fuerza Superior.
.Todo lo que pienso acerca del futuro se llama oración, y a quién le oro es ya una pregunta adicional: a la naturaleza, al destino, a mi forma futura o a la Fuerza Superior que hoy es buena y mañana mala.
.En base a la idea de que es posible cambiar la fuerza Superior, provienen todas las tendencias místicas, que supuestamente saben cómo gratificar y seducir a la Fuerza Superior, para que sea buena.
Existe una actitud diferente, muy rara, que dice que lo superior no cambia y que tú tienes que cambiarte a ti mismo de acuerdo a la naturaleza. Esta es la actitud cabalística.

Dolor

La corrección del mundo, parte 1

Definición del problema: La caída libre del mundo, en una crisis global y la amenazante falta de recursos naturales (petróleo, agua, etc.) hacen que sea necesario transformar la economía global en una economía de consumo razonable. Mucha gente, incluyendo empresarios, economistas, políticos, y otros, están de acuerdo con esta conclusión. Sin embargo, nadie puede imaginar la posibilidad de la existencia humana sin competencia, de acuerdo con el principio de “para cada cual según sus necesidades”. Es aún más difícil imaginar una transición pacífica y coordinada hacia la producción y el consumo razonables, limitados. El futuro parece estar en una sociedad de consumo razonable creado por unos pocos sobrevivientes a la guerra mundial. ¿Es una opción la transición pacífica hacia la práctica del consumo razonable? La solución a una transición pacífica para un consumo razonable: Necesitamos crear una masa crítica de personas inteligentes que se den cuenta que el sistema actual ya no funciona. El papel (causa) de la crisis es incrementar radicalmente el número de personas preparadas para evaluar los problemas reales con prudencia y sensatez. La principal tarea durante este período es maximizar el número de personas que son conscientes del problema, explicando los mecanismos actuales que operan en el mundo para que su actitud ante el mundo sea objetiva, constructiva y basada en el sistema de valores correcto. Este período termina cuando el número de personas que comprenden correctamente el problema de la humanidad sea lo suficientemente grande como para producir un impacto significativo en la sociedad. Desarrollar una sociedad modelo de consumo razonable, garantizando su normal evolución: El modelo consta de una parte económica y una espiritual. El desarrollo espiritual y el llenado tienen que compensar la necesidad humana de crecimiento económico más allá de lo necesario.
Implementación del modelo:
1.-Crear y perfeccionar una red de educación. Enseñanza acerca de la vida, de acuerdo con el modelo desarrollado de una sociedad de consumo razonable.
2.-Implementación actual.
Tareas urgentes:Hoy, estamos en medio de la primera de las cuatro fases:
El desarrollo de la estructura de una red que pueda explicar a la población adulta el estado crítico de la humanidad y el único modelo sostenible de la sociedad futura. Definir los principios de una educación integral para niños, los cuales son necesarios para proporcionarles las habilidades para la supervivencia en las condiciones nuevas (integrales) de la naturaleza.
.El desarrollo de un modelo económico.
.El desarrollo de un modelo espiritual.
.La promoción de los modelos económicos y espiritual para el mundo, a través de la estructura de la red.

¿Una oración por la sociedad siempre significa que yo pido complementarlos para la perfección?

Sí, pero tienes que complementarlos sólo ante tus ojos. La sociedad no carece de nada. Excepto tu, todo lo demás está corregido. Cada uno los juzga de acuerdo con sus propios defectos. La persona ve el mundo a través del prisma de sus defectos. Si estuvieras corregido ahora, verías que todo el mundo está corregido. Por lo tanto, una oración por la sociedad es una oración por tu sociedad que existe dentro de ti. Este es el lugar de tu Shejiná, el “lugar” donde revelas al Creador. Esto es tu sociedad. Después de todo, nunca ves nada por fuera, sino dentro de tu deseo, ves tu vasija rota, el deseo. “¡Yo oro por la sociedad!” Excepto tú, nadie necesita tu oración o todas las bellas palabras que salen de tu boca: “¡Yo trabajo por el bien de la sociedad!” Todo esto sólo parece trabajo. Ni siquiera sabes cuán encerrado dentro de ti mismo estás. Tú tienes que corregir tu deseo interior. Esto es llamado “sociedad”, “mundo”. Todo está dentro de ti, como se nos dice: “Una persona es un mundo pequeño”.

El aprendizaje no es para nosotros, ¿Lo es?

En realidad, la humanidad no ha dado un solo paso real en la búsqueda de la felicidad. Puesto que yo aspiran a la felicidad, tengo que comprender primero qué es. ¿Qué es esa felicidad en la naturaleza que yo debo alcanzar? Debo entender que todo está programado de tal manera que todos los recursos y leyes de la naturaleza están a mi disposición. Todo lo que necesito es utilizarlos correctamente, y adquiriré la felicidad. En vez de eso, no obstante, la humanidad establece objetivos e intentos artificiales de actuar según su propio criterio, como un niño que sólo “quiere” algo sin importar qué. No estudiamos las leyes de la naturaleza ni deseamos de cumplir con ellas, y no estamos dispuestos a aceptar la existencia de un sistema mundial único. Nosotros reconocemos las leyes físicas y otros hechos de las ciencias naturales, pero las leyes de las interrelaciones humanas no tienen sentido para nosotros. Las negamos de manera indiscriminada. La ruptura familiar continúa y la depresión avanza. Sin embargo, estamos seguros de que este asunto no tiene nada que ver con las leyes de la naturaleza: “Yo no lola rompí, sino que se rompió”. La gente apenas puede reconciliarse con el hecho de que está en un sistema que trabaja en ellos y que los une con miles de grilletes. Y no tenemos más remedio que estudiar las leyes de la naturaleza. Cuanto mejor podamos seguirlas, más podemos conseguir. Cuando las personas cumplen con todas ellas plenamente, alcanzan el punto de la armonía y la perfección. Sin embargo, la persona no quiere escuchar: “yo lo haré a mi manera, el aprendizaje no es para mí”. Los problemas nos enseñarán de todos modos. En este sentido, la humanidad no es más inteligente que un niño terco, rebelde. Hace treinta años, los foros internacionales advirtieron sobre la necesidad de cambios urgentes en la sociedad y en nuestra actitud hacia el medio ambiente. Sin embargo, nada se ha hecho desde entonces. El niño es terco por naturaleza, aún carece de comprensión. Pero el “poderoso del mundo”, quien parece haber crecido, por el contrario demuestra su estrecha visión

Sólo la Luz de la Torá reformas a la persona

Nuestros sabios dijeron: “He creado la inclinación al mal, He creado la Torá como una especia” (Babba Batra, 16). La cuestión de la especia es como dijeron nuestros sabios: “Si ellos solamente Me dejan y mantiene Mi Torá, la Luz podría reformarlos” (Yerushalmi, Hagiga, 6b). Así que hay un poder en la Torá que reforma a la persona, refiriéndose a la maldad en el hombre, es decir, para hacer que el deseo de recibir sea para otorgar. - Rabash, Peldaños de la Escalera, “el hombre es creado en la Torá” Vemos que el propósito de crear los mundos y las almas fue completamente con una intención: corregir todo a fin de otorgar, lo cual se llama Dvekut [adhesión], “equivalencia de forma”. El Creador dijo acerca de la Torá, “He creado la inclinación al mal, He creado la especia”. En otras palabras, después que una persona recibe la Torá como una especia [medicina], la mala inclinación [egoísmo] es corregida para que esta sea con el fin de otorgar, como está escrito en el Zohar, “El ángel de la muerte [egoísmo] es convertido en un ángel santo” [el del amor].

¿Si hacemos que los sentidos sean más sensibles, esto podría de facilitar la formación de un sexto sentido, espiritual?

Nosotros percibimos el mundo con nuestros sentidos animales para que seamos libres de la espiritualidad, tanto en sus manifestaciones positivas como negativas. De hecho, la inclinación al mal es tan espiritual como la inclinación al bien. Todo esto son las fuerzas del Creador. La situación es intencionalmente dispuesta de manera que nos permita ser libres de la espiritualidad y desarrollarnos de forma independiente. Esta es la fase de preparación, destinada a que preparemos un punto independiente. Después, cuando ascendemos por encima del Majsom dentro del espacio espiritual, esta independencia se manifestará en nosotros tomando la cualidad del Creador, Su forma. Es por eso que el hombre es llamado “similar” al Creador. En cuanto a nuestra percepción actual en los sentidos animales, no es más que la preparación para asegurarse que lleguemos a ser independientes del Creador. Al revelar en la práctica que todo viene de Él, podemos oponernos y dominar sobre nosotros mismos por nuestra propia voluntad, y no porque la naturaleza nos obligue. Está escrito: “No importa qué tan alto se eleve uno por encima de otros, la inclinación al mal se eleva por encima de él”. Siempre se nos da un deseo adicional al cual resistir, un obstáculo, y obstinadamente mantenemos nuestra posición ante el Creador. De lo contrario, simplemente nos “dispersaríamos”, habiendo perdido la esencia misma de la espiritualidad.

¿Cómo es posible alcanzar la verdadera realidad, si un “investigador” y todas sus herramientas de medición siguen cambiando?

¿Qué diferencia hace si yo investigo el mundo que está cambiando todo el tiempo, mientras yo no lo estoy, o el mundo que es constante, mientras yo siempre estoy cambiando? Si ninguno cambia, seré incapaz de decir nada sobre el mundo puesto que no tendré los medios para medirlo. Después de todo, la medida sólo es posible entre dos parámetros cambiantes, sobre la base de la relación del uno con el otro. Determino una relación entre ellos, y esto se convierte en una unidad de medición para mí. Uso esta unidad para medir todo lo demás. Hay dos parámetros desiguales entre sí, dos puntos en el espacio. Yo mido su relación, que determina la diferencia entre ellos, y la aceptan como una unidad de medida: por ejemplo, un grado de temperatura o diez centímetros. Entonces uso esta unidad de medida para medir todos los otros acontecimientos. Empiezo diciendo que me encontré con algún tipo de diferencia. Ahora bien, usándola como base, voy a medir todas las otras diferencias entre las propiedades, fuerzas, los lugares en el espacio, y los deseos. No importa entre qué y qué, pero siempre hay que medir la diferencia, los cambios. Si no hay cambios, nada puede ser medido, yo simplemente pierdo todas las sensaciones. Si no estuvieran sucediendo cambios ahora, el mundo me parecería inanimado. Este moriría, y yo perdería toda comprensión, conciencia, y sensación, como si nada existiera. Nuestra vida no es una experiencia de algún estado, sino una sensación de cambio de un estado a otro. Y si los cambios entre los estados son llamados vida, resulta que puedo tener dos formas de vida: Una es cuando la vida cambia fuera de mí, y la otra es cuando la vida cambia dentro de mí. Si asumo que la vida continúa y cambia fuera de mí, esto es llamado la vida en este mundo. La vida que cambia dentro de mí se llama la vida espiritual, la vida del mundo futuro. La vida siempre significa cambio, todo depende de donde yo lo note.

La clave del mundo oculto

El texto del Zohar es difícil de leer en algunas partes, puesto que parece insípido, no emociona, sorprenden ni nos llevan a reaccionar. Veo que este los arrulla a todos. ¿Qué se puede hacer, si estamos separados del estado espiritual y tenemos que conectarnos con él? ¿Cómo más puede construirse el método de conexión? El estado al cual tengo que aproximarme está más allá de mis sentimientos y deseos. Sin embargo, ¿cómo puedo impulsarme para acercarme a él? Un niño pequeño mira con entusiasmo un conductor: Un conductor le parece grande para él. Un piloto es aún mayor. Un bombero es simplemente un héroe. El niño ve ejemplos y quiere seguirlos. Tiene una sensación, un ejemplo, visión, y conexión. Él puede visualizar el estado deseable en el ego en el cual existe. La naturaleza misma lo obliga a este deseo. Entonces, se mueve de manera egoísta, conducido por su deseo, impulso, y aspiración. Nos enfrentamos al mundo oculto. Está escondido, porque ahora no tengo ningún deseo de él, tanto que no lo veo y lo rechazo. No es ni siquiera opuesto a mí puesto que lo vería como odioso, repugnante, repelente. Pero no tengo ni eso. Entonces, ¿cómo puedo estar más cerca de él? No puede ser visto porque no tengo ningún deseo por él, ni los órganos para percibirlo. Me dieron la posibilidad de leer acerca de él, pero oigo palabras y no sé lo que significan. No tengo en mí, en mi mundo, en todo lo que conozco, ningún fenómeno similar. Si me hablan acerca de este mundo oculto por medio de las palabras de nuestro mundo físico: “El sol”, “la luna”, “un anciano”, ” las montañas”, “el mar”, “las colinas”. Esto me desconcierta aún más porque empiezo a imaginar lo que está sucediendo en nuestro mundo y no en el espiritual. Como resultado, estas palabras me distancian aún más. ¿Qué puede hacerse? Por lo tanto, los cabalistas utilizan el lenguaje de la Cabalá. Al leer el texto escrito en el lenguaje de la Cabalá, tú eres propenso a unos pocos errores porque ves que los cabalistas hablan de algo desconocido para ti: términos técnicos que describen los deseos, aclaraciones, pantallas, Luces, grados y números diferentes. Todo esto es la tecnología que nos dice algo escondido para mí. Este texto es mucho más fácil de leer: Es menos confuso. ¿Por qué fue El Libro del Zohar oculto a lo largo de siglos? Se esperaba nuestro tiempo para que la gente no se confundiera y comenzara a materializarlo. Hasta que Baal HaSulam escribió su comentario Sulam sobre El Libro del Zohar, era muy difícil leerlo. Si las masas hubieran comenzado a leerlo, se hubiera imaginado quién sabe qué. Incluso ahora, hay “maestros” que conectan las partes del cuerpo humano con las actividades espirituales: la mano derecha con el otorgamiento, la izquierda con la recepción. Ellos atan un hilo rojo en la mano izquierda, y esto significa la corrección para ellos. Ellos no han logrado el alcance espiritual, y creen que se trata de lo que sucede en nuestro mundo. No transfieren esto a las sensaciones internas, donde descubrimos las fuerzas espirituales. Tenemos que seguir leyendo El Libro del Zohar con perseverancia y esperar a que las Luces ocultas en los mundos nos afecten. ¡esto funciona! No tenemos un libro más poderoso en su impacto que el Zohar. No es posible conectarse con el mundo oculto de otra manera. Tú necesitas un adaptador, un intermediario. ¿Qué es esto intermediario? Se te hablo sobre algo desconocido y tú persistes con tus amigos para aspirar a ello. A pesar de que aun no tienen hacia qué aspirar, pero si todos dicen que es importante y que está oculto, tú comienzas a sentirte impresionado de lo que aun sigue vacío para ti y le das importancia. ¿Por qué? Debido a que es importante para tu entorno. Aunque tampoco es importante para el entorno y ellos simplemente trabajar en ti, esto es suficiente. Entonces, puedes desarrollar un deseo por el mundo espiritual que es opuesto a nosotros, y no puedes desearlo. Por lo tanto, alcanzamos la espiritualidad, en virtud del deseo, sin un deseo. De lo contrario, nunca revelarás el mundo espiritual, o lo revelarás bajo la presión de un mayor sufrimiento, cuando nos sobrevengan los golpes, te apresurarás por la espiritualidad de la desesperación, y no porque desarrollaste un deseo por la espiritualidad, junto con tus amigos. Esto se llama desarrollo por el camino del sufrimiento, y no por el camino de la Luz. ¡Decide lo que quieres! Si te dan la oportunidad de adelantar con la Luz, para despertarla con el deseo que absorbiste del entorno, pero no aprovechas esta oportunidad, el sufrimiento te sobrevendrá porque hay que avanzar en acuerdo con el plan de la creación. De ello se deduce que el único libre albedrío que tenemos es avanzar, ya sea por medio de bien o del mal. Pero el hecho de que tenemos que avanzar, está más allá de toda duda. Tú sólo tienes una posibilidad de elegir entre los dos caminos, como un niño que puede optar por volverse bueno o permanecer malo. El final del camino está decidido, sabido y el tiempo se ha fijado. Todo fue dado inicialmente, excepto tu enfoque. Así que ahora, estamos en el punto de una decisión extremadamente importante: ¿Vemos la medicina en la lectura del Libro del Zohar? Es cierto que quiero dormirme, nada me perturba, el texto no me atrae y es totalmente insípido. El Zohar me da sueño. Pero este es el verdadero estado. Tú estás demostrado que no tienes ninguna conexión con la espiritualidad. ¡Obtén ahora el deseo de tu entorno! Cada uno es responsable de proveerles garantía mutua a los otros, para que se despierten. Entonces, a causa de un despertar total, cuando queremos despertar a todo el mundo, la Luz Circundante vendrá y hará un pequeño cambio en nosotros. De inmediato comenzaremos a sentir lo que está escrito en el Zohar.

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