La Luz, aun cuando esta fuerza está oculta. Lo contiene todo en perfección, pero está oculta de nosotros. Se me muestra la vida a través de todo tipo de formas imperfectas, de manera que pida la perfección. Pero necesito imaginar, por mi cuenta, lo que es la perfección. ¿Tal vez el significado de perfección es que estaré completo, seré grande, sabio, enterado, y tendré el control? ¿O tal vez perfección es que en lugar de recibir todos esos llenados, específicamente los degrado y me elevo sobre ellos hacia el amor y el otorgamiento? No, eso no es perfección ¿Entonces qué es?Necesitamos aprender acerca de la perfección de Arriba, porque eso es perfecto. Y sólo otorgar, o sólo amar a alguien, eso tampoco es perfección. La perfección, la debo aprender del superior. Entonces le pido a Él que me revele lo que es la perfección. Y esta es revelada. Vemos que carecemos de la perfección y a partir de cada revelación de esta falta de perfección, que el Creador revela, aprendemos, de golpe en golpe. Después de todo, existe una brecha entre los golpes, que está diseñada para reconocer, entender y comprender qué estaba mal y qué pudo ser mejor. De esta manera, las personas avanzan, de acuerdo a Baal HaSulam: Ellos destruyen el estado previo tras ya no poder soportarlo y están de acuerdo con el nuevo estado, con el que previamente no querían estar de acuerdo, y ahora ven que este es deseable. Pero este es el camino del sufrimiento, el camino del desarrollo evolutivo de la naturaleza. Pero si queremos avanzar rápidamente, desde dentro de la conciencia, el entendimiento y la participación propia, entonces necesitamos buscar lo que es llamado “perfección” por nuestra cuenta. Y entonces le pedimos al Creador que nos revele, que nos de las sensaciones y la mente apropiada. Para este propósito él establece una condición: ¿Quieres descubrirme a Mí? ¿Quieres aprender el sistema, avanzar conscientemente, entender y comprender lo que es la perfección, lo que es la vida, cuál es el sistema de la realidad? ¡También quiero lo mismo! Quiero que seas un hijo y no un esclavo. Pero para esto debes ejecutar acciones, ejercicios, como en el trabajo, para aprender este sistema a través de ellos ¿Cómo? En el grupo, si estás dispuesto a conectarte con los amigos y aprender acerca de la unidad, lo cual significa Uno, Único, y Unificado, y aprender qué amor basado en el odio, entonces es que tienes un sistema de relaciones con los amigos. Yo organicé este sistema para ti. Te traje a este sistema, te di maestros de todas las generaciones que ya habían alcanzado el sistema y lo habían descrito para ti. Todo está en tus manos. Tómalo y comienza a realizarlo. De acuerdo a la medida de tu avance, te revelaré más y más medios. Y así entenderás, alcanzarás y descubrirás lo que es la perfección.
Baal HaSulam, “Prefacio a El Libro del Zohar,” Ítem 26: Además, uno no ejecuta nada durante la construcción, sino sólo de acuerdo a los detalles organizados ante él en el plan de inicio. Entonces, no hay un solo, pequeño detalle, generado en este mundo, que no se extienda de Ein Sof, desde el primer estado de las almas. Y a partir de Ein Sof, se extiende hasta el mundo de Atzilut, la generación se extiende hasta los tres mundos de BYA, donde la generación aparece en los hechos, cuando deja de ser Santidad y se vuelve una criatura y hasta Yetzira y Assiya, hasta que se extiende al inferior en este mundo. Sólo una cosa fue creada: un deseo. El ser creado existe en este deseo y lo siente, lo piensa y lo entiende. Mientras más grande sea el deseo, más puede sentir y entender. Mientras más variado sea el deseo, son más las formas en que puede percibir la realidad. Si el deseo del ser creado hubiera permanecido en el estado en que fue creado, no hubiera sentido nada. Este es un resultado de las cuatro fases de la Luz directa. Nuestro desarrollo comienza cuando la Luz comienza a influir al deseo que fue creado como existencia a partir de ausencia. Todo el camino, el deseo se desarrolló mediante la Luz y recibió atributos, cambios, e impulsos para actuar de este. En la Luz existe el pensamiento de creación, entonces cuando el deseo fue creado por la Luz, este pensamiento fue puesto en práctica en el deseo. Cuando el deseo se desarrolló, comenzó a percibir diferentes impresiones de la Luz que se convirtieron en recepción. Este recibe, siente, entiende y responde. Cada acción de la Luz inició el mecanismo de cambios dentro del deseo: lo absorbió una y otra vez, lo sintió y respondió numerosas veces. En realidad la Luz está fija y no se mueve. Sólo se presenta ante el deseo de esta manera. Es en el deseo en donde se producen todos los cambios, hasta que este “da un giro” tantas veces y acumula tantos cambios que esto lo hace parar y comienza su camino de regreso. La Luz está en un estado de absoluto reposo y cumple con su plan interno, que consiste en que el deseo regrese a la fuente, pero de manera que él mismo quiera regresar al punto donde la Luz hizo que naciera, y que justifique su creación. Así justifica y entiende la Luz. Todo el camino hasta nuestro mundo y de regreso es por medio de la Luz. Cuando la Luz brilla sobre el deseo y se aleja de este, se esparce de arriba hacia abajo. Después la Luz lleva a cabo la acción opuesta y el ser creado comienza a acercarse a esta, pero lo hace de manera consciente, queriendo regresar a la Luz, es decir asemejarse a ella. Entonces él recibe la Luz circundante que lo ayuda, y constantemente quiere adquirir la Luz interior en su lugar, en otras palabras, quiere volverse como Él. De acuerdo a mi libre albedrío, la Luz influye en mí y me cambia. Entonces adquiero la equivalencia de forma y la Luz interior se esparce dentro de mí. Este es el nivel de mi otorgamiento. Entonces desde cierta distancia, el deseo de recibir regresa a la Luz y es incorporado en ella. Así alcanzamos el plan inicial del Creador y entonces diferentes partes generales del “plano inicial.” El “plano” en sí está en el mundo de Atzilut y nosotros estamos en los mundos de BYA, tratando con su llenado, en la corrección de la materia del deseo. Como un arquitecto, una persona construye su casa y adquiere control sobre su vasija.
Toda persona en cierta etapa de su vida comienza a sentir que tiene que revelar su significado. Esta puede ser una búsqueda consciente del significado de la vida, lo cual es entregado a individuos, personas elegidas, o un impulso inconsciente, como es característico del resto de las personas. Sin embargo, todos tendrán que encontrar en algún punto la respuesta a esta 
Para describir para mí mismo mi estado, necesito ver que estoy dentro de una esfera. Es el Creador el que nos muestra todo lo que sucede en el interior de esta. No hay ningún evento en todo el mundo que sea iniciado por otra fuerza. Todos, desde los más crueles enemigos hasta los amigos más cercanos, incluyendo al Creador, son actores en una obra que se despliega ante nosotros. Todo está dentro de la percepción de una persona, dentro de su consciencia. Dado que él está ya en un solo ocultamiento, ahora necesita ver el mundo, responder y relacionarse con todo de una forma madura, que en todo, el vea la relación entre sí mismo y el Creador, a través de todos esos mensajeros: todos los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano de la naturaleza que están dentro de su percepción. Él siente todas sus impresiones en la forma natural como vienen: sin embargo, en realidad vienen hasta él desde el Creador. Esta es la manera en que necesitas relacionarte con esto. Antes que nada, necesitas hacer un cálculo y si eres capaz a partir de los resultados de esas o aquellas relaciones que te rodean, alcanzar una conexión, asimilación, adhesión y cercanía con el Creador que está posicionado detrás de ellas. Ya que sirven como señales de lo que él necesita corregir, esos trazos imaginarios desaparecerán y al final, descubrirás la Luz que brillará sobre ti. Todo esto es obtenido gracias al juego llamado, “Ven al Faraón.” En este juego, pedimos la fuerza de otorgamiento para que esta comience a gobernar dentro de nosotros gracias a la Luz que reforma. Así, salimos de Egipto y entramos al desierto. Entonces, comenzamos a incrementar esta fuerza, a adquirirla, a trabajar con ella, y avanzar hasta la entrada del mundo spiritual, la tierra de Israel.
Cuando el grupo llega a la espiritualidad, revelando al Creador y teniendo una cierta conexión con Él, sus acciones comienzan a ser contrarias a lo que ellas solían ser: se comienza a mostrar una indiferencia por la meta y se muestra frivolidad para dar a los amigos ligeras perturbaciones en el trabajo incluso antes que el Creador ponga obstáculos ante nosotros. Cuando una persona tiene una conexión con el Creador, estas perturbaciones lo ayudan a fortalecerse. Rabash escribe que por modestia era una costumbre entre amigos no mostrar su fuerte aspiración hacia la espiritualidad externamente, pero en realidad había una llama ardiente adentro de sus corazones. Pero esto sucede después de cruzar el Majsom (la barrera hacia la espiritualidad) cuando el grupo logra una conexión espiritual, y su crecimiento necesita ser acelerado cada momento. Entonces yo necesito que las perturbaciones vengan tan rápido como sea posible y el grupo las coloca para mí, ayudándome a avanzar más rápido. Pero antes que nosotros entremos al mundo espiritual, antes que las personas logren la revelación del Creador y la conexión, mostrar cualquier frivolidad es inaceptable porque esta destruiría todo. Una persona necesita tratar de ver a sus amigos como elevados y grandes. Y por su parte, el grupo necesita aparecer grande, especial y fuerte para “sacar a la persona fuera de este mundo” al despertarse “la envidia, la lujuria y la ambición” en él. Si el grupo se presentara a sí mismo de este modo en relación a cada persona, entonces ella vería que necesita adherirse a este, conectarse con este, estar con sus amigos a quienes ve como grandes personas. Así es como el grupo la ayudará, de este modo nosotros rápidamente llegamos a una conexión entre nosotros y a la revelación del Creador a las criaturas. No hay necesidad de hablar mucho sobre esto. Pero necesitan entender que su trabajo es despertar el deseo del amigo. Tú trabajas en él, presentándole una imagen espiritual como si tú y todo el grupo fueran elevados en la espiritualidad, mostrando su devoción y el profundo deseo por la meta, uno mayor al que realmente tienen. Debes mantenerte de esta manera ante tu amigo de modo que tú lo despiertes a él, de la misma manera que nosotros hacemos cuando jugamos con un niño pequeño fingiendo e incluso haciendo muecas deliberadamente para llevarlo a él a través de diferentes estados y ayudarlo a crecer. Si todo el mundo necesita armarse con un deseo para alcanzar la espiritualidad, nosotros necesitamos crear las condiciones para que él forme un gran deseo. Naturalmente esto es un juego, pero por esto es que nosotros creamos el entorno, el cual inspira a todos con la grandeza de la meta.
No recuerdo un ritmo de sucesión de convenciones como este ¿Qué es eso tan especial que está sucediendo ahora en el mundo y está influyendo en los eventos?
¿Cuál es la conexión entre las cuatro próximas convenciones? ¿Cuál puede ser el resultado de ellas? ¿Cómo pueden estas crear un grupo mundial cuando nos estamos preparando para ellas como uno?
¿Qué hiciste ayer para que todo el grupo esté más conectado?
El trabajo con el Creador significa que me preparo de tendencia hacia Él para otorgarle, para estar en otorgamiento, desconectado de mí mismo. Que no existo yo, sino que completamente me encuentro en el atributo de otorgar, con inclinación a otorgar y con eso descubro que comienzo a ser semejante a Él, que es solamente la misma tendencia, y no un cuerpo o un objeto al que puedo dirigirme. Y entonces el Creador se aclara más como Fuerza de otorgamiento que domina. Y cuando salgo de mí mismo, descubro que yo también soy una fuerza, un deseo, una tendencia. Y de ese modo desaparece también mi cuerpo y solamente permanecen esas dos tendencias en la realidad. 
Eventualmente en el camino espiritual, revelamos el amor. Una expresión del amor es el otorgamiento. Si descubro el amor hacia mí mismo, entonces experimento el odio hacia el otro. Estoy buscando una oportunidad para complacerme en todos lados, no importa a expensas de quién. Tomo a los demás en cuenta sólo cuando es necesario. Entonces, inicialmente nos amamos a nosotros y odiamos a los otros. Entonces, comienzo a trabajar en el grupo, estudio, me involucro en la diseminación y así atraigo la Luz que reforma. Sólo esta me cambia e influye en mí. Una y otra vez, cambio hasta que comienzo a sentir respeto por la propiedad de otorgamiento. Entonces tengo que relacionar esta propiedad con el grupo de amigos porque es realizada entre ellos. Esta es ya la próxima etapa: Aquí necesito trabajar en contra de mi egoísmo: Ahora, no es suficiente sólo ser inspirado por la Luz superior. Sí, me gustaría otorgar y esto es maravilloso, esto añade combustible y eleva, pero si realmente quieres esto, trata de mostrarlo en el grupo, en tus relaciones con los amigos. “¡Sí, estoy listo! ¡Ya tengo una Buena actitud hacia ellos!” . “¿En serio? Veamos. Antes que nada, ¿Con qué frecuencia te olvidas de ellos?”. En realidad, en la vida diaria, si amo a alguien, pienso en él o ella todo el tiempo. Una madre no se olvida de su bebé: él está constantemente en su pensamiento y sensaciones. He aquí una verificación para ti: ¿cuántas veces al día te preocupas por el grupo de amigos y su unidad? ¿Cuán a menudo quieres sentirte en conexión con ellos con el fin de revelar la Luz que reforma y el deseo de amar? Recuerda, necesitas poner todas las piezas en conjunto: el deseo por el amor y el grupo.
Debes basar tu evaluación crítica sólo en tus sensaciones reales, como está escrito: “Un juez tiene sólo lo que sus ojos pueden ver” no en lo que pienso que está escrito, lo que me fue enseñado, o lo que alguien dijo. Lo que importa es lo que una persona siente en sus deseos y lo que entiende con su mente. Esta es nuestra base: no tengo más que lo que estoy sintiendo ahora. Ahora necesito ver cómo puedo elevarme por encima de eso. Esto es porque todo el crecimiento espiritual está basado en elevarse a un nuevo grado en cada momento ¿Pero cómo puedo elevarme a un nuevo grado? En la vida corporal ascendemos a los grados a través de nuestros deseos egoístas y pensamientos de comprensión más profundos, en otras palabras a través de crecimiento del corazón y la mente. Pero cuando se trata del ascenso espiritual lo importante no es el crecimiento en cantidad, sino las cualidades elevadas. Es por esto que no trabajo en hacer crecer mi mente y sensaciones. No me esfuerzo por sentir y entender más en mis estudios y mi vida regular. No es que me limite; simplemente que esta no es la dirección que veo para mí mismo. Después de todo quiero adquirir una nueva cualidad que no está dentro de los antiguos corazón y mente. ¡Necesito un nuevo corazón y una nueva mente! Es como si fueran dos imágenes diferentes. El corazón y la mente que operan en la nueva imagen del mundo se ocupan de su prójimo aún cuando yo aún no sé qué es esto. Pero de regreso a la antigua imagen es lo contrario, yo sólo me preocupo por mí mismo. Y ambas imágenes tienen un derecho absolutamente igual de existir. Pero yo necesito revelar esta segunda imagen, la segunda realidad. Y es imposible imaginarla hasta que se revela. Sólo nos estamos preparando para ello. La Luz viene a nosotros desde esa nueva imagen de acuerdo a los esfuerzos que hacemos para alcanzarla desde nuestra antigua posición. Esta Luz gradualmente forma la habilidad en nosotros de comenzar a distinguir esta imagen desde lo lejos y gradualmente imaginar cómo es. Pero a lo que pasa ahí lo llamamos el “conocimiento elevado,” más allá de nuestra mente, como está escrito: “He visto un mundo opuesto.”
Jojma y Bina pueden estar en loscuatro estados (como también los PartzufímAba e Ima en el mundo de Nekudím):
Si nos dirigimos por la fuerza hacia la naturaleza en un intento de “corregirla” como nos dicta nuestra mente, nada bueno resultará de eso. En realidad, no sabemos qué trae un daño y qué hace una mejora, y qué forma tomará al final. Una cosa es cierta: el mundo depende completamente de la corrección del hombre quien debe corregirse a sí mismo. Si no lo hace, ve al mundo que lo rodea tan corrupto como lo es ahora ¡Pero si en lugar de corregirse a sí mismo comienza a corregirlo, el mundo se pone peor!. ¡En el exterior, en la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada no hay nada qué corregir! Debe permanecer como está y lo único que podemos transformar es al hombre, internamente. Por lo tanto, no evalúen lo que es dañino y lo que es benéfico: me están dando una paliza para ser transformado en este viaje, entonces acepto esos problemas como ayuda. Después de todo, sólo el hombre paga deudas. Si no fuera por ti toda la naturaleza estaría en equilibrio. Pero para que evoluciones, se sale del equilibrio y comienzas a sentirlo dentro de ti. Toda la naturaleza que te rodea son tus deseos externos que aún no puedes corregir; en Cabalá esos niveles externos son considerados como “cubierta” y “casa” (“Levush” y “Eijal”). Si no deseas trabajar en ellos, estarán dándote molestias. Y si decides corregirlos directamente, en lugar de reformar tus deseos internos, al aniquilar algún tipo de mosquito u otras especies animales, esperando mejorar el mundo de esa manera, esto solo llevará a una doble catástrofe en ambos planos: así como en el mundo materia, también en el mundo espiritual. A causa de tratar de realizar “correcciones” en el exterior, que no se suponía que fueran tocadas en absoluto, no sólo continuarás sufriendo internamente, sino también externamente. Todo lo que hay en el mundo, no importa cuán dañino, tiene su designio y debe existir, por favor: ¡Arréglate a ti mismo!. Antes de la segunda Guerra mundial, Baal HaSulam estaba gritando que estábamos a punto del desastre y le pidió a las personas que hicieran correcciones, pero nadie lo escuchó. Y todos los que permanecieron en Polonia acabaron en los campos de concentración Nazis. Pero incluso hoy, aún no escuchamos las advertencias.
En el nivel animado, nosotros trasplantamos y clonamos órganos; en el vegetal, empleamos las nuevas tecnologías agrícolas. Si no modificásemos genéticamente los productos que cultivamos, no tendríamos mucho que comer. En el pasado, frutas y verduras se pudrían en pocos días, pero hoy en día, tú puedes utilizar un tomate para jugar al fútbol y comerlo una semana más tarde. A pesar de todas las desventajas, se debe entender que esto sirve para salvar el mundo. Por un lado, “corrompemos”, lo que la naturaleza creó; por el otro, nosotros realizamos una corrección. Por lo tanto, en los niveles inanimado, vegetativo y animado, nos las arreglamos para hacer la vida más cómoda y agradable para nuestro egoísmo. De hecho, podemos modificar los niveles anteriores de la evolución para adaptarlos a nuestras necesidades mediante la creación de un ambiente confortable. No vivimos más en casas en los árboles, tiendas, e iglús, sino que construimos viviendas con sistemas de calefacción y electricidad para nosotros mismos. Hemos modernizado las etapas anteriores y vemos lo beneficioso que es para nosotros. Pero el beneficio expira cuando transferimos nuestro enfoque al nivel “humano”. La gente no ve esta frontera, mientras que a nivel humano, no tenemos los medios para corregir la situación. Por lo tanto, mediante el empleo de los mismos métodos, estamos destruyendo todo. Al no corregir el grado humano, nosotros causamos la corrupción en los niveles más bajos. Como resultado, a pesar de que podríamos tener éxito allí, en mayor medida, no lo tenemos y la situación está empeorando. Aunque intentamos mejorar y actualizar nuestra vida, igualmente seguimos sufriendo. Después de todo, el grado de humano en nosotros está por encima de todos los demás, lo que resulta en su desmoronamiento bajo su presión. Esta es la razón por la que Baal HaSulam escribe en la “Introducción a la sabiduría de la Cabalá,” no tiene sentido el tomar en consideración los niveles más bajos ya que estos suben y bajan junto con el hombre. Por otra parte, esto implica principalmente no el mundo exterior, sino primordialmente nuestros grados internos de desarrollo.