Supongamos que tenemos un grupo de estudio integral, que necesita una guía, que se le diga con qué tendrá que lidiar, por qué proceso pasará ¿Con qué debemos empezar?
Rav: Para los nuevos miembros debe haber pláticas acerca del mundo, acerca de la nueva tendencia, acerca de la evolución basada en el ego, etc. Primero tenemos que preparar una seria base teórica de la perspectiva práctica de la historia humana, de la sociedad y de nosotros mismos. La persona es gradualmente llevada a la pregunta de “¿Qué sigue?” Supongan que hemos explorado el mundo moderno, nuestro desarrollo, el desarrollo del hombre y toda la naturaleza y hacia donde nos está llevando. Ni siquiera vemos la falta de libre albedrío, la dinámica de nuestro desarrollo y el colapso del ego como la maquinaria, como la fuente de nuestra vida y de nuestro avance. ¿Llegamos a una crisis, qué sigue?
Después, por supuesto, existen diferentes metas en la naturaleza. Estamos ahora en tal intersección en la cual tenemos que cambiar totalmente nuestra actitud hacia el mundo porque el ego con el que crecimos antes, súbitamente ha dejado de funcionar. ¿Así que hacia dónde nos lleva? Está llevándonos a su negación. Vemos que en todos los problemas, en la depresión, en las drogas, en el terrorismo, e incluso en la crisis de la familia y de la sociedad. Lo principal y lo que más nos lastima, es la crisis económica porque nosotros, como bestias, necesitamos comer y proveer para nuestras necesidades básicas. Aquí nos encontramos en un estado en el que no seremos capaces de proporcionarlo necesario para suplir nuestras necesidades básicas, especialmente en el mundo que hemos creado a nuestro alrededor, un mundo que es una enorme jungla urbana, en la cual todos tenemos que hacer algo para obtener lo que necesitamos. Es muy fácil destruir un mundo así. Es tan sensible a la más ligera falta de habilidad para adaptarse, que millones de personas pueden encontrarse privadas de comida, agua y el suministro de energía y otros recursos. Ni siquiera podemos imaginar cuán delicado y frágil es el mundo que hemos creado y si algo va mal, sólo un poco, colapsará como un castillo de naipes. Todo esto colapsará ¿y qué sucederá con nosotros?. Como resultado de nuestro desarrollo, nos hemos llevado a este estado tan inestable. Pueden imaginar ciudades en todo el mundo con una población de 20 millones de personas, pero incluso en ciudades con una población de 2 millones de personas, ¿qué sucederá cuando esas personas se vean privadas de comida, electricidad, agua, o un sistema de drenaje? ¡Este es el fin!. Existe una necesidad de cooperación mutua entre países, sin la cual no podemos arreglarnos. Ya ningún país puede proporcionarse sus propias necesidades por sí mismo. Así podemos ver que el mundo es verdaderamente frágil e inseguro. Les estamos mostrando a las personas todo esto, explicando la tendencia general y por qué la naturaleza y el ego nos han llevado a este punto para que nos elevemos por encima de nuestro ego, porque en el estado presente, somos incapaces de adaptarnos a la naturaleza integral global ¿Cómo podemos estar mutuamente conectados a ella, es decir ser incluidos en esta integralidad, en esta esfera, en armonía, con nuestro ego?. Es por eso que necesitamos una guía por medio de la cual podamos mostrarles a las personas que hay otra forma de desarrollo. En el que nos cambiamos sicológicamente a nosotros mismos y a las personas, veremos el mundo no desde una perspectiva egoísta, sino desde una perspectiva altruista integral. Seremos capaces de formar una sociedad totalmente diferente que estará en armonía con todas las leyes naturales. Y entonces al no tener opción, la persona, la familia, la sociedad, el estado, la civilización, toda la humanidad llegará a tal armonía con la naturaleza que recuperaremos todo el frágil equilibrio en la tierra, interna y externamente, con el resto de la naturaleza. Esto es posible sólo si la persona deja de ser un individualista y se vuelve una persona del universo. Esto es lo que debemos llevarles a las personas. Ahora veamos cómo puede hacerse esto: ¿Podemos abandonar la perspectiva del mundo egoísta, individualista? ¿Podemos cambiar los anteojos egoístas y ver todo a través de anteojos integrales? ¿Qué ganaré con eso? En otras palabras, tengo que cuidar de todos ¿Es esto posible? No debo tomarme en cuenta a mí mismo ¿Es eso posible? ¿Tengo que “olvidarme” totalmente de mí mismo? ¿Y qué hacer conmigo, con mi familia y mis parientes? ¿Cómo podemos aspirar a la cooperación mutua con los demás para que podamos formar una sociedad unificada?. ¿Qué significa unificado? Es cuando cada uno de nosotros no se siente a sí mismo, sino sólo a la sociedad, como las hormigas, que sólo entienden su cooperación. Ninguna de ellas tiene un papel independiente, una meta por separado, tamaño o prioridad, sino que todas son operadas por una mente colectiva, un programa y llevar a cabo meticulosamente todas las órdenes del programa. ¿Es esto posible? Hacia esto nos está llevando la naturaleza. En tal nivel llegaremos a la total armonía con ella. ¿Qué ganamos con eso? Aun cuando suene un poco a fantasía, estamos ganado la sensación de eternidad, la sensación de infinitud, porque todas nuestras sensaciones de hoy están dentro del ego limitado, mientas que aquí nos movemos a una sensación diferente, por fuera de nosotros mismos. Entonces la persona no siente más su propio cuerpo bestial, al elevarse al siguiente nivel, a la siguiente dimensión llamada “humano”, la cual no sentía antes. Ella ya no está más en su “animal”, sino que se eleva a un nivel superior. Hasta el día de hoy en realidad éramos animales más desarrollados.

Sin transgresión, no hay mandamiento

En las Mitzvot y las transgresiones, sólo la intención es lo que otorga sobre nuestro sistema general, en la revelación de la Luz superior, en la habilidad de parecerse al Creador. Por supuesto, esto también incluye las simples relaciones del mundo corporal en relación a otros, al mundo, a la humanidad, a la naturaleza y a la ecología, ya que tu actitud incluye todas tus sensaciones. Pero las Mitzvot y las transgresiones existen en relación a la conexión y semejanza o falta de semejanza con el Creador. Es así en cada nivel, inanimado, vegetativo y animado, mientras que el último nivel, el hablante, es el que ejecuta todas las transgresiones. Si el deseo de recibir en el nivel del hablante que va a conectarse con el Creador, que va a ser semejante a Él, hace algo que es opuesto a esta conexión, entonces eso es llamado una transgresión. El “Israel” que anhela al Creador, es el que comete las transgresiones, mientras que las “naciones del mundo” no cometen transgresiones. Con ellos sólo existen las siete Mitzvot de los hijos de Noé. El hombre que por el momento no entra en el camino de ascenso directo al Creador, el cual es llamado “Israel” (directo al Creador), también necesita relacionarse de forma amable con otros: preservar la naturaleza, su balance y ecología, tener cortes judiciales, proporcionar justicia al nivel de la humanidad, no comer carne de un animal aún vivo, etc. Pero las Mitzvot espirituales y las transgresiones pertenecen sólo a la escalera de los niveles espirituales, a las líneas derecha e izquierda. Sin ninguna sensación de transgresión, no serás capaz de descubrir tu inclinación al mal y no sentirás tu necesidad por la Luz que Reforma. De esa manera llegas a la línea media. Por lo tanto está dicho, “No hay un justo en la tierra que no haya pecado”. Necesitamos descubrir todas las transgresiones de nuestro ego, ya que sin eso no tendríamos una necesidad de corrección. Si está escrito que “el justo está tan lleno de Mitzvot como una granada”, esto significa que al principio él descubrió dentro de sí el mismo número de transgresiones.

Nuestra tarea es transformar los deseos rutinarios de la gente normal en una plegaria hacia el Creador. ¿Cómo lo hacemos?

Una madre entiende claramente porque llora su bebe, aun que el bebe no se da cuenta de por qué llora. El mismo principio se aplica aquí: Nosotros tenemos que transformar los deseos de la gente, de lo contrario ellos no se armonizarán con la Luz. La gente llora por sus problemas en sus vidas materiales, pero la Luz no responderá a sus quejas puesto que Él fue quien se los creó. Está dicho: “Ven al Faraón ya puesto que Yo he endurecido su corazón“. Es el Creador quien arregla nuestros problemas y yo no puedo pedirle que nos libere de sus dificultades, entonces ¿por qué Él las ha mandado? Tenemos que ir a Él con una petición diferente, con nuestra petición para que nos ayude a elevarnos por encima de nuestras aflicciones y nos permita escoger aunque estemos atravesando por angustias, porque solo al hacer esto podemos percibirlo a Él. Así es como nos elevamos al otorgamiento más allá de la recepción. Pero ¡somos incapaces de alcanzar este estado! Estamos profundamente sumidos en el egoísmo; sufrimos, nos esforzamos por deshacernos al menos del dolor así dado que somos incapaces de sentir el gozo. Debemos exigir de Él: “Dame el poder que me permita estar por encima de mi dolor“. Nosotros necesitamos estar particularmente consientes de nuestra renuencia a experimentar dolor y nuestro deseo de estar por encima de esto: Deja que mi cuerpo sufra, pero aun así yo puedo estar un paso más arriba que mi cuerpo; la aflicción me ayudara a escapar de mis deseos egoístas. Si el sufrimiento desaparece, yo regresare al Faraón; sin embargo, si la aflicción persiste, hare todo lo que esté en mí poder para evitar el dolor. Entonces, el sufrimiento es un prerrequisito necesario para hacerme huir del Faraón, de mi egoísmo. Pero ¿Hacia dónde corro? Le ruego al Creador por libertad: “Dame una oportunidad para escapar y elevarme por encima del Faraón“. Aun que yo trato con una pequeña parte del mal común, este es el tipo de trabajo que tengo que hacer conscientemente. Mi trabajo es no quedarme como un miserable animal, sino elevarme al nivel del ser humano. Tengo que darme cuenta que el nivel humano es más alto que el animal. Debemos dibujar una línea de separación obvia y rígida entre estos dos estados.
·El animal en mi sufre. ¡Que sufra! Es solo mi egoísmo, es el Faraón, con su dolor y oscuridad que espesa el grado de la “oscuridad egipcia“
.Yo estoy por encima del sufrimiento esforzándome por otorgar.
Pero, ¿Dónde obtengo la energía para alcanzar esto? Soy tan débil que huyo del mínimo dolor. Cuanto más avance espiritualmente, más sensible me vuelvo y las cosas que antes eran muy fáciles para mí, se vuelve insoportable. No puedo tolerar nada en absoluto, ni siquiera los problemas físicos. Con esto trabajamos diligentemente: Nos esforzamos por elevar nuestros deseos a través de los cuales nosotros tendemos a sufrir más y más. Encontramos la oscuridad egipcia en el lugar donde antes estuvo la Luz, pero de hecho nada cambia excepto el caculo nuestro de los eventos. Así es como el “buen“ Faraón se vuelve “malo“, un día con sol brillante se torna en oscuridad insoportable. Tal estado nos parece sumamente deprimente y sombrío; debemos elevarnos por encima del creciente dolor y considerar el sufrimiento como ayuda. Esta dicho que “el Faraón trae a los hijos de Israel a la liberación“, pero a condición de que ellos realmente se esfuercen por elevarse por encima de su egoísmo. Ellos entienden que la aflicción los ayuda a elevarse por encima de sus problemas y a separarse del egoísmo, ya que nadie es capaz de acercarse de manera voluntaria al sufrimiento; instintivamente, la gente se aleja tanto de los problemas como le sea posible. Entonces, el Faraón me ayuda al empujarme hacia afuera, mientras que el Creador me ayuda insensibilizando el corazón del Faraón. Mi tarea es pedirle al Creador que me conceda el poder de estar por encima y considerar el otorgamiento como mucho más importante que la recepción. De lo contrario, simplemente estaré llorando de dolor como una persona que no está enfocándose en crecer y en vez de eso solloza por los múltiples problemas que tiene en su vida. Esto es lo que vemos hoy mientras la humanidad está yendo hacia una crisis. Las personas no tienen a donde ir; están desamparadas y por esto, ellas no quieren saber nada, “Danos un antidepresivo, alcohol, analgésicos, sedantes, drogas“, cualquier cosa que les ayude a desconectarse de su dolor.
Nosotros le pedimos al Creador que nos mantenga por encima de nuestro dolor para que no nos ensordezca, sino que más bien, nos de otra forma. Nuestro trabajo es abogar: “Dame una oportunidad para otorgar y disfrutarlo“. No debemos otorgar por el bien de recibir; tenemos que aprender como disfrutar del otorga. Si lo hacemos así, iremos más allá del conocimiento, y alcanzaremos el otorgamiento por el bien de otorgar, adquiriendo así satisfacción a través de un gran sentido de pertenencia en vez de hacerlo por medio del llenado de nuestro egoísmo. No importa si sufrimos dentro de nuestros deseos egoístas; disfrutamos en nuestro sentido de pertenencia a Él. Estas son dos vasijas diferentes. Similarmente, la gente en este mundo está orgullosa y disfruta sirviendo a aquellos a quienes considera dignos y grandes. Así es como nos preparamos nosotros mismos; otros nos seguirán. De hecho, un enorme deseo de estar satisfecho se esconde tras la “fachada“ de nuestra civilización. Nuestra meta es corregir este deseo; de lo contrario, la gente continuará sufriendo en vano.

Desde cero hasta el Ein Sof (Infinito)

En cada trabajo práctico hay ciertas etapas: el comienzo, una etapa intermedia y un final. ¿Cuáles son las etapas del proceso integral? ¿A través de qué tenemos nosotros que llevar a la gente?
Rav: La integralidad es ya el Ein Sof (Infinito). Tú sabes cómo calcular una integral: desde cero hasta el infinito. Así que cada vez que tú intentas armar el rompecabezas, hacer preguntas y encontrar soluciones y respuestas a las preguntas, inmediatamente descubres una capa más profunda de lo que está ocurriendo. La naturaleza es infinita en su profundidad, mientras que nosotros solamente quitamos la primera capa y luego la segunda capa, etc... y ellas se revelan como cada vez más profundas. Vemos que incluso lo que funcionó bien y de manera sistemática en las capas anteriores y lo más importante en forma cíclica (desde un ciclo, la repetición, si es transparente o estático, es un resultado de cada proceso y de cada plan en el que está científicamente basado) entonces en las capas más profundas que descubrimos los atributos, las leyes, las formas anteriores como un todo, ya no funcionan más, pero hay algo más que funciona. Si nosotros volvemos al estado anterior, vemos que allí funciona pero en el nivel más profundo no funciona, porque allí aparecen relaciones totalmente nuevas entre la entrada y la salida. Realmente este es un descubrimiento asombroso de la profundidad de la psicología de la conciencia humana.

Creciendo en un círculo de amigos

Hoy somos similares a un tumor maligno que está destruyendo su entorno. Eventualmente, cuando no tenga nada más que devorar, el cuerpo morirá así como el tumor. Estamos en las mismas relaciones mutuas con la naturaleza, nuestro ego devora a su entorno. ¿Cómo podemos construir un entorno que nos convierta en personas que se complementen mutuamente? Este es el problema de la educación moderna: ¿Cómo cambiar al hombre? Básicamente la crisis global actual es una crisis social, antropológica. De pronto nos damos cuenta de que tampoco se nos enseñó cómo ser humanos en el verdadero sentido de la palabra. Todos nos graduamos de escuelas que estudiaban diferentes materias. Por años los maestros se pararon frente a nosotros y nos dictaron clase, después esperaron buenas calificaciones en los exámenes. No nos enseñaron a establecer relaciones correctas entre nosotros, y no nos explicaron cómo entender a los que nos rodean o incluso a nosotros mismos. Yo ni siquiera conozco lo básico de mi sicología ¿Por qué soy como soy? ¿Qué sucede dentro de mí? ¿Qué determina las decisiones que tomo? ¿En qué se basa mi forma de pensar? ¿De dónde vienen todos los nuevos deseos que siento? ¿Cuál es la fuente de mis instintos e impulsos internos? No se nos enseñó nada de esto. Por el contrario, nadie se molestó en enseñarnos cómo conectarnos mutuamente de forma correcta, y hoy vemos los resultados de esta “educación” en nuestra vida diaria. Esta es la razón del surgimiento de una nueva ciencia, la educación integral. Estamos viendo un incremento en el crimen, en la violencia doméstica, y otros problemas sociales que nos cuestan dinero, energía y salud, convocan miedo e incertidumbre. Si nos liberáramos de ellos, liberaríamos grandes poderes sociales y ahorraríamos billones en mejorar nuestras vidas. De acuerdo con la educación integral, la persona en sí nunca debe ser el blanco directo real. Sólo debemos darle buenos ejemplos, incluso sin palabras. Así es como un niño observa a los adultos, imita sus acciones, y así crece. Si lo colocamos entre animales será como ellos. Entonces el buen futuro de la sociedad está en establecer el entorno correcto para la persona. Nosotros desarrollamos activamente este método y lo enseñamos a nuestros hijos después de la escuela, quién es la persona, cuál es su sicología, cómo toma decisiones, por qué piensa en sí misma y en los otros de esa manera, por qué considera a ciertas personas como sus amigos y a otros como sus enemigos, etc.
Le enseñamos a los niños a sentarse en círculo, no detrás de escritorios y tenemos discusiones. Si alguien comete un error o hace algo equivocado, establecemos una especie de corte en el cual los niños, cada uno en su turno juega el papel de juez, de abogado, de testigo, de espectador y de jurado. El intercambio de papeles, le permite a cada uno observarse a sí mismo y a los otros desde un costado, al jugar diferentes papeles y ver quién tiene razón. Gracias a este juego de roles, un joven comienza a entender a otros y se da cuenta de que también hay diferentes perspectivas. Aparte, les enseñamos a los niños que cualquier problema debe resolverse en conjunto. Eventualmente ellos se desarrollan de forma integral, entendiendo cómo establecer las relaciones adecuadas entre ellos. Entonces es mucho más fácil mantener las buenas relaciones con todos. Al “ponerse en los zapatos del otro”, ve que no puede hacer nada, que no debería hacer nada con esta inclinación malvada y que sólo debe elevarse por encima de esta en sus buenas relaciones con otros. Por lo tanto los niños están coordinados con la naturaleza; teniendo tanto el lado positivo como el negativo y el equilibrio entre estos crea la vida. De la misma manera que nuestro corazón late constantemente y los pulmones se contraen y expanden: Todo funciona en la armonía de dos opuestos: el menos (-) y el más (+) cambian constantemente. Así que en lugar de destruir nuestro ego, tenemos que usarlo correctamente con la ayuda de la otra fuerza. Cuando los equilibramos, nuestra vida se vuelve armoniosa. Así nuestros niños reciben un “extra” maravilloso en su desarrollo. Gracias a eso, sus calificaciones en la escuela mejoran y algunos de ellos son aceptados en la universidad a los 13. Esto es así porque la educación integral revela tales habilidades en la persona que ni siquiera las pensó con anterioridad. Sabemos que el cerebro de la persona usa sólo del 3 al 5% de su potencial, mientras que aquí la capacidad de pronto crece gracias al hecho de que trabaja con dos fuerzas, equilibrándolas. Al mismo tiempo, existe menos violencia en el salón de clase, las discusiones violentas se terminan y los arranques individuales terminan rápidamente, permitiendo que la persona aprenda de ellos, dado que los niños inmediatamente lo discuten en un círculo. Con respecto al maestro, él no está por encima de sus estudiantes, sino que se sienta junto con ellos al mismo nivel. Su papel es comenzar la discusión y guiarla en la dirección correcta. En el mundo antiguo, las personas solían estudiar de esta manera, mediante pláticas y discusiones. Gracias a esto la persona adquiere un poder creativo positivo.

El mundo está cansado de trabajar para el codicioso Faraón

Antes de que muera el gobernante de Egipto, el trabajo de todos es de naturaleza egoísta. Cuando el soberano muere, pierde su importancia; en otras palabras, llegamos a un estado en el cual dejamos de celebrar nuestro ego y ya no queremos dedicarle a este nuestras vidas. Comenzamos a darnos cuenta que no vale la pena trabajar para nuestro ego. Aún continuamos apegados a nuestro egoísmo e incluso obtenemos cierto placer de este. Al mismo tiempo, nuestra consciencia se expande y llegamos a entender que nuestro ego no tiene ningún valor. Incluso si continuamos haciendo lo mismo por 10 o 20 años, nunca nos liberamos de esta esclavitud. Cuando la persona se encuentra en una situación insoportable, pregunta: “¿Qué sigue?” Sin embargo, siempre tenemos una oportunidad de llegar a tal interrogante antes de que las circunstancias en las que estamos se vuelvan absolutamente intolerables. Todo lo que necesitamos es elevar el nivel de nuestra conciencia, para llegar a ser “sabios” que ven los estados futuros en su infancia. Un infante o un niño pequeño no ve el futuro; él exige todo de inmediato. Tras crecer un poco, comienza a darse cuenta de que tiene que esperar para obtener algo que quiere. Cuando la persona crece es más inteligente, ya realiza cálculos complicados. Nuestras vidas están limitadas a 70 u 80 años aproximadamente, lo cual nos hace sentir que tenemos mucho tiempo por delante. Sin embargo, al envejecer comenzamos a darnos cuenta claramente de que el tiempo tiende a comprimirse. Dejamos de ser animales y nos convertimos en humanos. Los animales nunca consideran el futuro; no piensan en mañana, ni ven el momento que sigue. Los animales viven en el momento. Aún cuando éstos sienten ciertas cosas que los humanos somos incapaces de comprender (por ejemplo, un inminente temblor o un tsunami), aun así lo perciben solamente a través de sensaciones del momento presente. Las personas, por el contrario, ven el futuro y son capaces de detectar señales de sus próximos pasos. Cuando la persona está convencida de que no hay necesidad de trabajar por el bien del ego, se hunde en la desesperación. Vemos que hoy la mitad del mundo está deprimida y el número de suicidios crece constantemente. Esto significa que las personas ya no quieren trabajar para el Faraón; no le ven ningún sentido a este tipo de vida. Esto sucede en los países más opulentos de la civilizada Europa (principalmente en los países escandinavos), donde las personas tienen aseguradas todo tipo de cosas materiales, pero no les queda claro para qué vivir. Las personas no se harían preguntas si no sintieran que el resultado final es bastante diferente de la actual existencia holgada. Esas preguntas surgen sólo con la insatisfacción: Ya sea la falta de felicidad o prevén que su estado de holgura actual terminará pronto. Entonces cuando el “amable” Faraón muere, surgen nuevas preguntas: ¿Por qué tenemos que trabajar tan duro para nuestro ego? Esto es lo que siguen preguntando la humanidad como un todo, y cada individuo. Es el punto en el que tiene lugar la clarificación: ¿Cuál es el propósito de nuestro trabajo, es recibir o dar?

El nacimiento de algo nuevo

En nuestro mundo global actual estamos todos conectados nos guste o no y esto es peligroso porque puede llevar a una explosión, a una guerra mundial. Ya se está hablando de eso, pero no hay solución. Si el ego ya ha terminado su desarrollo y no nos permite avanzar más, entonces la presión que expande este sistema integral, que es mutuamente dependiente en su totalidad, puede traer cualquier cosa. Y estaremos dispuestos a hacer cualquier cosa sólo para romper esta conexión. Esta es la cualidad única de nuestros tiempos. Un sinnúmero de estudios investigativos nos muestran que hemos llegado a un punto especial en nuestro desarrollo que no tiene precedentes en la historia humana. En el pasado, el ego creciente, constantemente empujó por detrás, y sabíamos que la vida sería buena para nosotros o para nuestros hijos. Pero hoy no esperamos que nuestros hijos tengan una mejor vida que nosotros. Por el contrario, muy pronto agotaremos totalmente todos los recursos naturales, contaminaremos el medio ambiente, el agua limpia y el aire puro se acabarán. No hay lugar hacia donde podamos desarrollarnos. La crisis es la esencia de una nueva humanidad. No es coincidencia que la palabra “crisis” (ρίσις) signifique nacimiento en griego antiguo, un punto de quiebre a partir del cual comienza una nueva vida. Entonces al examinar la situación actual, tenemos que entender: ¿Qué hay de nuevo aquí? ¿Qué se nos está revelando?. Todo el problema es que hasta ahora nos hemos desarrollado a través de una fuerza, negativa que moldeó diferentes necesidades en nosotros y nos empujó hacia adelante para satisfacerlas. Carecemos de una segunda fuerza, positiva que atrae y une. Esta fuerza no existe en la naturaleza, en la esencia humana. Sin importar lo que hagamos, todo es para la ganancia personal, con el fin de usar a otros para nuestro propio beneficio. ¿Entonces dónde podemos alcanzar esta segunda fuerza? Después de todo, nuestro cuerpo y todos los sistemas naturales están construidos con base en la cooperación de dos fuerzas opuestas: más y menos, caliente y frío, presión y vacío, etc. En la naturaleza inanimada, vegetativa y animada siempre existe una cosa en contra de la otra y la vida se desarrolla en el equilibrio entre esas fuerzas, en armonía, en la correcta emisión y absorción. Pero en el nivel “humano” y en el nivel de nuestra consciencia, la fuerza positiva no existe, sólo la fuerza negativa: yo quiero usar constantemente todo lo que veo y recibir lo que siento que me hace falta. Hoy estamos en la cima de esta tendencia y en este punto tenemos que caer en cuenta que carecemos de otra fuerza, de la positiva. Ésta no vendrá a nosotros instintivamente, de manera natural; tenemos que desarrollarla nosotros. Muchos científicos están estudiando este problema. En el instituto ARI estamos en contacto con miles de expertos en todo el mundo. Todos están de acuerdo acerca de este problema, que sin esta fuerza positiva no seremos capaces de seguir ¿Pero dónde podemos encontrarla? La respuesta es simple; la persona tiene que estabilizar su fuente construyendo una nueva sociedad. Es del conocimiento de todos, que nos desarrollamos por medio de nuestra sociedad. Un niño abandonado en el bosque crecerá como un animal y no se desarrollará como una persona. La persona es el resultado de la sociedad humana en la que crece. Es por eso que nos preocupan tanto los amigos con los que juegan nuestros hijos, la escuela a la que van y a quiénes frecuentan; la sociedad nos moldea. Si queremos crear un nuevo hombre que viva en armonía con otros, entonces tenemos que establecer el entorno correcto para él, con el fin de enseñarle la forma de pensar integral que está basada en el otorgamiento y no en la recepción. Hoy mientras la conexión global se vuelve cada vez más fuerte, ya sentimos las conexiones entre los países. En el futuro la presión social también crecerá. Así que simplemente tenemos que cuidar de nosotros mismos. Todo depende de si establecemos un entorno. Nadie está feliz con la situación actual. Los conflictos son más intensos en todos lados y la desesperación está creciendo. No hay otra opción, es el momento de desarrollar la educación integral, para atraer la fuerza positiva. Entonces descubriremos que la crisis actual está revelando la negatividad sólo para que lo positivo se coloque en oposición a esto. De esta manera nuestra sociedad (en cada nivel, hasta el nivel global), como toda la naturaleza, estará basada en dos fuerzas: la positiva y la negativa. En el medio, en la conexión, en el equilibrio entre ellas, encontraremos una nueva vida, el verdadero nivel “humano”. Nosotros sentiremos la armonía en la naturaleza que está oculta de nosotros, dado que estamos trabajando sólo con una fuerza. Al elevarnos por encima de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y trabajando en el nivel humano al adquirir independientemente la fuerza positiva y equilibrarla con la fuerza negativa, nos familiarizaremos con el sistema perfecto de la naturaleza, y descubriremos las fuerzas que nos manejan detrás de la pantalla de la materia. De pronto descubriremos este enorme sistema que creó la vida y que la dirige a través de la evolución. Comenzaremos a desarrollarnos conscientemente al descubrir esas fuerzas y avanzar con ellas. Entonces nuestro actual estado es en realidad nuestro nacimiento. Todo depende de nosotros y de si podremos organizar la educación integral. No es casualidad que la crisis actual sea global y variada; esta nos incluye a todos e incluye todo y tenemos que encontrar el punto de equilibrio general para compensarla. Entonces, verdaderamente nos sentiremos felices. Comenzaremos a descubrir la eternidad de la naturaleza y sentiremos que estamos en el nivel “humano”, el cual es independiente de nuestro cuerpo. En nuestra consciencia nos elevaremos por encima de este y descubriremos el “nivel de conocimiento” de la naturaleza que maneja todo el universo. Muchos científicos están hablando hoy de eso, especialmente los que se dedican a la física cuántica. Eventualmente la educación integral abrirá nuevos horizontes para nosotros en la ciencia, la cultura, la sociedad, la familia, mediante los cuales adquiriremos y crearemos una nueva dimensión de vida y nos auguraremos un mejor futuro.

Un punto de inflexión

Cuando existe cierta discusión en el grupo existen diferentes mecanismos de resistencia que permanecen en el camino de la persona. Entonces, ¿Esto significa que la mayor parte del tiempo estaremos ocupados tratando con estos mecanismos de resistencia?
Rav: No. Creo que esto no debería estar aquí. Durante la etapa de preparación, la persona tiene que alcanzar la sensación de desesperación de trabajar con su ego. Tiene que entender que no hay vida en este. Deberíamos entender que si yo quiero alcanzar el siguiente estado de desarrollo, la próxima dimensión, la salida hacia el nivel de armonía con la naturaleza, tengo que decepcionarme de mi desarrollo egoísta y no explorar el ego. De lo contrario, este simplemente me matará. Este no me permite comunicarme de forma integral con los demás; este no me dará la vasija con la cual puedo sentir la armonía de la naturaleza y entrar en esa dimensión, en ese nivel. Yo tengo que abandonar el ego y todos sus niveles previos de desarrollo. El punto de inflexión, el punto de bifurcación, la división, la crisis, que estamos pasando hoy en día nos lleva al hecho de que realmente “romperemos” y dejaremos nuestro ego abajo. La humanidad está enfrentando un gran problema: sentir el ego inmenso que hemos alcanzado, decepcionarse de él y abandonarlo, ya que somos obligados. Esto es llamado la fase del “reconocimiento del mal”. Nosotros tenemos que atravesarla. Si estamos hablando de un grupo de personas que ya empieza a sentir el próximo nivel del desarrollo humano, ellas deberían ser personas que están listas para dejar su ego. Deberían entender que tienen que cambiar totalmente de forma interna, como insertar un disco con un nuevo programa en una computadora que borra el viejo programa e instala un programa totalmente nuevo. Estoy listo para estar de nuevo en “funcionamiento”, para ser completamente “actualizado”. Estoy listo para esto porque en el nivel del reconocimiento del mal, descubro que mi ego sólo me hace daño; Lo percibo como malo. Cuando las personas alcanzan el reconocimiento del mal y están de acuerdo en tratar, incluso de forma teórica, de elevarse por encima de su ego, lo hacen en el grupo con dos guías que los direccionan un poco, y a la vez cooperan con ellas, el grupo empieza a sentir gradualmente dónde están estas “salidas” psicológicas que hay por encima de su ego, hacia la nueva psicología altruista, hacia el nivel llamado “naturaleza”.

¿Qué podemos decirles a las personas que aún no estás seguras de inscribirse para la próxima convención?

Es muy importante unirse a nivel corporal para que sean capaces de moverse hacia la unión de las almas, en otras palabras, hacia la corrección del alma común, que se rompió y se separó en miles de millones de piezas. Una convención es necesaria para la persona. Si esto ocurre, digamos, una vez al año en tu región, entonces debes tratar de participar en ella. Es difícil creer que el Creador pueda darle a alguien una molestia que la persona no sea capaz de superar cuando se trata de asistir a la convención. Después de todo, no existe otro además de Él. Todo proviene del Creador. Así que ¿es posible que la corrección de la persona carezca de esperanza de forma tal que el Creador pone un obstáculo inútil ante ella y le corta todos los caminos? No puedo imaginar esto. Simplemente, el análisis de la situación es confiado a la persona misma. Ella siente como si hubiera “guardias” en su camino, que la aleja, pero esto se le hace sólo para que se dé cuenta de cuán necesaria es la convención y cuán importantes la meta. Así que, menos indecisión. Quién sabe cuándo sea la próxima vez y si habrá una próxima vez. Yo estoy dispuesto a darte todo. Solo ven, y nos uniremos. Esta es la clave para la corrección de toda la negatividad que se manifiesta en nosotros, porque somos opuestos a la Fuente.
Pregunta: ¿Pueden los amigos que han perdido su inspiración y fuerza, utilizar la convención para ascender?
Rav: La convención es un lugar de curación. Estamos todos unidos de manera física y virtual, en el plano de este mundo, para superarnos a nosotros mismos y alcanzar una verdadera unidad. Incluso si aun no entendemos qué es, de todas maneras jugamos fingiendo como niños pequeños. Por lo tanto, una convención sana y eleva el nivel desde lo corpóreo, a lo espiritual. Una convención genera una fuerza que puede curar cualquier cosa. Tenemos que ver la fuente de energía e información en ella, en otras palabras, la manifestación de la Luz en nuestro mundo. No hay mejor ilustración de la unidad en las crónicas de la corrección del mundo que una convención. Y es por eso que yo recomiendo que todos participen en ella y sean tan amables y unidos como les sea posible. Ustedes ya tienen que invertir en la preparación y establecer un contacto lo más estrecho posible con el lugar, el tema y ​​todo el proceso a través del cual nos llevará la convención. Traigan con ustedes a aquellos que lo merecen, y seremos capaces de ascender a un grado espiritual. Es como el milagro del éxodo de Egipto, hagamos que éste ocurra también aquí.

Esta es por mi mamá

La persona debe comprobar sus reacciones en cada momento. ¿Tal vez ella esté pidiéndole al Creador que le dé una buena vida? En este caso, es como si estuviera diciéndole: “Estás enviándome el mal. Por favor, se amable conmigo”. Esto es lo que hace el” 99 por ciento”. O la persona dice lo contrario: “Me doy cuenta que me siento mal y entiendo que la razón para ello se encuentra en mis cualidades, que son contrarias a Ti. Después de todo, las personas rechazan de acuerdo a sus propios defectos. Y Te pido la corrección: Dame la fuerza para corregirme a mí mismo”. La persona experimenta una carga por el camino (“Yo he creado la mala inclinación”), pero recuerda que el Creador se la envía (“Yo he creado la Torá como una especia”). Y entonces ella adquiere la Luz, que está oculta en la Torá y retorna a la Fuente. La persona pide la corrección de sus propias cualidades: Estas están dirigidas a la recepción egoísta y son opuestas al Creador, así que hay que dirigirlas directamente hacia el otorgamiento y entonces la persona sentirá que el Creador es bondadoso. Pero ¿por qué necesito esto? ¿Para sentirme bien? En este caso, todavía soy un egoísta. ¿Es así que puedo dejar de maldecir al Creador? “¿Y si me Él castiga por percibir Su bondad como algo malo?” No, esto también es egoísmo. Entonces, ¿cómo puedo formar mi reacción? ¿A qué estado tengo que llegar? Esto no se trata de palabras, sino de las aspiraciones del corazón: ¿Qué corrección estoy pidiendo?. Pido una corrección en la que me sienta mal en mi deseo de recibir, pero que en mi intención, en aquello que está dirigido hacia el Creador, yo sienta que viene de Él, del Bueno, que hace el bien. De esta manera, la persona se divide en dos partes que están conectadas: ella está sumergida en la oscuridad en su deseo egoísta, en el deseo restringido solo para el placer, y siente la Luz por encima de esto. Y entonces está segura de que la corrección que recibe no es para satisfacer su amor propio. No, su placer está por encima de esto y está realmente en un estado de otorgamiento. Por ejemplo: mamá me prepara una papilla, pero ésta no me gusta. Mamá sabía lo que estaba haciendo: Hizo el alimento más saludable para mí. Pero no puedo ver el valor en ella. ¿Debo pedir una papilla diferente? ¿O debo comer esto que tiene mal sabor y cambiar mi actitud hacia mi mamá, por encima de mis sensaciones? De esta manera yo empezaré a adquirir sus cualidades, su visión del mundo, sus deseos dirigidos hacia el otorgamiento. Así es como yo crezco mientras adquiero mi imagen espiritual. No hay otra solución, como está escrito: Todos “Me alcanzarán” desde el más pequeño hasta el más grande. Y “alcanzar” significa unirnos por encima de nuestro egoísmo. Este es el principio fundamental del trabajo espiritual. Y aunque pueda parecer difícil, en realidad es muy fácil cuando yo actúo en unidad con el grupo y es extremadamente difícil cuando intento moverme por mi cuenta.

La complejidad de la interacción integral

Mientras estudia en el grupo, la gente siente una especie de vergüenza porque se requieren nuevas herramientas, mecanismos y experiencia en la cooperación integral mutua. La persona se ha acostumbrado a vivir y trabajar de acuerdo a un programa determinado. De repente ella descubre que el programa ha cambiado. Las personas permanecen en el círculo y su función es simplemente llevar a cabo una conversación entre ellos, llegar a conocerse unos a otros, ver a otras personas. La persona comienza a preocuparse y a preguntar: “Dime ¿qué hacer? ¿Hacia dónde vamos?” 

Dr: Laitman El punto es que ellos se encuentran cerrados entre sí, y tenemos que desarrollar un nuevo enfoque encaminado hacia un nuevo diálogo integral entre todos. La persona se siente realmente preocupada e intranquila. De repente ve que no está lista para la cooperación integral mutua, porque se le enseñó de manera diferente. Lo interesante de la cooperación mutua es que no solo descubrimos nuestra interdependencia, sino que no puede haber una jerarquía aquí, y esto es muy complicado. Estamos acostumbrados a pensar que alguien está un poco por encima de mí y que yo estoy un poco más abajo, puede ocultarme y cuando llegue el momento, puedo salir y declarar que yo no existo. Esta es nuestra forma común de comunicación social. Aquí, sin embargo, tenemos que establecer una nueva infraestructura que tiene que estar entre nosotros y no en cada uno de nosotros. No tenemos que organizar jerárquicamente a las personas, ya que cada uno representa una pequeña parte individual, que en conjunto completa a toda la sociedad. En la sociedad cooperativa integral mutua nos formamos por fuera de nosotros mismos, en algo que está a nuestro alrededor, que es externo, que está entre nosotros. Cada uno entra en esta sociedad como una pequeña parte integral y se disuelve entre los demás. Por lo tanto, a las personas les parece muy difícil experimentar esta salida de sí mismos: estoy en la sociedad, como parte de ella, “ellos” y “yo” somos la misma cosa. No hay tal cosa como “yo” y luego tampoco hay tal cosa como “nosotros”, porque “nosotros” es solo una suma, un número, mientras que una integral es la suma en la que todos los elementos se suman de manera que no sean entidades separadas que se unen, sino más bien un conjunto totalmente nuevo en el que la individualidad desaparece y aparece la unidad. Esta es una experiencia difícil y no todos pueden acostumbrarse a ella, o mejor dicho, soportarla. Uno tiene que pasar por mucho dolor, porque le parece que se estás cortando de sí mismo. Tú entras a un grupo y te pierdes dentro de él: “¿Dónde está mi ‘yo’, donde están todos mis elementos, mis inclinaciones básicas?” Es como si tú no existieras y el resultado es algo general. Además, no es la “suma” de nosotros, no llegamos a una opinión común, sino que de repente nace una asociación en nosotros, que existe por sí misma. Yo entiendo a las personas que alcanzan eso y que se sienten un poco mal, tú tienes que acostumbrarte a esto. Ellas necesitan una preparación teórica seria y estudios prácticos. Nosotros tenemos que demostrarles que así debe ser nuestra sociedad, que nació de un elemento, de una gota inicial de semen en algún lugar de las generaciones pasadas. Ésta tuvo que crecer hasta alcanzar una cantidad de varios millones de personas que ahora tienen que reunirse. Estas no se destruyen a sí mismas ni destruir su funcionamiento a nivel corporal, sino que todas deben llegar a un estado en el que todo sea una imagen de una sola criatura. La naturaleza nos obliga precisamente a esta cercanía, en la que sentimos a todos los demás como un todo, incluyéndonos a nosotros mismos por supuesto. No habrá integrales, diferenciales, ni sumas. Será algo totalmente nuevo, una nueva sociedad que crece a partir del terrible estado separado de la crisis global.

Me gustaría que usted estuviera con nosotros el mayor tiempo posible.

Primero, cuando las personas se tratan entre sí de forma amable, piensan que es bueno estar cerca el uno del otro. Yo no sé si este es un mejor lugar-estar a tu lado. Segundo, si hablas de mí, el maestro permanece con sus estudiantes tanto como ellos lo necesiten. Tan pronto como esta necesidad desaparece, existe otro trabajo, él es transferido a otro lugar. Entonces, no hay nada terrible en esto. Debes pensar sólo en cómo realizar lo que está escrito en las fuentes primarias y eso es todo. Si hay un maestro, si no hay un maestro, eso no depende de nosotros. Y lo más importante es lo que estamos haciendo ahora. Si existen tales grupos, si las mujeres los ayudan activamente, los apoyan, dirigiéndose hacia el centro del grupo de deseos de revelar al Creador, entonces todo estará bien. No hay necesidad de un maestro. El Creador, la Luz te enseñará. En realidad, esto es lo que estamos tratando de “captar” aquí-el método de trabajo con la Luz.

¿Qué acciones psicológicas o verbales ayudarán a la persona de un grupo integral a “salir de sí misma?”

Para hacer esto, es necesario estudiar primero los materiales que hemos preparado acerca de la integración, interconexión y conexión mutua entre las personas, donde se habla acerca de cómo empezar a “salir de sí mismo” y sentir a los demás, lo cual significa sentir sus deseos.
En realidad, yo no puedo sentir los deseos de los demás, pero cuando adquirimos ciertos deseos y aspiraciones comunes, entonces puedo imaginar que éstos son comunes y puedo “entrar” en ellos puesto que entiendo que mis compañeros de grupo, mis amigos, también existen en estos deseos y aspiraciones comunes. Pueden hacerlo tanto hombres como mujeres debido a que el grupo puede ser mixto, pero también puede ser homogéneo, dependiendo de las circunstancias. 
A veces es mejor que los hombres estudien solos, sin la participación de las mujeres. Es más difícil que las mujeres puedan estar juntas, ellas no se comunican tan bien con los demás. Tenemos que tomar todo esto en cuenta.
En general depende mucho de las personas. Nada de esto importa cuando ellas están preparadas. Pero cuando no lo están, incluso tienen que tomar en cuenta su nivel social, origen y otras cosas. 
El grupo necesita ser cuidadosamente seleccionado para asegurarse de que no haya “ovejas negras” en éste que desaceleren el proceso, ya que ellas tienen su propia manera de hacer las cosas, una posición determinada que las obliga a actuar de cierta manera o de alguna manera que se les enseñó en el pasado. 
Estas personas necesitan ser eliminadas del grupo, porque no son capaces de fluir bien con las cosas desde el principio. 
Y luego ellas pueden entrar muy lentamente y de forma pasiva a medida que se acercan al entrenamiento del grupo

Una alianza para atraer mutuamente la Luz circundante

Los atributos que descubre internamente un Cabalista en contraste con la Luz le hacen sentir el exilio sin el cual es imposible alcanzar la redención. Por supuesto, es imposible sentir la redención, la cual es la sensación de los atributos del Creador: otorgamiento, amor, conexión, unidad, si no has sentido las impresiones opuestas, el estado de exilio, los atributos egoístas opuestos. Entonces se dice: “Ven al Faraón, porque he endurecido su corazón”. El Faraón simboliza la parte posterior del cuello, el opuesto directo al Creador, mediante el cual toda la esencia de la redención nos es revelada desde la oscuridad del exilio. Debemos estar dispuestos a sentir la amargura del exilio, la cual es amenazante y repulsiva, la cual nos priva de nuestros poderes y nos obliga a suspirar por este tipo de trabajo. Pero es imposible sentir el atributo de otorgamiento, el Creador, de ninguna otra manera excepto mediante los atributos del mismo ser creado, que son revelados como “el beneficio de la Luz desde dentro de la oscuridad”. Una gran cantidad de trabajo y el fuerte apoyo del grupo son necesarios para llegar a eso. Mediante conectarnos y otorgarnos mutuamente entre nosotros primero sólo externamente y después internamente, nos ayudamos el uno al otro, como se dice: “Cada uno ayudará a su amigo”. Ayudar a otros no sólo se trata de estimular y animar un poco, sino más bien, surge del entendimiento del sistema. Al grado en que cada uno entiende y conoce su propio ego, en contraste con este tiene cierto entendimiento, una sensación del otorgamiento del Creador, él se despierta a sí mismo, como una parte integral del sistema y comienza a ayudar a otros a atraer la Luz Circundante. Si nos conectamos, al menos hasta cierto grado, incluso si es sólo externamente, cada uno atrae incluso la más débil Luz que Reforma, otorgando así el uno al otro. Es por eso que es tan importante tener una buena y fuerte conexión que nos ayude a elevarnos sobre nuestro odio mutuo, por encima de la repulsión y la distancia. Si tomamos todos esos problemas de forma realista, podemos explicarnos el ser indiferentes y odiarnos el uno al otro. Pero al mismo tiempo, como adultos experimentados en el trabajo interno, entendemos que tenemos que superar la repulsión y sanarnos con la ayuda de la Luz superior, que sana la enfermedad del ego, que puede cambiarnos y conectarnos. Así nos proporcionamos el uno al otro la Luz que Reforma, y esto es lo que significa ayudar a otros. Forjamos una alianza entre nosotros de manera que incluso cuando una persona está en un descenso, otros pueden ayudarlo y tirar de él hacia afuera y salvarlo de este estado.

Resolver los problemas

Las mujeres hacen las mismas preguntas que los hombres durante el seminario, tratan de experimentar esas cosas junto con los hombres, tratan de participar silenciosamente, internamente en la solución de esos problemas y al mismo tiempo de impulsar a los hombres a resolverlos. Existen problemas que le atañen a las mujeres. Hay problemas que ellas no pueden resolver porque la solución está en la conexión entre las personas. Este tipo de problema sólo puede ser resuelto en el nivel de las sensaciones entre los hombres.

No entiendo la función de la mente ¿Cómo la cancelas y qué haces con eso?

Sólo necesitas la mente para expresar apropiadamente las sensaciones, diferentes relaciones, sacar conclusiones y después activar las sensaciones una vez más. La mente funciona entre las sensaciones: sensaciones-mente, sensaciones-mente. La mente expresa lo que estoy sintiendo, la conclusión a la que se supone tengo que llegar a partir de esto y cómo conectarme a nuevas sensaciones. La alternancia de mente y sensaciones sucede de la misma manera que la alternancia de ascensos y descensos. Puedes controlarlo, nos acostumbraremos a ello.
Pregunta: Sabemos que la mente sirve a las sensaciones ¿Cómo entiendes si estás hablando desde tu mente o desde tus sensaciones? ¿Cuál es la diferencia?
Rav: Si necesitas expresar las sensaciones después de experimentarlas, las expresas con tu mente, las generalizas, diferencias entre ellas y sólo después de eso expresas el pensamiento preparado.

Los niveles de ascenso

No importa qué obstáculos encontramos en el camino, desesperación, impotencia, diferentes opiniones, pensamientos y malas sensaciones egoístas, odio, sensaciones nada placenteras, indiferencia, todo esto gradualmente se acumula y crea un enorme deseo que es llamado la sensación del “exilio en Egipto”. Sólo al descubrir todo su tamaño, seremos capaces de imaginar la redención de sus oscuras profundidades. Por lo tanto el pensamiento de redención es añadido a la sensación de exilio y nos lleva a la libertad. La oscuridad que sentimos al estar ante el Faraón y el escape de esta oscuridad, todas son importantes clarificaciones dentro de la Luz que es revelada a una persona que trabaja con el fin de salir del exilio. La Luz lo hace sentir una oscuridad cada vez más grande y miedo del lugar en el que está, de sus propios atributos. Lo principal aquí es no torturarnos y no dejarlo pasar, sino entender que tenemos que pasar por toda la plena y detallada sensación del exilio. Después de todo, esta es la revelación de la naturaleza de la creación, acerca de la cual está escrito: “He creado la inclinación al mal”. Nuestro trabajo es sólo pedir la Luz que Reforma. Cuando toda esta situación es clarificada con claridad en la percepción de una persona, él entiende que los cambios no ocurren en el nivel físico, sino en el nivel de los atributos que revelan la relación entre ellos. Existe un sistema general y todas sus partes están interconectadas en total interdependencia. Así es como fue creada toda la creación. Pero dado que esta conexión viene de Arriba, sólo la Luz más débil es revelada en esta, la Luz de Nefesh y entonces el poder de repulsión,odio, el ego y es revelado entre todas las partes separadas y gradualmente crece. Esta es ya la creación real que fue creada fuera del perfecto estado previo. El ser creado fue fragmentado y ahora tenemos que trabajar para conectarlo. Nada cambia en el mundo corporal. Tenemos que trazarnos una imagen en la cual los atributos internos de las cosas cambian, las relaciones, que están totalmente separadas de las formas corporales de tiempo, movimiento y espacio. Esto es de mucha ayuda. Deben entender que una persona no tiene conexión con la Luz en la que está si no anhela conectarse con otros. Sólo si hace un esfuerzo por conectarse con otros por encima de la sensación natural de repulsión, él evoca sobre sí la Luz que lo rodea. Por otra parte, podemos decir que una persona se conecta con el Creador sólo a través del sistema general. Al grado en que una persona puede conectarse con este, tiene contacto con la Luz superior.
No existe otro medio para acercarse al Creador, a la Luz, sino a través del sistema general. Si una persona está parcialmente conectada al sistema de las almas, entonces su conexión con la Luz tampoco sería completa. El orden de los niveles espirituales está determinado por eso. Si me conecto a otros un 20%, entonces me conecto con el Creador un 20% y me elevo una altura de 20% en los niveles espirituales. Todo es medido en relación a los deseos. Entonces nuestro trabajo es intensificar las conexiones entre toda la humanidad, en toda la realidad y entonces seremos capaces de contactar al Creador.

¿Debemos llevar la Luz a nuestras familias?

Nosotros, los hombres, entendemos cómo interactuar en el grupo y a qué aspirar ¿El asunto es cómo nosotros, le llevamos la Luz que atraemos a aquellos en nuestro hogar, en nuestras familias?
Rav: Libera a tu esposa de este sufrimiento. Entiendo que quieras inmediatamente hablar de todas las cosas buenas que aprendes. Toma un respiro. Es en serio, no lo hagas. Todas esas cosas sólo pueden realizarse en el grupo y no fuera de este.

Para que no lo olvidemos

Usted constantemente nos repite que lo único que debemos hacer es trabajar con la Luz. Pero es como si fuéramos sordos e instantáneamente lo olvidamos ¿Por qué sucede esto? 

Dr: Laitman Está escrito en todos los libros acerca del trabajo de la Luz. Lo olvidamos porque nuestro egoísmo, nuestra naturaleza, está en contra de esto. Lo único que puede ayudarnos es el entorno. Pero el entorno tiene que pensar en esto, en lugar de hablar, porque nuestras palabras no dan nada. Si el entorno está constantemente en este pensamiento, en la búsqueda alrededor de esto, no lo olvidarás.

El complejo proceso del crecimiento espiritual

Cada uno en mi grupo quiere unirse. Cada uno trata, hace un esfuerzo, pero nada resulta de ello para nadie. Esta sensación interfiere mucho con mi concentración y no sé cómo lidiar con ello.
Rav: el proceso no es fácil. Incluso en nuestro mundo corporal, no crecemos de forma simple. Mira cuánto tiempo pasa hasta que una persona crece, hasta que se convierte en un adulto. En el camino espiritual, necesitamos reunir una gran cantidad de discernimientos y sensaciones. Todas nuestras sensaciones están basadas en decepciones y otros alcances. Caminamos simultáneamente en “dos piernas”, sobre la izquierda y la derecha, en menos y en más. Es sólo cuando alcanzamos cierto tamaño, un cierto valor entre el menos y el más, que salimos hacia el próximo nivel. Esto significa que necesitamos pasar por grandes decepciones y alcances: de otra manera, no avanzamos. Por lo tanto, el que avanza es el único que recorre el camino, que lo supera. Uno simplemente se mueve hacia adelante. El entrenamiento, los ejercicios que ahora estás comenzando, deben ser organizados sin parar. Estoy seguro que cada uno de ustedes gradualmente comenzará a sentir la aparición de la unidad, la fuerza compartida que es creada específicamente sobre la superficie de nuestras sensaciones mutuas. Esto será revelado. Uno simplemente debe trabajar constantemente en esto. Este es el sistema del desarrollo interno del sensor adicional, del sentido espiritual. Este es específicamente desarrollado dentro de un grupo, sólo de esta manera. Desarrollaremos este sistema aún más. Lo haremos más preciso y más complejo. Obtendrán esas tareas. Sentirán que están cambiando. Saben que, cuando uno prepara la masa para el pan, una la amasa por mucho tiempo. Tienen que “amasarse”, hasta que una imagen de “hombre” surja de sus atributos. Este trabajo necesita continuar por unos meses. Tanto como aspiremos a esto más fuertemente, arrojará resultados de forma más rápida. Sin embargo, sólo de esta manera será realizado. Todo esto es descrito en nuestras Fuentes. No estoy diciendo nada nuevo. Simplemente estamos comenzando la implementación más amplia y seria de este sistema. Es muy bueno que hoy estén ya sea experimentando algo o no experimentando algo. No lo olviden, pero además, ¡no permanezcan ahí! Simplemente escríbanlo en su cuaderno y vayan hacia adelante. Verán cómo, gradualmente, una y otra vez, su estado cambiará. La acumulación de esas impresiones, al final, producirá su intelecto y sensaciones, y permitirá el descubrimiento mutuo del próximo nivel, la fuerza del Creador. Él será revelado. En cualquier caso, incluso si no sintieron nada que esperaban o querían alcanzar, pasaron por todo tipo de etapas, a través de algún tipo de sensaciones, y esto ya es bastante ¡Deben valorar esto! Lo principal es no degradar. Todos los discernimientos son positivos y el hombre debe pasar por ellos.

No huyas del reconocimiento del mal

Si alguien me señala el más pequeño defecto en mí, comienzo a odiarlo al grado al cual siento cuán negativamente él me afecta, me llega y me invade. Instantáneamente tomo distancia de esta persona. Instintivamente huimos de las acusaciones. ¿Qué me puede ayudar a llegar a tal estado en el cual revele mi maldad en pleno y esté contento de que esté revelándose dentro de mí, al mismo tiempo sentirlo como un enorme mal, que necesita ser separado de mí? Entonces logro la máxima sensación del mal desde la cual involuntariamente clamo hacia el Creador ¿Qué me ayudará a mantenerme en el camino todo el recorrido y no huir del reconocimiento del mal?

Habla-pensamiento-acción

La corrección que se supone nosotros construimos por encima del nivel animado con el fin de llegar al nivel hablante se origina no sólo a partir de nuestros cuerpos, sino también del ser humano dentro de nosotros. Sin embargo, aun así implementamos el proceso de corrección a través de nuestros cuerpos, ya que el cuerpo es una “herramienta” para la corrección. Nos relacionamos entre nosotros (tanto negativa como positivamente) a través del habla, los pensamientos y las acciones. “Habla” significa auto persuasión. Se puede referir al habla interna, ya que una persona constantemente habla consigo mismo; puede también significar habla “práctica” (externa) que se dirige a otros y comunica ideas de cómo y en qué dirección debemos movernos todos. La necesidad de otorgar nos lleva al alcance del amor mutuo; es un proceso por el que todos tenemos que pasar. “Pensamientos” estos van antes del habla y las acciones. Primero, tenemos que formular un pensamiento que surge de cálculos internos que obtenemos desde dentro de nosotros así como de nuestro alrededor, la sociedad y los maestros. Entonces, los pensamientos deben ser formulados antes que ninguna otra cosa y tienen que ser transformados en habla. Cualquier tipo de expresión oral permanecerá siempre como sólo “bellas palabras” hasta que les permitamos tener “fuerza” mediante aplicar acciones. “Acciones” significan la devoción de cada hora que no sea ocupada en satisfacer nuestras necesidades animadas a la educación y formación integral, diseminación y trabajo por el bien de otros. Nuestra tarea es llevar a las personas al menos a un estándar decente de vida, al menos por encima del nivel de pobreza, una distribución justa y donde nadie sienta que se le está privando de sus derechos. Por lo tanto, nuestros pensamientos y habla deben estar orientados hacia construir una nueva sociedad equilibrada que nos permita mantener un nivel integral y permanecer dentro de este sistema análogo. En nuestros pensamientos, le permitimos a lo que nos rodea que influya en nosotros; constantemente nos sometemos a un entorno integral más fuerte. Tras formular pensamientos internos, los implementamos mediante el habla, es decir, le damos forma a nuestros conceptos y sistemas de información. Este es el punto donde vienen las acciones. Es el momento en el que básicamente influimos a otros a través de la educación, la formación y mediante elevar el estándar de vida mundial para que nadie sufra de hambre y aflicciones. Esta es la esencia de nuestro trabajo. Así es como nos aproximamos al equilibrio con nuestra naturaleza: la meta en la que nos concentramos constantemente. La estabilidad entre nosotros nos permite llegar a un estado de equilibrio con la Naturaleza y sus leyes universales. Como resultado, creamos un sistema “redondo” y perfecto. Aquí, nuestra evolución se detiene: Nuestro desarrollo comenzó en un tiempo en que la vida surgió en la faz de la Tierra y en este punto llega a su equilibrio final.

No significa que todo se acabará o que el Sol dejará de brillar. No es que nosotros no queramos otros varios billones de años antes de que esto suceda. Estamos hablando del final de la corrección de un ser humano: si alcanzamos el equilibrio con la naturaleza y llegamos a la perfecta armonía, no experimentaremos nunca más ninguna presión de la Naturaleza y entonces nuestras vidas se volverán ideales. Esperemos aproximarnos a ese estado dentro de nuestras sensaciones y ser capaces de preparar a nuestros hijos y nietos para que alcancen este estado. Está en nuestro poder.

Entrenamiento por demanda

En un principio nosotros asumimos que el entrenamiento psicológico iba a durar tres horas. En la convención, le dedicamos una hora. Ahora usted dice que es posible implementarlo durante un cuarto de hora antes de la lección. ¿Cuál es la diferencia? 

Dr: Laitman Estas clases constituyen la intención de la persona, la cual debe formular, ella debe pasar mucho tiempo al día para permanecer en ese espíritu durante todo el día. Hay personas que están constantemente en este estado, hay quienes regresan a éste y hay quienes no son capaces de soportarlo. Su ego es tan grande que aún a pesar de que hacen un pequeño esfuerzo, ellos necesitan abandonar este estado, no son capaces de permanecer en él. Todo depende del estado en el que se encuentre la persona a medida que avanza. Tú te desarrollas gradualmente dentro del otorgamiento de la Luz superior. Sólo esto da resultados y nada más. Cuando anhelas ir hacia adelante, la Luz te influye. Ésta te cambia y la próxima vez, entrarás en ella con más sensibilidad y lo harás con mayor facilidad. Tú ya estarás muy cerca de estos atributos y serás inmediatamente incluido en ellos. Supongamos que en la mañana te despiertas como las bestias, existes en “separación”, e inmediatamente entras en este mundo, en el mundo en el que la fuerza lo dirige todo. Tú comienzas a comprender tu día de una manera completamente diferente, a ver lo que está sucediendo en todas partes. Cuanta más información recibes de las sensaciones o de cualquier otra cosa, más ves cómo juega el Creador con sus criaturas y cómo quiere Él llevarlas a la independencia y simultáneamente además a que se parezcan a Él.

Toda acción deja una marca

Está dicho: “Toda acción deja una marca”. Nuestro avance sucede debido a la Luz que Retorna. Esta nos impacta hasta el grado el grado en el cual nuestros deseos están listos para aceptarla. Por lo tanto, su estructura es clarificada gradualmente. La estructura de un deseo que es equivalente a la Luz es de hecho una conexión a través de la cual eventualmente comenzamos a sentir la Luz. Es una construcción permanente que constantemente se expande. En conjunto incluye cuatro (4) etapas de HaVaYaH. Es por esto que es llamado “la revelación de los nombres del Creador”. Numerosas combinaciones de deseos denotan cualidades de la Luz. Dentro de nuestros deseos percibimos la Luz como si hubiéramos colocado una pantalla ante esta: así es como reconocemos lo que es la Luz. Si observamos a través de un cristal entintado, vemos que la Luz adquiere el color del cristal. Así es como llegamos a saber que la Luz tiene varios colores. Necesitamos herramientas especiales para descubrir un nuevo fenómeno. Además tenemos que usar remedios adicionales que nos permitan determinar algunas cualidades que son parte del fenómeno que recién se ha descubierto. Esto es lo que se trata nuestro trabajo. La diferencia entre la investigación científica regular y la práctica espiritual es que la exploración científica material involucra el usar un dispositivo externo, mientras que en la búsqueda espiritual nos usamos a nosotros mismos como herramienta. Nos alteramos y tratamos de aplicarnos las acciones de creación al grado del nivel que hemos alcanzado. No desarrollamos nuestras viejas propiedades, sino que revelamos nuevas propiedades; es por eso que nuestro trabajo es llamado “espiritual”. Nuestro esfuerzo debe estar orientado hacia formar nuevas propiedades que son similares a las cualidades del Creador; así es como revelamos Su personalidad. En el reino material, tendemos a adquirir conocimiento práctico de lo que está sucediendo a nuestro alrededor y acerca de quiénes somos. Para ese propósito ampliamos nuestras características naturales existentes a través del desarrollo de la ciencia y el progreso tecnológico. Esta es una diferencia básica: cuando logremos una etapa final de desarrollo en este plano, eventualmente veremos que no hemos llegado a ningún lado. Más aun, vemos que hemos llegado a un callejón sin salida. Nuestro crecimiento nos llevó sólo a un egoísmo enorme; nos las arreglamos para revelar nuestra naturaleza malvada al grado de que esta se volvió insoportable. Hemos caído al mismo fondo de la envidia, la ambición, el odio y todo tipo de condiciones malvadas por las que atravesamos en relación a nuestros semejantes. Previamente, al menos teníamos la ilusión de que nos volveríamos más amables y construiríamos una mejor sociedad para todos. En este momento, vemos que sólo el miedo al castigo nos detiene de usar a otros de forma egoísta y sin piedad. La diferencia es que al trabajar en la espiritualidad, descubrimos nuevas propiedades, acercándonos así al Creador; mientras que al trabajar de forma materialista, sólo llegamos a explorar la naturaleza tangible de esta esfera. Sin embargo, en este plano material, así como durante nuestra elevación de aquí hasta el Creador, todavía pasamos por las mismas cuatro etapas de HaVaYaH como está dicho “Yo, HaVaYaH, no me cambio a mí mismo”. Es por esto que cada acción de nosotros nos acerca a la meta.

No te sientas avergonzado ¡Crece!

Durante el taller, sentí vergüenza constantemente de que estuviéramos sentados jugando como niños. Al fin y al cabo somos todos adultos ¿Qué podemos hacer con respecto a esto?
Rav: este juego es el componente más importante y maduro de la naturaleza. El que juega es el que crece. Y el que no juega, ya es considerado muerto porque su crecimiento se ha detenido. ¿Sabes lo que simboliza el juego? El juego es cuando imagino el próximo nivel de mi avance y lo anhelo. En realidad es un signo de crecimiento.Exactamente el mismo juego se encuentra en el vegetativo y las condiciones de desarrollo del animado. El mismo elemento existe en ellos. Mientras trabajaba en mi doctorado en filosofía, tenía una pregunta acerca de la teoría de juegos. Para crecer, la planta necesita crear dentro de sí las condiciones adecuadas para eso, para desarrollar dentro de sí las fuerzas de crecimiento. Así esta crece.
El mismo principio único del juego opera también en la espiritualidad y también en nuestro mundo, en cada nivel de los mundos ¡En todos! Por lo tanto el juego es el componente más estimado de la naturaleza. No es un juego de fútbol, sino un juego del siguiente nivel, un juego de crecimiento. Esta es la ocupación más honorable de una persona, ya que de esta manera crece. Tú pasas por una variedad muy amplia de estados, de sensaciones. Necesitas acumular todo esto dentro de ti en el orden de sentir la Luz Superior. Esta nos rodea, pero no la podemos “atrapar”. Necesitamos todas esas sensaciones, que necesitan acumularse en nosotros más y más. Gradualmente se acumulará en ti, se ensamblará en un sensor, un detector, un sentido, y entonces la descubrirás. Esta es en realidad la tarea de la creación del alma. El alma es como un sensor para sentir la Luz. Eso es todo. Por una parte, bajo la influencia de tus anhelos, el atributo de otorgamiento y amor es creado en ti y por otra parte, de acuerdo a tus anhelos, la Luz Superior opera y otorga sobre ti y te promueve.

Un detector para sentir al Creador

Una persona se juzga de acuerdo a cómo se siente.
Si yo acepto las condiciones: “No hay nadie más aparte de Él”, el Creador es absolutamente bueno, Él es el bueno y el benevolente, Él llena totalmente todo, y yo estoy en la Luz Superior, entonces yo lo siento a Él de acuerdo a mi equivalencia con Él, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma. Y si soy opuesto a Él, siento que soy malo o siento que la Luz Superior es mala; no hay diferencia. Quien culpa a alguien más, en realidad se culpa a sí mismo y a sus propios atributos. Pero si he aceptado el hecho de que “No hay nadie más aparte de Él”, el Creador es absolutamente bueno, Él lo llena todo y me siento bien, entonces realmente estoy en bondad, realmente lo siento. ¿Cómo? En la conexión con mis amigos ¿Pero qué detector, qué sentido uso?. Debemos entender claramente dónde sentimos la aparición del Creador, la revelación de Su Providencia, ¡Su actitud hacia nosotros!. Si la siento en mí, es una sensación egoísta, simplemente me siento bien hoy, estoy de buen humor, dormí bien, me desperté y todo está bien. Debemos entender cómo sentimos esto en el sentido llamado “alma”. Un “alma” en adhesión, la conexión de nuestros puntos en el corazón, nuestros anhelos mutuos en el grupo, en nuestra actitud hacia el mundo, hacia la humanidad, hacia todo.

¿Cuál es el rol del moderador en el taller?

Yo soy moderador y también hay dos representantes en cada grupo que son responsables del orden en el grupo, para que todos tengan la oportunidad de expresar su opinión y completar las ideas de cada uno. Ellos deben completarse unos a otros y deben poner atención a esto, para que todos sigan lo que cada uno está diciendo y vean como él puede expresar la misma idea. Los moderadores en el grupo deben cuidar de que una opinión común se forme, se complete y que todos se apoyen por completo unos a otros. Deben asegurarse de que el orador no dure mucho tiempo hablando, para que todos tengan la oportunidad de expresarse. Esto se refiere al moderador en los grupos. Como moderador, yo simplemente leo cierto texto, lento, para que todos puedan discutirlo y expresar sus opiniones. Debería haber alguien en el grupo que escriba las preguntas que el grupo hará al final del taller. Cada grupo, ambos, el de hombres y el de mujeres, tendrá la oportunidad de hacer tres preguntas. Aquellos que están a cargo deben escribir las preguntas y decidir cómo deben de presentarse.
Pregunta: ¿Qué es lo que el moderador no debe de hacer? 

Dr: Laitman Él solo debe sostener la amistad y el amor; en este marco puedes hacer todo.

Un puente sobre el conflicto eterno

De la lección dedicada al día de la independencia de Israel. Un día como hoy, normalmente no hablamos de las deficiencias, es decir de los deseos incumplidos, sino que siempre medimos todo con respecto a las vasijas. Primero tenemos que entender que el término “Israel” simboliza la intención de “Yashar –El,” (directo hacia el Creador). En realidad celebraremos el día de la independencia real de Israel cuando estemos liberados del dominio de nuestro ego, cuando nos unamos por encima del amor propio, cuando mantengamos esta conexión al menos en un nivel mínimo y cuando prevalezca por sobre el deseo de separación que crece dentro de nosotros como la inclinación al mal. Entonces el poder de la unidad gobernará por sobre el poder de la separación. Este es el éxodo desde el destierro hasta la independencia. ¿Somos libres en el plano corporal? ¿Es nuestro grupo libre en el mundo espiritual? Esto es lo que deberíamos preguntarnos a nosotros mismos y medirlo. Al fin y al cabo, todo es relativo y mientras ascendemos los niveles espirituales, descubriremos el poderoso tamaño de la separación una y otra vez, de acuerdo con el nuevo Reshimot, (remembranzas). Entonces, adquiriremos el poder de la unidad con la ayuda de la Luz que Reforma. Este es el camino: la unidad y la separación se sustituyen alternativamente entre sí. Así que ¿dónde está nuestra independencia? Se reduce a nuestra supervisión sobre el proceso. Incluso cuando caemos y parece que perdiéramos nuestra independencia bajo el gobierno de los deseos malignos, sabemos cómo subir. Por lo tanto, se nos llama independientes. Hoy continuamos dominados por nuestras necesidades y deseos egoístas. En este mundo no estamos unidos como una nación aún, todavía nos rechazamos mutuamente y no queremos el amor fraternal, todavía no lo aceptamos como nuestra meta, pero lo vemos como una opción: es deseable, es posible pero “no hay ninguna prisa”. Y sentimos dolor ya que este fuego no está ardiendo dentro de nosotros. Estamos en un estado de exilio y no en un estado de libertad e independencia. Después de todo, independencia significa que al menos hacemos el esfuerzo para alcanzarlo. Hemos recibido todos los medios necesarios desde arriba a fin de determinar nuestra independencia, elevándose por encima de nuestro ego en unidad general. Nosotros no lo hemos alcanzado todavía para pasarlo inmediatamente a las personas y al mundo. Todos nuestros amigos alrededor del mundo tienen que sentir esto, tanto en la corporalidad como en la espiritualidad, y debemos cumplir nuestra misión y alcanzar la independencia del deseo de otorgar sobre el deseo de recibir. A esto se le denomina “fe por encima de la razón”. A esto es a lo que nos enfrentamos. La particularidad de nuestros tiempos está en el hecho de que todo está listo para la corrección. El mundo está llegando a esto y lo entendemos mejor y tenemos lo necesario. Nadie se interpone en nuestro camino, ni física, ni moral ni mentalmente. No tenemos enemigos feroces que nos impidan llevar a cabo nuestra misión. De manera que el problema está sólo dentro de nosotros. Tenemos que de verdad sentir que estamos bajo el dominio del Faraón que reina dentro de nosotros, una fuerza extraña y que sólo eso nos impide librar la guerra por la independencia.
Pregunta: Existe una creciente necesidad por un cambio. Ya todo el mundo entiende la razón de todos nuestros problemas, entendemos que es todo sobre el entorno, sobre la separación y la falta de confianza mutua ¿cómo pueden las personas alcanzar una perspectiva común? 

Dr: Laitman “el amor cubrirá todos los pecados.” Este es todo el secreto. Nosotros no corregimos nada directamente, sino que simplemente construimos nuestra unidad por sobre todos los problemas y los desacuerdos. Mediante estar en un laberinto de opuestos no lograremos nada. Si comienzas aclarar este enredo, Egipto simplemente te “tragará” y te sepultará bajo sus enormes pirámides. Este es el exilio en Egipto desde el cual no seremos capaces de levantarnos si trabajamos directamente con los defectos que se revelan entre los amigos. No debemos hacerlo. Por esta razón, el Faraón, el ego, nos obliga y parece que lógicamente nos muestra los problemas que necesitan resolverse primero. Está diciendo: “Bravo, mantente trabajando con los avances espirituales, pero sólo en mi territorio, en las relaciones mutuas corruptas entre nosotros.” ¡No debemos escucharle! Deja el ego, no lo vas a corregir, deseas construir un puente de amor sobre él. Sólo entonces lo lograrás, en “la fe por encima de la razón”. Después de todo, la espiritualidad está por encima de la corporalidad. El Creador ha dispuesto las cosas de esta manera y yo tan sólo tengo que escapar del Faraón, o en otras palabras, elevarme por encima de él. No tenemos que destruirlo o corregirlo. Cuando empiezo a construir algo por encima de él, el “ángel de la muerte” se convertirá en “el Santo Ángel”. Esto es lo que está pidiendo Moisés: “¡Deja ir a mi pueblo!”

Todo viene del Creador

Como resultado del proceso de interacción correcta con el grupo, una persona siente más que él es una gran pecador, un egoísta, que odia a los otros, él tiene todo tipo de deseos y pensamientos negativos, intrigas, etc. Él revela esto en sí mismo a tal grado que comienza a llorar al Creador para que lo ayude. Él comienza a darse cuenta que sólo el Creador puede corregirlo porque él siente que todo viene del Creador y no puede haber otra fuente a partir de la cual haya resultado esto, ni siquiera de su misma naturaleza. Él revela al Creador en la forma opuesta, como el Creador de algo malo. Pero al mismo tiempo él revela que el Creador ha creado el mal en él a propósito con el fin de forzarlo a que acuda a Él y entonces el Creador lo corrige. ¿Por qué fue necesario que fuera de esta manera-crear el mal para que una persona gradualmente lo revele en sí mismo y acuda al Creador con una plegaria por la corrección?

La salida hacia la libertad a través de las espinas

Comenzamos a trabajar con el entorno a partir de un periodo en el que parece que todo está bien y que podemos conectarnos con este y podemos obtener poder de este. Por el momento, una persona no ve su deseo de recibir como su enemigo. Este periodo es llamado “siete años de abundancia”. Durante este tiempo, una persona realmente no necesita al Creador y comienza a pensar en Él sólo cuando pierde las esperanzas con este trabajo. Aprende y trabaja con otros, pero entonces comienza a entender que nada funciona. No es que no recibamos llenado egoísta. Podemos llorar por esto desde el principio. Lo que vemos es que no seremos capaces de alcanzar la conexión. Comenzamos a darnos cuenta de que la conexión es posible a pesar del ego, en contra de este, encima de este ¡Pero no la queremos! Entonces, perdemos la esperanza y caemos. Comenzamos a pensar: “¿Para qué necesito todo esto?”. Nos debilitamos. Nos dormimos y perdemos interés en todo. Es como si nos separáramos de la vida y tanto la vida corporal como la espiritual no parecen tener ningún sabor. Si el deseo desaparece, no tenemos ningún poder para movernos. Así estamos construidos. El sistema biológico funciona de acuerdo a este principio. Una persona ve que no tiene control sobre sí mismo. Gradualmente, sus ojos se abren y comienza a buscar cómo puede afectar los estados por los que pasa y avanzar. Él entiende que el avance no es sentirse bien, como si hubiera tomado alguna droga. Es por eso que si una persona trabaja sólo en orden de recibir algún llenado egoísta de ello: saber más, entender, sentir, o adornar su vida, la Torá puede convertirse en la poción de muerte. Él revisa su estado de acuerdo a la manera en que su maquinaria egoísta se mueve y piensa que está avanzando. Al fin y al cabo, su ego está recibiendo la energía de vida. Sin embargo, si comienza a trabajar con el entorno correcto, la Luz que viene opera en él y arruina este idilio. Él comienza a examinarse no sólo cuando se trata de sentirse bien, sino que además él trata de averiguar cuál es el resultado y para qué está trabajando. La Luz influye constantemente en una persona. Eventualmente, él entiende que está trabajando para su ego y este tipo de trabajo pierde todo sabor. Él quiere elevarse por encima de este al recibir nuevos valores de la Luz. No quiere ser una pequeña bestia que obedece sus sensaciones: Una sensación placentera es buena; una sensación no placentera es mala. Recibes un poco más de energía. Te elevas, pierdes energía, caes en el sueño. Una persona se niega a seguir de esta manera. Finalmente, él decide que lo más importante para él es la conexión con el Creador, no importa por lo que renga que pasar. Esos son las correcciones que la Luz que Reforma lleva a cabo en él, proporcionándole esos valores. De cierta manera, es ya un trabajo por encima de la razón. Aun cuando es todavía egoísta, en la esclavitud en Egipto, es justo antes del éxodo a la libertad. Ahora, una persona siente que está en un verdadero exilio, bajo los azotes del Faraón. Él comienza a clarificar las cosas suavemente: “Estoy dispuesto a conectarme con el Creador ya que esta conexión es placentera, ¿pero qué debo hacer si no es placentera? ¿Seré siempre capaz de de percibir la conexión con Él como buena, a pesar de la mala sensación en mi deseo de recibir? Tal vez es incluso preferible porque puedo estar seguro de que no estoy siendo parcial en mi ego de manera que no corra ante todos como un ladrón y grite: “atrapen al ladrón”. Una persona solo desea trabajar por su propio beneficio lo menos posible para no recibir ninguna recompensa en el ego, pero el Creador le juega diferentes “trucos” para mostrarle que aún está trabajando para sí mismo. Así, el clarifica las cosas de manera más profunda, hasta que cae en cuenta de la necesidad de elevarse por encima de su deseo de recibir y estar entre este y el Creador para tomar decisiones por sí mismo. Gracias a esto, él adquiere una cabeza (Rosh) y un Partzuf espiritual. El Creador es la Luz superior: la Luz Circundante y la Luz Interna, una persona toma una decisión independiente con respecto a esta, por encima de sus sensaciones y su deseo de recibir. Este simboliza el éxodo de una persona de Egipto hacia la libertad.

La benéfica revelación del odio

Cuando estoy tratando con un amigo como un trabajador al estar involucrados juntos en diseminación, cuando estamos trabajando en las traducciones o con el equipo, o en cualquier tipo de trabajo, yo lo superviso y él está por debajo de mí. Esas son nuestras situaciones corporales. Entendemos que debemos manejar las empresas de esta manera. Pero en el momento en que entramos al grupo, no hay diferencias entre nosotros. Sólo miramos nuestros “puntos en el corazón”, sólo al anhelo de cada uno por el Creador. Y entonces la revelación del odio es benéfica, ya que entonces tengo con qué acudir al Creador por ayuda, ya que por mí mismo no puedo hacer esto. En el nivel de nuestro mundo, encontramos formas de llevarnos bien: vamos juntos a un bar, nos sentamos, clarificamos la relación entre nosotros. En la espiritualidad, esto no ayuda. Debemos tener la Luz Superior. Por lo tanto, tanto como el odio y el mal revelado entre nosotros crezca, la petición por la Luz Superior crecerá también. Elevamos nuestro MAN (plegaria, Mayin Nukvin-aguas femeninas) hacia esta; pedimos ayuda y gritamos hasta que esta llega. Puede ser que la ayuda no venga, ya que no tenemos aún el suficiente reconocimiento del mal. Después de todo está dicho, “El mundo fue creado ya sea para el malvado completo o el justo completo”. Primero necesitas alcanzar el nivel de “malvado completo”. Este nivel es obtenido cuando anhelas la meta y ves cuán lejos estás de ella todavía. Y de acuerdo a la medida de tu anhelo, determinas la medida de la distancia. Existen aquellos que pasivamente pertenecen al grupo y no participan en la conexión compartida. Ni siquiera imaginan cuán poderoso es este trabajo, que es un océano de todo tipo de atributos y sensaciones, grandes presiones, que es imposible incluso acercarse a este, este trabajo le causa repulsión a las personas hasta el punto de la nausea, gasta el estado de quedar completamente impotente. Todos esos estados nos traen gradualmente el reconocimiento del mal a través del apoyo general que es tan importante aquí, a través del Arvut mutuo, cuando sientes la urgencia de los amigos y esto te obliga. Entonces eres capaz de alcanzar el nivel de “malvado completo” y descubrir el ego entre los otros. Y este ego no será de forma bestial, ya que la conexión necesita ser dirigida hacia el alcance de la mata suprema y sólo hacia eso. No somos un grupo corporal que quiere reunirse para pasa el tiempo, jugar fútbol, o hacer negocios mutuos. Nuestra meta es diferente, alcanzar el atributo de otorgamiento y amor mutuo. Inmediatamente es descubierto cuán opuestos somos a esto. Debemos sentir que esta oposición capta toda nuestra atención. Entonces, las personas que anhelan al Creador entienden la condición de que todo lo que nos sucede, sucede sólo para descubrir esos estados. Y la Luz nos ayuda. Por lo tanto esto está estructurado y desciende junto con los deseos (se encuentran uno en contra del otro), ya que otorga sobre los deseos sólo en la medida en que son capaces de hacerle frente, en que son capaces de soportar esas sensaciones de oposición. Y a pesar de esas sensaciones poco placenteras y las grandes decepciones, son capaces de anhelar la conexión y la meta. No existe otro sistema. Está construido en base a la oposición de las dos fuerzas de la naturaleza: recepción y otorgamiento, la Luz y el deseo. No hay nada más. Es un sistema práctico y científico. Lo único que debe ser tomado en cuenta es que necesitamos ser más serios en su realización.