La ciencia de nacer dentro de la Luz

Baal HaSulam, Carta No. 13: Esto les llegó a ustedes debido a su negligencia en cuanto a mi petición de esforzarse en el amor de los amigos, porque les he explicado de todas las maneras posibles que este remedio es suficiente para compensar cada uno de sus deficiencias. Y si no pueden elevarse al cielo, les he dado caminos sobre la Tierra, ¿y por qué no han añadido nada en absoluto a este trabajo?. Somos nosotros los que trazamos la imagen de este mundo en nuestras propiedades. En realidad, distinguimos dos tipos de impacto que siente nuestro deseo de recibir:

•· Bueno y cómodo

•· Malo y peligroso

La “materia” de la que consistimos, es el deseo de recibir que está dividido en cinco (5) niveles: del cero al cuatro. En todos esos niveles, tenemos múltiples cualidades que en general pueden reducirse a cómo recibir placer. Nuestra percepción de la realidad nos permite diferenciar los bordes de la Luz de Infinito que pueden traernos ya sea placer o daño. Todo lo que hacemos es retratarlos en nuestra percepción; toda la imagen de la realidad es un tejido hecho de ellas. La imagen es muy pequeña y limitada; los cabalistas nos han estado hablando de este factor por miles de años. En los últimos tiempos, también los académicos se han cerciorado de que sólo captamos una fracción de la realidad. ¿Existe una forma de observar la realidad auténtica aparte de la realidad en la que nacimos, vivimos y morimos, en la cual nos sentimos insignificantes, infelices, e incompletos?. Los cabalistas dicen que es posible percibir la verdadera realidad y sentir la Luz de Infinito, en la cual constantemente habitamos sólo con una condición: si nos las arreglamos para amplificar nuestras herramientas de percepción. Es por esto que la ciencia que estudiamos es llamada “la sabiduría de la recepción”. Con la ayuda de esta metodología, podemos ampliar nuestros sensores y en adición a nuestros cinco sentidos: vista, oído, gusto, olfato y tacto, subimos un escalón hacia la obtención de cinco sentidos adicionales. Para hacer esto, tenemos que cambiar nuestro deseo de recibir en términos no sólo de percibir lo que es importante para nosotros en un sentido positivo o negativo, sino para percibir cosas que están fuera de nuestro deseo, considerándolas también de forma positiva o negativa ¿Cómo hacemos eso?. Yo necesito vestirme en alguien más, en alguien que sea externo a mí, elevarme por encima de mis propias sensaciones, tanto positivas como negativas, hacia la percepción de lo que es bueno o malo para el otro, si me las arreglo para captar las sensaciones de alguien más, al menos la percepción de una persona, entonces salgo de mí mismo y comienzo a identificar el mundo como realmente es, hasta cierto punto pequeño, inicial. Entonces, la persona puede continuar trabajando en expandir sus salidas fuera de sí misma, una y otra vez, hasta que comience a sentir la realidad completamente independiente de sí mismo. Esto es llamado la percepción por encima de la razón, por encima del deseo de recibir. Nosotros hemos estado en el proceso de desarrollar esta cualidad ya por mucho tiempo. La materia de la cual está construido el deseo ha transitado del nivel inanimado al vegetativo, después al animado y éste ha sido el desarrollo de los deseos receptores de auto percepción. El deseo de recibir continuó aumentando su habilidad de sentir varios impactos exteriores desde el interior, hasta que agotó esta opción justo hasta el final. Ya no hay espacio para crecer más en esta dirección; entonces, el deseo de recibir reconoce ahora sus limitaciones. Esto es lo que está atravesando la generación de hoy: Carecemos de interés en la vida, sentimos indiferencia hacia un crecimiento mayor y hacia lo que hacemos en este mundo. No podemos controlarnos a nosotros y al mundo que nos rodea como antes. Nuestro deseo egoísta se ha agotado; hemos completado esta fase de la evolución. En el futuro, nuestro deseo de recibir nos empujará hacia la nueva etapa de desarrollo. Está dicho que al crear aflicción y predicamentos, el Faraón forzó a los hijos de Israel a salir de Egipto. Similar a ellos, nosotros nos sentimos sin esperanza en esta vida. El egoísmo que nos está gobernando, demuestra que es ya imposible seguir satisfaciéndonos. Ya hemos pasado el límite para encontrar razones para vivir, para buscar placeres y vitalidad adicional; sin embargo, todo ello nos llevan a descensos incluso más profundos; mientas mejor tratamos de vivir, peor se vuelven nuestras vidas. Incluso aquellos que lo tienen todo no sienten alegría o felicidad. Aparte, nuestra vida material se vuelve cada vez más difícil. Definitivamente seguimos cayendo. Esto es exactamente lo que se supone que suceda. En algún punto, los hijos de Israel huyeron de Egipto porque pasaron por una situación similar. Les hubiera gustado quedarse ahí, pero fueron impactados por enormes golpes y sufrimientos que no les dejaron otra opción que escapar. Cuando un cabalista comienza su auto corrección, él actúa como si se esforzara por entrar a un bello mundo espiritual lleno de luz, en el brillante futuro que le abrirá todos los horizontes. Sin embargo, en su camino, él descubre una imagen bastante opuesta, a través de una vida interna y de agobios intensos que lo presionan inmensamente. Esta presión es causada por el hecho de que no está moviéndose de la manera egoísta usual. En su lugar de ello, a través de la desesperación y las circunstancias desafortunadas, él debe atravesar todas las etapas del nacimiento espiritual, es decir salir de Egipto, elevarse por encima del egoísmo, salir de sí mismo y sentir cómo es salir de su cuerpo; es decir, él vive a través de sentir los deseos de otros. En este mundo, el proceso de nacimiento es también acompañado por dolores de parto (Tzirin en hebreo), en otras palabras por (Tarot) problemas, sufrimientos y presión. Y en particular, esas sensaciones se les entregan a aquellos que estudian la sabiduría de la Cabalá para ayudarlos a avanzar empujándose de la misma manera que el útero de una madre presiona al feto para que nazca. Sin embargo, la sabiduría de la Cabalá no sólo está hablándonos acerca del nacimiento de una nueva percepción y de la adquisición de la transición que va desde la absorción hasta la liberación, de la recepción al otorgamiento. Éste no es un estudio teórico del proceso; no se trata de filosofía. La Cabalá nos ayuda a realizar esto mediante un proceso de nacimiento espiritual. Después de todo, como un feto en el vientre de la madre, nosotros debemos sentirnos estrechos, incómodos, sofocados y en la necesidad de asistir nosotros mismos en este proceso. Esta es una sensación muy desagradable. Es por eso que se nos concedió la sabiduría de la Cabalá, para comenzar a realizar y a reconocer este proceso con el fin de hacerlo fácil y rápido. Gracias a la Cabalá, sabemos qué esperar; nos damos cuenta de que tenemos que salir de nuestras sensaciones internas hacia el mundo exterior, con el fin de evitar el ver la realidad sólo a través de las limitaciones de nuestros cinco sentidos; debemos ver el mundo que está por fuera de nosotros, por fuera del vientre. Debemos lograr este estado ya. ¿Cómo?. Para esto necesitamos un “obstetra”; tenemos que nacer no como resultado de las dolorosas contracciones de parto que nos empujan desde atrás, sino debido a la fuerza exterior que tira de nosotros hacia afuera. En este caso, el proceso de nacimiento será bastante fácil, con las “aguas”, con la propiedad de misericordia. Para eso, necesitamos apoyo externo que debe ser proporcionado por el grupo, el cual convoca a la fuerza externa. Está dicho:”el hombre debe ayudar a su prójimo”. El grupo pide tirar de nosotros fuera de este oscuro mundo hacia la brillante luz; esta nos ayudará a elevar nuestra percepción de la realidad hasta el siguiente nivel, para que ya no esté limitada por nuestros cinco sentidos; sino al contrario, para que comencemos a ver todo a nuestro alrededor en la Luz Reflejada sin absorber nada dentro de nosotros, sino dirigiéndonos hacia el exterior. Por lo tanto, los términos “otorgamiento”, “amor” y “misericordia”, todos ellos, en realidad, están hablando de percepción de la realidad en una cualidad diferente, en intercambiar los deseos propios con los deseos del amigo. Si uno se las arregla para transferir la preocupación principal por uno mismo, hacia su grupo de amigos, es como si uno fuera sacado del vientre, fuera de este mundo y más allá de este plano material hacia el mundo exterior. En este caso, nuestros esfuerzos detonan la respuesta de la fuerza superior, que nos ayuda a pasar por esto y a nacer. Este es el primer paso por el que tenemos que pasar; es extremadamente difícil. Similar a lo que sucede en nuestro mundo, donde a pesar de todos los esfuerzos para facilitar el proceso de nacimiento, para hacerlo fácil y seguro, siempre parece ser un milagro similar al “milagro de la salida de Egipto”. En esta etapa de desarrollo yace algo nuevo y extraordinario, aun más cuando se trata del nacimiento espiritual.

Una vasija para la Luz de vida

En la creación sólo hay una Luz y una vasija para éste. La vasija para la Luz no es el deseo de recibir que el Creador creó, sino el anhelo por el Superior que se deriva del ser creado mismo. El Creador evoca al ser creado por medio de una chispa de la Luz para que el ser creado sea capaz de desarrollar este anhelo interior. El ser creado tiene que utilizar esta chispa correctamente, al volverse hacia el entorno, lo que significa hacerlo hacia una fuerza externa, ya que en su interior sólo tiene un deseo inicial y una chispa. El deseo es acreditado al Creador y este no puede convertirse en una vasija para la Luz, es sólo un deseo general de recibir. La chispa dirige este deseo hacia una fuerza externa, a un factor externo. Si por este factor externo el ser creado se desarrolla y desarrolla el factor adicional interno, este deseo que crea el ser creado mismo, se convertirá en una vasija de la Luz. Este deseo adicional puede ser sólo el otorgamiento, porque el deseo de recibir está en la naturaleza del ser creado, algo que es diferente a este deseo, sólo puede ser un deseo de otorgar. Parece como si la Luz de Jojma fuera la Luz de la mente que llena todos los deseos con entendimiento. Pero no es así. La Luz de Jojma es la Luz de vida. Es la luz que crea el deseo de recibir opuesta a ella. Por lo tanto, llena de ese deseo y le da vitalidad.

La vasija para la Luz de Jojma es la medida de Jasadim, la medida de otorgamiento que el ser creado se puede desarrollar en él. Por lo tanto se nos dice: “Él da sabiduría (Jojmá) a los sabios”: lo cual significa que la Luz de Jojma entra en una vasija especial para Jojma, el deseo de recibir que anhela otorgar, es decir parecerse al Dador. Entonces, la Luz de Jojma se inviste en esa vasija. Cuanto más se esfuerce por sí mismo el ser creado para alcanzar una deficiencia de la Luz de vida (la vida simboliza otorgamiento), más se inviste y se revela en él la Luz de vida, la Luz de Jojmá. La Luz no llega desde la distancia, esta se revela en el ser creado, puesto que siempre ha estado dentro de él y sólo ahora se revela. Así que sólo tenemos que tratar de no ser tontos y de no esperar recibir la Luz con el fin de recibir, sino de comprender que la chispa que hemos recibido, se nos dio para que desarrollemos el atributo de otorgamiento dentro de nosotros con la ayuda de una fuerza externa, es decir, con la ayuda del entorno. Esta fuerza externa nos transmitirá el anhelo por el otorgamiento, el cual simboliza la “vida” y la “Luz de vida”.

La región de la bondad

¿Si creamos un instituto internacional de educación integral con centros en varios países, éste no entrará en conflicto con las instituciones ya existentes, por ejemplo, con las academias de ciencias?
Rav: No. Creo que este debe ser simplemente un sistema de educación paralelo porque nadie ha trabajado aun con la formación de la sociedad y de la humanidad. En este caso, nadie puede molestarnos en este trabajo: No estamos cruzándonos en el territorio de nadie, no estamos quitándole nada a nadie. Básicamente, se trata de un espacio absolutamente vacío puesto que nadie ha querido trabajar en la formación de la humanidad. ¿Qué podemos decir acerca de los adultos, si ni siquiera formamos a los hijos? Nosotros sólo les damos una educación, pero no una formación. Por lo tanto no puede haber competencia. Lo primero que hay que hacer es salir al mundo con las explicaciones sobre la necesidad de la educación. Lo segundo es crear un importante centro internacional que se convierta en un ejemplo para todos. Este no es un centro científico, investigativo, formativo, o educativo, sino un pueblo entero, una zona, una región, que viva a través de las nuevas leyes socioeconómicas, que ponga en uso la economía de consumo responsable, la correcta interacción entre las personas y así sucesivamente. Este sería un paso muy serio hacia adelante. Por cierto, el gran investigador de la metodología integral, Baal HaSulam ha escrito sobre la necesidad de crear un lugar así, donde la gente viva en el marco de una nueva sociedad que se convierta en un ejemplo para todos, en la que esta metodología pueda ser trabajada y llevada al mundo. Por un lado, este lugar sería atractivo para todos. Mientras que por el otro, podría dar la posibilidad de desarrollar por completo el enfoque integral para la humanidad y para las personas.

¿Cómo puedo crear un programa diario para alcanzar más pronto el atributo de otorgamiento?

Junto con todos nuestros grupos, junto con todos los amigos del mundo, ya sea que ahora estén viendo la lección, trabajando o durmiendo, pongámonos de acuerdo en apoyarnos mutuamente para que nadie olvide que revelaremos al Creador sólo en la unidad. Todo el tiempo, sólo estaré pensando cómo revelarlo a Él en unidad y nada más. Nuestra unidad se convertirá en un recurso, el resultado deseado de la ruptura. Entonces, en esta unidad revelaremos la fuerza de otorgamiento, amor, llenado y vida eterna. Que día y noche yo sea consumido con la preocupación de que ningún amigo, ninguna persona con el punto en el corazón se olvide de lo más importante: que sólo en la unidad creemos la vasija para la revelación del Creador. No estamos obligados a hacer algo imposible: Si juntos, por todos los medios, pensamos y nos preocupamos por esto, entonces Él será revelado. Está en nuestras manos. ¿De acuerdo?

La Convención está en nuestras manos

Nuestras convenciones están volviéndose cada vez más cualitativas. Puede que no sean tan presentables como en el pasado, pero son más profundas. Por supuesto, en ellas, estamos hablando de conexión real y unidad, pero ahora esta unidad, además de los descubrimientos externos, está ingresando en la frontera de las experiencias y sensaciones internas. Nosotros sabemos que “la ventaja de la Luz está en la oscuridad”. La Luz se revela sólo en las vasijas y por lo tanto, tenemos que preparar las vasijas, los deseos, sentir el exilio del mundo espiritual con el fin de alcanzar la redención. Y se nos dice que todos nosotros debemos trabajar en la necesidad que está dirigida a esta convención. Necesitamos definir el carácter de la convención, saber qué queremos, qué queremos alcanzar y qué debería ocurrir en nuestro encuentro. Tenemos que construir esta convención por nosotros mismos. No se trata del componente técnico u organizativo. Aquí hablo sobre esto, que tenemos que construir desde el principio hasta el final todo el proceso que necesitamos atravesar para crear la conexión entre nosotros, hasta el paso en el que alcancemos la unidad cualitativa y seamos capaces de que la Luz ilumine dentro de nosotros. Y para esto, tenemos que trabajar, invertir esfuerzos y realizar una preparación sin ninguna relación con el lugar en el que la persona vaya a estar durante el tiempo de la convención. Todos tenemos que ver qué necesidad y carencia necesitamos alcanzar por medio de nuestros esfuerzos internos, externos, en el estudio, la intención y la organización en el lugar. Espero sus opiniones, reacciones y de acuerdo a estas, llevaremos a cabo nuestra convención. Me prepararé en relación a lo que escriban. Entonces, verdaderamente habrá colaboración entre ustedes y progresaremos de manera máxima. De lo contrario, si yo hago algo para lo cual la gente no esté preparada, de allí resultará un show de un solo hombre. Nosotros no necesitamos aquí un show, más bien, unidad, una acción mutua y común.

Pasos sobre un gran camino

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar“, ítem 14: Así necesariamente encuentras que en general, existen tres estados del alma: El Primer Estado es su presencia en Ein Sof, en el Pensamiento de la Creación, donde ya tienen la forma futura del Final de la Corrección. El Segundo Estado es su presencia en los seis mil años, los cuales fueron divididos por los dos sistemas ya mencionados en un cuerpo y un alma. Se les entregó a ellos el trabajo en Torá y Mitzvot con el fin de invertir su deseo de recibir y convertirlo en deseo de otorgar contento a su Hacedor y no a ellos mismos en absoluto. El Tercer Estado es el final de la corrección de las almas, tras la resurrección de los muertos. En ese momento, llegará también a los cuerpos la completa corrección, porque entonces ellos voltearán la recepción para sí mismos, que es la forma del cuerpo, para asumir la forma del otorgamiento puro. Y se volverán dignos de recibir para ellos mismos todo el deleite, placer y agrado en el Pensamiento de la Creación. Y con todo eso, alcanzarán una fuerte adhesión mediante la fuerza de su equivalencia de forma con su Hacedor. Ahora estamos pasando por la fase de preparación. Después viene la fase del temor, Bina, Jafetz Jesed, otorgar con el fin de otorgar. Después viene el nivel del amor, recibir con el fin de otorgar. En general, pasamos por esos tres niveles. En el camino, nuestro deseo de recibir se nos revela cada vez más, y es corregido en correspondencia, primero mediante “restricción” y después mediante el atributo de Bina, después mediante el atributo de Jojma, hasta que llega al nivel de Keter. Ahora estamos a punto de iniciar la segunda fase de la que habla Baal HaSulam, el sistema de los mundos de ABYA con el fin de llegar eventualmente a la tercera fase y regresar a Ein Sof (Infinito). Mientras tanto, sin embargo, estamos en “nuestro mundo”, es decir en el nivel más bajo de percepción del deseo fragmentado, que fue creado tras el descenso del mundo de Ein Sof. Podemos decir que esta realidad es imaginaria; podemos decir que estamos viviendo en un sueño, pero de una manera u otra, es a partir de esta realidad que comenzamos a despertar. Cuando despertemos, no descubriremos nada nuevo, sino sólo lo que está dentro de nosotros. Al trabajar correctamente en nuestro deseo de recibir, descubrimos estratos cada vez más profundos e internos y así crecemos. Esos estratos están divididos en los niveles de los mundos BYA, Atzilut, etc., todo el camino hasta el nivel de Ein Sof. Todos ellos son revelados en nuestro deseo de recibir. Ahora nuestro deseo de recibir es pequeño, como el de un bebé, pero después comienza a crecer, se tiñe de diferentes colores, y toma diferentes atributos con respecto a la fuerza interna llamada el Creador que nos revive. No sé quién es Él o qué es Él, pero quiero alcanzarlo. Después de todo, Él está dentro de mí, Él es la fuente de todos mis poderes y quiero alcanzar su raíz dentro de mí. Para hacer eso, tengo que parecerme a Él. Yo realmente no alcanzo al Creador en sí, ya que esto es imposible, sino que alcanzo Sus atributos, Su actitud, las acciones que Él lleva a cabo en mí. Si llevo a cabo las acciones que Él realiza, lo entenderé a Él, de acuerdo al principio de “Por tus acciones Te conoceremos”. Este es el alcance, no puedo entrar en el Creador, pero puedo realizar acciones que son idénticas a las de Él y mediante ellas entender quién es Él, qué piensa Él, qué quiere Él.

Deseo y adhesión

En la “Introducción al libro de Zóhar” Baal HaSulam dice que las almas “se vuelven dignas de recibir toda Su bondad; la alegría y el placer que está en el pensamiento de la creación y junto con eso, se les dará una fuerte adhesión” ¿Por qué necesitamos la bondad y deleites, si la adhesión con el Creador es mucho más sublime y cualitativa?
Rav: Yo tengo vasijas, lo que significa deseos en el corazón. En estas vasijas, yo recibo para otorgar y por eso realizo una acción de otorgamiento. Al igual que el Creador otorga sobre mí, yo otorgo sobre Él. Pero ¿por qué realizo la acción de recibir para otorgar? Porque sentí vergüenza, una brecha entre Él y yo. Esto me evoca la necesidad de otorgar con el fin de otorgar y luego también la necesidad de recibir con el fin de otorgar, para parecerme a Él. Al actuar con el objetivo de parecerme a Él, lleno mis vasijas con el placer de otorgar sobre Él y al mismo tiempo lleno la vergüenza, la brecha entre nosotros y así logro adhesión. Hay dos deficiencias que son parte de este proceso:
1.El Creador creó la deficiencia en mí para recibir y disfrutar. Yo la lleno para que Él reciba y disfrute.
2.La segunda deficiencia es el resultado de la vergüenza. Yo me restrinjo y lleno mi deseo con el alcance de la esencia del Creador mismo. Me vuelvo igual a Él y alcanzo la adhesión.

El Creador se representa ante mí como unPartzuf espiritual que está hecho de un “cuerpo” y una “cabeza”. Abajo llegamos a ser iguales a Él en los “cuerpos”, en Su deseo de llevar la bondad a los seres creados y en mi deseo de recibir placer. Arriba nos volvemos iguales en las “cabezas”, lo cual significa en las intenciones. Por lo que la adhesión se forma realmente arriba.

Más allá del tiempo

Todo lo que describen los cabalistas está dentro de nosotros, en nuestras raíces. Mi deseo de recibir comienza a descubrir nuevos horizontes, mostrándome el presente, el futuro y el pasado de acuerdo a su nivel de desarrollo. El eje temporal no existe por sí mismo, es un componente de nuestra percepción, parte de la imagen que es trazada dentro del deseo. Por lo tanto el proceso cronológico que estudiamos es en realidad una cadena de estados. Ya que no tenemos opción, hablamos en términos de tiempo, puesto que este es un algoritmo de la sensación de nuestro mundo. El pasado, el presente y el futuro son estados en los cuales puedo moverme hacia adelante o hacia atrás si es necesario, si manejo el deseo y el Masaj (pantalla). Por lo tanto, no hay tiempo y no hay distancia. Estas son simplemente sensaciones dentro de mi deseo: un tipo de atributo representa el concepto de tiempo y el otro, el concepto de distancia. La forma en la que sentimos el tiempo ahora es una ilusión. Yo estoy en realidad en un cierto deseo en el nivel del “inanimado del inanimado” y este deseo describe las imágenes de mi existencia en este mundo, imágenes de vida y muerte, Aun cuando las “imágenes” cambian ante mis ojos, el deseo en sí no cambia. Es una réplica de deseos más elevados y entonces describe fases dentro de mi sensación que son similares a los niveles espirituales. Siento que estoy vivo, pero en realidad es sólo un reflejo de niveles espirituales y de los cambios en la “materia” del deseo egoísta que se considera “muerto”. Por supuesto, no hay estados intermedios con respecto al Creador. La Luz superior está en un estado de absoluto reposo y para empezar, creó sólo un estado, el cual tenemos que percibir. No puedo percibir esto ahora, porque no estoy preparado para ello. Por lo tanto se restringió 125 grados y cada vez descubro el próximo nivel más elevado. Esto me permite avanzar por el ascenso hacia la perfección. Pero de una manera u otra, todo está dentro de mí, en mi deseo de recibir. Ahora veo el tiempo como un factor externo: La Tierra gira alrededor del Sol, pasan los minutos y los segundos, pero en la espiritualidad no hay nada externo; ahí abordamos el deseo de recibir y llevamos a cabo todas las acciones dentro de este. Esta cadena de acciones es lo que determina el tiempo. Incluso si toma diez años llegar al siguiente peldaño, en la dimensión espiritual sólo pasa un segundo. Ahí la sensación del tiempo no es externa, sino que depende sólo de mis acciones. Es más, no hay espacios vacíos entre las acciones ya que cada una convoca a la otra. Entonces cuando me elevo hacia la dimensión espiritual, mis acciones se realizan secuencialmente y el tiempo desaparece.

Estoy avergonzado y es grandioso

Hablemos de vergüenza, un concepto muy elevado, el cual es sólo característico del hombre. No importa cuánto trates de inducir vergüenza en los representantes de las naturalezas inanimada, vegetativa y animada, no habrá ninguna reacción, ya que esta raíz no está inculcada en ellos. Los comienzos de la vergüenza sólo se manifiestan en el nivel humano de nuestro mundo, e incluso no en todos. Esto se debe a que el nivel humano está separado en cinco niveles de desarrollo y sólo en el último de ellos surge un deseo con un “grosor” suficiente, un gran egoísmo, que le permite a uno sentir una gran vergüenza. Con respecto a los niveles previos, Baal HaSulam los describe como marcas en el camino. Algunos están dispuestos a causarles a los demás cualquier tipo de mal en presencia de todos y no se sienten avergonzados por ello. Otros son algo tímidos o están siendo cuidadosos y es por eso que prefieren causar el daño en secreto. Otros se avergüenzan en realidad y no debido al miedo al castigo. Sin embargo, ellos se reconcilian con su vergüenza y justifican lo que está sucediendo mediante las retribuciones conocidas por todos: “Se lo merecía”, “tengo derecho a hacerlo”. “todos lo hacen”, etc. Y sólo las personas que poseen un gran deseo egoísta, que han experimentado una gran vergüenza, comienzan a trabajar con esta propiedad. Al despertar su punto en el corazón, comienzan el trabajo espiritual y entonces llegan a un tipo de vergüenza diferente que no yace en el plano de este mundo, sino en un nivel más elevado. En nuestro mundo, yo me avergüenzo de recibir algo que no me he ganado, por lo que no he pagado. No puedo aceptar esa “adquisición”, porque, como regla, no es difícil averiguar de quién viene este bien y si lo merezco o no. Sin embargo, tengo un problema con el mundo espiritual. No veo de quién estoy recibiendo los presentes y por eso no me avergüenzo. Primero, necesito revelar al que otorga, la Raíz, de quién viene todo esto y esto requiere de muchos cálculos más. Por ejemplo, “¿Debo ganarme el bien que viene de Él?” ¿Si Él me creó, entonces seguro proveerá para mí también?” Otra opción es: “No merezco la ayuda, pero debido a que no hay otra salida, pagaré por ella más tarde”. En otras palabras, en el mundo espiritual, como en nuestro mundo, nos movemos mediante los escalones de la vergüenza. En realidad, la vergüenza es la base de la creación. A causa de ella, Maljut de Infinito llevó a cabo la restricción y ha iniciado todo el desarrollo subsiguiente para llegar al final a ser equivalente al Creador. La vergüenza es una fuente, el punto inicial, que nos impulsa a llegar a la similitud de propiedades con el Creador, llegar a estar a la par con Él, pagarle la deuda a Él y dejar de recibir obsequios como antes. Baal HaSulam da el siguiente ejemplo: un hombre rico se encuentra en el mercado con su amigo, un hombre pobre, y lo lleva a casa y le entrega todo tipo de mercancías. El hombre pobre siente que el hombre rico lo está ayudando desde el fondo de su corazón sin ningún cálculo para sí mismo, disfrutando de su otorgamiento. Sin embargo, mientras recibe esta abundancia directamente, el hombre pobre al mismo tiempo recibe la sensación de impaciencia y vergüenza, que lo quema por dentro y esto se vuelve insoportable. Todo se trata de la separación de la recepción personal por una parte y del otorgamiento del hombre rico por la otra: Esa es la ley: cuando siento que soy el que recibe, no como el que otorga, esto evoca vergüenza en mí. Esta sensación es tan enorme, que Maljut de Infinito hizo una restricción y decidió que recibiría placer del Creador sólo en la similitud de cualidades, sólo en aras de otorgar. Sólo en este caso sentirá la conveniencia de recibir. Mientras que el punto no es neutralizar nuestra vergüenza, por el contrario, ella comienza a valorarla. Ya que es gracias al sufrimiento que esta le trae, que ella puede hacer ahora un cálculo diferente dirigido al otorgamiento recíproco con el Creador. La vergüenza no sólo evita el recibir, no simplemente hace que uno restrinja el egoísmo y reciba por el bien de otorgar, evitando el sufrimiento, sino que me permite llegar al verdadero otorgamiento. Y por eso valoro la vergüenza. Se ha dicho que esta sensación está preparada sólo para las almas elevadas. En el mundo espiritual es bueno y benéfico experimentarla, porque la vergüenza se vuelve un medio para la persona, ayudándola a caer en cuenta de la necesidad del otorgamiento, de exigir la revelación del Creador. Y entonces el punto no está ya en el egoísmo y la vergüenza como tales, es sólo que por medio de estos, puedo asimilar verdaderamente al Creador y convertirme en un otorgante. No importa que los factores previos permanezcan dentro de mí, el deseo de recibir y la vergüenza, pero sólo como condiciones necesarias por encima de las cuales puedo construir relaciones hacia el Creador y moverme hacia la fusión con Él. La vergüenza se desarrolla junto con los deseos y los expande, enriqueciéndolos con una multitud de detalles de percepción. Vemos esto incluso en nuestro mundo; el Creador sólo ha creado el punto inicial de desarrollo y todo lo demás se ha desarrollado gracias al vacío abismal, a la percepción de la diferencia entre la creación y el Creador. La Torá nos habla de que Adam ha experimentado una explosión de deseo egoísta, descrito como el surgimiento de Java (Eva) dentro de él. Él se ha fusionado con ese deseo, el cual es llamado, ha probado del Árbol del Conocimiento, es decir, ha recibido el llenado y entonces se ha percibido a sí mismo como desnudo, privado de su vestimenta y se ha avergonzado de ello. El Creador está mostrándonos un ejemplo aquí. Él ha creado la vestimenta para Adam y Java y más tarde, como consecuencia, nos cubrimos con todas esas vestimentas por nosotros mismos. La Raíz es la Luz Reflejada. Si lo deseamos, entonces podemos seguir su ejemplo y formar nuestras propias vestimentas personales. Y todo esto no se hace simplemente con el fin de no sentirse avergonzado, sino con el fin de ser semejantes al Creador y por medio de esto, darle placer a Él. Raramente mencionamos el concepto de vergüenza. En nuestras fuentes originales, éste se encuentra ocasionalmente. Sin embargo, en realidad, siempre somos guiados por esta sensación de separación entre el Creador y la creación. La vergüenza es el “detonador”, el punto de inicio con el cual la creación es despertada hacia la asimilación, a la fusión, como en el ejemplo con el hombre pobre y el hombre rico

El lado inverso de la guerra

Por un lado, el fenómeno de las guerras mundiales indica un horrible sufrimiento, millones de muertos y dolientes, pero por el otro, éstas conducen a un nuevo nivel, a un salto en el desarrollo de las ciencias y de la psicología en particular.
Rav: Esto es natural. El sufrimiento revela los recursos que estaban ocultos previamente en la sociedad y en los individuos. Por lo tanto, han comenzado a introducirse sistemas de interacción completamente nuevos y revelaciones de la individualidad, que entonces son examinados inmediatamente por los científicos. Además, tenemos que ver las guerras no sólo como un sistema de destrucción y conquista, sino que tenemos que verlos además como una revelación de una enorme carga explosiva de sufrimiento que condensa el tiempo. Después de todo, si en la vida diaria de la persona existe en una pequeña llama de desarrollo por así decirlo, digamos que en el transcurso de cinco años de guerra se produce un gran salto no sólo tecnológicamente, sino también en las relaciones entre las personas. Todo cambia: visión del mundo de la persona, las relaciones sociales, y el gobierno. Podemos decir que la guerra misma es el resultado de la necesidad de un rápido avance de la sociedad, aunque ciertamente se trata de un acontecimiento dramático. Sin embargo, esta es la razón precisa del porqué surge la necesidad de ella. Si la sociedad se desarrolla normalmente a la velocidad en la que las personas se conecten en armonía unas con otras y con el mundo exterior, con la naturaleza, entonces, por supuesto, ya no será necesaria en los períodos en que el desarrollo de la sociedad se produce, a través de un salto experimentado como un tremendo sufrimiento. Sin embargo, si esto no se logra, el estado en el que estamos en este momento puede conducir a la guerra.

El método integral no es natural para el egoísmo humano, y por esa razón, las personas tratan de evadirlo. La gente necesita una prueba.

La prueba puede ser doble. O le mostramos a la persona un buen futuro que realmente brilla para ella desde muy lejos si se ella vuelve un elemento integral de la sociedad y alcanza la armonía y el equilibrio con éste, o experimenta el sufrimiento que no está muy lejano. Al mismo tiempo, nosotros debemos mostrarles a las personas que el sufrimiento es necesario sólo para que uno se dé cuenta de la necesidad de desarrollarse socialmente. En esencia, estas son las dos únicas fuerzas del desarrollo: el sufrimiento que nos empuja por detrás y la aspiración benévola que lo hace por delante. ¡Eso es todo!

Deseando solo otorgar

Baal HaSulam, Shamati, artículo 30, “El más importante es desear sólo otorgar”: Lo más importante es sólo otorgar a causa de Su grandeza, puesto que cualquier recepción es deficiente. Es imposible abandonar la recepción, sólo puede hacerse para tomar el otro extremo, es decir el otorgamiento. Nosotros estamos presentes en un solo estado: en el campo de información que pertenece al atributo de otorgamiento. Sólo existe este campo de fuerza y su fuerza es la fuerza del otorgamiento. Así es como se nos revela ésta a nosotros. Dentro de esta fuerza yacen sus fundamentos, los cuales no alcanzamos: la forma abstracta y la esencia. Lo que alcanzamos, como nos dicen los cabalistas, es el campo de fuerza cuya fuerza se caracteriza por el otorgamiento. Con el fin de existir de forma independiente dentro de este campo, fuimos creados a partir de la fuerza opuesta, la fuerza de recepción. Si la persona experimenta simplemente todo lo que fue determinado por su propia naturaleza y no se cambia a sí misma, entonces dentro de ese campo unificado, ella siente la realidad llamada “este mundo”. Cada uno puede absorber personalmente esta imagen en sí mismo y vivir a través de ella. Este mundo es llamado imaginario porque no sentimos lo que existe realmente por fuera de nosotros y es como si existiéramos en un estado inconsciente y viendo un sueño inspirado por las vibraciones de la percepción imaginaria. Dentro de este sueño, nosotros estamos desarrollándonos cada vez más hacia el despertar y la conciencia. Toda nuestra evolución, toda nuestra historia se ajustan a este proceso. ¿Cómo podemos sentir la verdadera realidad externa, en la que realmente existimos? ¿Cómo explorar este campo de fuerza superior que nos creó, nos sostiene, influye en nosotros, y que nos desarrolla constantemente con el fin de apegarnos a ella?. Hay dos caminos:
1. El primero es llamado “el camino del sufrimiento“: Ya sea que lo queramos o no, bajo la influencia del campo de otorgamiento, seguiremos desarrollándonos y aun así queremos conocer a Quien nos gobierna, nos influye, nos desarrolla y nos guía. El sufrimiento nos obligará a llegar a la raíz de su causa y a descubrir que sufrimos por causa de Él, porque ésta es la manera en la que Él nos afecta. Entonces, tendremos que llegar a conocerlo, a acercarnos a Él en nuestros intentos por cambiar Su gobierno. Y, al igual que los primeros cabalistas, a través del sufrimiento, descubriremos que este campo, esta Fuerza que actúa sobre nosotros, querremos ser semejantes a ella por medio de la unión de unos con otros. Esto es llamado la ley de la equivalencia de propiedades. ¿Por qué es necesaria? El hecho es que a través de esta, seremos iguales a Él: eternos, completos, y perfectos, y al mismo tiempo, seguiremos siendo independientes. Después de todo, si estuviéramos dentro de Él, bajo su completo gobierno, entonces sería como si ni siquiera existiéramos. Sin embargo, nuestro desarrollo contiene una polaridad: Dentro de nosotros, crece una fuerza opuesta al campo de otorgamiento, y, al mismo tiempo tenemos que trabajar en nosotros mismos para llegar a ser semejantes a Él.
2. Si no queremos atravesar el camino del sufrimiento, sino el camino de la Luz, a través de la buena influencia del campo del otorgamiento, entonces revelamos una simple ley: Con el fin de seguir siendo independientes, tenemos que exigir de esta Luz los cambios que acompañan nuestro crecimiento. Si yo exijo y el campo ejecuta, entonces no hay ningún problema en seguir siendo independiente mientras que al mismo tiempo comienzo a hacerme similar a Él. Después de todo, yo mismo, en contra de mi propio deseo, le pido a éste que me cambie. De esta manera, durante el curso del desarrollo, yo incluyo dos fuerzasdentro de mí:
•· La fuerza opuesta a este campo: el campo está totalmente dirigido hacia el otorgamiento, mientras que yo estoy totalmente dirigido hacia la recepción;
•· La forma de otorgamiento, que yo invisto sobre mi fuerza de recepción.
Dentro de mí existe una fuerza de recepción, el cruel deseo egoísta que anhela sólo el beneficio personal, mientras que en la parte superior de éste, yo invisto la forma opuesta, la fuerza de otorgamiento y amor. Pero, ¿cómo puedo saber cómo pedir la fuerza de otorgamiento? Después de todo, yo aún no sé qué es. Todo lo que pueda yo imaginar, todas mis especulaciones, están basadas en la fuerza de recepción, la cual no me permite exigir verdaderos cambios en mí mismo. Todo lo que pida basado en mi propia naturaleza, siempre se dirigirá hacia la recepción, a veces de manera oculta o camuflada, pero no obstante está dirigido hacia la recepción. ¿Cómo puedo pedir que este campo me dé una verdadera fuerza de otorgamiento que comience a revelarse en mí de la misma manera que lo hace la fuerza de recepción, para poder tener dos fuerzas opuestas entre sí?. Para ello se nos dio una existencia especial: Nosotros vemos como si viviéramos en un mundo lleno de gente como nosotros. Y si yo quiero obtener un deseo dirigido hacia el otorgamiento, tengo una súplica por el otorgamiento, entonces puedo unirme con otros, al menos con otra persona. Después de todo, la pluralidad mínima es de dos. Pero los cabalistas dicen que es mejor que haya al menos diez de nosotros, puesto que se trata de una cantidad completa. Yo necesito empezar a unirme con ellos a fin de alcanzar el deseo de otorgar. ¿Cómo nos unimos? Los cabalistas, quienes descubrieron el método, también nos explican esto: yo tengo que sentarme con ellos, comer y beber, estudiar entre ellos y lo más importante, mantener la intención: ¿Qué quiero lograr a través de todas estas acciones? Es importante no olvidar que mi intención es obtener un deseo de otorgar. Sobre esto escribe Baal HaSulam: “Lo más importante es querer sólo otorgar”. Resulta que yo trabajo con las personas que desean la misma cosa, estamos juntos en un grupo, y alguien nos enseña. Cómo llegó a suceder todo esto, no lo sabemos, como por accidente. Pero, en realidad, el campo mismo nos conduce de la misma manera que un campo electromagnético sitúa la limadura de hierro a lo largo de las líneas de equilibrio. En la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot” Baal HaSulam escribe que el Creador pone a la persona en un grupo y le dice: “Esto es para ti, tómalo. Aquí está tu libre elección. “Y la elección es sólo ser fortalecido, junto con los amigos en el camino hacia el deseo de otorgar. Nosotros mismos no podemos lograr el deseo, debido a que ese deseo es el Creador. Sin embargo, estamos obligados a querer este deseo entre nosotros, y luego, al sentir la necesidad de hacerlo, yo sentiré en mi corazón que carezco del otorgamiento y que quiero ser un dador. ¿Por qué? Yo ni siquiera lo sé. Esto sucede por sí solo después de mucho tiempo, cincoaños, o quizá diez. Por esto se nos dio esta vida. Poco a poco, en el corazón de la persona aparecen el deseo y la necesidad por el atributo de otorgamiento. Aquí todo está sujeto a simples “fuerzas físicas”: Cuanto más agudamente experimente mi corazón la necesidad de llegar al otorgamiento, más poderosamente me afecta el campo de otorgamiento. Así es como nos acercamos más: yo lo hago de acuerdo a mi necesidad de ella y ella, de acuerdo a la fuerza de otorgamiento dirigida hacia mí. Como resultado de ello, comenzamos a sentirnos unos a otros, y a obtener cambios internos: Además de la fuerza natural de recepción, aparece dentro de mí una fuerza de otorgamiento. Así es como se desarrolla la forma correcta: El deseo de recibir en el interior y el deseo de dar en el exterior, una forma de hombre (Adam), similar (Domeh) al Creador. Su deseo de recibir, la “materia” de la creación, permanece, mientras que el exterior está cubierto con un ornamento, una “envoltura”, un deseo de otorgar. Así que en primer lugar, yo tengo que querer otorgar y cuando este deseo alcance un cierto grado de tensión en el corazón, el campo influye en mí por inducción, introduciendo dentro de mí la fuerza de otorgamiento. Finalmente, ésta se inviste en mí y yo me vuelvo una especie de “explorador” que siente o “sensor”, para este campo. Supongamos que recibí en mi interior diez gramos de deseo de otorgar. En primer lugar, a través de esto yo nací, en otras palabras, comienzo a sentir el campo que me rodea, siento que existo dentro de él, siento sus propiedades, su actitud hacia mí, y mi actitud hacia él. Además del nivel material actual, entro en una relación con este campo en un nuevo nivel, que es llamado el mundo espiritual y esto, en esencia, es la forma en que alcanzamos al Creador. Este campo contiene toda la información sobre el pasado, presente y futuro, sobre todo lo que me sucede a mí y al mundo entero. La persona que mantiene la conexión con este campo, empieza a entender cómo hacer contacto con élde manera correcta, qué pedir de él. A través de este, nos encontramos en un enorme flujo de información que llena toda la realidad. Aquí aprendemos quién es el Creador, qué es este campo, cómo establecer contacto con él y cómo operar todo el sistema. Así, el hombre asciende cada vez más alto, se incluye cada vez más en el mundo espiritual. Y todo esto sólo proviene del deseo de otorgar que recibió de este campo la persona misma. Volviendo al deseo de otorgar: En esto hay una condición, uno tiene que querer llegar a ser un dador. ¿Y quién querría eso? Las personas especiales que tienen un punto en el corazón, es decir, aquellos que tienen una pequeña carga que los dirige hacia el campo del otorgamiento del cual forman parte. ¿Y qué sucede con los demás? Los otros no pueden esforzarse por eso. Al igual que los primeros cabalistas, ellos pueden revelar este campo a través del camino de sufrimiento y las desgracias, angustiándose, sin entender la razón de lo que está sucediendo y en general, sin entender para qué viven. En la medida en que este estado se vaya formando, estaremos llegando al punto actual, único en la historia. El camino del sufrimiento del mundo ha sido más o menos revelado hoy. Muchas personas, incluso si no los siete billones, ya están haciéndose las preguntas: “¿Para qué vivimos? ¿Cuál es el significado de la vida? ¿Por qué estamos sufriendo?” Estas preguntas que vienen de ellos, no pueden recibir una respuesta. Además, ellos no saben hacia dónde y cómo dirigir su sufrimiento. Después de todo, ellos no entienden y no siente nada, a excepción de este mundo. Aquí llega el turno de las personas con un punto en el corazón: nosotros estamos obligados a volvernos para los demás lo que el Creador es a la creación. Después de todo, somos nosotros quienes somos capaces de conectarnos con el campo del otorgamiento, y este es nuestro propósito, el cual Baal HaSulam describe en el artículo “Arvut” (Garantía mutua). Por eso nos despertamos en masa hacia la fuerza superior, mientras que los demás reciben de nosotros este despertar. Este es nuestro trabajo. Por lo tanto, “lo más importante es querer sólo otorgar”. Nosotros somos capaces de desear esto a conciencia, porque se nos dio una partícula, una chispa de su campo, y con su ayuda podemos dirigir nuestro rumbo y aspirar hacia este campo con el fin de revelarlo. Al unir nuestras chispas, seremos capaces de exigir de éste la fuerza del otorgamiento. Mientras que los demás no son capaces de hacerlo, ellos necesitan de nuestra guía.

La búsqueda incesante

He escuchado muchas veces que usted trata a las direcciones como, por ejemplo, la Nueva Era, como una desviación del camino correcto.
Rav: ¡Es una búsqueda! ¡De ninguna manera lo ignoro! La humanidad está en una búsqueda constante y esas desviaciones del camino directo son necesarias como para un misil que vuela hacia su objetivo: necesita desviarse para identificar su trayectoria exacta. Es por esto que creo que hay un lugar para todos los métodos y prácticas que han surgido a mediados del siglo pasado. Han llevado al punto en el que hoy, una persona está en un completo callejón sin salida. De otra manera, él hubiera esperado algo. Entonces todas esas técnicas, filosofías, Nueva Era y varias sectas, han hecho su trabajo.

Todos necesitan el conocimiento integral

Existe la ciencia oficial y todo tipo de otras tendencias como la Nueva Era, prácticas psicodélicas, chamanismo, etc. La ciencia es sostenida por los gobiernos, pero no le interesa a las masas. Sólo un pequeño grupo de personas trabaja en el campo de la ciencia, “cocinando” en el mismo recipiente, mientras que millones de personas están involucradas en otras prácticas ¿Cómo podemos evitar una escisión similar al enseñar el método integral para que no sólo los científicos, sino las personas comunes con sus intereses, se conecten a este proceso?
Rav: Pienso que es posible porque ambos grupos, los científicos y los así llamados “Chamánicos”, han llegado a un fin del camino. Por supuesto, ambos presumen grandes ejércitos de seguidores que hacen dinero, una carrera, poder y fama en sus respectivos campos. Lo mismo es cierto para los filósofos. La filosofía ha sobrevivido muchos años a sí misma, aun existen y prosperan las facultades de filosofía, hacen defensas de tesis y entregan grados académicos. Hablando en general, todos ellos pueden ser conectados a la educación integral. Necesitamos tratar de abordarlos individualmente y de una manera conveniente para ellos y explicar hacia dónde está llevando la evolución a la humanidad, el tipo de sociedad en la que nos encontramos. La sociedad es integral, mientras que el hombre es individual. La oposición entre el hombre y la sociedad engendra la crisis, la cual nos puede llevar a consecuencias altamente indeseables y necesitamos explicar esto a todos: a filósofos, psicólogos y “chamánicos” por igua. Separados de alguna manera de todo esto están las figuras religiosas para las cuales es tabú tener contacto con casi cualquier persona. Sin embargo, creo que incluso gradualmente comenzarán a conectarse con el movimiento integral porque las mismas teorías de unidad funcionan como base de todas las religiones y esto no contradice su visión del mundo. Por lo menos, no podrán oponerse abiertamente al método integral. Por lo tanto, el primer paso es diseminar a las personas de todas las tendencias el conocimiento de a dónde hemos llegado. Eso por una parte. Por otra parte, debemos desarrollar independientemente un instituto internacional masivo donde podamos entrenar personas para explicarles y diseminar esta idea, este método, en todos los estratos de la población, desde niños pequeños hasta los de mayor edad.

¿Cómo llega a existir el sistema de los mundos puros de ABYA?

Después de que le mundo de Infinito se fragmentó, la corrección fue hecha, y como un resultado, los mundos de ABYA aparecieron a partir del estado fragmentado. El sistema fue corregido por la Luz Circundante (Ohr Makif), en otras palabras, mediante la Luz que Reforma. Entonces los cuatro niveles fueron corregidos: desde el nivel cero hasta el tercero, pero no para la cuarta fase, el “corazón rocoso”: Es imposible corregirlo y este se convirtió en la razón de la ruptura ¿Entonces que se puede hacer?. Con el fin de revelar completamente esta fase, necesitamos un sistema adicional especial llamado Adam. Este es el cuarto nivel de la cuarta fase, la cual se revelará y corregirá a sí misma. Al construir este sistema, este se une a los mundos puros de ABYA. En ese punto Adam está comenzando a recibir la Luz a través de ellos. Su ruptura divide los mundos en puros e impuros. No existen los mundos por sí mismos. Sus dos sistemas existen sólo en la percepción de Adam quien existe entre ellos. En otras palabras, los sistemas de los mundos son formados entre tú y el Creador cuando quieres llegar a Él. Estos reflejan tus defectos, tus obstáculos en el camino. La pureza e impureza están ligadas a ti, no existen en por sí mismas.

¿Cómo podemos demandar ayuda con el fin de superar el ocultamiento si en este momento, como si estuviéramos muertos, no sentimos ningún deseo?

El ocultamiento se te entrega para que grites por ayuda. En ocultamiento, “el justo seguirá el camino del Creador y los pecadores caerán sobre ellos”. Aparte de pasar por el ocultamiento, uno puede experimentar muchos otros problemas de una naturaleza mucho peor. El ocultamiento indica impotencia y mal humor; es un estado en el cual uno no sabe a quién pedir ayuda y no posee los pensamientos y deseo correctos. Es como si uno deambulara en la completa oscuridad y de pronto se topara con un muro. Tenemos que reconocer que este es el lugar real para el trabajo que se supone que hagamos. Si uno recuerda que está en ocultamiento, significa que eventualmente puede elevarse de este. Así es como un punto de ruptura interno se revela. Sólo se trata de la barrera sicológica que tienes que superar, aun cuando se siente como si no pudieras encontrar la energía para lidiar con ello. De hecho, puedes hacerlo. Si te conquistas a ti mismo y superas tu barrera psicológica desde el interior y te las arreglas para abrir un libro, verás que el Creador deliberadamente “planeó” este estado para ti. Ya que a partir de este punto llegarás a un nuevo entendimiento y darás un nuevo paso hacia adelante. Todo nuestro avance consiste de puntos como este.

Rechazando nuestros “yo” presentes

Baal HaSulam, Shamati, Artículo 208, “Labor”: Los esfuerzos que uno hace no son sino la preparación para lograr la devoción. Por lo tanto, uno debe acostumbrarse a la devoción, ya que ningún grado puede lograrse sin devoción y esta es la única herramienta que lo califica a uno para ser recompensado con todos los grados. Con el fin de ascender un nuevo peldaño de la escalera, uno debe aplicar un esfuerzo. Sólo tras que uno aplica un esfuerzo alcanza un nuevo nivel, ¿pero cómo sucede eso?. En la etapa presente, uno posee un número de cualidades, pero el próximo paso involucra un nivel más alto de cualidades ¿Cómo podemos adquirirlas? Debemos implorar a la Luz que Reforma que nos afecte, para corregirnos y así llevarnos hacia arriba. Todos nuestros esfuerzos están destinados a despertar la Luz ¿Cómo lo hacemos? Provocamos la intervención de la Luz sólo al tratar de simular el peldaño más elevado, aun cuando somos totalmente incapaces de hacerlo ya que está oculto de nosotros ¿Cómo podemos volvernos de alguna manera similares a este? Para eso, tenemos que seguir muchas instrucciones definidas por los cabalistas. Nuestro siguiente paso es de hecho un esfuerzo más grande por otorgar en oposición a la fase actual. Esto significa que debemos invertir determinación en la unidad con los amigos, anularnos en relación al grupo y tratar de sentir con lo mejor de nuestras habilidades que no hay nadie más aparte de Él en todos nuestros problemas, impedimentos y obstáculos. Todo me lo envía el Creador, incluyendo las interferencias que ocultan Su unicidad y ocultan su poder ilimitado sobre todo el universo. Tenemos que conectar todo lo que sucede a Él; nuestros esfuerzos deben ser dirigidos con respecto al grupo como un mecanismo a través del cual Él se revela a nosotros. Nuestra determinación tiene que llegar a un punto donde sentimos que nuestros esfuerzos ya no pueden crecer en fortaleza; aquí es donde nos rendimos ante un estado más elevado para que este pueda gobernarnos. Aun no tenemos la sensación correcta, ni entendemos nuestro siguiente paso espiritual; lo único que hacemos es simplemente encomendarnos al siguiente paso al dirigir nuestros esfuerzos solamente hacia este. Debido a este nivel de auto sacrificio y completa devoción, una persona recibe un alma de un nivel superior. Nuestros esfuerzos deben estar dirigidos hacia tomar consciencia de que no hay nadie más aparte de Él; tenemos que esforzarnos por revelarlo a Él y Su unicidad a través del otorgamiento y la unidad en el grupo. Que el superior gobierne nuestros sentidos y nuestro intelecto sin ningún descrédito de nuestra parte. Este estado viene a nosotros gradualmente, paso a paso, al grado en que convocamos la Luz que Reforma al alcanzar más similitud con el nivel superior. Similar a cómo un feto acude a su madre, permitiéndole alimentarlo. Paso a paso, ella incrementa los deseos del feto (en nuestro plano se manifiesta en la forma de ir complementando su carne), pero el “trabajo” del feto es rechazar nuevos deseos al confiarse completamente a ella. Una y otra vez, él se fusiona con el superior y admite que no hay nadie más aparte de Él, el que es el bien y hace el bien, a pesar de todos los problemas, dificultades y obstáculos que la nueva “carne” (deseos) despiertan en él. El feto “pega” todas sus partes así como todo el mundo que lo rodea en el vientre de su madre a la fuerza superior, y eventualmente llega al nivel de devoción y auto aniquilación, lo cual es llamado “nueve meses de concepción” tras de los cuales nace a este mundo. El proceso de nacimiento es insoportable; es acompañado por tremendos dolores de parto (“contracciones” –Tzirim) bajo condiciones muy restringidas (Tzar) que causan increíbles aflicciones (Tzarot). A través de una enorme presión que se origina tanto de la fuerza superior como del feto mismo, el feto trasciende el estrecho pasaje y nace al mundo de la Luz. Durante el proceso de nacimiento, el niño debe “inclinar su cabeza” completamente, colocarse cabeza abajo. Después, cuando el proceso de nacimiento finaliza, se coloca con la cabeza arriba una vez más. Todo esto es resultado de nuestros esfuerzos. Tenemos que darnos cuenta de que nunca alcanzaremos el próximo paso por nuestra cuenta; por lo tanto, nuestra tarea es evocar la Luz que Reforma para que produzca cambios esenciales en nosotros y como consecuencia, nos prepare para el próximo paso. Entonces, nuestro trabajo es realizar acciones que convoquen definitivamente a la Luz que Reforma. Ahora, estamos hablando de nuestra unidad. Al invertir esfuerzos en la conexión entre nosotros, elevamos su importancia con la ayuda de la Luz. Al mismo tiempo, la Luz nos demuestra que aún no somos capaces de unirnos. La fuerza que nos inspira a unir conflictos con predicamentos que evitan que alcancemos la unidad, reconociendo que no hay nadie más aparte de Él. Aun continuamos pensando: ¿”Si no lo hago yo, quién lo hará?”. Así es como nos acercamos al punto crítico que nos permite “nacer de nuevo” en cada nivel.

El cuello de botella

Cuando uno ve lo que está sucediendo en el mundo es difícil extraer conclusiones acerca de las raíces del antisemitismo, acerca del papel del pueblo de Israel y su tarea la cual no está cumpliendo ¿Resulta que debemos dirigir todas las acusaciones sólo a nosotros mismos o hacia aquellos que ya están estudiando la sabiduría de la Cabalá? 

Dr: Laitman Las acusaciones están dirigidas precisamente a nosotros. Estamos obligados a llevar a la nación de Israel y a las naciones del mundo al entendimiento de lo que sucede. Estamos frente a la manifestación de la naturaleza que está destinada a iniciar la corrección de todo el mundo. Como lo vemos hoy el mundo requiere la corrección. Es por esto que debemos explicar a las personas cómo los problemas de hoy están conectados con el odio hacia los judíos. Todo eso ya puede ser revelado y corregido. Hoy las naciones aún no están diferenciando, pero al final, ciertamente, todas las acusaciones serán dirigidas sólo a nosotros, a la asociación Bnei Baruj en todo el mundo. Después de todo, somos la fuente de la conexión, el punto de conexión entre el Creador y las criaturas. Somos el “cuello de botella”, que no transmite la Luz al mundo. Es por esto que seremos culpables a los ojos de las personas. Subconscientemente todos se sentirán de esta manera. Desde su punto de vista nos volveremos los “pecadores” definitivos, el Faraón que los esclaviza.

Para que nadie sea olvidado

¿Cómo debemos dirigir nuestra “Plegaria de los muchos” antes de la convención en el norte para que influya personalmente en cada uno de nosotros de manera que sintamos la importancia del grupo y para el mundo? 

Dr: Laitman Las convenciones de este tipo son muy benéficas. Lo vi también de acuerdo a los grupos que visité últimamente. Necesitamos mantener la intención de otorgamiento para todos nuestros amigos en todo el mundo. Influye mucho y los hace avanzar de manera significativa. Cada vez, descubro felizmente que la brecha entre los grupos se hace más y más estrecha. Es especialmente ahora que los grupos se abrieron para encontrarse con el público general, cuando sostenemos la unidad de los congresos y especialmente con los talleres, que el grupo siente un cambio muy grande. Las distancias entre nosotros desaparecen, todos gradualmente se vuelven un grupo y esto causa una gran felicidad. La convención en el norte comenzará el jueves de la próxima semana. Realmente espero que nuestros amigos puedan desprenderse del trabajo y sus otras ocupaciones. Hoy en día no es tan simple, dado que puede causar desacuerdo de parte de los empleadores. Les advierto: no pongan en riesgo su puesto y no lo abandonen si no hay la posibilidad de tomar vacaciones. Trataremos de tener una transmisión continua. Con respecto a la preparación, lo principal es la conexión. Esto significa una conexión realmente profunda, interna entre todos, entre todos los grupos y todos los amigos de manera que nadie de nosotros sea olvidado. Debemos prepararnos para una actividad más consolidada y densa. A partir del domingo de la próxima semana, dedicaremos lecciones especiales a esto. Estén con nosotros y todo funcionará.

Cerrando la cadena del deseo

Todo lo que sentimos es la esencia del deseo de recibir en el cual cierta forma es revelada. En otras palabras, el deseo recibe una forma u otra bajo la influencia de la Luz que opera en este. El mismo deseo es la base de todos los mundos, pero hay diferentes formas en diferentes niveles. Todo lo que veo ahora es en el nivel más bajo del deseo. Un forma más avanzada aparece cuando el deseo asume la intención de con el fin de otorgar, si el primero es remplazado en su forma para moldear la forma espiritual. En otros aspectos, no hay diferencia entre varias partes en diferentes mundos y en diferentes grados. Cada vez, es simplemente como si nos colocáramos diferentes anteojos y así viéramos el mundo de forma diferente. El deseo permanece sin cambiar y existen 620 sub-deseos en este que están todos conectados de cierta manera. Todos esos grados llevan hasta Maljut de Ein Sof (Infinito). en este momento, también vemos Maljut de Ein Sof, pero desde nuestro nivel de acuerdo a nuestra vasija de percepción. Esto es lo que se quiere decir con la frase: “Uno juzga de acuerdo a sus propias faltas”.

Pregunta: ¿Cómo podemos explicarle esto a una persona que no estudia Cabalá?

Rav: El deseo de recibir es material. Un átomo consiste de partículas que son en realidad energía, o en otras palabras el deseo de moverse. Si una partícula no se mueve, desaparece. Las partículas son en realidad energía, luz. Interactúan entre si, conectándose y creando diferentes conexiones. El deseo colectivo es formado mediante esta conexión, de acuerdo a las cuatro fases o los cuatro tipos de naturaleza: inanimada, vegetativa, animada y hablante. Todo es deseo. Puede ascender y descender, se divide en “más y “menos”, pero su esencia no cambia. Las imágenes de la materia a las que estábamos acostumbrados no corresponden con los conceptos científicos y no sólo de la física cuántica, sino también de los conceptos que tratan con la percepción de la realidad. De una manera u otra, es claro que la materia es energía. Esto también tiene que ver con nosotros y con cómo nos percibimos a nosotros mismos. Por supuesto, no todos pueden entender esto, pero al menos creerán en la evidencia científica. Percibimos muchas cosas en la vida como hechos sin tomarnos la molestia de revisarlas. Entonces si toda la creación es un deseo de recibir, podemos hablar acerca de la similitud, diferencias, cercanía y lejanía sólo en términos del deseo de recibir. Los deseos iguales están juntos. Mientras más difieren, más lejos están el uno del otro. Los deseos opuesto son infinitamente distantes el uno del otro-de la adhesión todo el camino hasta la oposición total y todos los otros estados intermedios. Todo es medido de acuerdo al deseo. Esto significa que nuestro trabajo es simple. Debemos hacer una inspección de los deseos y en correspondencia movernos hacia adelante. Como un psicólogo, me veo desde un costado, examinando mis deseos desde fuera, revisando sus parámetros: ¿Qué formas de deseo existen en mí, hasta qué punto me controlan y hasta qué punto los controlo? De acuerdo a nuestro nivel actual de entendimiento, yo determino la forma adecuada y la equiparo con la forma actual. Más tarde busco una forma de moverme de la forma actual del deseo hacia la forma deseada. Los cabalistas dicen que podemos hacerlo con la ayuda de la Luz que Reforma. Esto significa que tengo que determinar mi estado actual como no deseado y el estado futuro como bueno y deseado. La distancia entre los dos estados me causa un gran dolor y al mismo tiempo convoca un anhelo en mí y me permite esforzarme en el grupo. Todo está determinado por la relación entre lo deseado y lo que es. Descubro la amarga verdad en el estado actual y anhelo el próximo estado y la Luz superior hace su trabajo, ya que es la Luz la que debe hacerme pasar por los cambios necesarios con el fin de llegar a las nuevas formas más avanzadas de deseo. Entonces es un método simple, aun cuando existen muchos componentes para este: el grupo, el maestro, los libros, la grandeza del Creador, el estudio, la imagen de la realidad, los mundos, etc. Eventualmente, si le atribuimos todo esto a la exterioridad, permanezco en mi estado presente, el cual debo ver como insoportable y el próximo estado como maravilloso el cual si no lo alcanzo, entonces mejor estar muerto que vivo ¿Y dónde está la Luz? Esta viene del grupo, ya que el próximo estado es la esencia de la conexión en el nuevo nivel. Esas conexiones me hacen actuar.

¿Cuál es la historia de la aparición del sistema integral? ¿De dónde vino el interés en ello? ¿Y cómo evolucionó?

Cuando le explicas a las personas acerca de la aparición del sistema integral, debes apoyarte en la investigación científica. Toma, por ejemplo, la psicología, fue creada a partir de nuevos patrones en el nuevo mundo, en una nueva sociedad, los cuales no existían en el nivel previo del ego y sólo después de que se volvieron obvios en el crecimiento de sus nuevos aspectos. Esto atrajo la atención de los científicos, que inmediatamente comenzaron a investigarlos. De aquí nació la psicología. De la misma manera, en el principio de la mitad del siglo pasado, comenzaron a aparecer la integración y cooperación. En principio, ya había comenzado en la época de Cristóbal Colón, a partir del descubrimiento del nuevo continente y la cooperación mutua que indicaba el fin del periodo de la edad media y el progreso hasta nuestros tiempos. Así, nuestras explicaciones deben estar basadas en los datos de los científicos, en su investigación, en su importancia y valor a los ojos de la sociedad y nada más. Hoy todo tipo de científicos están comenzando a explicar los hechos acerca de la integración. Por lo tanto, no vale la pena sacar del pasado las fuentes del sistema. Realmente fue descubierto en el mundo antiguo, pero esperó hasta nuestra época, hasta el comienzo de este siglo, el siglo 21, cuando el ego del hombre ha terminado su crecimiento y se ha vuelto integral.

Oportunidades ilimitadas

A menudo nos encontramos con la siguiente situación: si a una persona le apetece trabajar, trabaja y si no, deja de trabajar y eso es todo ¿Debe una persona preparar un horario para sí mismo para el siguiente día o la siguiente semana y apegarse a este firmemente, o debe trabajar según sus cambios de humor?.
Rav: No, debemos ver primero la psicología y ver que comenzó a desarrollarse algunas décadas antes de la crisis social que afrontamos hoy para que nos sirva como guía, como un sistema informativo, que nos enseña hábitos con el fin de llevar al hombre a la cooperación integral, a un estado en el que él será capaz de aceptar el nuevo paradigma. Ahora, cuando le permitimos a una persona continuar con su avance, entiende que puede usar cada minuto de su tiempo con el fin de alcanzar las sensaciones deseadas y expandir constantemente las fronteras de su alcance. El alcance en un “círculo” es diferente al alcance en una “línea” dado que, en una línea, siento todo dentro de mi “bolsa”, en un “saco”, en una “cartera”, mientras que el alcance en un círculo es evaluado de acuerdo a su desarrollo, de acuerdo al grado de la esfera que se expande. No llevo todo esto al interior. Al contrario, esta esfera es abundante y me permite sentir infinitas dimensiones ya que el infinito constantemente se expande con respecto a las sensaciones de una persona. Esas expansiones son cualitativas en sus atributos. No son percibidas teóricamente, sino que son sentidas como cualidades dentro de nuestros deseos y esta es nuestra nueva dimensión. Comenzamos a entender que todos los datos, las coordenadas de acuerdo a las cuales nos medimos-tiempo, distancia y movimiento-sólo existen en nuestras sensaciones y todo es relativo. Aquí, comenzamos a sentir adecuadamente esta relatividad sobre nosotros, lo que significa que entramos a un espacio que está más allá de los límites de nuestras mediciones lineales y de acuerdo a Einstein y otros científicos, todo este espacio gradualmente se vuelve redondo y se cierra en un círculo. Este círculo me lleva a la esfera y comienzo a sentir que esta se expande, haciéndome así sentir y alcanzar. Comienzo a sentirme como parte de un mundo en el que no hay límites. La sensación directa de la existencia de mi cuerpo desaparece y también lo hace mi dependencia de esta masa de carne que, por alguna razón, es una adición que me pertenece, como una mascota que vive a mi lado. Comienzo a sentir el humano en mí como algo que existe en una nueva esfera. Entonces, la sensación de vida y muerte con respecto a este cuerpo desaparece. El sentir la sociedad global, integral, eleva a una persona por encima de cualquier cosa que pertenezca a su cuerpo de proteínas y así lo eleva al siguiente nivel de existencia. Él comienza a entender que la muerte de su cuerpo en realidad no es su propia muerte. Existe en esto una gran revaluación de todos nuestros valores y parámetros, ya que, de acuerdo a Freud y otros científicos, el miedo a la muerte es la base de todas las secciones, dimensiones y nuestros elementos sicológicos lineales. Entonces, en el momento en que una persona siente que está siendo llenado y que se desarrolla gracias a está mayor conexión con la sociedad redonda que lo rodea de la cual constantemente recibe nuevos deseos e inmediatamente los llena, aparecen oportunidades y necesidades totalmente nuevas. Por cierto, aquí comienza la nueva revolución tecnológica de la que hablan muchos; tendrá lugar no en finos elementos físicos o biológicos etc... Sino en realidad en la conexión entre una persona y su sociedad. Una persona creará las herramientas terrenales que necesite, pero serán muy simples porque toda su atención, deseos y llenado estarán relacionados con sus semejantes en el círculo. Por lo tanto, pondrá atención a su cuerpo como a una mascota, justo lo que necesite para sobrevivir. Entonces, llegaremos al equilibrio correcto con la naturaleza en una economía de consumismo razonable.

El pozo sin fondo de los deseos

William james, el fundador de la psicología americana, fue uno de los primeros que llegó a la conclusión de que dónde termina lo ordinario en las consciencia humana, comienza una consciencia superior, que le permite a una persona desarrollarse ¿Por qué las personas a finales del siglo 19 y principios del siglo 20 de pronto descubren un interés en esto y comienzan a dedicar mucho tiempo a estos asuntos?
Rav: De acuerdo a la escala de desarrollo de los deseos, el desarrollo espiritual es el próximo paso que viene después de los deseos por riqueza, fama, poder y conocimiento. Una persona no puede escapar de ellos; los deseos espirituales comienzan a manifestarse y él debe realizarlos. Una persona es incapaz de satisfacer sus deseos. No siente el flujo de la vida sin esto; parece peor que la muerte. Incluso la muerte se siente como la salvación porque con esto no sientes un vacío constante en el interior. Entonces surgió un ejército de diferentes movimientos. Más aun, todas las revoluciones e incluso las guerras pueden ser llamadas un intento de salir de esta búsqueda infructuosa.

¿Por qué científicos como William James y Freud no son vistos como parte de nuestra generación?

Porque recientemente nuestros deseos han comenzado a desarrollarse muy rápido, creciendo con tanta rapidez que cada generación simplemente no entiende a la generación previa; podemos ver esto muy claramente. En el pasado los hijos eran como sus padres. Un hijo se quedaba en casa de su padre y trabajaba en el mismo lugar en el que trabajaba su padre. Si el padre era un herrero, entonces su hijo también era un herrero. Si el padre era un tejedor, su hijo también. Cuando el hijo se casaba, construía su casa a un costado de la de su padre, o vivían bajo el mismo techo. Esto significa que todo se desarrollaba de una forma simple y lineal. Las tecnologías como la imprenta fueron desarrolladas de una generación a otra, pero no llevaron a ningún gran cambio, sólo eran simples máquinas. En el siglo 20 súbitamente fuimos parte de un avance tecnológico que liberó nuestros deseos internos. En realidad, nuestros deseos, nuestra perspectiva del mundo cambiaron rápidamente con cada generación en el siglo pasado. Si en el pasado una generación se refería a todo un ciclo de vida, hoy se refiere a periodos de 15 a 20 años ¡Y en ese periodo de tiempo todo cambia completamente!. Las personas me ven como un dinosaurio, y es realmente así ya que las perspectivas y sabores de mi niñez, en los 50’s, en el siglo pasado, hoy son historia antigua. El tiempo está tan condensado ahora que está simplemente más allá de los límites del entendimiento del hombre moderno. Aparte, en mis tiempos había un enfoque totalmente diferente hacia la ciencia, la tecnología y la cultura. Teníamos que leer un cierto número de libros, conocer piezas musicales, y arte. No eras considerado un hombre si no absorbías todo lo que era creado por la humanidad, sino habías visitado cerca de 20 museos. Te avergonzaba no saber algo o no entender. Hoy no es así. Hoy todo esto es dejado de lado desde el principio. Si tienes un modem y una computadora, no necesitas nada. Una persona ya no procesa los siglos de la antigua cultura humana a través de sí mismo. Existe un enfoque totalmente nuevo. No estoy criticando a nadie; simplemente estoy mencionando un hecho. La búsqueda no es desde los tiempos antiguos hasta nuestros días ya que el eje temporal súbitamente ha sido roto y se ha vuelto redondo e integral. El mundo es diferente y por lo tanto el conocimiento del pasado no es útil en el presente. Por primera vez comenzamos a experimentar esto en cada aspecto de la vida: en nuestras profesiones, nuestra vida familiar, etc. No puedo leer libros que fueron escritos hace 20 o 30 años, que nos daban consejos en el pasado, porque el consejo es irrelevante ahora. Así que cada par de años hay un cambio de formato para todos los expertos en el campo de la medicina, la ciencia y la tecnología en todo. El mundo de hoy no sólo ha acelerado su paso sino que está aprisionado en un sistema integral cerrado y redondo. Aun cuando esos psicólogos fueron grandes innovadores, descubrieron el desarrollo lineal egoísta de la humanidad, así que hoy no podemos escuchar su consejo. Freud basó sus teorías en los impulsos sexuales del hombre, pero hoy estos toman tal forma, es un cambio tal que dudo que podamos usarlas para resolver los problemas del hombre moderno o la sociedad moderna.

Una decepción total

Por una parte las personas encuentran la psicología muy interesante hoy en día, pero por otra parte, existe un resentimiento creciente hacia esta ¿Cuáles son las raíces de este fenómeno?
Rav: Las personas esperaban que un nuevo campo de la ciencia que descubre nuestro mundo interno, el mecanismo interno que nos opera, el sistema nervioso, el sistema de balance interno, la cooperación entre el hombre y el mundo a su alrededor, nos permitiría recibir una explicación rápida, natural que nos ayude a sentirnos cómodos en ese mundo. Pero eventualmente, una persona llega a un sicólogo que le dice que necesita un cierto número de sesiones, él necesita pagar por ellas, hacer ciertos esfuerzos y no sabe hacia dónde lo llevará todo esto. Aparte, una persona llega a un psicólogo cuando está tan tenso que naturalmente dirige todo su enojo y frustración hacia él. Hablando en general, es sin duda una gran decepción. Aquí no se puede culpar al psicólogo. Él sólo está tratando de hacer lo que puede. Pienso que la mayoría de los sicólogos no se enfocan sólo en ganar dinero, sino que además quieren tener éxito, ver que sus esfuerzos realmente ayudan. Pero no tendrán éxito haciendo eso. Tienen que cambiar porque una persona necesita volverse una persona integral, así que naturalmente un psicólogo debe primero practicar esto en sí mismo y cambiar, entonces tendrá éxito en su trabajo.

Preguntas: El más grande placer

En los últimos años, hemos visto un fenómeno muy importante en algunos países europeos: 60% de las mujeres ponen el orgasmo sicológico como meta en una relación sexual, esto quiere decir general que no les interesa con quien están, mientras ellos aprendan a experimentar este placer. Esto lleva al hecho de que los hombres tienen miedo de actuar naturalmente y de cooperar con las mujeres, y la cantidad de divorcios ha incrementado bruscamente. ¿Puede la educación integral solucionar este problema?
Rav: La necesidad del sexo es una de las necesidades básicas del ser humano. Y así en la vida diaria, la gente está constantemente hundida en esto. Esta necesidad es evocada en ellos y los motiva y la gente calcula cosas, y éstas forman la base de su necesidad. En principio, la necesidad del sexo es básica, no porque sea “bestial” y nos permita dar nacimiento y garantizar la existencia de nuestras especies, sino porque esto nos permite estar en contacto uno con otro, lo cual nos saca a un estado muy único, porque este estado es tanto nuestro punto de inicio como nuestra punto final; vemos su forma final, la vemos como el momento de gran placer. Yo lo llamaría placer sexual, pero de hecho es la fusión de todas las personas juntas en un único deseo de llenado. De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, esto es llamado acoplamiento superior. Las diferentes religiones también hablan de esto y muchas cosas están basadas en esto. Se refiere a la máxima conexión de todas las partes de la creación que se complementan unas con otras, todas las partes que otorgan y reciben que son llamadas masculino y femenino. Ahora, la fase en la que nuestras percepciones relativamente pequeñas, conexiones bestiales y deseos sexuales, los cuales nos han provisto con ciertas actitudes de comunicación, conexión, familia y en la que las personas han jugado unas con otras o en la que se han usado unas a otros razonablemente bien, está llegando al final. No existe hoy ya que estamos moviéndonos en un nivel de necesidad totalmente diferente. Por una parte, la gente está perdiendo la necesidad natural por el sexo de la forma en la que solía ser, se revelan los deseos por el siguiente nivel y no importa si son necesidades sexuales u otro tipo de necesidades tales como comida, necesidades diarias y demás. Nuevas necesidades del nuevo nivel aparecen y la gente no las comprende y no puede llenarlas. Ellos piensan que se las arreglaran para llenarse a sí mismos al utilizar viejos métodos. Esto continuara creciendo. Estos deseos siempre se manifestaran de una forma cada vez mas exagerada. Nosotros debemos explicarles a las personas que es la conexión con los demás la que los ayudara a entender que podemos ser llenados con todo, incluyendo el deseo que llamamos “sexual”. Estos pueden no tomar la forma de actos sexuales y no tener nada que ver con ellos. El más grande placer para la persona será su conexión integral con los otros y no importa que no sea un acto sexual. El énfasis estará en la adhesión, mientras que nuestras relaciones sexuales gradualmente descenderán al nivel bestial, ordinario, ya que nosotros de hecho no somos dignos de nada más. Sin embargo, el placer, el llenado, se sentirán claramente en la conexión entre nosotros y serán llamados el acoplamiento de los opuestos.

Pregunta: Entonces, ¿esto significa que las diferentes desviaciones, no necesariamente desviaciones sexuales, sino también comer excesivamente y abusar de los lujos, son el resultado de la inhabilidad de la persona para moverse al siguiente nivel de llenado?
Rav: Si, ella trata de llenar el nuevo deseo usando los viejos medios. Es de hecho imposible llenar estos deseos con los mismos viejos métodos, solo pueden llenarse al usar medios nuevos, redondos. Esto es la crisis.

¿Es verdad que sólo tenemos que realizar acciones internas, una intención interna para llenar los deseos de los amigos y no acciones físicas?

Sí, pero ¿Cómo puedo estar seguro de que he hecho todo correctamente y que no me estoy engañando? Si mantengo las acciones físicas en este mundo, puedo estar seguro de que mis intenciones son correctas. De lo contrario, puedo decirte cuánto te amo, pero ¿cómo puedes creer si esto es verdad o no? Y no se trata del hecho de que tal vez yo esté engañándote, no estoy seguro de que me estoy engañando a mí mismo. ¿Qué puedo hacer para que esto sea verdad?. Es por esta razón que estamos en un grupo, en un mundo físico. Si la acción y la intención van de la mano, esto prueba que estamos actuando de forma correcta, honestamente y que no estamos mintiendo. Si no puedo llevar a cabo ninguna acción y sólo intento otorgar a los amigos, esto significa que mi intención es falsa. Si sólo actúo sin la intención correcta y no trato de alcanzar al Creador a través del amigo, la acción es falsa y en realidad estamos haciendo eso para nuestro propio beneficio. Entonces debería haber un estado en nuestro mundo en el que tengamos que realizar acciones físicas que puedan estar acompañadas por la intención espiritual del otorgamiento. Cuando estamos en un grupo, tenemos la oportunidad de revisarnos. Por consiguiente, este mundo fue creado en el nivel más bajo en el que podemos realizar acciones falsas: sonreírnos los unos a los otros, dar a los demás como si otorgásemos, pero todo esto es para nuestro propio beneficio. Si empezamos a trabajar en nuestra intención en el grupo y a extraer la Luz, ya que queremos alcanzar el otorgamiento hacia el Creador a través del grupo, empezaremos a ver nuestras verdaderas intenciones. Debe haber una combinación de los dos mundos aquí, este mundo y el mundo espiritual. Entonces alcanzamos el mundo del Ein Sof (Infinito) cuando subimos todos los 125 grados, sólo si existimos en este mundo, en un cuerpo físico como lo hacemos. Si no hemos logrado llegar hasta el final del camino durante nuestra vida, regresamos a este mundo. Después de todo, constantemente debemos existir en dos mundos: en intención, el trabajo espiritual y en acciones físicas, en el mundo corpóreo. Es por esto que la situación hoy en día es muy especial. Hemos alcanzado tal estado en el mundo corpóreo, que nos empuja a desarrollar la intención de otorgar. De lo contrario, no seremos capaces de sobrevivir. La gente le llama a esto una crisis y nosotros lo llamamos un nuevo camino, una nueva fase en el desarrollo humano, en el cual tenemos que descubrir el mundo espiritual y conectarlo con el corporal. Sólo la persona que estudia Cabalá puede hacer aquello. Es por esto que debemos desarrollarnos tan pronto como podamos, con el fin de enseñarle al mundo. El mundo no será capaz de hacerlo de forma independiente, ya que sólo es posible alcanzar una conexión con el mundo superior si tienes “el punto en el corazón”, una aspiración para elevarte espiritualmente. Por lo tanto, tenemos que pensar en el mundo entero y acelerar nuestro desarrollo.

Si yo me confundo, ¿cómo puedo comprobar si avanzo correctamente?

Es imposible llegar a confundirse en las acciones: esto es obvio si hago algo para beneficiar a otros o a mí mismo. Todas las aclaraciones están en la intención y se realizan con la ayuda del grupo. Si estás en el grupo y realizas acciones en él, como está dicho: “Hazte un maestro, cómprate un amigo y trata de justificar a cada persona” y todo esto con la intención de alcanzar al Creador, entonces no puedes equivocarte. Si te separas del grupo, entonces ciertamente ya no estás en el camino correcto. Por eso es que toda nuestra libre elección está sólo en elegir el entorno que sea mejor y más fuerte. De lo contrario, todas nuestras acciones se realizarán a nivel del subconsciente animal, no habrá ninguna libertad en ellas, como si no existieras como una persona independiente, sino que obedecieras completamente tus impulsos e instintos interiores. Sólo si te entregas al grupo y aceptas sus influencias sobre ti, puedes avanzar de esta forma.

¿Podemos avanzar con felicidad?

Si la persona está inmersa en su ego, en su deseo de recibir, entonces ella con seguridad que no podrá ser feliz porque esto solamente le traerá dolor. Pero si ella se eleva por encima de su ego, sin preocuparse de lo que sucede dentro de ella sino que vive en un nivel más alto y se identifica con el atributo de otorgamiento, con el mundo, con todo lo que la rodea, ella puede ser feliz constantemente. Esto puede suceder hasta tal punto, que ella no sienta nada en absoluto de lo que está pasando con su cuerpo. El cuerpo puede morir, pero la persona no sentirá que ella pertenece a su cuerpo nunca más. Ahora, nosotros nos identificamos totalmente con nuestro cuerpo. Pero si podemos desarrollarnos de modo que nos alejemos gradualmente de él, nosotros finalmente dejaremos de sentir que estamos ligados a él. Es como si yo flotara por encima de este cuerpo y de hecho es así porque yo me identifico con el atributo de otorgamiento y vivo en él, esta es la clave para avanzar con felicidad. Yo puedo alcanzar esto si estoy incorporado en el entorno y junto con los demás, formamos una fuerza de grupo general que no es egoísta sino que está conformada por todas nuestras chispas espirituales que están conectadas por encima de nuestro ego. Nuestro ego pierde su valor y nosotros elevamos las chispas y las veo como la principal prioridad. Como resultado nosotros comenzamos a vivir en estas chispas espirituales que están conectadas y que crean una fuerza armónica de grupo. Además, al desarrollar la fuerza de otorgamiento mutuo, lo que significa que nosotros podemos exigir esta fuerza de otorgamiento al campo de fuerza superior, al Creador, nos sentiremos frecuentemente felices. Todo esto depende de cómo se comprometa la persona con respecto al grupo y de cómo el grupo se comprometa con respecto al Creador, con respecto al campo de otorgamiento y amor. Este es el único factor que lo determina todo. Yo tengo que desprenderme de mi mismo de mi “yo” y elevarme al nivel de “nosotros”, ¡todo será aceptado con alegría! Esto no es sencillo, hay ascensos y descensos, pero así es cómo avanzamos. Cada vez recibimos un ego adicional, un deseo adicional para disfrutar con el fin que crezcamos más fuertes y nos conectemos más estrechamente con el campo de otorgamiento. Este es el único modo de avanzar. Si la persona se identifica con la meta, ella acepta todo lo que sucede en el camino con felicidad porque entiende que este es un medio para alcanzar la meta. Pero si la persona piensa sólo acerca de su estómago, vive absorta en sí misma, incapaz de elevarse por encima de ella misma, entonces seguramente andará por ahí con cara agria, sufrirá en vida y siempre tendrá quejas acerca del entorno, acerca del grupo, acerca de los amigos, acerca del Creador y del maestro, todo depende de cómo se dirija la persona misma.