Cuando el Creador se revela a un médico, ¿qué descubre el médico?

En otras palabras, ¿si un médico quiere ayudarle a la gente, le ayudará la ciencia de la Cabalá a encontrar las causas de las enfermedades, a prevenir enfermedades, e identificar nuevas posibilidades de curación? No, el médico entenderá mejor la relación de los problemas de salud y su complejidad, pero, en general, yo no puedo decir que él logrará ningún éxito particular. Por el contrario, será igual a los demás médicos. El Creador no cambia la acción original (Maase Bereshit). Muchos cabalistas estuvieron involucrados en la sanidad, al menos parcialmente, o en el ámbito profesional, por ejemplo, Rambam (Maimónides). Esta tendencia puede explicarse por el hecho de que ellos conocían que el orden general de las cosas. Sin embargo, ellos no “vieron a través” de cada paciente ni hicieron “curas milagrosas”. Hay un problema: Cuando un cabalista ve el mundo en el que las personas sufren dolencias, ¿es capaz de curarlas o debe pedirle al Creador? ¿Tal vez, deba animarlas a pedir ser sanadas o pedir entender la raíz de la razón para esa enfermedad y orar por una corrección que las cure, incluyendo las dolencias físicas? Tú estás buscando una medicina especial, espiritual que permita curarlos a todos y así llegar al Creador, como si Él enviara el mal y tú trajeras el bien. Sin embargo, aquí se esconden relaciones más complejas y se revela otro trabajo. Al final, el médico seguirá siendo un médico y el alcance espiritual apenas afectará su profesión.

Una guía para la realidad superior

  Cada vez que empezamos a estudiar los libros de los cabalistas y especialmente El Libro de Zóhar, debemos ante todo estar agradecidos por el estado con el cual fuimos recompensados. Nosotros tenemos la suerte de estudiar sobre el atributo del otorgamiento, sobre el mundo del otorgamiento y de conectarnos con la fuente de energía que puede elevarnos por encima del nivel animado al nivel del hablante. Entonces estaremos en el otorgamiento,  amaremos a los demás y al Creador.  Esto significa que debemos valorar la “herramienta”, los medios que tenemos ahora, el libro especial, por medio de cuya lectura yo determino mi conexión con el mundo superior. Si lo valoro, si soy atraído hacia arriba y siento temor, entonces al leerlo, puedo realizar diferentes acciones sobre mí mismo. No se trata solo de cambiar, sino de volverme compatible con aquello que es exterior a mí.  Parece que hay un gran mundo que me rodea y que, por ahora es cierto, pero más tarde yo descubro que todo está construido de vasijas, de mis deseos. Yo las percibiré como partes de mi cuerpo y por medio de ellas estableceré mi actitud hacia la fuerza superior que me creó y me adheriré a ella.  El libro debe proporcionarme todo eso. Por lo tanto, tengo que valorar el sistema gigante que está a mi alrededor. Un libro de Cabalá, al igual que una guía, me ayuda a familiarizarse con la realidad en la que me encuentro y me dice cómo usarla con el fin de conocer la fuerza superior y adherirme a ella.  Primero tenemos que valorar la nueva perspectiva que se nos revela. Luego, en consecuencia podemos recurrir a la fuerza superior con una petición, puesto que la meta es tan sublime, grande y maravillosa, que seguramente yo quiero alcanzarlo.  Entonces yo comienzo a hacer funcionar mi deseo, para recibir o para otorgar, de acuerdo a cuánto lo aclare. Para aclarar el deseo correctamente deben llenarse varias condiciones:

1. Yo reconozco la grandeza de la fuente.
2. Cuando veo que esta es grande, yo quiero que influya correctamente sobre mí. Después de todo, esta fuerza puede ser el “elixir de la vida” o la “poción de muerte”, todo depende de mi actitud y de lo que quiero de ella. A fin de establecer la actitud correcta hacia ella, se me dio un grupo. Si trato de alcanzar una “plegaria de muchos” junto con los amigos, nuestra demanda será correcta y seremos recompensados con el “elixir de la vida”. La persona no es capaz de saber por sí misma si está pidiendo lo correcto, y debido a esto se le dio la herramienta llamada “amigos”, gracias a la cual, sin duda, puede dirigirse correctamente hacia la fuerza superior y pedirle las cosas correctas.

El hermoso comienzo del nuevo año

 La corrección de los deseos rotos ocurre paso a paso, gracias a las acciones de la Madre Superior (Ima ILAA), Bina del mundo de Atzilut. Allí trabaja n sistema muy complicado y esto permite la influencia para alcanzar finalmente las almas. Sin embargo, detrás de todo esto, actúa la Luz de Jojma investida en la Luz de Bina, la cual corrige los deseos, las almas fragmentadas. Cuando oramos, nosotros alcanzamos la Luz de AB-SAG, es decir, la Luz de Jojma investida en la Luz de Bina, glorificamos su belleza (“belleza” en arameo es “Shufrah”). Por ello, existe la tradición de hacer sonar un cuerno especial llamado Shofar en la celebración del Año Nuevo. Al hacerlo así, nosotros alabamos y proclamamos el gobierno del Creador, es decir, la supremacía de la fuerza que nos controla y nos guía, la Luz de Jojma investida en la Luz de Bina, que es llamada bella. La Luz de Jojma (sabiduría, belleza) se manifiesta en nosotros según el grado de nuestra aspiración por adquirir el atributo de otorgamiento (Bina). Esto es considerado como el principio del hombre (Adam), aquel que se esfuerza por volverse similar (Domeh) al Creador. Esto explica el por qué un Shofar simboliza un año nuevo: Éste glorifica el gobierno de la fuerza superior; es nuestra petición para que la Luz de AB-SAG venga, nos corrija, nos llene y nos eleve por la escalera de la corrección hacia el Rey superior. Todas las correcciones que anticipamos para el Año Nuevo, se reúnen en un solo día llamado la “cabeza del año” (Rosh HaShaná), puesto que potencialmente éste contiene ya la tendencia que nos gustaría implementar de manera práctica durante todo el año por venir.

Detrás de la doble pantalla

No basta con saber que todo me llega del Creador. Después de todo, en tal caso, yo puedo disfrutar de esta “imagen” sin hacer ninguna pregunta. Por otro lado, si tengo una pregunta, puedo superar todos los obstáculos debido a que busco una respuesta.

Respuesta: Es correcto. La persona debe comprobarse constantemente a sí misma.

Baal HaSulam escribe acerca de ello en el artículo, “Ocultamiento y revelación del rostro del Creador“: uno reza y da caridad por los problemas propios, pero estos no son respondidos en absoluto. La persona comprueba y ve que no tiene éxito en nada. Sin embargo, ella todavía está conectada con el Creador, puesto que de lo contrario no le oraría a Él, ni daría caridad. Y precisamente cuando uno deja de rezar por los propios problemas, obtiene una respuesta. Cada vez que se sobrepone, que cree en la Providencia y que mejora sus actos, la suerte le da la espalda y vuelve a caer sin piedad. La persona puede averiguar seriamente, tratar de hacerlo todo de la manera correcta y ver resultados opuestos. Este estado es llamado “doble ocultamiento”. Y cuando ella se niega y comienza a empeorar sus obras, obtiene un gran éxito y alivio en gran medida. Uno no encuentra aquello que lo sostiene de manera adecuada. La persona puede avanzar por caminos sinuosos y estar rodeada de criminales exitosos. Entonces, el buen entorno le parece un entorno pobre, estúpido y privativo. Cuando la Providencia dispone las cosas de esta manera para la persona, esto es llamado “ocultamiento dentro del ocultamiento”. Sin embargo, ella lo entiende y es consciente de lo que está pasando. Así que, después de todas las averiguaciones e intentos, la persona misma determina con claridad y precisión en que ocultamiento se encuentra con respecto al Creador: si se trata de un ocultamiento simple o de un ocultamiento doble. Debemos hacer esto cada minuto y en cada situación. Es posible hacerlo. Baal HaSulam nos da instrucciones claras sobre cómo llegar al estado real, a la verdadera conexión con el Creador. Cuando la Providencia dispone las cosas de esta manera para la persona, esto es llamado “ocultamiento dentro del ocultamiento”. Esto se debe a que entonces, uno colapsa bajo el propio peso y no puede seguir fortaleciendo la creencia de que los dolores propios provienen del Creador, por alguna razón oculta. Finalmente uno falla, no se vuelve hereje, y dice que el Creador no está velando por Sus creaciones en absoluto. Esto ni siquiera es doble ocultamiento puesto que el Creador está totalmente ausente de la imagen del mundo. Y todo lo que ocurre, sucede por causa del destino y de la naturaleza ciega. Esto no es ver siquiera la parte posterior. Por lo tanto, en el momento en que me despierto, yo inmediatamente comienzo a observarme a mí mismo y el estado en el que me encuentro. Claramente, uno puede decir un par de bendiciones automáticamente o cantar una canción, pero, en general, la medida no deben ser las melodías o las bendiciones que otras personas hayan compuesto, sino las mías. Así, yo entiendo gradualmente que, al final, todo depende de la influencia del entorno. Entonces, yo descubro que tengo que someterme al entorno porque éste me jala por medio del ocultamiento doble y del ocultamiento simple hacia la revelación del Creador. Sólo el sometimiento propio ante el grupo me trae la Luz que Reforma.

Deja de insinuarte

Sin importar lo que pase en mi vida, yo debo entender que todo proviene de la fuerza superior que indudablemente lo controla todo. Pero hasta ahora ella no se me ha revelado de esa manera, sino en ocultamiento y por eso sufro. El Creador es bueno y benévolo, pero Él se me ha revelado después de pasar  a través de un “filtro” que convierte todo lo bueno en algo malo y desagradable. Yo llamo al espesor de este “filtro” “ocultamiento simple”. Además, el Creador puede colocar otro “filtro” y enviarme a un “doble ocultamiento”, el cual es mucho peor. Entonces, ¿cómo puedo deshacerme del velo que convierte la bondad del Creador en mal? Para esto yo pido: “¡Corrígeme! Pero no para deshacerme de los sentimientos desagradables, por el contrario, estos me ayudan y me estimulan. Sin ellos, yo no podría siquiera pensar en otra cosa. Ellos me centran en Ti, en la fuente de algo que parece malo. Por lo tanto, estoy pidiendo ayuda para no sentir que algo malo se deriva de Ti. Yo no quiero estar detrás del “filtro”, sino frente a él, en contacto directo contigo. No con el fin de sentirme bien, sino para conocerte mejor. Quiero bendecirte, pero ahora, dado que no tengo otra opción, yo te maldigo. Mi cuerpo grita debido a esto: “Yo me siento mal y maldigo la fuente del mal. Pero Tú me diste la sensación de que el mal proviene de Ti. Tú estás jugando conmigo y usas para ello insinuaciones, revelas a medias y te ocultas a medias. Pero yo no quiero maldecirte a Ti nunca más”.

Pregunta: ¿Dónde está el grupo aquí? Yo también puedo pedir por todo esto sin el grupo.

Rav: Inténtalo. Si tú comienzas, estarás confuso y descubrirás que la verdadera plegaria sólo es posible en el grupo. Allí se te protege de cometer errores; allí te diriges realmente al Creador por la corrección, a pesar de tus buenos y malos deseos. Finalmente, el grupo te permite ver con claridad qué pedir, qué es lo que realmente quieres y a quién quieres recurrir en realidad. Esa es toda la idea.

El ocultamiento simple también es una conexión

Baal HaSulam, “Ocultamiento y revelación del rostro del Creador”: De esta manera, por supuesto, uno no ve el buen rostro del Creador, es decir, si cree que el Creador es el que le hace estas cosas, ya sea como castigo por las transgresiones o para recompensarlo al final. Esto sigue al verso, “a quien el Señor ama, corrige” y también, “los justos comienzan con sufrimiento, puesto que el Creador eventualmente desea impartirles gran paz”. Sin embargo, uno ndeja de decir que todo esto le llegó por un destino ciego y por la naturaleza, sin ninguna razón y consideración. En vez de ello, uno se fortalece en la creencia de que el Creador, con Su Gobierno, le causó todo esto. No obstante esto es considerado como ver la parte posterior del Creador. Este es el ocultamiento simple, se halla el estado de la persona que está en el proceso de avance espiritual. Ella no ha alcanzado aún la revelación, pero siente un cierto proceso y le atribuye sus problemas al Creador. El problema es que ella no puede justificar al Creador y la sensación de dolor es la indicación para esto. Por un lado, si la persona pudiera justificar al Creador, no sentiría dolor. Por otra parte, es imposible sentir dolor y estar agradecido por este. Si tú sufres, significa que te sientes mal. En nuestro mundo es posible sentir una cosa y decir otra, pero en la espiritualidad no hay tal cosa: Lo que sientes es lo que “dices”. Si tú sufres internamente, entonces no te ayudarán los gestos teatrales ni las sonrisas externas. Por eso me siento mal y este estado es llamado ocultamiento simple. Entonces ¿qué me une al Creador? Una vaga sensación de que Él es quien opera detrás de todo esto. No está claro, porque eso sería negar la mala sensación. Si el Creador se revela, yo recibo placer y si él se oculta, recibo sufrimiento. Pero en este caso, el sufrimiento no es tan grande como para hacer que me separe del Creador y puedo justificar esto. Nuestra vasija está dividida en dos partes: GE y AHP. Como consecuencia de ello, a nosotros nos afectan dos tipos de luces: Jassadim y Jojma. Así, resulta que yo todavía puedo justificar al Creador, aunque creo que Él no me trata bien. Yo le atribuyo esta sensación a la cuenta de los pecados anteriores o a la cuenta de la recompensa futura, y así acepto por el momento el sufrimiento. Aquí hay todo un conjunto de relaciones mutuas ocultas. El bien parece mal y supongo que me lo merezco por mis pecados anteriores, o que recibiré una recompensa futura por estos padecimientos. En mi mente yo justifico al Creador tanto como pueda y aunque siento sufrimiento, aun así reconozco que proviene de Él y no de algunos factores externos. Sin importar quién me haga tropezar, yo me imagino al Creador detrás de esto. Este es un nivel bastante alto y si la persona se aferra a él, este se convierte en un trampolín para algo mucho mayor. Me hubiese gustado que estuviéramos permanentemente en este estado percibiendo que todo, tanto lo bueno como lo malo, proviene del Creador, y que no existe nadie además de Él, que ninguna fuerza extraña nos controla, tampoco la fe ciega. Su Providencia puede parecer mala, pero yo la justifico debido a mis pecados anteriores o a la recompensa futura. El Creador es como un buen padre que me enseña y me cría correctamente. Por otro lado, el ocultamiento aquí también se debe a que yo espero alguna recompensa por mis sufrimientos: ya sea que estos me aparten de mis pecados anteriores o que me ayuden a adquirir el placer futuro. El Creador no necesita realmente estos sufrimientos, ni como una forma de expiar mis pecados, ni como una recompensa por mis buenas obras. Sin embargo, en este estado la persona quiere alcanzar el otorgamiento, lo aprecia y se aferra en la dirección correcta hacia él. Al mismo tiempo sobre ella operan dos fuerzas: El ocultamiento que se deriva de sus deseos no corregidos y alguna iluminación proveniente de la adhesión a la parte posterior de la Luz.

Cuando estoy sentada en un círculo con otras mujeres, ¿son ellas mi grupo? ¿Debería agregar mis pensamientos a la parte de los hombres durante un taller de mujeres?

¿Por qué tienes que pensar en los hombres? No importa si está un hombre o una mujer frente a ti. Ellas son las amigas con quien ahora estas comunicándote. ¿Y si pudiéramos borrar el género y no ver esta división? Frente a mi sólo hay un deseo y este deseo transmite sus pensamientos hacia mí. Entonces, no habría problema en absoluto. ¿De qué tipo de mujeres y hombres estás hablando? Esta sólo es la psicología más baja y nada más. No creo que las mujeres puedan entender menos los asuntos espirituales que los hombres. Si ellas realmente quieren elevarse, pueden hacerlo, pero tienen otro problema: Por alguna razón, ellas piensan que no son capaces. Esto las empuja hacia abajo.

El Majsom es una barrera psicológica

El Majsom es un punto psicológico, hasta el cual yo trabajo solamente para mi propio placer, después de esto, lo hago para darle placer al Creador o al prójimo, para alguien que está por fuera de mí. Esto es lo que yo tengo que lograr. Este límite, este grado, se llama el Majsom. Esta frontera entre nuestro mundo y el mundo espiritual es sencillamente psicológica. Si yo me ocupo de mí mismo, aun cuando al mismo tiempo yo esté aspirando al Creador, a la espiritualidad pero todavía actúo para mí mismo, éste, mi estado, se encuentra actualmente por abajo del Majsom y se llama “Lo Lishma“. Y si yo logro pensar sólo en el placer del Creador, de modo que todo el placer sea no para mí mismo, entonces yo, es decir mis deseos e intenciones están ya más allá del Majsom y este, mi estado se llama “Lishma”. El Majsom es un punto psicológico que yo tengo que cruzar, y entonces estaré en la espiritualidad, en la intención de otorgar. Después, cuando yo esté más allá del Majsom, tengo que elevarme cada vez más por encima del Majsom mis deseos e intenciones. O también puedes ponerlo de esta manera: Junto con el crecimiento de mi ego dentro de mí, junto con todos los placeres que crecen, yo elevo más alto el punto de mi Majsom, mientras que en la base del deseo de sentir placer, éste se revela como la inclinación al mal, paso a paso, yo elevo al punto del Majsom hasta Ein Sof, hasta que todos mis deseos sean realmente para otorgar. No es importante cómo lo digas: elevar las intenciones por encima del Majsom o elevar la condición del Majsom hasta Ein Sof, lo importante es que yo esté trabajando en la corrección de la intención para usar los deseos que crecen, no para mí mismo, sino para los demás el Creador.

En marzo usted dijo que antes de que termine el verano, nosotros irrumpiríamos en la espiritualidad. El verano pasó. Usted dice que a veces tiene algunos problemas con las fechas. ¿Cuál es la próxima predicción?

Pienso que el punto que hemos alcanzado hoy, realmente puede empujarnos hacia una anulación de nosotros mismos. Porque ¿dónde está el problema? Está en la anulación de nosotros mismos. Si yo soy capaz de hacer algo, entonces estaré detrás del Majsom. Pienso que la sensación que hemos recibido durante la Convención ya nos da la base. Y ahora solo debemos darle unos cuantos empujones más. Así me lo imagino yo. Con respecto al tiempo en el cual esto se cumplirá: yo espero que estos estados puedan llegar durante cualquier lección, incluso durante la lección matinal. Pero ellos deben llegar de forma crítica, debe haber contracciones. Y esto lo que aún falta en nosotros. El parto está estancado.

Anulándote tú mismo ante el poder del amor

Escritos de Rabash, Tomo II, Carta 40: Y cuando uno comienza a sentir el amor de su amigo, la alegría y el placer inmediatamente empiezan a despertarse dentro de él, porque la regla es que la novedad entretiene. El amor de su amigo es algo nuevo para él, porque siempre supo que él era el único que se preocupaba por su propio bienestar. Pero en el momento en que descubre que su amigo se preocupa por él, esto evoca en su interior una alegría inconmensurable y ya no puede cuidar de sí mismo, puesto que el hombre puede trabajar sólo cuando siente placer. Y dado está empezando a sentir placer al cuidar de su amigo, él naturalmente, no puede pensar en sí mismo. Vemos que en la naturaleza hay amor hasta que el anhelo se vuelve insoportable. Hay Reshimot (reminiscencias) en nosotros, recuerdos de la vasija general del alma. Toda la realidad que sentimos e incluso algunas partes que no sentimos, están en nosotros y forman parte de la vasija, de la misma manera que ocurría antes de la ruptura de las vasijas. Así que en el momento en que la persona siente el amor que alguien siente por ella y no el amor egoísta que conocemos en nuestro mundo, sino un amor que viene de la altura del alma general corregida, de la fuente corregida, la Reshimo de la vasija general, que se percibe como externa en el momento, es evocada inmediatamente en ella.  Así, la persona siente de inmediato que esta fuerza viene de otro mundo, de un estado superior y se anula su amor propio. Ella no puede permanecer en el estado de amor propio y está dispuesta a dar su alma a la nueva inclinación, a la conexión que es externa a ella. Esto se lleva a cabo de esta manera porque ésta es la vasija externa que es la vasija real, general, superior en comparación con el amor propio individual egoísta que la domina ahora. La persona se anula ante este poder. Si la persona siente que es amada y que evoca de repente la inclinación a amar espiritualmente a alguien que es externo a ella, entonces el amor animal corpóreo por sí misma, desaparece. Esto se debe a que la persona siente que la vasija general grande, es mucho más elevada que la vasija individual pequeña y así ella se anula ante este amor.

La fuente de infinitos recursos

Nosotros siempre hablamos de la naturaleza usando términos tales como “naturaleza, relaciones equilibradas, armonía con la naturaleza”, etc. Pero si observamos el progreso humano, este se considera un resultado de la oposición del hombre a la naturaleza, del hombre que se resiste a las fuerzas de la naturaleza, que trata de salir de la naturaleza y así desarrollarse. Dado esto, ¿de qué armonía con la naturaleza estamos hablando?

Dr: Laitman No estamos hablando del desarrollo egoísta sino del desarrollo altruista de acuerdo con la fuerza gobernante de la naturaleza. Aquí no tenemos ninguna oposición. Primero, comenzamos trabajando no en contra de la naturaleza, sino “en favor” de ella. Entonces aquí pueden surgir mecanismos completamente nuevos que operan con base en una energía totalmente diferente. Estas no requieren de las antiguas fuentes de energía sino que funcionan con base en lo que generan estas mismas. Es decir, nosotros podemos descubrir esas propiedades y oportunidades en la naturaleza en las cuales todo ocurre sin una pérdida porque no tenemos que estar en constante oposición a algo. Después de todo, nuestro desarrollo egoísta ocurrió en contra de la naturaleza y por lo tanto constantemente avanzamos en oposición. Conquistamos la naturaleza, la cambiamos por la fuerza, nos consideramos grandes y poderosos. Y aquí, por el contrario, comenzamos a usar la integralidad de la naturaleza y de acuerdo con ella, en armonía con ella, en similitud con ella, nos alimentamos de esta integralidad. Como resultado recibimos la fuente natural de infinitos recursos de la naturaleza y nuestra vida cambia completamente. No estaremos produciendo todo con el sudor de nuestra frente como en los procesos actuales, estos serán enteramente diferentes. Las personas comenzarán a revelar la fuerza de vida, estarán llenas de energía no por lo que consumen, harina, carne, etc., sino a través de un campo completamente diferente. La persona comenzará a revelar dentro de sí oportunidades de ser llenada de vida. Súbitamente encontraremos llenado en el siguiente nivel, no en el nivel del cuerpo animal, sino en el nivel “Humano“. Porque en la naturaleza existe el próximo nivel en la naturaleza, el cual es llamado una “persona sabia”. ¿Y dónde está esta persona sabia? Nosotros por naturaleza, fisiología, y comportamiento somos una extensión del mundo animal. Existe la naturaleza instintiva, vegetativa, y animal, pero aún no hemos llegado al nivel “Humano”.

El humano es el que estará completamente adaptado a la imagen integral de la naturaleza, es aquel que existirá en un estado de unidad y armonía con la naturaleza porque poseerá un entendimiento, sensación, conocimiento, alcance y control de esta conexión.

Una chispa que penetró desde el piso superior

Todo nuestro camino está dirigido a salir de nuestro ego, el único atributo colectivo en el cual existimos y que nos encierra dentro de esta diminuta esfera de sensación de la realidad de este mundo. Con el fin de comenzar a manejarnos, necesitamos otra fuerza en adición a nuestro deseo de disfrutar: un deseo de otorgar. Con esas dos fuerzas ya podemos comenzar a operar. Esto significa que carecemos de la fuerza de otorgamiento que viene de la fuerza general, del Creador, del atributo de otorgamiento, el cual es la naturaleza real. Es por esto que la palabra “Creador” en Guematria es “naturaleza” (en hebreo). Y nuestro deseo de disfrutar no existe en la naturaleza, sino que es externo a ella. Todo nuestro trabajo y nuestra meta es lograr el deseo de otorgar. Gracias a esto somos incorporados en el Creador, adquirimos libre albedrío entre esas dos fuerzas, y podemos llegar a ser similares a Él, lo cual es llamado el nivel humano: el nivel de Adam. Nosotros sólo podemos alcanzar el poder del otorgamiento mediante la conexión dentro del grupo, que es un modelo de cómo podemos cumplir con ello. En el grupo sentimos cuánto necesitamos del otorgamiento, o lo opuesto, cuán innecesario es para nosotros y cuán odioso es, ya que es opuesto a nuestra naturaleza. Así comenzamos a trabajar de forma artificial y clamamos como niños que exigen cosas que no merecen. Pero los niños usan nuestro amor paternal y nosotros aun así concedemos y hacemos lo que quieren aun cuando sabemos que sólo son gimoteos infantiles. Es exactamente lo mismo con nosotros. Si también pedimos el otorgamiento de forma egoísta, aun cuando nadie lo necesite y “acosamos” al superior con nuestro llanto: “¡Danos, danos!” como niños molestos, eventualmente lo obtendremos poco a poco y gradualmente seremos impresionados por este. En adición a eso, somos impresionados por nuestras acciones y por el hecho de actuar como si quisiéramos el otorgamiento y entonces eventualmente realmente comenzamos a quererlo. Así somos impresionados el uno por el otro con respecto a la grandeza del otorgamiento y a la espiritualidad, aun cuando realmente no veamos nada nuevo, grande y valioso en el deseo de otorgar, sino lo opuesto. Esto significa que estamos actuando como en un teatro y mediante este hecho de actuar, nosotros nos desarrollamos; estamos en una mentira intencional y es claro para nosotros que todas nuestras plegarias son falsas y que tampoco nuestra actitud es real. Estamos conscientes de eso, lo sabemos y lo declaramos abiertamente porque es la única oportunidad que tenemos de salir del estado en el que estamos ahora. Al fingir así, nosotros nos construimos bajo las condiciones del estado actual con el fin de alcanzar el otorgamiento partiendo del deseo de disfrutar. La palanca mediante la cual podemos hacer eso, está basada en una chispa espiritual, en el punto en el corazón con el cual podemos comenzar a actuar. Es un diminuto punto en el corazón, el cual percibimos y comenzamos a desarrollar. Si lo percibimos como el extremo de una cuerda que nos arrojaron, podemos elevarnos por encima de nuestro deseo egoísta hacia el deseo de otorgar, como si nos eleváramos por encima del piso y penetráramos en el segundo piso a través de un diminuto agujero en el techo. Entonces con la ayuda de esta cuerda, podemos tirar de todo nuestro deseo de disfrutar, que llena todo el primer piso y gradualmente transferirlo al piso superior, elevarnos de Maljut a Bina.

La chispa que fue insertada en nosotros es una chispa de Bina que cayó sobre nosotros desde el segundo piso a través de un agujero en el techo. A través de ese agujero podemos movernos hacia el segundo piso y entonces tirar de todo Maljut desde ahí. Debe quedarnos claro que estamos trabajando con atributos egoístas. Sólo estamos jugando con el otorgamiento y no nos imaginamos que ya seamos justos. Si aún no sabemos quiénes somos realmente, sin duda lo sabremos: Lo principal es no temerle a la verdad.

Superando el auto engaño

Estamos hablando de una persona que está conectada con el grupo, ¿es ella la misma persona en la calle que ve, siente, reacciona y elige? ¿Es esto una superposición de deseos, es el resultado colectivo de la persona por completo, es el deseo del mundo entero? 
Rav: Depende de dónde esté localizado el observador. Si el observador soy yo, entonces puedo decir que todo lo que veo ahora a mi alrededor, es una manifestación del Creador. Es Él quien juega conmigo de esta manera, por una parte. Por otra parte, todo lo que siento por fuera de mí son partes de mi alma. Lo que siento dentro de mí es mi Galgalta ve Eynaim, y todo lo que siento por fuera de mí son mis partes que aún no puedo conectar conmigo, porque entre esas partes que existen por fuera de mí y yo en lo personal, en mi parte interna, existe el egoísmo que no me deja percibirlas correctamente. Es decir, mi alma general fue rota en dos partes y una de las partes la percibo como mía y la otra parte no. No siento que es mía. Por el contrario, la siento como opuesta a mí, la odio, no me gusta, no quiero sentirla como propia. Esta visión fue creada en mí artificialmente. Sin embargo, necesito encontrar la manera de sentirla como propia. En realidad es mía, pero la percibo como algo tan extraño que les provoco daño a los que están a mi alrededor, a todo tipo de objetos inanimados, vegetativos, animados, humanos y disfruto al dañarlos ¿Cómo puede ser? Mientras más elevado soy, más los someto y los uso (a mi parte externa en favor de mi parte interna) y me siento más cómodo, mejor y más feliz; yo disfruto esto. Este es un terrible auto engaño. Entonces, la persona comienza a revelar que al causarles daño a todos y por lo tanto perturbar el equilibrio del mundo, daña a los elementos más cercanos a ella, aquellos que son más cercanos a ella que sus hijos, más que ella misma. En realidad, esos son Kelim (vasijas) más queridos para nosotros. Esta es una condición horrible llamada los tormentos del infierno. Pero su redención después le da a la persona nuevas oportunidades. Entonces, todo depende de cómo observe yo lo que está por fuera de mí, ya sea de acuerdo al principio “No existe nadie más aparte de Él”, o como partes de mi alma, lo cual en principio es lo mismo. Cuando la persona se conecta con el método cabalístico, cuando ella viene al Creador y se une con todos los demás, es decir, con el universo entero y el Creador, entonces naturalmente, todo se vuelve uno: estaba el Creador frente a mí y Él me mostró que todo esto eran partes mías.

No quiero maldecir a el Creador!

En ciertos estados, el superior muestra su lado posterior de tal manera para que yo pueda unirme con este. Es como un padre que le enseña a jugar a su hijo. Él se rebaja al nivel del niño, el padre se ve un poco más inteligente y le muestra al hijo una pequeña diferencia entre lo que él es y lo que debería ser. Este es el lado posterior del superior, no es un padre en toda su estatura, sino la diferencia entre el estado actual del niño y el estado en el que él ha ascendido a un pequeño escalón más arriba.  Podemos decir que el Creador le muestra a la persona la imagen actual del mundo para que como un niño, supere los obstáculos, tomando en serio este juego. Sin embargo, esto depende de la persona. Si ella siente que está en ocultamiento simple, que todo proviene del Creador como resultado del pasado o como condición previa para el futuro, cuando una y otra vez ella ve que no tiene éxito, entonces surge la pregunta: ¿Cómo puede elevarse por encima de esto?. En primer lugar, ¿debemos pedir el éxito? Por supuesto que no, porque entonces la persona que utilizaría solo su deseo egoísta normal y se distanciaría del Creador. ¿Tal vez yo debería rezarle al Creador para que Él no me envíe el sufrimiento por los hechos del pasado o por la recompensa futura? No, ya que esta oración sería atribuida al interés propio. No está diseñada para la corrección.  En ambos casos, la persona parece decirle al Creador: “Tú me has acerca hacia Ti. Tú ahora haces brillar la Luz más fuerte sobre mí y en ella, yo me siento débil, imperfecto y corrupto. ¡Por lo tanto, llévate de vuelta Tú Luz para que yo pueda sentirme mejor!”.  En realidad, nosotros debemos pedir la corrección, “Estoy de acuerdo con todo lo que Tú me enseñas. Este no es el punto. Déjame experimentar dificultades y problemas si es en favor de la corrección. Pero esto me duele y yo te maldigo en mis sensaciones, ya sea que lo desee o no: un aviso de sobregiro del banco, una llamada de la policía, todos mis problemas. Por un lado, Tú haces brillar un poco de Luz sobre mí y siento que Tú existes, pero por otro lado, esto hace que yo Te maldiga en mis deseos no corregidos. No te pido que Te alejes, privándome de Tu presencia y del sufrimiento asociado con esta. Te pido otra cosa: ¡Corrígeme! Acércate en sensación como aquel que sólo trae el bien. Déjame sentir que Tú eres el bueno que hace el bien”.  Aquí surge un gran problema: ¿Cómo puede uno juzgar imparcialmente? Después de todo, yo debo pedir esto no para sentirme bien, sino sólo para justificarlo a Él. Sólo debido a esto me duele el corazón. Y si no me duele, haz que éste me duela. No me importa el sufrimiento, ni cualquier otra cosa en general, excepto una cosa: no quiero condenarte a Ti. No se trata de mi buena sensación, yo solo quiero elevarte a Ti al más alto nivel a fin de que el atributo de otorgamiento y amor que Tú representas, se vuelva de mucho más valor para mí. Si la persona se esfuerza por esto, ya comienza a avanzar correctamente. Así es como debe sentirse el ocultamiento simple y así debe uno salir de él.

Cómo trabajar independientemente del resultado

Durante la convención yo siento que el grupo es una pequeña parte de algo grande ¿Cómo podemos continuar con este fuego también en la diseminación? ¿Cómo hacemos para no olvidar que existe un grupo y que hay algo enorme detrás de éste, que es la unidad de los amigos que llena de significado nuestro trabajo?

Rav: Durante la convención nosotros sentimos una gran fuerza; observamos las pantallas y vemos a los amigos de todo el mundo. Con nosotros hay cientos de grupos y miles de personas sentadas solas que ni siquiera conocemos. Por supuesto, esto nos permite sentir algo, pero tenemos que tratar de recibir el combustible de algo más, de hacer avanzar a la humanidad hacia la revelación. En realidad tú estás preguntando cómo podemos recibir combustible. Por supuesto, es la impresión de un gran grupo lo que primero nos trae combustible; aquí todos me conocen y me impulsan; todos ven lo que hago y juntos queremos cambiar al mundo. En pocas palabras, es el poder del egoísmo el que está activo aquí. Pero más tarde, la escala de valores cambia en nosotros. Tú te esforzaste, actuaste, incluso de forma egoísta, al querer traer tus creencias, puntos de vista del mundo entero y de pronto descubres que te has quedado sin combustible. Así es como cambian las Reshimot (reminiscencias). Esto se debe a que no hay nada que pueda cambiar excepto eso. Nuestra Reshimo es el único parámetro cambiante, el único factor que cambia. Y aquí cambia con el fin de permitir que trabajes de una manera no egoísta, al no querer imponerle tu opinión al mundo, ni probar que estás en lo correcto y tomar el timón. La próxima Reshimo te permite pensar de forma más altruista: “La piedra angular no es nosotros, ni yo. Que nadie sepa, ni siquiera yo mismo, si logro algún resultado”. Este enfoque ya está más cercano a la espiritualidad y esa es la manera en que se te hace avanzar hacia adelante desde Arriba. Aquí se necesita un apoyo más intensivo del grupo. Si te conectas más fuertemente con los amigos, sentirás que tienes poderes más puros que antes, “realmente no me importa si mi trabajo rinde fruto. Justo como los deportistas, yo no necesito ver los resultados. Quiero cerrar mis ojos y actuar sólo en una dirección, sin revisar el “buzón de entrada”. No me importa a quién he influido y hasta qué grado ha cambiado. Siento que puedo traer algo al mundo, estrecho mi conexión con los amigos y me muevo hacia afuera, no hay nada en respuesta”. ¿Entonces de dónde puedes obtener la energía? Después de todo, en una situación como esta, la persona permanece como una maquina sin combustible. No tiene la fuerza que la dirige; necesita alguna respuesta. Aquí comienza a demandar internamente: “¡Tengo que verme yo mismo dentro de la fuerza de otorgamiento!” Es como cambiar una maquinaria convencional por una maquinaria eléctrica, cambiando de gasolina a electricidad, a otra forma de energía. Esto es lo que exiges, “¡El deseo de otorgar debe revelárseme! ¡Si no puedo trabajar dentro de mi deseo de recibir, necesito el deseo de otorgar!”

Entonces lo obtendrás.

¿Cómo puedo yo manejar mis estados? ¿Estos se desarrollan automáticamente o puedo evocarlos? Respuesta: Yo manejo mis estados cuando estoy sentado en un círculo con los amigos, discutiendo los problemas y diversas opciones con respecto a las conexiones entre nosotros: ¿Cuándo el ego nos ayuda y cuándo nos distrae? ¿Cómo podemos atraer los atributos de otorgamiento y amor, conexión, garantía mutua, y así sucesivamente? Cuando nosotros hablamos de estos temas, yo estoy involuntariamente en diferentes estados contrastantes, tales como “no quiero escuchar a un amigo, pero tengo que hacerlo”, “él está más alto o más bajo que yo”, “estoy de acuerdo o no con su respuesta”, y así sucesivamente. ¿Por qué estoy de acuerdo con él? Puede que sea porque simplemente me gusta, pero otra persona no, así que no quiero escucharlo a él, ni siquiera escuché lo que él tenía que decir. Por lo tanto, no es sólo en el proceso, sino en el tema en sí, en las palabras, y en las interacciones, en todas partes en todos los niveles, que yo supero el egoísmo. Finalmente, hay una revelación, una intensa aclaración de estos dos atributos opuestos dentro de mí. Es más, cuando estoy en una discusión con todos los amigos, yo primero intensifico mis atributos y, en segundo lugar, me expando al absorberlos a ellos. Así, la persona se desarrolla en muchos aspectos por medio de la integración y la comunicación entre las dos fuerzas opuestas.

Yo manejo mis estados cuando estoy sentado en un círculo con los amigos, discutiendo los problemas y diversas opciones con respecto a las conexiones entre nosotros: ¿Cuándo el ego nos ayuda y cuándo nos distrae? ¿Cómo podemos atraer los atributos de otorgamiento y amor, conexión, garantía mutua, y así sucesivamente? Cuando nosotros hablamos de estos temas, yo estoy involuntariamente en diferentes estados contrastantes, tales como “no quiero escuchar a un amigo, pero tengo que hacerlo”, “él está más alto o más bajo que yo”, “estoy de acuerdo o no con su respuesta” y así sucesivamente. ¿Por qué estoy de acuerdo con él? Puede que sea porque simplemente me gusta, pero otra persona no, así que no quiero escucharlo a él, ni siquiera escuché lo que él tenía que decir. Por lo tanto, no es sólo en el proceso, sino en el tema en sí, en las palabras, y en las interacciones, en todas partes en todos los niveles, que yo supero el egoísmo. Finalmente, hay una revelación, una intensa aclaración de estos dos atributos opuestos dentro de mí. Es más, cuando estoy en una discusión con todos los amigos, yo primero intensifico mis atributos y en segundo lugar, me expando al absorberlos a ellos. Así, la persona se desarrolla en muchos aspectos por medio de la integración y la comunicación entre las dos fuerzas opuestas.

Encontrando la fuerza que equilibra el ego

Existe una necesidad creciente por la conexión en el mundo de hoy. Por una parte, la conexión integral en el mundo se revela y por otra parte, la carencia de nuestra adaptación a ello se expresa en forma de una crisis. Con el fin de ayudarles a las personas que tienen el impulso hacia el desarrollo espiritual, el cual significa la conexión y la unidad, el impulso por asemejarse a la naturaleza, nosotros seremos capaces de revelar la fuerza superior que lo maneja, seremos capaces de sentirla, de verla, y de aprender a dominar el sistema que nos controla, el así llamado mundo superior; para esto nos reunimos y queremos adaptarnos gradualmente al estado de equilibrio con este sistema, con la naturaleza. Ese enfoque gradual paso a paso, es llamado los niveles del ascenso espiritual, una equivalencia espiritual. Esos son niveles serios, complejos, ya que debemos superarlos y resistir nuestro ego. Es al resistirlo que nosotros logramos conocer y alcanzar este sistema. De la misma manera que opera cada sistema en nuestro mundo con base en dos fuerzas que se contrarrestan (más y menos, contracción y expansión, etc.), entre ellas existe un mecanismo mecánico, eléctrico, neumático, u otro mecanismo, y esas dos fuerzas son las fuerzas de desarrollo y movimiento de este mecanismo y en nuestros cuerpos hay dos fuerzas que se oponen constantemente. En general, pueden ser reducidas a fuerzas de absorción, absorción y secreción. Nosotros existimos sobre la base de esas dos fuerzas. Estas se contrarrestan más o menos o actúan alternativamente en los niveles de la naturaleza excepto por un interesante objeto: el hombre. El ser humano está bajo la influencia de una sola fuerza: la fuerza egoísta que lo controla, lo maneja y lo gobierna, hace lo que desea con él. No hay otra fuerza que se oponga a nuestro ego, y ese es nuestro problema. Entonces, nosotros no podemos ser equilibrados, sabios, ni hacer lo que queremos, sino que hacemos constantemente lo que la fuerza egoísta nos obliga a hacer, aunque pueda dañarnos. ¡Miren lo que sucede ahora en el mundo! Estamos cortando la rama en la que estamos sentados. Estamos contaminando el aire que respiramos, talando los bosques, convirtiendo extensas áreas en estériles desiertos, causando que los icebergs se derritan, provocando cambios desastrosos en el clima, de forma que muy pronto será imposible existir en este planeta. El ritmo de la crisis está acelerándose de forma amenazante, y no podemos hacer nada al respecto. ¿Por qué la naturaleza está haciendo esto? Es para mostrarnos el grado en el que somos manejados por esta fuerza egoísta y cuánto carecemos de la otra fuerza que es opuesta a esta, para al menos llegar al equilibrio. Incluso si fuéramos totalmente opuestos a la fuerza egoísta, incluso si fuéramos absolutamente altruistas, tampoco podríamos existir. Después de todo, debe haber una fuerza de equilibrio entre esas dos fuerzas, la ley de equilibrio, la ley de alternancia correcta. Entonces, necesitamos la otra fuerza y no la tenemos. Sin embargo, ésta se encuentra en los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza ¡Es el instinto!. El instinto hace que los animales lleven a cabo ciertas acciones y no otras. Los restringe y no los empuja a llevar a cabo acciones equivocadas. Si un león ve a un león más fuerte, se retira. Existe una línea de mando clara, revisar la fuerza y retirarse instantáneamente. Es decir, existen fuerzas restrictivas con respecto a la naturaleza y a los diferentes fenómenos, no importa cuales. Los animales operan de acuerdo al principio simple del ego animal ordinario, que es equilibrado por un instinto de protección. Nosotros no tenemos eso. Estamos privados de ello, ¡pero necesitamos adquirirlo ya que de otra manera nos encontraremos en una condición que amenaza nuestra existencia!. La sabiduría de la Cabalá se revela en nuestro tiempo para que, de alguna manera, seamos capaces de adquirir esta segunda fuerza que restringe y equilibra nuestro ego. Es opuesta al ego. Es llamada altruismo, la fuerza de otorgamiento, la fuerza del amor. Si podemos descubrir esta fuerza en la naturaleza y de alguna manera, percibirla dentro de nosotros y comenzar  a equilibrar mutuamente las dos fuerzas, podemos estar seguros de que nuestra existencia estará asegurada, será cómoda, buena y deseable. De otra manera, nuestro desarrollo futuro será simplemente desastroso. Vemos cómo estamos perdidos en el ego del día a día y que este comenzará a consumirnos mientras aún estemos vivos y eventualmente no nos dejará ninguna esperanza de sobrevivir. Es por eso que organizamos convenciones. Lo hacemos con el fin de adquirir la fuerza que es opuesta al ego, con el fin de tratar de equilibrar las dos fuerzas opuestas dentro de nosotros y alcanzar el punto medio en el cual podemos ser libres, tener libre albedrío, libertad de elección, de manera que podamos manejarnos a nosotros mismos y avanzar. Esto es lo que queremos lograr.

El maravilloso atributo del balance

Cada congreso es un cierto hito, un cierto nivel en nuestro ascenso hacia la espiritualidad, nosotros gradualmente comenzamos a sentir lo que se entiende por unidad, adhesión, conexión y qué requiere nuestro desarrollo de nosotros.  Durante los talleres, lecciones y especialmente durante el congreso, cada vez empujamos hacia adelante y damos un gran paso hacia otro nivel que nos adelanta hacia una gran fuerza, la fuerza altruista de la naturaleza.  Desde dentro de esto, nosotros a su vez comenzamos a percibir nuestro ego. Comenzamos a entender el significado de nuestra naturaleza al controlar la nueva fuerza del altruismo y al comenzar a alcanzarlo y a revelar su contradictorio significado, la profundidad interna de la fuerza altruista. Nosotros vemos cuán grandes y maravillosas son estas fuerzas, si las usamos correctamente. Por medio del estudio a conciencia de ambas fuerzas al mismo tiempo, con su ayuda, comenzamos a ver la profundidad de la naturaleza: sus componentes inanimados, vegetativos,  animados y además el siguiente nivel de la naturaleza.  ¿Cómo podemos crecer más allá al continuar desarrollando estas fuerzas en balance? Las fuerzas del egoísmo y del altruismo continuaran creciendo en nosotros. Pero ¿Qué hay más allá del horizonte, es decir, más allá del nivel del “Adam” (hombre/humano)?  Supongamos que balanceamos todo esto dentro de nosotros , en nuestro nivel animado llegamos al estado en el que nos controlamos a nosotros mismos completamente, que todas nuestras acciones están completamente balanceadas, son racionales y están fundadas en lo que llamamos línea media. ¿Existe una continuación del crecimiento?. Y aquí nosotros realmente revelamos el maravilloso atributo del balance de estas dos líneas. Si tú has alcanzado el balance, entonces ambas líneas comienzan a guiarte, como piernas, de forma alternada, esta vez crece la fuerza del menos (egoísmo) y después crece la fuerza positiva (altruismo) y así alternadamente como dos piernas, tú avanzas un paso tras otro hacia adelante. Junto con esto tú crecimiento no tiene límites. Todo depende de ti.

El sistema inmune de la sociedad integral

Es de conocimiento común que el organismo humano tiene un sistema inmune que bloquea, destruye las células viejas y defectuosas que aún están vivas. Si comparamos esto con la sociedad integral, ¿significa que este sistema tiene que deshacerse de las personas ancianas y enfermas?

Rav: No. El punto es que aquí necesitamos un sistema que clasifique lo que es benéfico y lo que es dañino. No hay nada dañino en la naturaleza. Todo se nos revela de esta manera porque no sabemos cómo y qué implementar correctamente. Nada se destruye en la naturaleza. Todo lo que la naturaleza desarrolla es necesario y entonces debe ser igual en la sociedad humana. Esto significa que vamos a ver cómo varias fuerzas intratables, negativas que se quedan por fuera de nuestro éxito en la educación integral, lo hacen porque nosotros no aplicamos el esfuerzo correcto. Con base en esos ejemplos, nosotros solo aprenderemos a mejorar nuestro sistema de educación y enseñanza y así avanzaremos. Debemos estar agradecidos con todas las revelaciones de nuestras deficiencias porque estas nos impulsan constantemente a desarrollar más el método y esto servirá como base para su desarrollo. Creo que la revelación de los atributos negativos es tan benéfica como la revelación de los atributos positivos. Es una retroalimentación negativa que corrige nuestro enfoque hacia la meta definitiva.

Pregunta: Entonces resulta que la transferencia directa del modelo del organismo humano, o de lo que vemos en la naturaleza, y nuestro intento por implementarlo sin explicar las verdaderas razones de porqué es así en la naturaleza, en realidad lleva a grandes problemas.

Rva: No. Aquí se implementa en el modelo de un cuerpo viviente cerrado, el cual tenemos que mantener en equilibrio. Con el fin de hacer eso tenemos que clasificar, aclarar y analizar los elementos o atributos que recibimos del exterior y qué es lo que necesitamos. Esto se debe a que nos damos cuenta de que sin importar cuánto tratemos de absorber sólo lo que es benéfico del entorno a nuestro alrededor, una gran cantidad de cosas dañinas también entran al organismo. Aquello que es dañino debe ser identificado, recolectado, y evacuado del organismo. Eso es lo que nuestros sistemas fisiológicos hacen, y es lo mismo en el nivel cognitivo. El sistema inmune permanece en guardia y destruye todo lo que penetra el organismo que es hostil al cuerpo. Pienso que este sistema tiene que crearse en la sociedad hasta que alcance su forma definitiva. Si una cierta parte de la humanidad está en el proceso de volverse integral, ciertamente tendrá que establecer ciertos límites y fronteras alrededor, de manera que los extraños no puedan influir en esta. Esto significa que en contraste con el resto de la humanidad, esas personas tendrán que vivir de acuerdo a leyes, constituciones y relaciones sociales y familiares diferentes, las cuales aceptan de acuerdo a su nivel espiritual y a su desarrollo altruista. Por supuesto, como un organismo sano, ellos tendrán que protegerse de las influencias externas malignas. Aquí debe haber un sistema inmune que alerte si se siente una influencia negativa en la sociedad y debe inmediatamente identificarla y quitarla.

Un salvavidas para aquellos que están ahogándose en el mar del egoísmo

Últimamente he perdido todo el interés y el deseo por lo espiritual. Me distancié del grupo, pero el grupo no se olvidó de mí y continuó atendiéndome con amor constante. Por eso, a pesar de todo, decidí venir a la convención de Roma, e hice un enorme esfuerzo para ello. Y aquí, ahora siento vergüenza ante mis amigos que una vez más me han tomado en sus brazos, y me han permitido experimentado su amor con nuevas fuerzas durante estos dos días. Pero, ¿qué tengo que hacer para asegurarme que no tomaré distancia nuevamente después del congreso? Estoy muy preocupado por esto. 

Rav: Siento mucho todo lo que has experimentado. Pero no hay otro camino sino aceptar que todo proviene de una sola fuente y nosotros tenemos que estar agradecidos por ambas cosas, tanto por las malas como por las buenas. Estoy muy agradecido con tus amigos que trabajaron tan duro que fueron capaces de traerte de regreso. Espero que de ahora en adelante, todos ustedes sólo vean bondad, misericordia, amor y la calidez que les espera. Pero aun así, sin importar lo que pase, tienes que mantenerte en el grupo con todas tus fuerzas, porque este es el chaleco salvavidas que ha sido arrojado al mar para los que están ahogándose. No tenemos nada más de que agarrarnos. Y créanme, ustedes verán a todo el país aferrarse al grupo de ustedes como si se tratara de un chaleco salvavidas. Así que fortalezcanse, ayúdense unos a otros y continúen. ¡Les deseo éxito!

¿Cómo aferrarme tan fuertemente al trabajo espiritual como me sea posible en mi vida diaria (en la calle, en el transporte público, etc.)?

Yo trato de verlo todo a través del sistema de la conexión, a través del sistema del perfeccionamiento mutuo. Me pregunto si a través de todo lo que aparece ante mí, yo veré toda la cooperación mutua entre las dos fuerzas opuestas que representan diferentes imágenes para mí. Si yo estoy en un círculo en un taller y hay nueve amigos ante mí, compañeros pero también en cierta manera competidores en cuanto a quién dará la mejor respuesta y quién contestará con menos exactitud, ¿cómo podemos nosotros completarnos uno al otro, cómo podemos jugar juntos con el fin de encontrar las respuestas correctas? Hay mucha proximidad y adversidad aquí. Si yo estoy en la calle, ¿por qué no puedo ver a un compañero idéntico en cada persona que evoque ciertos sentimientos en mí? No hace ninguna diferencia si se está en favor o en contra, lo importante es cómo responderle. ¿Puedo responderle como a alguien que es cercano a mí? Mi ego no me deja. Si yo pudiera mirarla de diferente manera, la vería como una persona cercana y querida e inmediatamente cambiaría mi actitud hacia ella. Nosotros tenemos que jugar con eso activando y desactivando el botón de arranque de recibir, de otorgar y clarificar constantemente nuestras relaciones con los demás. Entonces tú comenzarás a ser más flexible y adquirirás  una actitud más suave ante la vida y ante el mundo. Pero en general, por supuesto tú quieres ver la fuerza gobernante a través de esta actitud, la que te presenta este cuadro entero y lo proyecta ante ti, de modo que tú veas la revelación del Creador, para ver detrás de este cuadro el manejo de la fuerza.

¿Qué consideramos que es el grupo?

El grupo puede ser considerado como aquellas diez personas con quienes me siento y analizo nuestra relación. 

También grupo puede considerarse las docenas de grupos que asisten a las convenciones. Por ejemplo, hubo 120 o 130 grupos en el congreso. Este también es un tipo de grupo que trabaja junto en una única tarea, en una cuestión única, y es por esto que, consecuentemente, todos los participantes tuvieron los mismos pensamientos, las mismas preguntas y la misma meta. El hecho de que hablaban distintos idiomas no importa, ya que hicieron lo mismo: interactuaron, se ayudaron unos a otros, estuvieron en un campo. 

Nuestros campos mental y sensorial se entrecruzan, trabajaban juntos: Esta es la forma en que interactuamos el uno con el otro. 

Más aun, no hay ley de separación en estos campos, a diferencia de cualquier campo físico que disminuye según la distancia; cuanto te distancias dos metros  la tensión, la luz o cualquier tipo de rayo llegan a ser cuatro veces más pequeños. 

Pero aquí no. 

Los campos de deseo no decrecen con la distancia. 

Por esta razón, cuando uno está en Boston, otro en Alaska, un tercero en Kentucky y un cuarto en Australia, ellos juntos son parte del grupo si son capaces de tener un contacto interno, el cual hemos experimentado parcialmente durante los seminarios en la convención. 

Si ellos ya han experimentado este contacto, si son capaces de recrearlo, de revivirlo por dentro, como reavivando las brasas incandescentes, todos los disturbios que surgen, los ayudarán a elevarse por encima de las interferencias hacia este estado y a estar en un buen nivel espiritual.

Si yo estoy corregido, veré un mundo mejor a mi alrededor. Pero si veo que sufre más, ¿cómo debo tratarlo?

Nuestra vida es una dualidad. Por un lado, nuestro cuerpo pertenece al mundo animado, pero por otro lado, el deseo que nosotros estamos desarrollando pertenece a un nivel más elevado, al grado humano. Se dice sobre el mundo que vemos a nuestro alrededor: “Todos son como animales”. Un ser humano en nuestro mundo no es sólo similar a un animal, es aún peor. Por naturaleza, los animales instintivamente cuidan de su propia existencia. Ellos no son acosados por el desenfreno al comer, por las golosinas inventadas, por dulces y delicias; los granos o la hierba son suficientes para un burro. Dale pan en vez de esto y él no lo querrá. Del mismo modo, los animales no tienen impulso a excederse en el sexo, sino que actúan por instinto, criando en las estaciones designadas por la naturaleza. No tienen palacios, las cuevas son suficientes para ellos. Esta es la existencia animal. A diferencia de ellos, un ser humano tiene deseos exorbitantes para que, como resultado del desarrollo, descubran esto que los ha llevado a un callejón sin salida. Esto es lo que revelamos hoy. Así que al ver el sufrimiento de la gente, nosotros tenemos que dividir mentalmente la existencia de ellos en dos partes. ¿Qué necesita la persona en el nivel animal para vivir una vida normal y saludable? Ella necesita un techo, comida, ropa, familia y otras condiciones necesarias, pero sólo racionales. Por supuesto, no podemos vivir como lo hicimos mil generaciones atrás. Yo debo desear que todos en el mundo tengan unas condiciones aceptables, pero no más. La ley general de estados de la naturaleza: en el nivel animal, Tú debes asegurar tu existencia y todos tus otros deseos, pensamientos y habilidades, todo lo que tienes de más, debes dedicarlo al ascenso espiritual. Así pues, si hablamos del mundo por venir, de la vida hasta el final de la corrección en la que este mundo desaparece de nuestras sensaciones, el conjunto de cosas razonables necesario para la existencia material debe ser proporcionado y todo lo demás debe darse para el desarrollo espiritual. Si para el día de hoy, hubiéramos organizado nuestra vida de esta manera, habríamos constatado que en este mundo existe todo lo necesario para proporcionar lo necesario para cada uno de los siete mil millones de personas, en condiciones físicas normales. La mayor parte del día, estaríamos libres del trabajo material para estudiar y realizar nuestro trabajo espiritual interno para cambiarnos a nosotros mismos. Por esto debemos luchar. Todavía no sé cómo puede realizarse esto en la práctica, pero espero sinceramente que seamos capaces de explicarle a la gente que esta es la forma correcta de vida en el mundo. A través de la crisis y de las explicaciones, llegaremos a la línea media, a un estado en el que el mundo acepte esto.

El punto central en el mapa mundial

La historia demuestra que las grandes guerras siempre ocurren en los límites entre épocas en las que están siendo destruidos los viejos estereotipos. Por un lado, las guerras siempre activan la destrucción; por otra parte, ellas tiran de humanidad hacia un nivel superior de evolución. ¿Es posible omitir la próxima guerra?

Rav: En primer lugar, yo no trato de engañar a nadie. Hago lo que tengo que hacer de acuerdo con mi misión, con todos mis medios hasta el final. No sabemos las fechas de comienzo ni de finalización. Experiencia del exilio egipcio sugiere que el sufrimiento del tremendo dolor y la miseria, precedió al nacimiento, a la huida de Egipto. Las contracciones del parto son muy intensas. En general, existe lo que se conoce como las diez plagas, diez contracciones del parto, que forman en nosotros la necesidad de corrección. Por lo tanto, de todas maneras tenemos que atravesarlas. Yo no cuándo terminarán, ni puedo identificar cada ataque. Yo no soy tan sabio como para saber cómo se desarrollarán las cosas en esta ocasión. No hay instrucciones exactas, y yo mismo aún no he pasado el proceso, lo atravieso junto con todos los demás: ¿Qué puedo decir? Especialmente porque se trata del plano de este mundo con su capa de espesor egoísta. Así que, nosotros hacemos simplemente nuestro trabajo. En cuanto a la amenaza de guerra, las guerras varían. Lo más importante es mantener a los hijos de Israel en la tierra de Israel e iniciar la difusión de la sabiduría de la Cabalá en aras de la corrección del mundo. Todo lo que se oponga a este propósito va en contra de la meta de la creación. Así es como debemos considerar este tema. De acuerdo con la ley de raíz y rama, la corrección sólo es posible en esta tierra. Aunque, de acuerdo a los escritos de Baal HaSulam, Jerusalén hoy (después de que se produjera la ruptura) no es más que una fuente del mal.

Pregunta: Un tumor canceroso destruye los procesos en el cuerpo de la humanidad. En la medicina, ellos utilizan la quimioterapia en este caso. Si lo traducimos a la sociedad, ¿esto es equivalente a esta guerra nuclear?

Rav: No, yo no creo que lleguemos realmente a este punto, no si logramos abrazar al mundo con la metodología de corrección y tener más gente que acepte nuestros pensamientos y deseos. Tampoco sucederá si la gente comienza a comprendernos mejor, principalmente a través de nuestras líneas internas de conexión que “entretejen” a toda la humanidad. En cualquier caso, nuestras actividades principales se celebran en la tierra de Israel. Con toda la presión y al entregarle nosotros la sabiduría de corrección al pueblo, esta se extenderá por todo el mundo sin ningún problema. Baal HaSulam escribe en la Introducción al Libro del Zóhar que esto está escrito en muchas fuentes. Repito, de acuerdo con la ley de raíces y ramas, la corrección principal está aquí. Este es nuestro trabajo. Por lo tanto, todos nuestros grupos donde quiera que estén y cualquiera que sea el idioma que hablen, además de la difusión de la sabiduría, deben aprovechar todas las oportunidades para influir en lo que está sucediendo en Israel. Esta tierra está en el centro mismo del mapa del mundo y es el lugar más problemático.

Pregunta: El pueblo judío contemporáneo incluye personas que han venido de todas partes del mundo trayendo sus tradiciones y estereotipos. ¿Serán ellas capaces de elevarse por encima de su “equipaje” y cumplir con la parte del trabajo que se les asigna? ¿Serán capaces de unir al mundo y elevarlo a un nuevo nivel de evolución sin revolución ni guerra?

Rav: No se trata del país de origen, aunque, por supuesto, este juega un papel importante, por encima de lo cual ellos tienen que elevarse por el bien de la unidad. En general, el ascenso expandirá la Luz superior entre todos y le permitirá a ésta llegar a los lugares del mundo con las que ya contamos con conexiones establecidas. La dispersión del pueblo judío ocurrió sólo para hacer que éste se conecte con otras naciones. Por lo tanto, cuando el pueblo de Israel se une, el poder de su unificación es transmitido a través de las líneas de conexión internas con las naciones del mundo, haciéndolos sentir y aceptar de esta manera lo que está pasando aquí en la tierra de Israel.

Bienvenido a la sociedad integral

Cualquier sistema que se construye, tarde o temprano afronta la resistencia externa del mundo ¿Qué tipo de acciones podemos crear para contrarrestar esto en la sociedad integral? Suponga que el mundo a nuestro alrededor es indiferente por el momento a la idea de establecer una sociedad integral. Pero en algún punto comenzaremos al perturbarlos al menos por el hecho de que las personas en la sociedad integral viven una vida mejor y más feliz que ellos. Entonces comenzarán a sentir una resistencia. Por lo tanto en cualquier caso hay un entorno hostil.

Rav: En primer lugar, pienso que no tiene que haber un entorno hostil. Esta sociedad debe estar abierta a todos. Ciertamente debe haber una especie de zona de amortiguamiento en la cual sean educados aquellos que quieran unirse a esta sociedad y tras haber estudiado seriamente y haber sido instruidos, puedan ser gradualmente integrados en la sociedad integral. Esto es lo que se hizo en Europa. Los franceses comenzaron a aceptar a todos los que venían de África del Norte, ya que como ellos afirman, “nosotros los invadimos y ahora les estamos dando una oportunidad de unirse a nosotros”. Este no fue un movimiento político prudente cuando se mudaron a Francia personas que no querían integrarse a la sociedad francesa ni estaban dispuestas a cambiar nada. Por lo tanto permanecieron como extranjeros con respecto a la cultura francesa, a su idioma, religión y todo lo demás. Es lo mismo con el mercado europeo, que en vez de un mercado común se volvió un auténtico mercado. Antes de implementar el concepto de un “mercado común” debieron educar a todos los europeos de acuerdo al enfoque integral como para llevarlos a todos a un entendimiento, a una cultura y a algunas cualidades unificadas, es decir llevarlos a un deseo de cooperar mutuamente con el fin de convocar la energía superior, la fuerza integral de la naturaleza sobre ellos. Esto no sucedió y entonces no saben qué hacer ahora. La solución es la misma solución que antes y aún está en el aire. Pueden hacerlo también ahora, pero no con los líderes  que están en el poder actualmente. Si se crea una sociedad así, esta tiene que protegerse del resto. Esto significa que tiene que desarrollar un muy amplio ambiente de trabajo en la educación integral. “Bienvenidos, pueden unirse a nosotros, hay espacio para todos, pero sólo después de que pasen por un curso y cierta instrucción en la educación integral y comiencen a vivir, a estudiar y a trabajar de acuerdo a este principio. Sólo entonces pueden ser miembros de nuestra sociedad”.

La danza que dura eternamente

Estoy muy complacido de que hayamos comenzado a entender la grandeza de la fuerza altruista a través de la conexión entre nosotros, porque en general esta es la única oportunidad de dominarla. Esto sucede cuando nos reunimos en el grupo y comenzamos a tratar de alguna manera de recrear y cultivar el estado de otorgamiento, amor, y conexión mutua entre nosotros. Cuando estamos en garantía mutua, en unión mutua, entonces gradualmente comenzamos a sentir lo que esta adhesión puede darnos y cuán inusual es. Con base en mi práctica, pienso que lo más importante es sentir algo no terrenal, especial, que surge en la persona. Dentro de esto, comienza a formarse la sensación, la propiedad que antes no le era familiar. Ella sabe que esta sólo puede existir dentro de la conexión con otros. Entonces esta propiedad puede desvanecerse gradualmente, desaparecer como en la niebla, enfriarse, disolverse, pero la persona aun así retiene el registro de información de este estado, la así llamada Reshimo. Y ella todavía se esforzará por esta, la conocerá, entenderá y recordará. Sin embargo, esto no es suficiente; debemos estimular constantemente esta propiedad y alimentarla, como cualquier órgano corporal que crece, como cualquier propiedad, cuidando de ella todo el tiempo. Si la estimulamos una y otra vez, ésta muestra sus nuevas propiedades, nuevas conexiones, no es como solía ser. Cuando hacemos que aparezca de la oscuridad donde estaba perdida, descubrimos sus nuevas dimensiones. Es por eso que existen ante nosotros caminos, grados y estados inexplorados. Y en este camino, ciertamente veremos muchas victorias, ascensos, decepciones y lo que pueden parecer pérdidas. A partir de todo esto, con nuestro esfuerzo constante, con un cierto número de talleres y convenciones, nosotros alcanzaremos un punto en el que esta fuerza que se manifieste la sentiremos y la alcanzaremos tan claramente, tan en nuestro poder que podremos controlarla. Comenzaremos a interactuar con esta y a sentirla de la misma manera que se siente una pareja el uno al otro en la danza. Esta acción mutua entre la persona, la fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción (el hombre es la línea media), es el estado que espero seamos capaces de alcanzar en la próxima convención y tal vez incluso antes. Todo depende de cuán intensivamente seamos capaces de desarrollar dentro de nosotros esos estados que hemos experimentado y no olvidarlos. Entonces, todo está ante nosotros.

¿Qué significa “desarrollar el estado de unidad por el que hemos pasado”?

Desarrollar un estado significa no tener miedo de que desaparezca y al mismo tiempo tener miedo de que suceda, tratar de tirar de él hacia adentro y tratar de alejarlo, coquetear con este, estudiarlo. Similarmente, al probar algo nuevo, no engulles toda la pieza, sino que quieres saber qué es: cuánta sal, pimienta y azúcar contiene, cuál es la dulzura, humedad y textura de este producto. Quieres sentir a quién te recuerda: tu madre, tu abuela que preparaba esos platillos o alguien más para ti. Es decir, tienes que jugar con ello, tienes que producir varios registros de información en ti: cómo luce, con qué puede ser comparado, cómo puedo mantenerlo, dejarlo ir, y regresar otra vez. Esos estados le permiten a una persona expandir su alma. El alma es el elemento que contiene dos fuerzas opuestas: egoísmo y altruismo. Cuando una persona tiene sólo un ego, no tiene alma. Una fuerza puede existir sólo como un punto. Cuando comienza a desarrollar la segunda fuerza y la contrasta con la primera, entonces esas dos fuerzas opuestas forman algún volumen entre ellos.

No hay educación sin censura

Mientras diseñábamos el modelo de nuestra política social comenzamos a pensar acerca de qué podemos hacer con respecto a la influencia informativa externa de la Tv, los diarios, etc. Hemos planteado varios modelos. Uno de los modelos es la apertura total, pero no es adecuado ya que una persona es fácilmente tentada y permanece, como lo ha dicho correctamente, en el nivel animal. El modelo de total secreto tampoco funciona ya que “la fruta prohibida es dulce”. Existe una barrera, como con la Unión Soviética, la Cortina de Hierro, donde la información no gotea hacia adentro, etc.

El único modelo que podría cumplirse es no tener ninguna censura. Sino que toda fuente de información es aceptada como confiable hasta cierto punto por censores internos. Una persona puede elegir qué fuente de información quiere usar: aquellas en las que confía plenamente, o aquellas en las que no. Pero este modelo tampoco funciona porque no hay educación ni enseñanza en ese caso.

Rav: Creo que este modelo no funcionará porque tenemos que construir nuestra propia influencia en el entorno de acuerdo a nuestra enseñanza y educación, al retirarnos de las influencias externas.

Pregunta: ¿Retirarnos? Pero la “fruta prohibida es dulce”.

Rav: No hay ninguna “fruta prohibida”, ya que la perspectiva de mi sociedad es que no hay una “fruta prohibida”. Tengo que retirarme ya que en un estado de debilidad puedo deteriorar y arruinar todo el proceso de mi cambio de egoísta a altruista. Entonces debe haber un sistema que seleccione los programas buenos y adecuados a partir de los que existen hoy,  debe ser claro y preciso. Debe existir un filtro especial, censura. No hay educación sin censura ya que toda forma de educación es bajo la influencia del entorno. Aquí le estás proporcionando a una persona un entorno tal que sin censura tus esfuerzos serían inútiles. Por otra parte, menos personas entrarían a diferentes sitios de Internet y canales de Tv llenos de basura como resultado de nuestra educación intensiva y otras condiciones externas. Pero debemos ayudarlo; de otra manera no será efectivo, porque mientras el ego está activo en una persona, le obligará a deambular a través de toda la basura en el internet.

Estamos de acuerdo voluntariamente con el filtro. Nadie está forzándonos, pero es una de nuestras condiciones.

Un beneficio incuestionable

Suponga que tengo ciertos recursos y tengo que invertirlos en educación y enseñanza integral. Un oficial del gobierno me aborda y me persuade de invertir mi dinero en cierta escuela prometiendo que en cinco años será diferente de otras escuelas ¿En base a qué criterio será vista esta diferencia?

Rav: Un oficial o secretario del gobierno no verán nada. Un secretario es un egoísta mecánico que no puede ver nada desde dentro de su ego. Él sólo está interesado en actuar ante sus supervisores y escalar hasta el siguiente nivel en la jerarquía de la pirámide egoísta. El observará a las personas que se ocupen de la educación y enseñanza integral como personas que están estudiando sistemas nada realistas; que están resolviendo algunos problemas sociales internos o problemas emocionales individuales. No le va a importar. Él está interesado en cifras: ¿Cuánto invertí, cuánto gané, cuánto entrará en mi bolsillo, cuánto le daré a los superiores? ¡Esas personas no pueden manejar nada, sin mencionar el decidir algo!. Así que vamos a pedirle que haga sólo una cosa: que nos ayude con la administración, eso es todo. Hemos preparado maestros, educadores, conferencistas. Hemos preparado todo lo necesario, déjennos trabajar en este entorno y ayúdennos en eso, lo cual significa proporcionarnos algunos recursos en los medios, en la TV local, entrada a las escuelas, universidades; nosotros haremos todo el resto ¿Cuándo verán los resultados? ¡En cinco semanas, no en cinco años!. Verás un resultado inmediato en el primer mes de nuestro trabajo. Después de una lección, verás personas totalmente diferentes. Verás cómo cambian de inmediato. Por supuesto, es un gran trabajo cambiar la naturaleza humana, pero los primeros cambios son inmediatos. Supongan que una persona está seriamente enferma y de pronto notas una gran mejora en su condición, una adaptación interna, entendimiento, reconocimiento y sensaciones.
Las personas ya no saldrán a las plazas de las ciudades a quebrar cristales. Comenzarán a mantener un ambiente limpio, la violencia y el crimen en las calles disminuirán significativamente. Obtendrás ganancias económicas, en calidad, en cantidad y entonces tratamos de invertir los recursos que se ahorraron en la educación y enseñanza integral. Al principio no necesitamos nada en absoluto. En un par de semanas sin invertir nada, descubrirás que funciona: en un cierto grupo, en un cierto jardín de niños, en la escuela, en los estudiantes, en alguna planta o en un pequeño vecindario. Comenzaremos con cuatro o cinco lugares en los cuales trabajaremos con las personas y tras varias lecciones verás lo que les sucede y cómo cambian. Al mismo tiempo, serás capaz de calcular adecuadamente tu ganancia económica, sin mencionar la buena atmósfera que es creada en todas las otras cosas. El punto ni siquiera está en el beneficio económico, sino en el hecho de que la crisis cada vez mayor dejará a millones en la calle y tendrás que hacer algo con ellos. No son sólo personas que tendrás que alimentar para que no te coman, sino que las personas serán asesinadas, robadas, violadas e incendiarán todo a su alrededor. Al no tener nada qué hacer, simplemente se degenerarán. Nosotros, por otra parte, te ofrecemos ascender a las personas a un nivel más elevado.

Entonces el beneficio de implementar la educación y enseñanza integral es incuestionable.