Decadencia espiritual: Disparidad de intenciones

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 10:  Él no tiene ningún interés en la recepción, sólo en el otorgamiento, mientras que las Klipot no quieren nada del otorgamiento, sino sólo recibir para sí mismas, para su propio deleite y no hay mayor oposición que esa. Y ustedes ya saben que la lejanía espiritual comienza con una cierta disparidad de forma y termina en oposición de forma, que es la distancia más lejana posible en el último grado. En este mundo, los positivos (+) y los negativos (-) se atraen entre sí al igual que los polos opuestos de un imán. Por ejemplo, las personas que tienen opiniones contrarias generalmente está interesadas en hablar con los demás y comparar sus puntos de vista. Esto sucede porque nuestro mundo está sumergido en la naturaleza egoísta de recibir. Como resultado, podemos conseguir algo unos de otros según la medida de nuestra disparidad. Si fuéramos iguales, ¿qué podríamos obtener unos de otros? La similitud no promete ningún beneficio; necesitamos de los demás para recibir “beneficios” de ellos si se trata de dinero, respeto, poder, reconocimiento, servicios, etc. Uno necesita algo que no tiene, algo de lo que uno carece. Es por eso que nos tomamos la molestia de tratar con los otros. Eso explica el por qué somos incapaces de entender las relaciones entre el Creador y la creación: La distancia entre ellos es enorme y no tienen oportunidad de acercarse. Al mismo tiempo, vemos numerosos ejemplos cuando los opuestos se encuentran. Se trata de una paradoja: Dos personas diferentes que tienen deseos egoístas encuentran maneras de tomar ventaja una de la otra; sin embargo los dos deseos contrarios (egoísta y altruista) no puede unirse porque se repelen entre sí.

En consecuencia, la creación no tiene ninguna posibilidad de acercarse al Creador, a menos que ésta modifique su naturaleza. No hace falta decir que es imposible cambiar el deseo de recibir per se. Por lo tanto, el Creador hizo la intención mucho más importante (básica) que el deseo. La intención es algo con lo que podemos trabajar y con el tiempo ella puede cambiar. La distancia espiritual entre el Creador y nosotros está delineada exclusivamente por la intención. La intención cambia la esencia de la conexión entre nosotros y nos hace, o bien similares o diferentes. El Creador es un deseo de dar; por consiguiente, uno tiene que “escudarse” del deseo de recibir de uno con la intención de otorgar. El deseo en sí mismo es sólo un “material”, mientras que la intención es una herramienta para transformar la esencia misma de nuestras acciones para otorgar. De esta manera nos acercamos al Creador. Sin embargo, ¿cómo convergen el Creador y la creación de si tienen polos similares? Esto contradice las leyes de la física en este reino. ¿Por qué no pueden las personas que tienen puntos en el corazón unirse entre sí a pesar de la ley de similitud de propiedades? ¿De qué depende la convergencia? ¿Hay incertidumbre sobre nuestras cualidades o depende de la forma en la que las estamos utilizando? Por ejemplo, dos ladrones pueden encontrar un terreno en común. Por otra parte, las personas hoy en día no están dispuestas a unir sus esfuerzos, incluso si su cooperación les promete beneficios obvios. Ellas prefieren ganar menos de manera independiente en vez de recibir más en compañía de otra persona. Ahora, se vuelve aún más difícil que podamos unirnos puesto que nuestro egoísmo continúa creciendo y rechazamos a los demás mucho más fuertemente. Cada uno de nosotros prefiere desapegarse y aislarse. Hay una creciente tendencia a trabajar desde casa; esta les conviene tanto a los empleados como a los empleadores. No encontramos placer en el trabajo en equipo; este no es atractivo para nosotros en absoluto. En un momento dado, las mujeres comenzaron a luchar por salir de sus casas y huir de sus familias. Ellas querían encontrar trabajo y disfrutar de más libertad y ahora las personas de ambos sexos desean lo contrario. Sin embargo, no se trata de volver a sus familias. En la actualidad, muchas personas no tienen familias. No se trata de volver a la vida familiar, sino que ésta es una continuación de nuestro camino para alcanzar nuevos niveles de egoísmo, que a su vez conducen a una separación y soledad mucho mayores. Por un lado, entendemos que nuestra alienación no es buena para nosotros; por el contrario, se ha vuelto difícil establecer contacto con alguien. Por lo tanto, la gente elige rechazar las posibles ventajas de la conexión. Esto significa que nosotros tenemos que darle encanto a la idea de la unidad. Nuestro trabajo conjunto tiene que ser agradable, interesante, atractivo, y traernos satisfacción. Tenemos que trabajar en la creación de estas condiciones, puesto que no sucederá nada por sí mismo. Al final, ¿a quién le preocuparía trabajar en una compañía de gente agradable incluso sin ser recompensado? Si disfrutamos de la compañía de alguien, estaríamos dispuestos a pagar por ese placer. El problema es que no consideramos que vínculos entre nosotros sean atractivos. Es muy difícil tratar bien a los demás puesto nuestro egoísmo es demasiado fuerte y las relaciones amistosas requieren demasiado esfuerzo y energía. Tenemos que romper muchos muros que nos separan antes de que los demás puedan creer que no estamos mintiéndoles, jugando con ellos, o confundiéndolos de alguna manera y que somos verdaderamente simpáticos. Estamos acostumbrados a la hipocresía; nuestras relaciones con los demás son demasiado “comerciales” y están saturadas con desprecio mutuo. En realidad, debemos intentar arduamente entender a los otros más profundamente. En la espiritualidad, la similitud de propiedades nos acerca unos a otros y nos permite alcanzar finalmente la revelación, mientras que en el mundo material, nos sentimos orgullosos de “consumirnos” unos a otros. En la espiritualidad, la unión está basada en la similitud de las propiedades, a pesar de que en este reino material nuestra cercanía está basada en las diferencias. En este plano material, dos personas se unen sólo si quieren confrontar a un “tercero” o si esperan obtener ciertos beneficios de su asociación. Hay una ley que dice que sin la intención de otorgar, los más (+) y los menos (-) se atraen entre sí; la intención de otorgar revierte la situación y hace que todo esté condicionado por el grado de similitud.

¿Cómo podemos reconocer esta oportunidad y usarla correctamente?

Tiene varias señales y la primera es cuando no somos dejados en paz. Si nosotros no nos despertamos, entonces ¿qué tipo de oportunidad se nos dan? Por lo general, se nos “despierta”, en una cafetería o en un bar, o durante un partido de fútbol en la TV. ¿Podemos realmente despertar para la corrección si nuestra naturaleza es simplemente un deseo egoísta de recibir placer? Nosotros sólo nos despertamos debido a los problemas que tienen este propósito, especiales y cualitativos. Durante miles de años de desarrollo, la humanidad recibió gran cantidad de golpes simples. Si una sola generación de personas longevas hubiera experimentado esto, habría sido muy lamentable. Es por eso que nosotros reencarnamos de generación en generación, para llegar a conocer los golpes cualitativos. Hoy en día tenemos comida, ropa y refugio. Cada uno de nosotros vive mejor que como lo hicieron los reyes de hace quinientos o mil años. Refrigeradores, aires acondicionados, hornos de microondas, teléfonos móviles, coches, o si vamos de mal en peor, tenemos el transporte público, esto son los atributos de nuestra vida moderna. El mundo entero está ante nosotros. Pero no hace mucho tiempo, incluso Europa se veía muy diferente: Las personas vivían en condiciones terribles y tenían relaciones sociales inconcebibles. Todos nosotros estamos relativamente acomodados. Así que, ¿qué falta en nuestras vidas? Nosotros carecemos de alegría, de propósito en la vida. ¿Para qué vivimos? La paradoja de nuestra vida es que tenemos todo lo necesario, pero casi no disfrutamos de nuestra existencia. Anteriormente era al revés. Si la persona tuviera tenido una barra de pan cada día, no habría deseado nada más. Al tener esta “dicha”, ella se habría quedado en la cama todo el día. Mientras que hoy en día, las personas descansan en sus sofás, dado que están vacías debido a la abundancia. A esto se le llama los golpes cualitativos. Hijos rebeldes, familias rotas, miedos, preocupaciones y confusión, la persona hace todo lo que sea para evitarlos, pero no hay ningún lugar hacia donde correr. Por otro lado, el mundo está siendo “tirado todo junto” por una sola red y nos preocupamos debido a la bolsa de New York, por los cultivos europeos, las fuertes lluvias en zonas remotas o por los conflictos en otros países. Nosotros estamos conectados con todo el mundo y dependemos de todo. Sentimos constantemente la presión y la incertidumbre. Por lo tanto, estamos obligados a cuidar de los demás. Como resultado, todos experimentamos desastres que está dirigidos particularmente hacia nosotros y que moldean una sola pregunta en nuestro cerebro: “¿Cuál es el propósito de mi sufrimiento?” Baal HaSulam formuló esta pregunta un poco diferente: “¿Quién es el que disfruta de lo que es pasando? O más precisamente, ¿a quién deleito? “El problema es que no hay respuestas a estas preguntas. En general, el período actual de nuestras vidas representa el “lado opuesto” de la era del Mesías. Antes que nada, debemos revelar un deseo. Es por eso que la Luz llega a nosotros a través de la “puerta trasera”, desde atrás. Nuestro deber es revertirla de manera que brille ante nosotros. Rabash escribe al respecto en su artículo “La asunto de la asociación de las cualidades de misericordia y juicio”. El superior me parece como algo muy triste, repulsivo hasta que yo lo elevo “por encima de la razón” empiezo a revelarlo a Él y a apegarme a Él. Yo me transformo en mi opuesto (о hago lo mismo con Él ante mis ojos), luego nosotros nos volvemos rostro a rostro uno con el otro. Sin embargo, Él todavía brilla para mí a través de la “parte posterior” causa desastres que me arrastran gradualmente hacia un enfoque correcto al construir una vasija dentro de mí. Así es como hemos pasado todos los niveles, todas las etapas históricas. Baal HaSulam escribe que ningún estado se preserva hasta que volverse insoportable. Entonces lo destruimos y construimos en su lugar algo diferente. Sin embargo, esta vez no tiene que destruir o construir nada en el nivel de este mundo. En vez de ello, nosotros debemos comprender y asimilar lo que está ocurriendo con nosotros, explorar la situación en la que estamos, entenderla y reconocerla. Lo principal es darnos cuenta de que el superior tiene que realizar todos los cambios. Pero no debido a que nosotros estemos impotentes, después de todo, Él previamente también lo hizo todo, aunque sin que fuéramos conscientes de ello. Hoy en día, tenemos que reconocer este hecho y asegurarnos de que aceptamos todas las acciones que el superior hace y que debemos provocar todas Sus acciones, pedirlas, darle gracias por ellas y así acompañar constantemente todos Sus pasos. Esto es en realidad el “trabajo por el bien del Creador”: yo llego a conocerlo a Él, empiezo fusionarme con Él. Esto es lo específico de nuestra etapa de desarrollo anterior: Llegamos a conocer al Creador cada vez mejor, hasta que lo conocemos por completo. En otras palabras, finalmente, veremos que todo lo que nos sucede, incluidos los eventos “negativos”, fue preparado para nosotros por Él solo con el fin de hacer que lo conozcamos mejor a Él. Este tipo de conocimiento de Él es imposible sin nuestra participación. Esto es exactamente lo que aún está oculto de nosotros.

El éxito de la persona depende del entorno que se organice para sí misma.

En esta medida, ella comienza gradualmente a cambiar su concepto: qué son día, noche, luz y oscuridad. Ahora empieza a ver que lo que antes consideraba luz, su éxito en relación con los demás, el llenado de sus deseos egoístas de orgullo, ahora le parece oscuridad total, le parece un estado terrible del cual debe escapar con el fin de pensar acerca del otorgamiento a los demás, del éxito de su amigo y del otorgamiento al Creador. Esto es en realidad lo que ahora se convierte en Luz y día para la persona, en vez de la Luz y el día que sentía anteriormente con respecto a su propio éxito. En la medida en que pueda anularse y restringirse a sí misma con fuerza, ella encuentra una gran resistencia por parte de su cuerpo, cuanto más vea la importancia del otro y del Creador, más avanza. Finalmente, llena la medida de su esfuerzo y recibe suficiente Luz que Reforma para que el Masaj (pantalla) pueda nacer en ella. Entonces, comienza a operar en ella una fuerza de resistencia hacia el deseo de recibir, gracias a la equivalencia de forma con la Luz ha alcanzado, es recompensada con la primera revelación. Nuestro trabajo es encontrar los criterios adecuados para comprobar: ¿Dónde está el día y la noche, dónde está, dónde está la oscuridad y donde está la Luz? De acuerdo a estos valores, yo tengo que juzgar: ¿Es para mi propio beneficio o para el Creador? Si yo comienzo a comprender que esto es totalmente opuesta a mis criterios anteriores, es una señal de que ya estoy en el camino correcto. Si empiezo a tener una lucha interna con respecto al principio con el cual evaluar la situación, es una señal de que ya estoy avanzando. Si yo rezo para que se me cambie mi escala de valores, el sistema de medición de la Luz la oscuridad, el día y la noche, para ser capaz de verlos espiritualmente, entonces es un estado aún más avanzado. Cuando yo me adhiero al otorgamiento con todas mis fuerzas y trato de ver desde esta perspectiva todos los estados, entonces estoy dispuesto a desprenderse del deseo de recibir. Si pido constantemente que esto suceda y si siento constantemente que el Creador está enviándome interrupciones con el fin de fortalecer mi petición para trabajar realmente en Lishma (por Su nombre), yo ya estoy cercano a esto. De tal manera que, lo que antes era oscuridad se convierte en luz y lo que era luz para mí, se convierte en tinieblas y yo realmente huyo de esto. Todo se voltea hacia el estado opuesto: el día y la noche. Lo que anteriormente fue la oscuridad de la noche se convierte en la luz brillante del día.

Al elevarse a Bina, la persona (Maljut) se anula a sí misma por encima todo el egoísmo que se manifiesta en ella.

 Ibur (gestación) es un estado terrible para el deseo de recibir. Imaginen que volvieron a la matriz: No puede haber un estado más terrible para ustedes; no tienen aire, ni luz, ni libertad para moverse. Están apretujados en un confinamiento estrecho, como con un alicate en todos sus sentidos, por lo que no pueden moverse internamente en su conciencia o externamente. El entrar en el útero espiritual es una sensación terrible, claustrofobia espiritual. ¡pero ustedes prefieren ese estado, porque si están en él, en Bina, en el atributo de otorgamiento, entonces no necesitan nada! Ustedes aceptan el oscuro confinamiento solitario como la buena tierra prometida, como el cielo. La condición para entrar en Ibur espiritual es cambiar su apreciación de Maljut a Bina y empezar a valorar el atributo de

No existe “un poco” en la espiritualidad

  Ayer tuvimos un ejercicio en el que tratamos de relacionarnos con todo como si fuera “un diálogo con el Creador”. Al fin y al cabo, Él es quien está enviándonos todos estos estados y nosotros tenemos que responder a ellos correctamente. ¿Cómo podemos “fortalecernos” en la implementación de este enfoque, sin programar un par de intentos al día? ¿Cómo podemos profundizar en esta idea para llevarla a cabo a lo largo de toda nuestra vida?

Dr: Laitman La persona no siempre puede evocar esto por sí misma. Ella necesita un “estímulo” externo. El mejor estímulo externo es el grupo. Es por eso que nosotros hablamos de garantía mutua.

En el marco de la garantía mutua no es suficiente con que cuidemos de que el otro no haga un agujero en el barco; no es suficiente con que protejamos al otro para que no tenga malos pensamientos; además de eso tenemos que asegurarnos de que él tiene buenos pensamientos. Si todos mantenemos la conexión mutua y el anhelo común por la meta, nadie tendrá malos pensamientos, sino sólo buenos pensamientos. Entonces, por supuesto, los malos pensamientos comenzarán a despertar a un ritmo muy rápido, pero caerán inmediatamente al suelo correcto: Será claro para la persona que son una interrupción, “ayuda en contra”, destinada a evocarla y a estrechar la relación con los amigos y por medio de ellos, con el Creador. Entonces todos serán capaces de procesar fácilmente incluso millones de pensamientos similares al día y en unos cuantos días ella cumplirá con todo el nivel de este mundo. Todos se preocupan por todos los demás. Todos están conectados en una misión, en una meta común. Yo siento que tengo que pensar en la meta por el bien de los demás. Quiero que todos la anhelemos; no puedo dejar la conexión con la meta y con el Creador, puesto que si lo hago, yo traicionaría a mis amigos y me convertiría en un criminal, en un estafador, en un ladrón que roba el mundo espiritual de los demás y que anula el esfuerzo de ellos a lo largo del camino espiritual. Es más, yo le robo al Creador; lo privo a Él del placer, dado que refreno al grupo y no permito que Él les dé a los amigos lo que ellos anhelan. Yo soy el único responsable de eso. Esto es lo que todos deben pensar. Después de todo, no existe “un poco” en la espiritualidad: Si alguien no trabaja al máximo, todos sufren. Así que piensen cuidadosamente acerca de lo que hacen y de lo que les preocupa durante el día. Aparte de eso, hay ocasiones en las que ustedes admiten, “ahora no puedo pensar en los amigos. Tengo que descansar, tomar una siesta, o distraerme con otra cosa, al menos mentalmente”. Estas pausas son externas a la adhesión al grupo, al Creador y después verán no sienten necesidad de ellas. Pero, mientras tanto, estas son necesarias, de tal manera que en un momento dado se dicen a sí mismos: “Haré una pausa y descansaré de todos”. Puede que caigan en un estado “animal” durante media hora o una hora, pero ustedes deciden durante cuánto tiempo; ustedes deciden no pensar por un rato en lo que es importante. Entonces, sentirán los pensamientos “ajenos” a la espiritualidad.

¿Por qué se extinguieron los dinosaurios?

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 18: Y nosotros no debemos sopesar el estado de los demás seres en el mundo, sino el del hombre, pues el hombre es el centro de la Creación, como está escrito a continuación (punto 39). Y todas las demás criaturas no tienen ningún valor en sí mismas, sino en la medida en que ayudan al hombre a alcanzar su perfección. Por lo tanto, ellas se elevan y descienden con él sin ninguna consideración de sí mismas. Todas las criaturas de los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada no tienen valor por sí mismas; ellas no pueden corregirse a sí mismas,  por lo tanto ellas ascienden y descienden junto con el hombre. Esto significa que el hombre descubre que el universo entero, incluyendo toda la flora y la fauna que hay sobre la Tierra, están dentro del hombre sin ninguna expectativa para sí mismo, de la misma manera que el cuerpo corpóreo contiene todas las etapas anteriores de la naturaleza. Así que, según la medida en que yo corrija mi deseo en el nivel de hablante, todos los deseos de los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada son incluidos en esta corrección. Yo realmente siento que están incluidos dentro de mí, independientemente de su existencia externa. Después de todo, he pasado a través de estos deseos y de esta manera también ellos han sido corregidos y algunos de ellos han desaparecido. Los dinosaurios desaparecieron hace millones de años y hextintos,  hoy en día, diversas especies de plantas y animales también han desapareciendo, pero los científicos están descubriendo nuevas especies que antes no conocíamos. Todo esto es una proyección de lo que está sucediendo con nuestros deseos, así que no debemos entrar en pánico con respecto al hecho de que la raza humana también pueda extinguirse. Diferentes deseos en nosotros simplemente han sido corregidos y se han agotado, ha terminado el ciclo de su rol, han desaparecido. Ya no hay necesidad de ellos y de esta manera ellos “regresan al polvo”.

Entonces el pueblo reposó el séptimo día.

  La casa de Israel llamó a esto Maná; era como semilla de cilantro, blanca; y su sabor como de hojuelas con miel. (La Torá, Éxodo, “BeShalaj”, 16:30-16:31). Sábado (el Sabbath) es un estado especial en el que, durante los últimos seis días (estados), nosotros corregimos nuestro deseo egoísta y nos acercamos a su realización en la forma corregida. En total, hay cinco niveles de egoísmo que tenemos que corregir. En el día sexto, ocurre su mezcla mutua, mixtura y combinación en un todo único. Entonces, recibimos la Luz en este deseo corregido unido. Esta Luz es el Sábado. Pero yo mismo no corrijo mis propiedades egoístas, la Luz las corrige. Hay una Luz que viene a corregir en mí las propiedades del primer día, luego las del segundo, tercero, cuarto y quinto. En el sexto día, desciende una Luz especial que une todo esto y el resultado es un solo deseo altruista común, la propiedad común de otorgamiento, en la que yo recibo llenado en el séptimo día. Es decir, luego de terminados los seis días de purificación de la vasija en la que la Luz puede entrar finalmente. Esta Luz, el llenando puro de la vasija, es la representación del séptimo día.

Pregunta: ¿Por qué se le da un sabor llamado “Maná”?

Dr: Laitman Debido a que ésta siempre se mueve hacia arriba conforme a nuestro anhelo constante de recibir la Luz de corrección y luego la Luz del llenado.

Pregunta: ¿Por qué se nos dice que sabe “como a hojuelas con miel”?

Dr: Laitman Esta es una alegoría poco clara. No significa miel, sino más bien, el egoísmo endulzado por la corrección que comienza a trabajar en otorgamiento y que representa esta comida. Pero a veces nos referimos a esto como un “toro” a veces como una “ballena” (Leviatán), etc. Estamos hablando acerca de las raíces espirituales que aparecen de esta manera en nuestro mundo.

El Señor habló a Moisés, diciendo “He escuchado las quejas de los hijos de Israel. Háblales, diciendo “En la tarde comerán carne, en la mañana ustedes serán saciados con pan y sabrán que Yo soy el Señor su Dios”. (La Torá, Éxodo, BeShalaj, 16:11 – 16:12). Con el fin de entender lo que significa el “Maná“, deberíamos considerar la siguiente comparación. Alguien quiere hacer el lanzamiento de una nueva máquina, una “impresora 3D”, la cual se llena con proteínas, pastas, legumbres, soya y mucho más. Tú solo presionas el botón en la máquina de lo que quieres comer y rápidamente tendrás el plato deseado. Podemos obtener salchichas hechas de soya con sabor a carne. Este dispositivo cuenta con varios cartuchos: pimienta, limón, etc. Cuando se realiza el pedido, la máquina prepara la orden y se las da en un plato. ¿Ordenado una barbacoa ahumada picante? ¡Por favor, disfruten! ¿Preferimos otros sabores? ¡No hay problema! Todos estos “sabores” son hechos de un ingrediente de relleno, por ejemplo, la soya. Entonces, ¿Qué es el “Maná”? La Luz Superior no tienen ninguna característica en particular; todas las propiedades las establece el consumidor. Después de todo, los cartuchos de la impresora no tienen propiedades específicas; nosotros definimos los parámetros; nosotros elegimos las combinaciones que queremos y las definimos al establecer la orden. Entonces piensa que quieres carne en la noche y pan en la mañana. Pero de hecho, sólo un producto va a la máquina, sólo el consumidor determina el sabor, color y apariencia.

Nuestro crecimiento y desarrollo espiritual empiezan desde la restricción del deseo de recibir, que inicialmente nos domina.

En el momento en que tratamos de restringirnos, entramos en un estado de Ibur (gestación) espiritual sobre el cual se nos dice: “Un embrión en el vientre de su madre ve el mundo de un extremo al otro. Existe una pequeña llama sobre su cabeza y a él se le enseña toda la Torá”. Esto significa que él no está limitado de ninguna manera, puesto que se ha restringido a sí mismo, el pequeño deseo egoísta que tiene por el momento en el cual siente el mundo corpóreo. Esto se debe a que no ha sentido el mundo espiritual en absoluto, sino sólo este mundo, la realidad ficticia, como una persona que está inconsciente y alucinando. Pero cuando restringe su deseo de recibir, él llega a ser ilimitado, ya no necesita recibir dado que la Luz de Ein Sof (Infinito) ilumina para él como la Luz Circundante, lo cual es como estar en el vientre de su madre. Por lo tanto atraviesa el estado de Ibur. Después de que nace, ya comienza a trabajar con su primer Aviut (espesor) del deseo en vez del Aviut raíz y entonces es limitado de nuevo. La Luz de Ein Sof que no se debilita de ninguna manera, no lo alcanza puesto que él no trata de anularse totalmente y de adherirse al superior. Él construye por sí mismo Masajim (Pantallas) e incrementa sus deseos con el fin de alcanzar realmente la Luz de Ein Sof por medio de su propio trabajo y de investirla en sus vasijas. Ahora existen distintas limitaciones en su trabajo y la Luz ilumina sólo según la medida en que él puede recibirla en sus vasijas corregidas con el fin de otorgar. Por consiguiente se nos dice que “El Creador odia los cuerpos”, es decir los deseos de recibir. El deseo de otorgar, sin embargo, ya no es llamado cuerpo, sino alma, una parte Divina de Arriba. Por consiguiente, existe un estado en el cual la persona se restringe a sí misma para que la Luz de Ein Sof pueda alcanzarla ilimitadamente. Pero la plenitud está en permitir que la Luz de Ein Sof se revele sin ninguna restricción de parte de la persona. La persona tiene que descubrirse a sí misma con la ayuda del Masaj y trabajar por sí misma en el nivel de Ein Sof, con el fin de alcanzar la adhesión completa con la Luz que no está limitada por ninguna restricción.

¿Cómo puedo moverme del “yo” al “nosotros”? ¿Cuál es el significado de justificar al Creador solo cuando la persona está feliz no porque ella sea exitosa, sino porque su amigo es exitoso?

 El punto es que ustedes deben adherirse a su amigo y por medio de él sentir la realidad. ¿Cómo puedo yo verificar mi devoción hacia mis amigos? De acuerdo a la felicidad que yo siento cuando ellos están felices y a la tristeza que siento cuando ellos lo están, al llevarme yo mismo hacia el grupo solo para ayudarlos a alcanzar el buen estado. Aquí yo comienzo a descubrir en qué medida yo quiero realmente lo opuesto: que el fuego del odio, la envidia se revelen en mí hacia ellos y en qué medida no puedo querer nada bueno para ellos, porque me gusta este estado separado. Existe un gran acuerdo de trabajo que tengo por hacer aquí, para que estos análisis me lleven a la conclusión correcta: ¡no tengo nada además de los amigos entre los cuales vivo!. Si mi amigo tiene un problema, yo trabajo con este como si fuera un obstáculo entre el Creador y yo. No hay ninguna diferencia. Seré capaz de anularme a mí mismo, mí “yo” por otro lado, sentiré un gran respeto por el amigo, es decir que yo quiero hacer todo para que ellos se sientan bien, como una buena madre.

¿Por qué se nos dice que si uno lleva a cabo una Mitzvá, ésta lo protege y lo salva mientras que la Torá protege y salva a la persona cuando se ocupa de ella y cuando no lo hace? ¿Por qué existe esa división en la corrección?

La Torá es llamada la Luz que rodea a la persona en el camino espiritual. Incluso cuando la Luz Interior que solía llenar su vasija en el nivel actual desaparece, existe aún la iluminación de la Luz Circundante, que sostiene a la persona. Después de todo, si no hay Luz que brille para la persona, ella deja de existir. Toda su vida se sostiene sólo mediante la Luz. Cuando la persona no lleva a cabo una Mitzvá, es decir que no ha descubierto una cierta Luz, la Luz de Jassadim o la Luz de Jojma, aún existe una iluminación general llamada “Torá” gracias al estado que ha alcanzado. Este es el plan general de la creación que está ante la persona y brilla para ella. Ella entiende esto, pero por ahora, no está tratando con un cierto elemento en esto con una corrección específica. Esas Mitzvot son las acciones de la persona de acuerdo a las Reshimot (genes espirituales) específicas que se le revelan, en las cuales toman parte la Luz interior, la Luz Circundante, y el Partzuf espiritual. Esto es trabajar en cierta auto corrección. Por lo tanto, existen 613 Mitzvot que incluyen toda la Torá. La Luz de Ein Sof (Infinito) es llamada la Torá, la Luz que será revelada al final de la corrección. La Torá es un sistema de deseos (vasijas), Luces, Reshimot y diferentes relaciones entre el punto en el corazón y el Creador. Todo el sistema que está destinado a llevar al punto en el corazón hacia la adhesión con el Creador, es llamado la Torá. Una Mitzvá es un paso concreto que debemos tomar en nuestro camino hacia el alcance de la meta.

¿Cómo se nos puede enseñar qué es el otorgamiento?

Con el fin de hacer eso la naturaleza ha plantado un deseo de disfrutar en nosotros través de lo que aprendemos acerca del otorgamiento mediante su opuesto, mediante su atributo opuesto. Nuestro deseo de disfrutar recibe ciertas impresiones que evocan diferentes respuestas en este e imprimen diferentes huecos, grietas, pozos y depresiones en nuestro deseo. Gracias a eso, el deseo comienza a sentir hasta cierto punto que esas impresiones son diferentes en tamaño , carácter y que existe una cierta conexión entre ellas que no entendemos. De pronto descubrimos que nuestro deseo de disfrutar es versátil, con muchas capas, muy complejo y en correspondencia recibe diferentes impresiones complejas. Así aprendemos acerca de nuestra naturaleza. Mientras más sabemos de ella, más alcanzamos el atributo opuesto, la naturaleza opuesta. Al fin y al cabo, todo nuestro estudio está basado en la colisión entre dos atributos opuestos: recepción y otorgamiento. Se nos dice, “Y no tendrán otros Dioses ante Mí”, lo cual significa que al estudiar precisamente esos “otros Dioses”, estudiamos acerca del Creador y podemos formar Su imagen en nosotros. De otra manera, Él no tiene imagen ni forma que nos permita de imaginar alguna manera qué es, quién es Él, y cómo descubrirlo a Él. ¿Cómo puedo descubrir lo que es imposible de descubrir? Sólo mediante impresiones negativas que percibimos negativamente en el deseo de disfrutar, podemos gradualmente construir una actitud opuesta para comenzar a imaginar qué es el atributo de otorgamiento. Nosotros no podemos alcanzarlo de ninguna otra manera: no al usar nuestra imaginación, ni mediante nuestras sensaciones, o mediante cualquier acción de nuestra parte que pueda ser directamente adaptada a Él. Todo tiene lugar sólo debido a cierta fuerza especial, a la Luz que opera en diferentes estados y evoca diferentes respuestas en nosotros. Nuestro trabajo es atribuirlo todo a la única fuerza superior mientras determinamos que no hay nadie más aparte de Él. Esto, sin embargo, encuentra una gran resistencia de parte de nuestro deseo de disfrutar, el cual hasta entonces pensaba que no había nadie más aparte de sí mismo y ahora tiene que conformarse con esto. Uno anula al otro, lo cual significa que comienza una discusión: ¿Quién mandará?. Ambos argumentos se anulan entre sí: ¡Es Él o yo! Este conflicto es la base de todos nuestros estados. No debemos tener miedo a estar entre esos dos lados opuestos, lidiar con los dos dominios irresolubles, soportarlos, aceptarlos, rendirse, pero también alcanzar, justificar, entender y asemejarse a la fuerza de otorgamiento. Si la persona no escapa de esta clarificación, sino que puede trabajar bajo las condiciones de esta división, las opiniones en conflicto y las sensaciones, si ella no cuenta con su mente animal ni escapa del campo de batalla, recibe una nueva mente y sensaciones de Arriba. En ese caso ella adquiere una forma que es similar al Creador. Hasta entonces, es imposible entender qué es el otorgamiento. Cuando la persona finalmente lo alcanza, esto es llamado ayuda del Creador, un hallazgo. La persona que acepta todas las formas de trabajo que se le dan e inclina su cabeza, sin seguir su propia mente, la cual parece entenderlo y determinarlo todo, entonces tiene éxito. Lo principal es, como se nos dice no creer en ti mismo hasta el día de tu muerte, es decir hasta la muerte de tu ego. Después de eso ya adquieres la fe.

En cualquier momento el Creador moldea a la persona como masa para el pan, y la cuestión es en qué medida la persona siente esto, está dispuesta a sentirlo y a aceptar el incesante trabajo del Creador sobre ella.

Existen diferentes periodos, dado que en cada nivel tenemos que pasar por todos los discernimientos: la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y “hablante”. Existe un cierto tiempo en el que estamos dormidos. Esto no depende de nosotros, sino que es parte del trabajo general en toda la creación, que también nos incluye a nosotros. Sentimos sólo una parte de lo que está sucediendo con nosotros, entonces hay muchos periodos en los cuales estamos inconscientes de aquello por lo que pasamos. Primero tenemos que anhelar el conocimiento de que no existe nadie más aparte de Él. Segundo, tienen que anularse y tratar de ser objetivos. Una “perspectiva objetiva” es observar a través de una “lente” y no a través de mis propios ojos; es observar a través de cierta herramienta independiente que es externa a mi visión subjetiva y eso puede aumentar o disminuir diferentes detalles y enfocar más precisamente de forma artificial, sin tomar en cuenta mis sensaciones y preferencias. Esto es llamado una perspectiva subjetiva que fotografía la situación como una cámara. Nosotros tenemos que sentir muchas sutilezas internas y discernimientos con el fin de llegar a ser esa lente de cámara ¿Qué quiero fotografiar al usar mi cámara? ¡Quiero fotografiar al Creador! ¿Entonces qué tipo de cámara necesito para eso? Mi deseo de recibir es una película fotográfica en una cámara en la cual tomo una imagen. Este deseo tiene que ser independiente de mí y estar bajo una completa restricción, libre de mi enfoque subjetivo, de mi actitud. Yo tengo que elevarme por encima de ello y entonces reflejará la verdadera imagen, no la imagen que yo he hecho y retocado con el Photoshop de Adobe. Esta es la primera fase del trabajo. Todo depende de cuán sensible puedo ser con respecto a todos los datos y las relaciones que el Creador me presenta, las cuales están cambiando constantemente, hasta qué punto estoy dispuesto a comenzar un diálogo con Él de acuerdo a lo que me está sucediendo y separarme de mí mismo tanto como pueda. Esto es muy difícil, ya que separarme de mí mismo en realidad significa que me examino cuidadosamente con el fin de ver constantemente qué me ata a mi ego. Según el grado en que yo realice este tipo de trabajo, puedo imaginar la imagen del Creador más claramente. Según el grado en que me neutralice en un momento dado, le permito al Creador que se imprima en mí, que se revele Él en mi película fotográfica, en el recubrimiento que es sensible a la Luz. Esta sensibilidad depende del “recubrimiento de plata”, del material que use en la fotografía y depende de cuánto me cubra y me oculte a mí mismo. Entonces internamente, la imagen del Creador en su forma opuesta puede aparecer en mi material, como un negativo. Yo puedo recibir ese recubrimiento sólo si me someto ante el entorno. Yo no tengo esa capa, ningún Masaj (pantalla), detrás de la cual pueda ocultar mi ego; no tengo nada con qué cubrirme. La única oportunidad es colocarme bajo el cuidado del entorno, como un bebé que quiere ocultarse en los brazos de su madre. Pero un bebé lo hace instintivamente a causa de su ego, del deseo de hacerse un bien a sí mismo, mientras que nosotros tenemos que realizar una gran cantidad de trabajo en contra de nuestro ego con el fin de anularlo, de someterlo nosotros mismos ante el maestro, el grupo, el estudio y la diseminación. Esto nos proporcionará el recubrimiento.

Adhesión es la unión de dos

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar“, ítem 13: Esto es así debido a que en Su Eternidad, pasado, presente y futuro son como uno. Por el contrario, esa equivalencia de forma destinada a ser revelada al final del corrección, apareció instantáneamente en el Infinito. Acerca de esto se nos dice: “Primero pienso, luego actúo”. La forma final ya existe, es más, no hay otra forma además de esta. Lo que nosotros atravesamos es el proceso de reconocimiento de que la forma final, desde nuestra naturaleza hacia la naturaleza del Creador. Así, gradualmente, la distancia entre nosotros se convierte en el alcance del Creador por encima del ser creado. Con esto queremos ganar por partida doble: Por un lado, seguimos siendo seres creados y por otro lado, nosotros alcanzamos el mismos estatus que el Creador. Esto se debe a que no podemos ser seres creados si no tenemos nuestros atributos, pero al mismo tiempo, adquirimos el atributo del Creador y alcanzamos Su plenitud.

Pregunta: ¿De qué manera se diferencian el Creador y el creado en esta plenitud?

Dr: Laitman Su adhesión es una equivalencia de forma. En general, la adhesión incluye dos lados que se adhieren de acuerdo a sus intenciones y están separados de acuerdo a la “materia” del ser creado. La “materia” del ser creado tiene que ser diferente al Creador a fin de que el ser creado sienta que es independiente. Por lo tanto, la sensación misma de adhesión indica la diferencia inicial, dado que para poder sentirla, nosotros tenemos que sentir su deficiencia. De tal manera que el ser creado tiene que atravesar un proceso de desarrollo y reunir todas las Reshimot (genes espirituales) de todos los estados y entonces alcanzar la adhesión.

El domingo, yo di una lección acerca de la Convención Europea.

Creo que fue una muy buena lección; estoy muy complacido conmigo mismo. Yo hablé con el corazón acerca de la importancia de la convención, acerca de la necesidad de tal reunión, especialmente en Europa, en el epicentro actual de la crisis global, en la moderna Babilonia, donde se ha creado el mayor riesgo de odio mutuo. Les pido a todo aquel que se considere mi estudiante, que escuchar la lección del domingo. No es sólo para los europeos. Después de todo, en la convención, nosotros queremos lograr una mayor corrección. Si logramos cierta unidad en Europa, ésta afectará a todo el continente. Ustedes mismos ven cómo impregnan “clandestinamente” nuestras iniciativas y se extienden por todas partes a través del “sistema raíz” invisible. Únanse a nosotros en la convención europea, apóyennos, fortalézcannos desde todas partes y un buen eco se extenderá alrededor del mundo. En general, cada convención es muy importante, pero esta es especial, dado que se llevará a cabo donde se concentran los problemas del mundo y allí podemos nosotros realizar la corrección global.

De la teoría a la práctica

Es sabido que mientras que un hombre no se convierta en padre, no puede entender lo que esto significa. Incluso los numerosos ejemplos frente a él no le ayudarán, hasta que asuma los deberes de padre y sienta la responsabilidad, el cuidado y el amor. También nosotros estudiamos los estados futuros de manera teórica, sin entender que significa en realidad ser responsable por el grado inferior

Dr: Laitman Por supuesto. Sin embargo, se nos dio la posibilidad de realizar esto. En primer lugar, la persona se anula ante el maestro, el grupo, los estudios, el mundo y el Creador. Al estar en su entorno, ella comprueba hasta dónde es capaz de avanzar en esta dirección. Con esto, ustedes se prepararán para una auto anulación más cualitativa.

Pregunta: Pero ésta todavía no es real, es una auto anulación teórica. De la misma forma en que uno escucha los consejos sobre una vida sana, hasta que la enfermedad lo obliga a seguir las recomendaciones de los médicos.

Dr: Laitman Es por eso que nuestro método contiene varias partes. El mundo tiene una influencia sobre ustedes; se unen al grupo que estudia con el maestro por medio de libros especiales escritos por los sabios. Aquí ustedes son afectados por una serie de factores, además, tienen que sentir que la fuerza superior está detrás de esto y no existe nada excepto ella. Y entonces, de acuerdo a estas manifestaciones, ven como anularse ante ellos. Además, ellos les explican a ustedes que en realidad la imagen “externa” se teje de sus partes internas de la percepción: Ustedes tienen que unir a uno de ellos y rechazar al otro. En una palabra, se les da un campo de trabajo y todo depende de si lo aceptan o no. Ustedes no puede aislarse de todos: “¿Qué es un maestro para mí? Todo está claro sin él. ¿Por qué necesito amigos? Yo tengo mi propia cabeza. Yo mismo puedo entender los libros mejor que otros. Yo no le debo nada al mundo, éste puede arder”. Por otro lado, si ustedes sienten que necesitan todo esto, que esta es la proyección de su alma, tienen que acercarse a estas partes, incluirlas dentro de ustedes de acuerdo al principio: “Yo habito en medio de mi propio pueblo” entonces la imagen aparece bajo una luz diferente. Por lo tanto, ustedes aumentan su sensibilidad, van hacia el cambio y se ahorran mucho tiempo. Además, la actitud de ustedes hacia el cambio se transforma; ahora que lo desean. Esta es una preparación, una etapa obligatoria antes de la transición de la teoría a la práctica.

Como masa en las manos de un panadero

 Nosotros pasamos Constantemente por estados opuestos puesto que básicamente existe un deseo de recibir con toda su actitud egoísta, comprensión y sensación. El deseo del Creador, sin embargo, es un deseo de otorgar y es opuesto a nuestro deseo. No sabemos qué significa para nosotros este atributo opuesto; no lo conocemos. Nosotros sólo sentimos cómo opera en nosotros, incluso si no sabemos qué y quién es. Aun así tenemos que aclarar esto. Por eso, fue creado este mundo en el que en vez del Creador estamos rodeados de diferentes formas y criaturas que aparentemente influyen en nosotros en lugar de Él. Tenemos que mostrar comprensión hacia ellas; que no son ellas quienes operan en nosotros, sino más bien la fuerza superior la que está detrás de todo eso volviéndose hacia nosotros a través de las diferentes personas o por medio de los diferentes eventos de la vida. Yo tengo que aceptar estas acciones y estas influencias como esenciales, a fin de moldearme yo mismo, como masa y crear la forma correcta que está lista para ser horneada. Si acepto estas cosas y trato de encontrar las fuerzas para hacerle frente al trabajo del Creador en mí, a través de este trabajo yo comienzo a conocerlo a Él y a Sus manos que me amasan.

Así que yo atravieso dos fases: Primero estoy de acuerdo y estoy listo para que Él pueda realizar todo el trabajo necesario en mí. Siento la fuerte presión de Sus manos en mí, como sobre un pedazo de masa, hasta que Él me moldea correctamente, en forma de otorgamiento, el nivel de Bina, “otorgar el fin de otorgar”. Estoy listo para cualquier cosa, siempre y cuando el Creador me moldee de esta forma. Es muy difícil para mí, ya que como Él trabaja en mí, Él aplica una fuerte presión. Entonces yo quiero seguir adelante, incluso ir al estado de recibir con el fin de otorgar, con el fin de ascender y elevarme como la levadura. Esto significa que el deseo mismo de recibir ya participa en este movimiento y anhela la forma que el Creador lo moldea. Así alcanzamos nosotros una equivalencia de forma con el Creador. Otorgar el fin de otorgar es llamado “Matzá” y recibir en orden de otorgar es llamado “Jametz” (alimentos con levadura), el verdadero pan que en su forma corregida se une a la forma del Creador, que está impresa en el ser creado. Pero antes que nada, nuestro trabajo es aceptar todas las formas que nos llegan a nosotros, las cuales imprimen el atributo de otorgamiento en nosotros y aceptarlas como deseables. Para hacer eso, nosotros debemos utilizar la ayuda del entorno tanto como podamos y todos los medios que se nos dieron, con el fin de prepararnos para recibir el otorgamiento del Creador, Su obra en la persona. Puede parecerle a la persona que ella hace eso, pero si no utiliza el soporte externo que está destinado especialmente para esto, entonces es sólo una ilusión que ella esté avanzando hacia la aceptación de las formas superiores, pero en realidad aún no está lista para convertirse en un embrión espiritual.

¿Cómo aguantaron sin difusión los cabalistas del pasado? ¿Cómo podemos difundir nosotros la Luz que recibimos del grupo sin perder sus cualidades mientras que interactuamos con las masas?

Veamos qué significa difundir. Si pensamos que el alma está ubicada por fuera del cuerpo, esto implica que los siete mil millones de “foráneos” representan las partículas de alma de esta persona. ¡Estas no son palabras bonitas; es la verdad!. ¿Qué se supone que debemos hacer con ellas? Nosotros tenemos que difundir. Si uno no agrega estas partículas a sí mismo, no obtendrá un lugar, un Kli, vasija, en la cual pueda sentir el mundo superior. ¿Cómo puedo agregar todas estas partículas a mí mismo? Yo puedo hacer esto solo si les doy a ellas, si las trato como partes de mí mismo. Por eso se nos dice: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, entonces él se convertirá en una parte interna de ustedes. Según la medida de nuestra capacidad para relacionarnos con el mundo de acuerdo con este principio, a nosotros se nos concederá la oportunidad de sentir nuestra alma. Esta está “ubicada” en los demás, aunque no nos demos cuenta este hecho. Al neutralizar nuestro egoísmo y al cambiar nuestra actitud hacia los siete mil millones de “foráneos”, accederemos a nuestra propia alma. Esto explica el por qué no podemos llamarle “caridad” a este proceso. Se debe a que nosotros estamos tratando de descubrir nuestro propio ser eterno y perfecto. La sabiduría de la Cabalá siempre aparece ante nosotros como el “negocio más lucrativo”. No hay nada más “rentable” que la eternidad, la perfección y el infinito. Por supuesto, todas estas cuestiones requieren de mucha contemplación; nosotros debemos pensar en estos temas hasta que “digiramos” totalmente todas las preguntas y dudas. Sin embargo, ustedes tienen que entender que no hay nadie por fuera de nosotros, que todos y todo (las personas y toda la naturaleza) son sólo nuestro Kli externo, vasija. En Cabalá aprendemos que el alma consta de Shoresh, Neshama, Guf, Levush y Heijal. Nuestros deseos internos se componen de Shoresh, Neshama, Guf, mientras que nuestros Kelim externos son Levush, Heijal, es decir, “vestiduras”, “recámaras”  “palacios”. Ellos representan deseos externos. Si nos relacionamos con ellos como con nosotros mismos, comenzamos a sentir la Luz Superior, la vida superior y nuestra existencia eterna en ellos. Es por eso que uno nunca se debe considerar el mundo como externalidad. Este sólo nos parece como si estuviera por fuera de nosotros, pero de hecho, el mundo entero está dentro de nosotros. Estudiamos la “Introducción al Libro del Zóhar” en la cual Baal HaSulam explica que todo lo que se nos aparece como externalidad está, de hecho, dentro de nosotros. En otras palabras, todo el mundo está dentro de mí. Algo que parece que estuviera por fuera de nosotros es una ilusión que debe destruirse tan pronto como sea posible al relacionarnos con amor con todos y todo. Sólo bajo esta condición podemos servir como “transmisores” de la Luz superior para los demás. Esta pasará a través de nosotros y nos permitirá sentir la perfección eterna.

Dichosos son aquellos que buscan al Creador

Como se canta en la canción: “Canta para Él, cántale a Él dichosos son aquellos que buscan al Creador”. Todo nuestro trabajo depende de ello; ¿somos capaces de estar en auto escrutinio, autocrítica, discernimientos desagradables internos, para revelar el mal por nosotros mismos, en nuestras fuerzas, incluso antes de tropezar con él a través de la coerción, “a su debido tiempo”? Es necesario que lo revelemos antes de eso, al “acelerar el tiempo”: llevándonos a nosotros mismos hacia la conexión, a pesar de que esto sea contrario a nuestra naturaleza, revelando el mal y buscando un remedio antes del golpe. Debido a que en el remedio hay parte del veneno, parte de la serpiente, puede no ser agradable. Si somos capaces de encontrar el remedio antes de tiempo, entonces progresamos como trabajadores del Creador, pidiéndolo de Él. Por lo tanto, uno no debe temerle a la revelación del mal ni a los malvados que están revelándose. Lo más importante es ver esta revelación correctamente. Hasta que todos los males y defectos no hayan sido revelados hasta el final, no llegaremos al bien y sólo si nosotros lo revelamos, junto con la correcta preparación para revelar la enfermedad con el fin de poder corregirla. Porque no hay duda de que todos los “malvados” ya existen. Si un pensamiento, un deseo y un anhelo vienen al hombre, esta es una señal de que esto ya estaba en él con antelación. Pero si nosotros los revelamos al prepararnos correctamente, entonces abrimos esta “caja de Pandora”  rápida y fácilmente corregimos todos los pecados; este es llamado el camino corto y placentero. Pero si nosotros no estamos preparados para tal revelación ni la esperamos, entonces iremos por un camino largo, doloroso y difícil hasta que finalmente sean revelados. Es imposible evitar el dolor completamente, pero éste tiene que ser un dolor de sanación como un hombre que se encamina a una cirugía, al tratamiento de una herida, o que recibe cuidado dental. Esto no es agradable, pero estamos de acuerdo con ello; por lo tanto, todo depende de la preparación. Si se hace una correcta preparación, entonces el grupo, la comunidad, los grupos mundiales están dispuestos a ver la revelación del mal y entonces “dichosos son aquellos que buscan al Creador”, nosotros tendremos sobre qué cantarle a Él.

¿Qué es el “Sabbath eterno”, acerca del cual está dicho que todo será en el séptimo día?

 El “Sabbath eterno” representa la completa adhesión del Creador y el ser creado. Esta es una sensación de corrección completa. “Descanso eterno” significa que no tienes nada contra qué pelear, pero tienes mucho trabajo en un anhelo positivo constante por el Creador. El anhelo no es un resultado de la carencia, sino debido a la revelación de una perfección mayor. Ahora no tenemos idea de cómo es posible esto ¿Cómo puedo moverme hacia adelante, sin usar para nada la pierna izquierda? Es como si apareciera la pierna media y sólo caminas hacia adelante en la revelación del Creador. Es decir, vas hacia Él no porque te corrijas y te muevas hacia Él, sino porque Él de revela cada vez más y entras en Él más y más. Este es el sistema.

¿Se aplican los estados espirituales de “mañana, día, tarde” y “noche” a todas las personas en el mundo?

 Esto se aplica sólo a aquellos que tienen dos propiedades en el interior: recepción y otorgamiento. El deseo de recibir es llamado el corazón y el deseo de otorgar es el punto en el corazón Si ellos sienten esta separación en sí mismos, buscan encontrar el significado de la vida y no están satisfechos con lo que gira a su alrededor, si se sienten deprimidos a causa de la decepción con este mundo y anhelan algo más elevado, sólo esas personas pueden avanzar de acuerdo a este método y comenzar a alcanzar el estado superior. Si no tienen esta predisposición, los genes espirituales, entonces están en el marco de nuestro mundo y ven sus acciones sólo dentro de este. Vemos esto en los diferentes políticos, economistas, etc. Miren cómo aparecen en las pantallas de televisión: ansiosos, preocupados por sus propios juegos. Esta es la representación exacta de criaturas unidimensionales, máquinas, juguetes mecánicos.

Pregunta: ¿Resulta que el momento de ellos aún no ha llegado?

Dr: Laitman No creo que llegue. Sólo llegará el momento en el que ellos tengan, a su debido tiempo, que cederles el paso a los sabios, a las personas que entienden el sistema de la naturaleza, que consta de dos fuerzas, que existen no sólo en un mundo unidimensional que ya no podemos controlar Después de todo, nuestra mundo está moviéndose gradualmente, elevándose a la próxima etapa, está siendo revelado a nosotros como un mundo bidimensional, que está compuesto de dos fuerzas.

¿Es renovada constantemente mi percepción del mundo hasta que yo adquiera un alma, es decir, percepción espiritual?

Con el tiempo, ustedes descubrirán que este mundo es mucho más complicado de lo que perciben en su percepción superficial. Sentirás las fuerzas que están detrás de las acciones y verán que todos están bajo la influencia de estas fuerzas, como las muñecas que son operadas por impulso invisible en una especie de juego.

Pregunta: ¿Por qué esto es tan complicado?

Dr: Laitman No es complicado en absoluto, es un cálculo simple: Ustedes viven, ya sea  como “animales”, o viven por el alcance de toda la realidad. En el camino esto parece complicado, pero sólo para que encuentren por sí mismo lo que sea que no entiendan. Así comienzan a entender el panorama general. Sin este estudio no llegarán a conocer ni a alcanzar la fuerza superior. Las complicaciones aparecen solo en el sistema de comunicación entre ustedes. Pero en el fondo, donde ustedes están adheridos “espíritu con espíritu”, no hay más preguntas. Allí ustedes se vuelven similares a ella y todos los “mundos”, es decir todos los ocultamientos, desaparecen. El proceso de aprendizaje es siempre confuso. Cuando la persona comienza a aprender no entiende nada y cuanto más avanza en el estudio, más preguntas tiene. No es por casualidad que los principales científicos no se avergüenzan de admitir lo poco que saben acerca del mundo. Por otro lado, los “expertos” ignorantes que no ven más que unos pocos centímetros más allá de su nariz, dicen que todo es “muy claro”

Pregunta: Pero aun así, ¿por qué los cabalistas utilizan un lenguaje que yo no entiendo? ¿Por qué no expresan todo de una manera detallada, organizada? ¿Para qué sirve todo este “simbolismo”?

Dr: Laitman No tienen otra opción, créanme, ellos no quieren confundirlos. Por el contrario, son como padres amorosos que se preocupan por su bebé que finalmente nació de forma tardía en sus vidas. Dado que ellos entienden la estructura interna de ustedes y además la estructura espiritual, ellos los conectan con la esencia interna del mundo, con la verdadera realidad. Ellos necesitan llevarlos a ustedes en sus brazos, como un bebé, como un pedazo de “carne” que aún no es un ser humano, hacia un nivel superior. Mientras que ellos los llevan cargados, ustedes crecen, acumulan impresiones, experiencia de las acciones y reacciones espirituales, hasta descargarlos en el “césped” del mundo espiritual.

La abundancia superior

 Los hijos de Israel así lo hicieron y algunos reunieron más, otros menos. Cuando fueron impartidos con un Omer, aquel que reunió mucho no tuvo más y al que reunió poco no le faltó; Cada hombre reunió de acuerdo a su alimentación. (La Torá, Éxodo, “BeShalaj”, 16:17 – 16:18). Estamos hablando de cuánto esfuerzo puede realizar cada persona. Digamos que yo tengo sobrepeso y soy asmático; tengo un mal corazón; ¿Podría hacer mucho al inclinarme y recolectarlo? Mientras que el otro, joven y ágil, puede reunir una bolsa llena. ¡No existe tal cosa en la espiritualidad! Todo sucede de acuerdo a la situación en la que se encuentren. Ustedes son evaluados por los esfuerzos específicos e individuales que realicen de acuerdo a su capacidad para trabajar. El Maná es la abundancia superior que llena a la persona en concordancia con su preparación. Según la medida que esté listo para dar, me abro yo mismo a la recepción. Así es como funciona.

La persona que aspira al alcance espiritual comienza a ver que el mundo entero es un sistema.

 Este es un alegre trabajo constante y ustedes se acostumbran gradualmente a él. Se vuelve una necesidad. Ustedes ya existen en este nivel. Todos los otros niveles son planos, unidimensionales y es imposible pensar en ellos como antes. La persona comienza a acostumbrarse a pensar en el espacio de n-dimensiones que se comprime en una sola fuerza y propósito; por lo tanto, no es difícil sentir el mundo entero conectado a una sola meta, con un solo pensamiento, con una sola fuerza, hasta el punto en que observan el cielo estrellado y ven lo que conecta a todas las estrellas. Esto hace surgir algunas preguntas muy interesantes, por ejemplo, “¿Cómo asociaron las estrellas en constelaciones los antiguos astrólogos?” Después de todo, si observo las estrellas no soy capaz de unirlas en todos los signos del zodiaco, Orión, la Osa Mayor y otros. Yo no tengo esa gran imaginación de los antiguos griegos o de los astrólogos de Babilonia porque las estrellas están muy alejadas entre sí y en diferentes planos. Digamos que una estrella está a cientos de millones de años luz de la Tierra y la otra está a millones de años. Pero ellos las veían conectadas entre sí en un solo plano ¿De qué se trata: sólo de representaciones primitivas o de fantasías humanas? ¿Dónde se forma una osa con cuatro o cinco estrellas que forman un cuadrado y una cola? ¿Cómo puede uno imaginar esto?. Es algo muy interesante: La idea que vincula las estrellas en los signos del zodiaco la alcanza una persona a través de su influencia en ella. Los antiguos astrólogos tenían una sensación de conexión de esas estrellas. Debido al desarrollo del egoísmo, nosotros nos aislamos del universo, de percibirlo como un todo, pero ellos tenían una sensación de conexión relativa porque lo percibían como una multitud de dioses, de fuerzas superiores que influían sobre ellos. Y no era porque fueran pequeños o primitivos; es simplemente una percepción humana sin deformar, sin la crudeza, sin el número de filtros que nosotros tenemos. Es decir, ellos tenían una percepción de la Luz mucho mayor. Si nosotros comenzáramos a corregir nuestro egoísmo, ahora sentiríamos muchas veces más la Luz, porque somos mucho más toscos que ellos.

“¿Qué significa la prohibición de bendecir una mesa vacía, en el trabajo”

 La persona debe creer que todos los descensos que experimenta se deben a que cada descenso aumenta la necesidad en la persona de la ayuda del Creador, puesto que la necesidad es llamada una vasija, dado que es esta vasija la que el Creador llena con Luz la persona debe creer que el Creador sabe cuán grande debe ser la vasija, de acuerdo a la necesidad, el deseo de uno y cuando el Creador ve que la vasija ya puede aceptar la Luz, entonces Él inmediatamente la llena tanto como puede. Y la persona no debería ser impresionada por los descensos, sino más bien decir: “la ayuda de Dios es inmediata” y ella debe creer que cada descenso es suficiente para que ella pueda ser una vasija y para que el Creador pueda llenar este deseo de inmediato. Todas las interrupciones no son obstáculos, sino realmente “ayudan en contra”. Cada problema debe ser visto inmediatamente como el llamado del Creador, que quiere con ello acercar a la persona hacia Él, evocando así la sensación de que Él está distante. Entonces, ustedes pueden elevarse por encima de su sensación de deficiencia, por encima de la interrupción y anhelar la adhesión, el otorgamiento. Después de unos cuantos casos así, ustedes acumulan suficiente fuerza para ser llenados con la Luz de la revelación del Creador. Por otro lado, si ustedes trabajan constantemente de esa manera, esto es trabajar en la “línea izquierda”. Puesto que trabajan sólo por encima de su deficiencia y esto es indeseable. Ustedes tienen que trabajar de esta manera solo si caen en esta trampa, no deben anhelar solamente una deficiencia y buscarla, sino sólo si ustedes no tienen ninguna otra opción. Mientras que este tipo de “accidentes” no ocurran, ustedes tienen que trabajar en la línea derecha y anhelar la plenitud constantemente. Plenitud significa que ustedes no sienten deficiencia en nada y que están constantemente en un estado de Jafetz Jesed, en el otorgamiento absoluto. Es el Creador quien les trae este tipo de accidentes en el trabajo, la sensación de deficiencia en los diferentes deseos. Este es nuestro trabajo: Ustedes siempre dan un paso hacia adelante con el pie derecho hasta que el Creador los obligue a dar un paso con el pie izquierdo, así alcanzan eventualmente un único deseo. En el momento en que ustedes alcancen una vasija completa, inmediatamente descubrirán en ella la Luz.

En cada estado espiritual de los niveles espiritual, hay Luz Interior y la Luz Circundante.

Sin embargo, en nuestro estado, en tanto que no alcancemos restricción y un Masaj (pantalla), podemos ser asistidos sólo por la Luz Circundante. La fuerza de la Luz Circundante depende de cuánto la valoremos, de nuestra apreciación del superior, de un nivel superior, es decir del Creador. Pero nosotros no podemos valorarlo a Él. Sólo se nos dieron un par de medios a través de los cuales podemos desarrollar una sensación interna de la grandeza del superior. El superior para nosotros es el grupo, el maestro, los libros, es decir, el estudio que nos habla del mundo espiritual y el Creador que se oculta detrás de todos estos medios. Nosotros comenzamos a valorar al superior que es externo a nosotros, a través de todos estos medios: del grupo, del maestro, de los libros, y de la intención de alcanzar la equivalencia de forma con el Creador, para darle contento a Él. A pesar de que no lo sentimos por el momento, incluso si sólo hablamos de ello tratando de sentirlo de vez en cuando, elevamos la grandeza del superior en nosotros por medio de eso. Entonces, en determinado momento Él se vuelve tan importante que nos permite sentir Su presencia junto a nosotros. Esto se debe a que todo lo que es externo a la persona es la Santa Shejiná, la presencia divina. Pero todo depende de cuánto lo valoremos a Él. Todas las otras reglas de comportamiento en el grupo en cuanto a como por ejemplo cómo debemos hablar, qué demandar de éste y cómo tratarlo, se derivan de esta condición, de la necesidad de valorar al superior. En consecuencia, la Luz Circundante brilla sobre la persona. Esta es la Luz superior real, pero mientras tanto, ella opera sobre el inferior como Luz que Reforma, es decir que produce cambios en nosotros al acercarnos gradualmente hacia el otorgamiento. Entonces, finalmente esto nos dará la “restricción” y el Masaj, lo cual significa la capacidad para trabajar espiritualmente. Entonces, comenzaremos a entender dónde estamos y qué nos está pasando, pero al mismo tiempo, tenemos que trabajar en fe por encima de la razón y valorar al superior a pesar de todos los problemas que el superior nos envía y todas las razones para una actitud opuesta. Este es nuestro trabajo, que está basado en nuestra gran apreciación por el superior hasta que nos adhiramos a la parte posterior del superior como si se tratara de Su rostro. Entonces veremos que ésta nunca fue Su parte posterior, sino en que Él siempre ha vuelto hacia nosotros Su rostro lleno de Luz. De esta manera nosotros dejamos el exilio y alcanzamos la redención. Al principio era como si estuvieran inconscientes, pero luego ustedes empiezan a sentir que están en el exilio, así que, paso a paso, comienzan a acercarse a la redención y finalmente dejan el exilio y entran en la Luz. Estos son los niveles de ascenso de acuerdo a su apreciación del superior y posteriormente a su adhesión con Él. Disponemos de todos los medios, todos los caminos están abiertos y todo depende de nosotros. No necesitamos nada más. El Creador nos ha dado todas las oportunidades posibles y todo lo demás depende de la persona. No seremos perdonados y no hay concesiones desde Arriba si no hacemos nuestro trabajo, dado que de lo contrario no construiremos nuestras vasijas espirituales.

Por supuesto. Nosotros nos acercamos por medio de los atributos de Din (juicio)  de misericordia, al sentir “amargura” y “dulzura”. Ellos nos enseñan y nos desarrollan para que seamos capaces de sentir al Creador. Él es quien nos muestra la actitud de “amargura” o “dulzura”, es decir que Él habla el “lenguaje” que nosotros podemos entender. De la misma manera, los padres tienen que explicarles las cosas a los niños de diferentes maneras, ya sean agradables o no. Aunque no se trata del verdadero “lenguaje” de placer y sufrimiento, es gracias a estos que yo alcanzo una adhesión interna entre las dos partes que están aparentemente están por detrás de mí. Hay algo en el Creador, y Él quiere crear algo similar en el ser creado. Entonces crea en Sí mismo y en el ser creado un sistema de comunicación, que es Su “lenguaje” que utiliza términos de recepción y otorgamiento. Todo esto es así para que de alguna manera nosotros operemos la conexión interna mutua entre nuestras partes iniciales. Estas no pueden conectarse sin un “adaptador”, sin un “lenguaje” de placeres,  sufrimientos, de “amargura”, “dulzura”, de verdad, mentira, de otorgamiento y recepción.

Entonces, allí no hay más recepción u otorgamiento, sino más bien algo más profundo y más interno que no podemos describir con palabras.

 Últimamente, el precio de las acciones en el mercado bursátil están de nuevo por las nubes, el Dow Jones ha establecido un nuevo récord. Por supuesto, esto tiene un impacto en Europa y Japón. ¿Cómo puede ser que cierta parte del sistema general siga obteniendo cada vez más riqueza mientras las demás sufren la crisis?

Dr: Laitman El mercado de valores ha ido en aumento desde hace mucho tiempo. Los corredores han decidido que la crisis que comenzó en 2008 ha llegado a su fin. “De hecho, ¿cuánto tiempo más podemos esperar si ya estamos en el 2013? Basta, es hora de se eleven los nuevos dígitos en el contador”. En términos generales, todas las “burbujas” son falsas y poco naturales. Toda la economía moderna es básicamente falsa. Esta dispone de muchos índices e indicadores, pero fundamentalmente es la misma: En primer lugar, los corredores sientan bases falsas, y luego construyen las casas de ellos sobre estas hasta que se los traga la tierra. Después de todo, la economía actual no es una ciencia; no es parte de la naturaleza. La economía real es la relación entre las personas basada en el principio de “toma y dame”. Como se nos dice, “Vayan y hagan la vida a partir de otros”. Si tuviéramos que establecer la economía correcta, verdadera, entonces, en la conexión con los demás, al otorgar sobre ellos y recibir de ellos, yo descubriría al Creador, el mundo superior. En ese sentido, la sabiduría de la Cabalá también puede ser llamada “la economía”, ya que explica cómo recibir correctamente, cómo obtener un beneficio grande y llenar las vasijas, los deseos de recibir y otorgar de la mejor manera posible, para evitar de forma segura todos los daños, la pérdida de conexión, de llenado y en general de todo. En resumen, la economía óptima es la sabiduría de la Cabalá. Al mismo tiempo, los corredores no tienen ni idea acerca de la naturaleza y de sus planes, de cómo se desarrollan los deseos humanos ni de las relaciones entre las personas. Ellos simplemente decidieron crear cierto mecanismo y forzarlo sobre los otros para que ellos trabajen y los corredores se vuelvan rico. Supongamos que yo fabrico bolígrafos y no me importa si alguien los necesita; al utilizar diferentes trucos, yo puedo convencer a las personas para que los compren y que esto me dé placer en términos de dinero. Los comerciantes no toman en cuenta los principales factores; después de todo, los deseos de las personas cambian, las condiciones cambian y los consumidores están hartos. Además de eso, sin importar que tanto trate de frenar el desarrollo natural de la tecnología, ustedes no serán capaces de detenerlo. Hoy en día los de la cima quieren esto en ambos sentidos: quieren automatizar la producción, pero esto deja a las personas sin trabajo y sin dinero, así que no pueden comprar estos productos. Tienen que tomar una decisión: Si quieren que las personas vayan de compras, ellos deberían darles dinero. Pero no puede dárseles dinero, dado que los está despidiendo al reemplazarlos por máquinas. Como resultado de la falta de la comprensión de estos procesos y de la falta de una visión global, hemos llegado al reconocimiento del mal. Así que hoy, tenemos que entender el sistema que nos conecta a todos. Sólo si somos capaces de proveernos entre nosotros correctamente y con seguridad, nos sentiremos todos bien. Después de todo, lo que la persona necesita es placer. Entonces, la pregunta es si los mecanismos que hemos construido pueden darnos placer. Después de todo, en estos mecanismos todo es artificial y falso. Las cifras altamente alabadas del mercado de valores no tienen ningún fundamento. Todo es un gran juego de apostadores del mercado. Ellos también pueden causar intencionalmente crisis económicas.

Pero hay fenómenos que los agentes del mercado no han planeado. Debido a que ellos están muy confusos y no tienen ninguna coordinación entre ellos, están ocurriendo al mismo tiempo diversas cosas, dejando al descubierto las fallas en el sistema. Ni siquiera se trata de divorciarse de la realidad; todo este negocio no tuvo ninguna base real para empezar, puesto que no estaba en conformidad con la naturaleza. Ya no se le puede llamar capitalismo.

Pregunta: Es como si ellos hubieran creado una especie de realidad virtual en el cual pueden imponer optimismo artificial, intercalado con un poco de pesimismo para que se parezca más real. Como resultado, los índices están incrementándose sin tener ninguna base real; el optimismo mismo es suficiente.

Dr: Laitman Así es; este es un juego que ellos están poniendo en marcha de acuerdo a sus intereses. Es lo mismo en todas las áreas, incluyendo la política: los de arriba tirar de las cuerdas, y ellos son operados por el Creador.

Pregunta: Parece que hoy en día el ego se ha vuelto tan sofisticado que puede tomar ventaja de cualquier situación. Es igualmente eficaz a la hora de tomar ventaja de las subidas y caídas del mercado y de las crisis. ¿Terminará esto?

Dr: Laitman Llegará a su fin cuando nosotros seamos capaces de enseñarles a las personas el método de garantía mutua y cuando ellas entiendan que no tienen otra opción. Entonces la desesperación será revelada. Incluso hoy en día ya es evidente que las cifras del mercado de valores no significan nada. Lo que es aún peor es que si tomamos en cuenta la situación económica y el aumento del desempleo, la “burbuja” del mercado de valores puede llevar a una explosión que la economía real no puede crear. Después de todo, la gente no tiene trabajo y esta es una situación muy peligrosa. El aumento actual del mercado de valores puede prolongarse por un tiempo. Es más, desde el punto de vista espiritual, yo lo veo como algo positivo: dejemos que ellos continúen, puesto que esto nos ayuda a avanzar hacia la corrección a nuestro propio ritmo. En general, todo lo que sucede significa sólo una cosa: Nosotros debemos apresurarnos. Nos dieron más tiempo para preparar la difusión del método de la verdadera corrección del mundo. Tenemos que tratar de estar listos lo antes posible. Las cosas están moviéndose para que seamos capaces de avanzar y de prepararnos nosotros mismos, pero la ventana de oportunidad puede cerrarse repentinamente.

Hoy en día, muchas personas son engañadas por los sueños “verdes”, tales como “Estamos devastando los recursos de nuestro planeta. Detengámonos y preservemos el medio ambiente para nuestros hijos”

 Por un lado, yo comparto esta opinión. Por otro lado, vemos que esto no es así. Los intereses de muchas personas están involucrados en este tema y ​​ellas permanecen a ambos lados del frente “verde”. De vez en cuando la lucha por un planeta verde provoca más daño que los daños ecológicos en sí. En primer lugar, nosotros tenemos que averiguar exactamente cómo estamos destruyendo la naturaleza. ¿Ocurre esto a causa de nuestras relaciones o debido a las consecuencias tecnogénicas?. En un momento dado en el tiempo, los demógrafos y maltusianos gritaron que la tierra no sería capaz de darnos de comer, sin embargo, ahora tenemos una abundancia de alimentos tal, que algunos gobiernos subvencionan a los agricultores para que acepten voluntariamente producir menos productos alimenticios. De hecho, si no estuviéramos desperdiciando tantos suministros de alimentos, estos serían suficientes para proveer para el mundo entero. La amenaza de escasez de petróleo y gas tampoco son muy justificada pero les ayudan a ganan dinero a muchas personas con las fluctuaciones de sus precios. Además de eso, en este momento, nosotros ya hemos desarrollado tecnologías muy eficaces que proporcionan energía alternativa. En cuanto a las grandes cantidades de residuos, fue creada una nueva industria de transformación muy rentable. En otras palabras, los problemas actuales tienen bastante posibilidad de solución si nos acercamos a ellos correctamente. Baal HaSulam escribió que la Tierra tiene el potencial para alimentar a muchas más personas de las que existen en la actualidad. El problema es que nosotros debemos organizar nuestra sociedad de una manera adecuada. A menos que nos organicemos, las personas seguirán muriendo de hambre. Cada pocos segundos, alguien muere de hambre. Esto ocurre porque el mundo no es capaz de unirse. Simplemente no tenemos la capacidad para cuidar de los demás. Esto significa que la raíz del problema no tiene que ver con la naturaleza, sino más bien, con los seres humanos. Debemos pensar cuidadosamente acerca de lo que debemos cambiar. Dejemos de construir estructuras externas y de luchar con los síntomas externos. A menos que cambiemos internamente y eduquemos a una nueva generación de personas, nada funcionará. Tenemos tecnologías y agricultura, pero el problema es que cada uno de nosotros se ocupa de él o ella y salvaguardas sus propiedades. Una persona tiene agua, otra tiene carne, otra tiene sal, la cuarta tiene cerillos y el siguiente tiene leña, pero ellas no se reúnen para preparar una sabrosa sopa. Es por eso que la gente muere de hambre.

Pregunta: ¿Esto quiere decir que simplemente nos escondemos para no resolver este problema?

Dr: Laitman Nuestro egoísmo lo estropea todo. Éste es la única fuente de los problemas que atravesamos. Muchas personas inteligentes han tratado de luchar contra el egoísmo utilizando diferentes métodos y remedios. Sin embargo, ninguno de estos experimentos (incluyendo la Unión Soviética) tuvo éxito. ¿Por qué? Porque, para tener éxito, necesitamos la ayuda de la Fuerza Superior. El problema es que tenemos que aspirar a que la Naturaleza nos cambie. Para ello, debe dar el consentimiento a las modificaciones internas y concordar con la idea de que nosotros mismos no somos capaces de cambiar y que sólo la naturaleza puede hacerlo. ¡Por otra parte, nosotros debemos apelar y depender solo de la Naturaleza!. Para poder llegar a este estado de la mente, tenemos que unirnos y tratar de construir un modelo social que le permita la Naturaleza influir sobre nosotros. Entonces, la naturaleza nos hará más inteligentes y nos dará una comprensión más clara de las nuevas medidas que debemos tomar. Sin embargo, esto no será suficiente. Hay otra condición complicada. Todos nuestros esfuerzos deben dirigirse a la restauración de la Naturaleza. En otras palabras, en esencia, no debemos actuar por nuestro propio bien. Esta es una tarea muy ardua. Nuestras acciones deben enfocarse en aras del Creador, deben estar orientadas al poder del otorgamiento, es decir, hacia la Naturaleza. Es nuestro deber unirnos con ella. Nosotros debemos potenciar la fuerza del otorgamiento de toda la realidad. Esta es la meta a la que debemos dedicarnos completamente.

Pregunta: ¿Cómo podemos explicarles estos temas a los defensores del medio ambiente?

Dr: Laitman Las amenazas siguen creciendo ante nuestros ojos. El hambre mundial se disparará debido al aumento de los precios de los alimentos. La situación empeorará si nosotros no cambiamos a las personas y establecemos nuevas normas de consumo razonable. De hecho, hay abundancia de todo lo que realmente necesitamos, aun así, la mitad del mundo es privada de las cosas básicas que son esenciales para la existencia humana. La situación sólo puede cambiarse si cambiamos las relaciones entre las personas pasando de la indiferencia, la hostilidad a la amabilidad y la benevolencia. En consecuencia, tenemos que cambiar nuestra actitud frente a la Naturaleza. Para ello, nosotros debemos modificar al ser humano y sólo después de que podamos arreglárnoslas para alcanzar esto, podemos referirnos a la solución de los problemas ambientales. La naturaleza es un todo. Es un complejo único que consta de cuatro niveles: inanimado, vegetativo, animado, y hablante. En esta jerarquía, los seres humanos ocupan una posición superior crítica. A menos que reconozcamos y admitamos este hecho, no seremos capaces de comenzar a tratar correctamente los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza. Esto significa que tenemos que transmitirles a los ambientalistas y defensores “verdes” un mensaje sencillo: Antes que nada, nosotros tenemos que cambiar al ser humano, y entonces seremos capaces de mejorar el resto. De hecho, nosotros destruimos la naturaleza solo por medio de nuestros pensamientos. Por lo tanto, la modificación interna de las relaciones entre nosotros funcionará de manera mucho más eficaz que cualquier proyecto “verde”. ¡La Naturaleza revivirá! Creemos que la naturaleza ya ha sido irreversiblemente dañada y que tomará miles de años curar las heridas de los diversos sistemas ecológicos. ¡Esto no es cierto! Si cambiamos nuestros pensamientos y nos elevamos a un nivel de interacción entre nosotros más alto, todo volverá rápidamente a la normalidad.

A través de todas las vicisitudes hacia el Creador

Partió luego de Elim toda la congregación de los hijos de Israel, vino al desierto de Sin, que está entre Elim y Sinaí, a los quince días del segundo mes después que salieron de la tierra de Egipto. Y toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moisés y Aarón en el desierto; les decían los hijos de Israel: “Ojalá hubiéramos muerto por mano del Señor en la tierra de Egipto, cuando nos sentábamos alrededor de las ollas de carne, cuando comíamos pan hasta saciarnos; pues ustedes nos han sacado a este desierto para matar de hambre a toda esta multitud ‘(La Torá, Éxodo, BeShalaj, 16:01-16:03). Los hijos de Israel salieron de Egipto. Ellos escaparon de su egoísmo y después de pasar por todas las vicisitudes, se elevaron hasta el nivel de “Elim”, al nivel de Bina. “Elim” proviene de la palabra “El”, que significa “Dios”, el “Creador”. Entonces llegaron al desierto de Sin (“Siná” significa “odio” en hebreo), es decir que cayeron en el odio, en la renovación del egoísmo y se acercaron al monte Sinaí, el punto principal de las manifestaciones del ego. Naturalmente, ellos empezaron a quejarse porque ¡todo lo que tuvieron que atravesar, tanto lo bueno como lo malo, en su nivel actual, lo sintieron como algo insoportable! En este estado, la persona no puede tolerar el egoísmo que ha crecido en ella: Es mejor morir o desaparecer que sentir un odio tal. Estamos hablando de una sensación completamente diferente del egoísmo. Ellos pasaron a través de todas las separaciones desde Egipto y ahora están empezando a ver todo en la forma correcta. “El Monte Sinaí” representa el estado interno de la persona, su geografía interna. Debido al hecho de que la persona ha atravesado todas las etapas (aprendió, vio, se convenció, se sintió a sí misma, a los demás, sintió las relaciones entre las personas), ella se encuentra en tal estado, que no puede soportar su odio hacia los demás. Ella preferiría desaparecer que experimentar esta sensación hacia ellos. Es por eso que el pueblo de Israel prefiere retornar a cualquier otro estado, en vez de sentir esa actitud y verse a sí mismo en ella. Esta es una buena sensación; es moverse hacia adelante.