“Qué se puede hacer si él siente que tiene un corazón de piedra hacia su amigo”

El consejo es muy simple: La naturaleza del fuego es que al frotar unas piedras contra otras, se inicia un fuego…sólo cuando ambas tienen la intención de dar un regalo y no de hacer caridad, por el desgaste de los corazones, incluso de los más fuertes, cada uno sacará calidez de las paredes de su corazón y la calidez encenderá las chispas de amor hasta que se forme una prenda de amor. Entonces, ambos estarán cubiertos por un manto, es decir, un solo amor los rodeará y los envolverá a ambos, puesto que es sabido que el Dvekut [adhesión] los une a los dos en uno. Cuando la persona comienza a trabajar en un grupo, ella no se siente rechazada por los demás. Esto ocurre tan pronto como ella siente la necesidad de conectarse con los amigos, dado que este es el medio para alcanzar la meta, la vasija para la revelación del Creador y a través de esta conexión, ella alcanza otorgamiento y adhesión y sólo después de eso los demás son llamados “amigos” no antes. Aquí es donde comienzan los problemas. Estas personas ya no parecen extrañas: cada una toma un cierto color, una forma y ​​se vuelve versátil y llena de emociones diferentes. Los amigos convocan emociones muy complejas en ella y ya no es fácil conectarse con ellos. Ella ya no quiere conectarse con ellos. Ya no quiere abrazarlos y sentarse a comer con ellos en la misma mesa o bailar juntos. Le sobrevienen diversos pensamientos malvados con respecto a sus relaciones con los demás y comienza a sentir que es muy difícil conectarse con ellos. Cuanto más comprende ella la necesidad de conectarse, más distante e irreal le parece esto. Se evocan cada vez nuevas interrupciones. Es acerca de este tipo de trabajo que la Torá nos habla por primera vez, en la historia de Abraham, Isaac y luego de Jacob, los hijos de Jacob y de José. Finalmente, este trabajo se convierte en el exilio en Egipto, en el que la persona siente tan terrible distancia de los demás que es imposible ignorar esto y es imposible conectarse. Cuanto más intente la persona superar su ego y conectarse con los demás, menos lo consigue. Ella experimenta “siete años de la saciedad” y “siete años de hambre”, con respecto a la conexión, puesto que toda la guerra contra la inclinación al mal es sólo con respecto a la conexión. Entonces vienen las plagas de Egipto, las plagas del Faraón, las cuales obligan a la persona a entender finalmente que sólo la Luz superior puede ayudarle. Ella decide que ya no puede vivir sin amor absoluto, eso romperá el corazón y los pedazos de su corazón penetrarán los corazones de sus amigos. Esto es lo único que ella quiere y nada más que eso. De esta manera ella comienza a trabajar en el amor que no se convierte inmediatamente en amor verdadero, ella comienza por hacer algunas conexiones preliminares, pero al menos es un poco de conexión.

Pero el final de la corrección del mundo, sólo ocurrirá al traer a todas las personas del mundo bajo Su obra.

Todo nuestro trabajo es aclarar la naturaleza del Creador y entender qué es el atributo de otorgamiento. Nosotros podemos hacerlo sólo desde el estado opuesto, desde el estado de recepción. De tal manera que, de acuerdo a la Luz del otorgamiento, nosotros sentimos cuan opuestos somos a ella. Aquí la persona siente rabia y tiene malas sensaciones. ¿Puede ella afrontarlas y superarlas? O más bien, ¿cierra los ojos y permanece en su naturaleza común, con tal de no participar en la eterna lucha entre estas dos fuerzas que “borran” su deseo capa tras capa, hasta que no quede nada de él? Este es en realidad el problema: ¿cómo podemos afrontar estas aclaraciones? ¿Cómo podemos comprobar, estudiar y sentir la naturaleza del Creador sin estudiar la naturaleza del ser creado?. La persona recibe una iluminación desde Arriba sólo si ella prepara a quienes la apoyan y si prepara el entorno adecuado. Esto incluye el estudio, la difusión, la vida cotidiana, el trabajo, el diezmo y todas las condiciones que requieren los cabalistas. Lo principal, por supuesto, es el entorno, el grupo, los amigos en medio de los cuales la persona aclara su relación con el Creador. Así es como se tejen los hilos entre la naturaleza del Creador y la naturaleza de la persona. En general nosotros sentimos odio, rechazo y entendemos que esta esto es lo normal, puesto que la verdad se revela: El ser creado descubre cuan opuesto es a la naturaleza del Creador. A veces la naturaleza del Creador se revela de una manera que, en respuesta, la persona simplemente siente cuan mala es ella con alguien o algo, o consigo misma. Pero si la Luz se revela en las cuatro fases, ella comienza a entender quién es, quién es el Creador y quién es el amigo con el que se encuentra en diferentes estados opuestos. Así, la persona ya ve una imagen completa. Así es como “juega” la Luz con nosotros: A veces se abre un poco más y, a veces un poco menos; no se trata de una coincidencia, más bien se trata de un programa preciso, de acuerdo a la devoción de la persona. En la medida en que la persona esté dispuesta a estar bajo esa “sombra”, bajo el “paraguas” del maestro, del grupo, del estudio, etc., ella puede avanzar en el camino espiritual. Así, de una u otra manera, nosotros siempre avanzamos cualitativamente profundizando en la psicología del alma

El sistema llamado “sabiduría del grupo” ahora está realizándose de una forma corrupta ¿Qué o quién se volverá su guía, director, líder, cuando este se corrija? ¿Qué apariencia tendrá este liderazgo?

La sabiduría colectiva del grupo se volverá el liderazgo que los guíe. No puede existir ningún liderazgo que venga del interior del grupo. Sólo puede venir desde arriba de ellos en la forma de sus educadores quienes están un nivel por encima de ellos. El grupo no se crea a sí mismo, éste debe organizarlo alguien de afuera. Entonces, se crean dentro de este una inteligencia compartida, pensamientos y sensaciones compartidas, es decir la imagen de un grupo unificado que avanza como una unidad al discutir, sentir, y ser conscientes de su integralidad. Sin embargo, hay un líder que está por encima de este. Él dirige a las personas, dándoles nuevas tareas, supervisándolo todo. Esto se debe a que ellos no pueden elevarse por sí mismos, se desviarán hacia algún lado o serán arrastrados hacia alguna parte. Podrían de alguna manera quedarse en su posición, pero para elevarse por encima de esta, aun necesitan una guía que esté en el siguiente nivel y por lo tanto pueda darles consejo acerca de qué hacer a continuación. En la naturaleza, todo está organizado como una pirámide.

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¿Qué es un pensamiento?

 Un pensamiento es el punto de conexión entre el ser creado y el Creador. Es una deficiencia especial por medio de la cual el ser creado puede elevarse. Por un lado se trata de una deficiencia corporal puesto que la persona está indefensa, sin saber qué hacer con su vida y la forma de arreglárselas en la vida. Todo comienza desde los problemas terrenales, corporales normales. Pero si la persona logra trascender estos problemas sin abandonarlos, sino viéndolos como un medio, entonces ellos le proporcionan la infraestructura desde la cual puede elevarse al Creador y agradecerle por haberla despertado. Si la persona quiere saber qué es la intención correcta y cuál es la actitud correcta hacia todo lo que sucede, esto significa que ella demanda un pensamiento. Ella eleva su punto de deficiencia corporal a Bina, al no preguntar por sí misma, sino más bien, preguntando hacia dónde la llevará esto en cuanto a la conexión con la Divinidad: Cómo puede llegar a conocer al Creador por medio de estas deficiencias. Conocer al Creador ya es llamado pensamiento. Por lo tanto, este punto negro se convierte en Nukva para Jojma, es decir que este se incorpora en Bina que exige la comprensión. Esta deficiencia obliga Abba ve Ima (Madre y Padre) a copular y a dar nacimiento al futuro ser humano, al próximo nivel.

¿Cómo está conectado el pensamiento con la sensación en la creación?

 Maljut que eleva su petición, el punto negro de deficiencia, es la sensación. Pero esta sensación no puede asumir un cierto carácter, volumen, o forma si no se incorpora en Jojma y Bina. Estas dos fuerzas tienen el propósito de construir una forma llamada Adam que se asemeja al Creador, sin el deseo crudo y sin forma. Después que se eleva la petición a Jojma y Bina, comienzan a operar en él dos fuerzas opuestas. Una sola fuerza que no puede establecer la dirección y tiene que haber dos fuerzas que operen en diferentes direcciones. La fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento construyen una forma que es similar a Keter sin la materia prima, sin la deficiencia del inferior. Tanto Jojma como Bina salen de Keter y así Maljut se eleva a ellos y les pide: “constrúyanme como Keter dado que ustedes salen de Keter y lo conocen. Así que por favor háganme como él”. Este es todo nuestro llenado. Maljut no sabe qué es Keter, puesto que él está Arriba. Es el “ápice de la Yud” que nosotros alcanzamos. Pero “de Tus acciones Te conoceremos”, es decir que entenderemos al Creador de acuerdo a lo que se ha hecho con nosotros, por lo tanto, esto es llamado un pensamiento. Ustedes no necesitan ser muy listos para cumplir con esto, puesto que entre menos sabios se vuelvan y cuanto más cercanos estén de su realidad interna, mejor. La sabiduría espiritual no depende de la mente corpórea. Ningún cabalista es más sabio que la gente común y ni nació genio, sino que tiene la capacidad promedio dentro del marco de este mundo. La necesidad por la espiritualidad no es el resultado de capacidades mentales o incluso emocionales adicionales. Es algo totalmente independiente de los atributos corporales. De tal manera que no hay nada de qué preocuparse; si ustedes tienen un deseo que los obliga a sentarse y a estudiar, esto es suficiente. Es una señal de que pueden desarrollarlo, no por medio del conocimiento y los diferentes debates. La sabiduría viene más adelante, como resultado del alcance espiritual. En primer lugar, ustedes descubren la sensación y sólo entonces crecen en sabiduría debido a esto. Funciona de una manera relativamente opuesta a este mundo en el que, cuanto más fríamente piensen, como un ordenador o una máquina, mejores cálculos hacen y más sabios son. En la espiritualidad es todo lo contrario dado que la vasija espiritual está basada en la emoción, en el deseo de disfrutar. Todas las cuentas están en el deseo de recibir. Si ustedes no rompen este deseo y empiezan a jugar con él, no tendrán nada con que trabajar. ¿Cómo más alcanzarán la sensación, la comprensión y el alcance? Un pensamiento es la fuerza de Bina y Bina está basada totalmente en una sensación fuerte, ya que es el nivel de Jojma que quiso parecerse a Keter. Es como un invitado que descubre que quiere ser como el anfitrión, dado que de lo contrario no puede existir. El problema no es sólo existir, sino existir en la Luz del anfitrión. Pero esto es imposible si ustedes no le pagan de vuelta tratándolo al menos tan bien como Él los trata a ustedes. No pueden pagarle a Él como en un restaurante y compensarlo por los gastos que realizó en la preparación de los refrigerios para ustedes, por el costo de los productos, el combustible, el trabajo, más el 20%. Él espera de ustedes una sensación que se revela en el pensamiento, en Bina. Todo se cumple en la vasija de la sensación. De tal manera que todo nuestro avance se deriva de la decepción, de la tensión y de una sensación de escasez económica, que traducimos a una deficiencia espiritual.

Todas las predicciones que usted nos ha dado en años pasados desafortunadamente han sido ciertas. Tristemente, no fueron muy placenteras. ¿Aún ve las etapas siguientes con los mismos colores oscuros?

 No, siempre soy optimista. No me gustaría ver al mundo en la forma en que lo veo hoy, aunque lamentablemente es lo que he predicho. El punto no es adivinar y alardear, sino tratar de cambiar de alguna forma el rumbo hacia el que nos dirigimos. Nosotros estamos acercándonos a la siguiente etapa del desarrollo humano, en la que se desarrollará interna y moralmente. La humanidad necesita cambiarse a sí misma y volverse similar a la naturaleza que nos rodea, entrar en el plan global, es decir que todos dependamos completamente de los demás, así como de la naturaleza en general: El inanimado, vegetativo, animado y los niveles superiores, son estas fuerzas que en realidad controlan el sistema entero de la naturaleza. Nosotros necesitamos revelar este sistema, adaptarlo, entrar en él. Esta es la tarea de la humanidad. Muchos científicos escribieron en el pasado acerca de esto y los científicos actuales todavía escriben sobre esto. Este sistema ha sido popular por cientos de años. En particular en Rusia, el académico Vladimir Vernadsky y sus seguidores escribieron al respecto. Hoy, hay muchas personas en el mundo que entienden esto. Pero el problema es que la humanidad tiene que comenzar a realizar esta tarea. Y lo que más me preocupa es el periodo de transición desde nuestro estado, desde este paradigma al siguiente. Aquí, la humanidad está afrontando estos grandes cambios.

¿Qué acción interna puedo hacer con el fin de ayudar a los amigos y no sólo sonreírles sino incluso otorgarles y darles internamente? Yo no quiero sólo pasar algún tiempo en la convención y luego irme a casa. Quiero crear y llevar a cabo esta acción interna, entonces ¿cómo puedo hacer eso?

Nosotros vamos a tener talleres y ustedes deberían tratar de escucharse unos a otros y sentir el círculo que se forma por medio de tu aro. Cada uno debería bajar su cabeza ante los demás de modo que pueda recibir de ellos. Al mismo tiempo, cada uno puede agregarles, darles también a los demás. Ustedes deben desear que aparezca en el círculo una fuerza especial, la fuerza que será compartida con todos los participantes en el círculo. Ninguno de nosotros  tiene sensación o mente propia, ya que nuestro propio corazón y nuestra propia mente pertenecen al animal, al burro que se deja por fuera del círculo. En el círculo, por lo tanto hay almas y no cuerpos. No ven personas físicas ante ustedes, sino sólo sus anhelos de conectarse con el fin de revelar al Creador. A esto está destinado el ejercicio. Si nosotros pudiéramos conectarnos correctamente, comenzaremos a sentir una cierta cercanía a algo nuevo que no hemos sentido hasta ahora. Habrá una sensación especial, una fuerza especial que es externa a ustedes, que los saca afuera de su cuerpo. Esta es la experiencia que nosotros deberíamos alcanzar.

¿Por qué aparece en la persona el deseo de parecerse al Creador?

Esto es llamado un acercamiento gradual para confrontar el Monte Sinaí cuando me he preparado para que se forme en mí un nuevo sistema de valores, en el que el atributo de otorgamiento llega a ser la cualidad más elevada e importante dentro de mí, y aunque yo no tengo condiciones previas para esto, estoy dispuesto a desprenderme de todo por ello. Este deseo penetra a través del punto en el corazón que desde el principio existe en cada persona. Pero si todavía está dormido, perdido dentro de las profundidades del ego de la persona, entonces no hay nada que hacer. Uno necesita sacarlo a través de la influencia gradual con un entorno adecuado que despierte este punto por medio de todo tipo de acciones egoístas e influencias que percibe correctamente la persona, y la persona sentirá que vale la pena hacerlo, puesto que el entorno lo confirma. Esto significa que nosotros lavamos y limpiamos estas capas con el fin de alcanzar el punto en el corazón y cuando este empieza a avanzar, la persona está lista para darlo todo con el fin de realizarlo. Esto se debe a que las preguntas no pueden recibir una respuesta en una dimensión egoísta. Este es el resultado de pasos previos a la influencia de la Luz en él. En relación a todas las preguntas sobre su ego, la persona les da una respuesta: “¡Porque eso es lo que yo quiero!” Después de todo, no hay forma de responderle al ego. Él no es capaz de justificar este acto inaceptable desde su punto de vista. Sin embargo, uno necesita enfocar esto gradualmente. Por lo tanto, nosotros necesitamos entender que nuestra diseminación de este sistema hacia el mundo, debe darse en la misma medida en que el mundo la acepte y esté listo para escucharla. Y por otra parte, la crisis general opera de tal manera que la gente ya es capaz de escucharla.

¿Por qué tengo que hacer tan grandes esfuerzos para no caer dormido durante la lección aun cuando aplico mucho esfuerzo en el estudio y la diseminación?

Les diré un secreto: A las personas que se atraen a la espiritualidad, que quieren revelar al Creador, no les gusta estudiar… ¡Esto se debe a que ellas quieren sentir! Incluso pueden parecer un poco estúpidas y somnolientas. Pueden leer el mismo pasaje diez veces y no entender lo que dice. Yo mismo lo he experimentado. Si dejan que alguien de afuera lea el pasaje, él inmediatamente “entenderá” lo que dice. Esto es muy típico de la sabiduría de la Cabalá, dado que cuando lee, se despierta en ella el punto en el corazón el punto de sensación y no la mente. Un extraño percibe el texto de una manera totalmente lógica, y entonces él no tiene ningún problema en entender lo que dice. Esta es la razón por la que algunas veces vemos cómo llegan nuevas personas al grupo, aprenden y dominan el material fácilmente. Es fácil para ellas entender lo que dice el texto, ellas inmediatamente comienzan a estudiar el TES, en un mes o dos ya comienzan a discutir la teoría más compleja. Las personas con el punto en el corazón, sin embargo, que han estudiado durante diez años, no pueden entender lo que dice, ya que están buscando, como un asno astuto, una sensación y no la lógica. Debemos entender que existen dos obstáculos principales para los estudiantes. El primer obstáculo es cuando descubrimos problemas en el grupo, en las relaciones entre los amigos, pero no entendemos que esos problemas en realidad son el trampolín hacia adelante y escapamos de ellos. El segundo obstáculo es que la persona lee el texto una y otra vez y ya lo conoce de memoria, pero siente que no entiende lo que significa. Esto es verdad no sólo con respecto a la teoría que hay en el “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá” o en el TES, sino incluso con respecto al Shamati y los demás artículos. Ciertos artículos podrían conmover algunas veces a la persona, pero la mayoría parecen áridos y no tocan el corazón.

Esta es en realidad una buena señal. Se nos dice: “No es el sabio el que aprende”. Esto no significa que yo les esté dando permiso de dormir durante la lección, pero de hecho lo entiendo. Nunca me he quejado de los estudiantes que duermen, ya que los entiendo. No se trata sólo de que se sienten cansados, sino que es un resultado de querer sentir la espiritualidad. Si no sienten eso, no entienden por qué están sentados en la lección. Se nos dice acerca de esto: “Lo que no hace la mente lo hace el tiempo”, dado que la mente no puede ayudarnos con esto en realidad, ¡pero el tiempo si puede! Esto significa que la Luz influye en nosotros cuando estamos en el grupo o incluso cuando dormimos durante la lección. Sólo deben dejar que la Luz trabaje en ustedes y la sensación vendrá.

¿Por qué la Cabalá es una ciencia oculta?

 La Cabalá no es una ciencia oculta. Simplemente espera hasta que cada uno sienta una necesidad por ella. La humanidad tiene que darse cuenta que no hay nada más en el mundo excepto la ley general de equilibrio, la ley básica de la naturaleza. Para ser felices, sanos (en el sentido absoluto de la palabra), elevarnos por encima de esta vida y salir hacia el próximo nivel en el que podemos sentir la eternidad, la perfección  y la salud incondicional, debemos seguir la ley de “ama a tu prójimo. Esta es la ley principal del universo y la meta definitiva del método llamado Cabalá. Sin embargo, con el fin de aproximarse a esto, la humanidad tiene que darse cuenta primero que las aspiraciones egoístas naturales sólo nos llevan a la muerte. Pronto (tal vez incluso hoy mismo) las personas escucharán que existe un método capaz de llevarlas hacia la armonía absoluta, la cual se traduce en absoluta salud, éxito, felicidad, paz, benevolencia y bienestar.

Pregunta: ¿Es posible formular esta ley de alguna otra manera? Por ejemplo, “no trates a tu prójimo de la manera en que no quieres ser tratado”.

Dr: Laitman Si, ustedes pueden ponerlo en palabras de esta manera. En cualquier caso, deben ponerse en los zapatos de su prójimo y actuar con base en esta comprensión. Esto es llamado el equilibrio que expulsa todas las enfermedades de nosotros. Sin embargo, aquí se oculta otro problema ¿Cómo podemos eliminar la enfermedad si estamos constantemente sujetos a la influencia de un entorno horrible, tanto humano como ecológico? Sin importar cómo lo intente, mi enfermedad permanecerá intacta. No sólo uno tiene corregirse a  sí mismo, sino que además tiene que corregirse en relación a la sociedad y corregir a la sociedad misma. Nosotros dependemos de la humanidad y  toda la civilización depende de cada uno de nosotros. Sin embargo, si uno comienza corregirse únicamente a sí mismo, se volverá alguien “etéreo” que admira a todos y todo lo que hay a su alrededor. Por supuesto, se sentirá más cómodo y equilibrado, pero aun así uno nunca logrará el estado de salud genuina dado que otras personas a su alrededor son simplemente partes de su propio organismo. Uno tiene que corregir a la humanidad dentro de sí mismo; el resto sucederá automáticamente e instintivamente se dirigirá a un estado de armonía.

Pregunta: Si nos corregimos a nosotros mismos con respecto a la humanidad, ¿significa esto que no tenemos que enmendar a la humanidad en el nivel físico?

Dr: Laitman Nosotros tenemos que dirigirnos hacia la humanidad y tratar de entregarles la verdad, ayudándolos así a corregirse. El mundo no mejorará mientras haya personas que no entiendan a nivel moral qué significa la ley de equilibrio general.

El cerebro masculino no entiende a las mujeres

En las noticias de DailyMail: “Esto es algo que muchas mujeres ya saben y que más de un hombre habrá descubierto de manera difícil”. Los hombres encuentran difícil el hecho de leer las emociones de las mujeres. Los científicos pidieron voluntarios masculinos para ver fotos de los ojos de algunas personas y adivinar cómo se sentían. Tal como era de esperarse, ellos encontraron dos veces más difícil adivinar el estado de ánimo de las mujeres que el de los hombres. Pero no sólo por falta de intentos, muestra el estudio. Los hombres fueron sometidos a escáneres cerebrales mientras veían las imágenes. Los datos sugieren una causa inusual con respecto a la dificultad en cuanto a la lectura de los sentimientos de las mujeres. Al mirar los ojos masculinos, los hombres relataron que se vieron a sí mismos. Las partes del cerebro relacionadas con los pensamientos y sensaciones del pasado se iluminaron. Ellos entendieron lo que sentían otros hombres al recordar momentos similares en sus propias vidas y los utilizaron para evaluar la imagen, dijeron los investigadores. Pero cuando miraron los ojos femeninos, se sintieron desconcertados. Sus cerebros buscaron recuerdos de cuando vieron a otra mujer similar a la de la imagen. Este proceso menos personal significa que a los hombres les resultaba más difícil establecer empatía con los sentimientos de las mujeres. La amígdala es una parte del cerebro que parece ser importante para la empatía con los demás. Los científicos lo descubrieron al mostrarse una mayor actividad cuando los hombres vieron a un hombre, en vez de ver a una mujer. Puede haber muy buenas razones por las cuales los hombres son mejores en la comprensión de su propia especie”.  

Dr: Laitman ¡Si esta fuera la única diferencia entre nosotros! Todavía tenemos por delante muchos descubrimientos que mostrarán cuán diferentes somos porque venimos de diferentes raíces superiores: Zeir Anpin y Maljut. Pero en vez de explorar las diferencias, es mejor enfocarnos en las oportunidades de complementarnos unos a otros. Es decir, esta combinación llevará el mundo hacia la felicidad

El amor: ¿es breve destello o un fuego que no se apaga?

En la vida de las parejas, hay momentos en que ellos experimentan una sensación de felicidad sin precedentes, definitiva, una sensación que ilumina la rutina con un destello de luz. La primera vez que lo experimentamos, estamos muy contentos de que algo como esto sea absolutamente posible. Después de todo, previamente, no creímos que algo así pudiera existir.

Dr: Laitman Yo creo que, si cada pareja construye su relación sobre la base de la emoción y no del cálculo frío, habrá momentos de complicidad, en los cuales es como si cada uno viviera dentro del otro, penetrara dentro del otro, se entrelazan entre sí, cuando descubren una integración, la inclusión mutua entre ellos de la que no se puede escapar. El parentesco, la cercanía a un punto tal de unidad los embriaga y cuando este amor se enciende, ellos pierden la cabeza. Sin embargo, esto durará sólo unos minutos, en el mejor de los casos, durante varios días y en raras ocasiones, unas cuantas semanas. Aquí, mucho depende de nosotros, del período por el que estemos pasando en nuestras vidas. Después de eso, la “ilusión” se desvanece. De tal manera que, ¿de dónde proviene esto? Proviene de la naturaleza para que nos acerquemos a los demás y podamos desarrollar una conexión particular entre nosotros llamada una familia. Sin estos momentos, como animales, nosotros continuaríamos acercándonos unos a otros de acuerdo al “calendario”  luego alejándonos de nuevo, según las órdenes de nuestra esencia interior. Sin embargo, puesto que somos seres humanos, tenemos que preservar nuestras relaciones durante años y por lo tanto, la Naturaleza nos proporciona un ejemplo de cómo podemos  hacerlo. Esta nos muestra cómo prolongar este fuego de unificación e integración para que se vuelva fascinante, me intoxique, y no me deje ir, para que me obligue a pensar en mi pareja todo el tiempo. Por un lado, este hace fluir torrentes de vida dentro de mí y por el otro, no me deja volverme hacia ninguna otra cosa. Llena mi emoción y me quita mi mente. El ejemplo de esto lo vemos por dentro y por fuera, pero de un modo u otro, esto proviene de Arriba, brilla afuera y luego se apaga. Nosotros tenemos que enseñarles a las personas cómo capturar los momentos como estos, cómo prolongar la magia, cómo fortalecerla y desarrollarla a través de la mente. Yo alcanzaré una sensación que experimenté antes, específicamente con la ayuda de la mente, pero ahora esta sensación será equilibrada: yo no perderé la cabeza y seré capaz de vivir con ella durante años mientras la desarrollo y la manejo. Al incluirnos entre nosotros, mi pareja y yo no perderemos nuestra capacidad de hablar acerca de la multitud de emociones, más bien podremos compartir nuestras impresiones, experiencias, medirlas y discutirlas. Realmente compartiremos con el otro la sensación que nos llena más claramente, a medida que la ampliamos y la elevamos cada vez más, por encima de todos los acontecimientos de la vida y de los hábitos anteriores que dejan un suave sabor por todas partes. Esta es la razón por la que necesitamos agregarle la mente, es decir, el método y los estudios, a las emociones. Nosotros tenemos que enseñarles a amar a las personas.

Pregunta: ¿Es posible aprender a experimentar el amor?

Dr: Laitman Recordemos lo que sucedió cuando la pareja se vio por primera vez. Esto pudo haber ocurrido en un primer encuentro casual, o por el contrario, pudieron haberse reunido de vez en cuando durante todo un año, y sin embargo, un día, repentinamente sintieron un impulso especial, realmente notaron al otro como si una luz se hubiera encendido en cada uno de ellos. ¿Por qué sucede esto? No lo sabemos. La Naturaleza misma nos envía momentos como estos. Sin embargo, sin la necesaria atención de nuestra parte, estos desaparecen volviendo al lugar del que llegaron, sin que nos demos cuenta. Sólo en muy raras circunstancias esta sensación permanecer a pesar del tiempo, como si las personas tuvieran una tendencia hacia esto o como si ellas ya estuvieran acostumbradas a sostenerlo cuando vivieron en casa con sus padres. En general, el rudimento que nuestra vida previa ha dejado en nosotros es muy importante: ¿Vimos ejemplos similares en nuestro hogar? ¿Tuvimos inspiración de ellos? Después de todo, como regla general, nosotros imitamos todo lo que absorbemos de la familia en la que nos criamos. En el mundo moderno, el divorcio se ha convertido en la norma, e incluso en la regla general. Es difícil encontrar una pareja que no engañe, no sospeche de su “otra mitad”, o que no piense en la separación, que soporte a menudo esta vida compartida proveniente de la falta de elección. Por lo tanto, es necesario enseñarles “cursos de amor” a las personas. No vale la pena confiar en las oleadas espontáneas, accidentales e incontrolables. Por el contrario, nosotros aceptamos que engendraremos amor entre nosotros mismos, que lo querremos y lo desarrollaremos. Nosotros no esperamos ninguna oportunidad centelleante de fuentes desconocidas. Más bien, “manejamos el asunto” por nosotros mismos. Entonces, pase lo que pase a lo largo de nuestras vidas largas, podemos mantener este fuego de amor para que nos brinde apoyo constantemente, concediéndose una sensación maravillosa y segura en todas las etapas del camino.

Yo pondría este curso en la escuela inmediatamente, sin esperar a que las parejas confusas busquen ayuda y consejo cuando ellas no sepan cómo volver a la sensación que hubo una vez, cómo no distanciarse eventualmente entre ellos, hasta llegar a una completa disolución de la familia. Al igual que con el resto de nuestros problemas, todo se trata de la falta de una educación adecuada, de la falta de comprensión, conocimiento y habilidad, sin las cuales es simplemente imposible que podamos arreglárnoslas.

Si nos unimos a la comunidad de otra persona, ¿cómo podemos presentar nuestro mensaje integral, para que como resultado esta comunidad se involucre y se oriente correctamente?

 La persona que se dedica al método integral tiene que cambiar un poco ella misma primero, ser integral, experimentar la interconexión integral, como si saliera de sí misma hacia el grupo, hacia la sociedad. En primer lugar, el estudio se produce en grupos. Las personas están constantemente integradas en las demás, “salen a sí mismas”,  por el contrario, se someten al grupo ellas mismas. Estudian todas las cualidades integrales y empiezan a sentir qué significa crear la imagen general unificada dentro del grupo. Es decir, ellas obtienen habilidades integrales. Con estas habilidades, ellas se acercan a la multitud, por ejemplo, de cincuenta, cien o trescientas personas, el número no importa. Ellas saben qué deben hacer. Ellas sienten dentro de sí todo lo que pasa con la multitud, hacia dónde se dirige y cómo controlarla. Después de todo, dentro de sí mismas, ellas ya tienen una imagen clara de hacia dónde deben dirigir a la multitud. Además, si uno le pasa un poco de información a otra persona en unas cuantas clases o si ella aprende de un libro, nada saldrá de esto. Si las personas, quienes han atravesado todas las metamorfosis internas con nosotros, trabajan con la multitud, entonces serán capaces de transmitir su mensaje. Ellas deben experimentar una transformación dentro de sí mismas, sentir la integralidad y entonces serán capaces de pasar esta sensación a los demás.

Hoy vemos que los expertos de diversos sectores no pueden manejar ni solucionar los problemas en la economía y en otros campos. ¿Es posible reemplazar a estos expertos por la unificación integral en círculos?

 Sí, es posible, si estas uniones son construidas por personas que entienden lo que está sucediendo. Hay muy pocas personas de este tipo en el mundo. Deben ser expertos en educación integral. Básicamente, nosotros tenemos que salir hacia la humanidad, explicarle cómo es el mundo integral y cómo está interconectado mutuamente, cómo hemos evolucionado hasta el momento y en qué estado estamos entrando; que la crisis general no es accidental y que su solución sólo puede ser de esta forma y no de otra. La solución es simple y es la misma para todos. Ustedes no tienen que ser grandes expertos en esto. Simplemente es necesario enseñarles a conectarse a las personas en similitud con la naturaleza, la cual se revela ahora como integral. Si hay un efecto mariposa, realmente vemos esto en todos nuestros movimientos, entonces lo mejor es que aprendamos sobre este efecto y lo controlemos, dado que puede poner en grave peligro a toda la humanidad.

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Los cabalistas escriben acerca de la categoría de Israel en la que todos están conectados tan fuertemente que es imposible separarlos y dependen totalmente de los demás. ¿Qué es esta categoría y quien pertenece a ella?

Les diré un secreto: Al mediodía de ayer yo no era “Israel”, pero hacia la noche mi estado cambió un poco y me las arreglé para llegar a “Jerusalén”,  luego descendí al “valle”, después me reuní con los “leones” yposteriormente estuve en el Cielo y volé. Esta mañana no sólo no pertenecía a “Israel” cuando me desperté, sino que ni siquiera pertenecía a las “naciones del mundo”. Yo era simplemente un “animal”. En general, “Israel” (ישראל) es el deseo de recibir que está dirigido a Yashar El (אל – ישר, directo al Creador). Pero si ustedes están preguntando acerca de una sustancia proteica, yo no sé a qué categoría pertenece. En primer lugar tenemos que comprobar el deseo, su intención y entonces yo puedo saber si se trata de “Israel” si es así, en qué nivel está. Supongamos que un griego de nacimiento y un judío de nacimiento están sentados ante ustedes: Si miran su interior es posible que el griego sea “Israel”, mientras que el judío sea “malvado” en el nivel de “animado”. Todo es determinado por el deseo y la intensidad de su intención. Por supuesto, “Israel” se corrige primero a sí mismo. Si en mí hay una parte llamada “Israel” y una parte llamada “naciones del mundo”, entonces, lógicamente yo corrijo primero las vasijas puras. Este orden se refleja también en nuestro mundo: Aquí, ya sea que nos guste o no, nosotros pertenecemos a “Israel” y ahora tenemos que corregirnos a nosotros mismos. Pero en el sentido espiritual, los judíos también están divididos en esas dos partes: “Israel” y “naciones del mundo”, ¿Cuántos representantes de “Israel” hay en el pueblo judío? Pueden ser mil entre 12-14 millones.

Pregunta: Entonces, ¿quién debe tomar esto sobre sí mismo para convertirse en un “miembro de la nación”, como “un hombre con un corazón”?

Dr: Laitman Todo aquel que piense que es un miembro de la nación. Estos ya son discernimientos internos de la persona, los cuales no pueden evaluarse en palabras o determinarse por medio del pasaporte de uno.

Pregunta: ¿No estuvo usted ayer con esta nación?

Dr: Laitman No. Anoche fui parte de las “naciones del mundo”,  esta mañana me desperté hecho un “animal”. Espero que ser un “buen chico” durante el día y crecer hasta el nivel del “gran sacerdote”. Sin embargo, como van las cosas, yo probablemente tendré que caer, deteriorarme prácticamente hasta el estado de “Hamán” y el otro malvado. Ellos se “investirán” en mí y yo me sentiré como ellos; en realidad entraré en las figuras que están descritas en la Torá. Esto se debe a que la Torá presenta personajes internas y describe los roles internos que tenemos que jugar de camino a la semejanza con el Creador. Yo no puedo parecerme completamente a Él, a menos que experimente el alma de “Hamán”, “Hitler”, “Faraón”, etc. Yo tengo que estar incorporado en ellos y también en los personajes puros del otorgamiento que son opuestos a ellos. Entonces estaré verdaderamente corregido. Por lo tanto, no se trata sólo de despertar como un “animal”. Si todo sólo se reduce a esto, entonces yo estoy “por fuera del juego”. En general, nosotros nunca debemos atar el camino espiritual al cuerpo que ahora ven ustedes con sus ojos corporales. Este es un grave error. Nunca juzguen por las “imágenes” externas ni por las sensaciones corporales, juzguen sólo por los deseos e intenciones. En toda la realidad hay deseos de recibir, deseos de otorgar y una intención que corrige los deseos de recibir para que la persona se convierta en aquel que otorga. Eso es todo. Aparte de esto, aquí hay nada más, sólo tres parámetros: la Luz, la vasija y el Masaj (pantalla) entre ellos.

Pregunta: ¿Qué pasa con los 600.000 garantes sobre los que habla Baal HaSulam en el artículo “Garantía mutua”? ¿Tienen ellos que despertarse y unirse en el camino hacia la corrección?

Dr: Laitman Les diré otro secreto: En el momento en que alcancen los estados en los necesiten 600.000 garantes, ustedes los encontrarás. Ellos aparecerán repentinamente ante ustedes, como si nada.

De acuerdo al método de formación integral, los hombres y las mujeres deben tener una relación cálida, buena y amable. Pero en la experiencia vemos que la mujer nunca está satisfecha y siempre está presionando al hombre. ¿Cuál es la manera correcta de trabajar con este estado?

Durante los talleres, es necesario discutir cómo se complementan adecuadamente los hombres y las mujeres entre sí, en los diferentes niveles. Yo creo que, como consecuencia de la formación integral, ellos alcanzarán un nivel de comprensión mutua en el que ya no separarán las cosas en “esta es tu responsabilidad y esta es mía”. Gradualmente, las personas comenzarán a combinar a redistribuir mutuamente las responsabilidades, la ayuda mutua y entonces todos verán claramente cuán fácil es hacerlo. No hay lugar aquí para demandas. Las demandas aparecen cuando una de las partes no comprende cual su papel y qué debe hacer. Personalmente, a pesar de que en general entiendo la naturaleza humana, yo tuve problemas con mi esposa hasta que empezamos a hacer paseos de 40 minutos por la mañana, durante los cuales discutimos calmadamente todos nuestros problemas. Hablar durante los paseos nos ayudó a comprendernos mejor uno al otro. Además, tenemos un acuerdo de no discutir ni exigir nada uno del otro. Estamos en constante movimiento por encima de nuestras cualidades naturales y de esta manera nosotros alcanzamos la comprensión adecuada de cualquier circunstancia.

Sin embargo, el problema es que la gente no tiene tiempo para esto. Creo que durante los talleres, nosotros tenemos que enseñarles cómo encontrar tiempo para este tipo de comunicación. Esperemos que las personas tengan suficiente tiempo libre para ello en el futuro cercano. Pero aun así, nosotros tendremos que organizarlas. Incluso mi maestro obligó a todos sus estudiantes a pasar por lo menos quince minutos al día discutiendo calmadamente el método y las condiciones de su desarrollo mutuo con sus esposas. Esto es un trabajo social muy serio. Si además lo hiciéramos con los niños, si lleváramos a cabo mesas redondas en nuestras familias, el mundo sería un lugar diferente.

Por lo tanto, el Creador no encontró una nación o lengua calificada para recibir la Torá, excepto los hijos de Abraham, Isaac y Jacob, cuyo mérito ancestral se reflejaba en ellos, como nuestros sabios dijeron: “Los Patriarcas observaron toda la Torá, incluso antes de que les fuera entregada”.

Los “antepasados” son el primer nivel, el más puro, en el que el deseo de recibir es aún muy pequeño. Por lo tanto, no era necesario que ellos superaran la inclinación al mal, porque el verdadero mal no había sido plenamente revelado. En ese momento el trabajo era agregado a la separación, al rechazo del mal, pero no al descubrimiento y a la aclaración del mal. Esto era fácil: Por un lado, estaba Abraham, y por el otro estaba Ismael; por un lado estaba Jacob, y por el otro Esaú. Todos estos estados son simples, “transparentes”: Ellos eran pequeñas Luces, Aviut del nivel cero. Por lo tanto, los patriarcas actuaron de acuerdo a la Torá, es decir, ellos realizaron el principio de “y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, y a partir de este, descubrieron “Y amarás al Señor tu Dios”. El trabajo fue fácil, porque fue hecho en los más altos “estratos” del deseo, con densidad refinada, en la que aún no se habían descubierto todos los problemas graves. Entonces esta red corregida ayudó a corregir el Aviut del primer grado, las “capas” profundas. De este, se nos dice que el mérito de los patriarcas se quedó con ellos, incluso para sus descendientes. Así que el proceso es el siguiente: Nosotros siempre permanecemos y confiamos en las correcciones que nuestros predecesores espirituales realizaron. Además, como escribe Baal HaSulam en la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, los sabios talmúdicos hicieron correcciones nuevas y adicionales. Con esto, ellos insertaron para nosotros la Luz que Reforma en el método. Entonces, nosotros avanzamos hacia adelante específicamente a través de la Luz, mientras que las penitencias previas fueron más o menos suficientes, como está escrito: “Coman pan con sal, beban un poco de agua, duerman en el suelo, lleven una vida de aflicción y laboren en la Torá”. Es decir, a pesar de todo esto, nosotros necesitamos un método, la Torá, pero esto fue junto con los tormentos físicos, puesto que ellos están conectados al Aviut del nivel cero, del primero y parcialmente del segundo. Y finalmente, desde el tiempo del exilio en adelante, los hijos de Israel, quienes se convirtieron en el GE, comenzaron a mezclarse con las naciones del mundo, es decir, con el AHP,  entonces requerimos la Luz que Reforma, a fin de llevar a cabo las correcciones. Los sabios talmúdicos nos dieron esta posibilidad, eliminando la necesidad de penitencia y dándonos la Luz que Reforma, junto con el mérito de las correcciones que ellos hicieron en la red común. Su ayuda es suficiente ahora y podemos corregirnos a nosotros mismos.

La muerte es necesariamente una ausencia y negación de la existencia de cierto objeto.

Pero sólo mientras exista una chispa que desea existir por su propio placer es posible decir que esa chispa no existe porque se ha ausentado y ha muerto. Sin embargo, si no existe tal chispa en un hombre, sino que todas las chispas de su esencia se invisten en otorgamiento de contento a su Hacedor, entonces no está ni ausente ni muerto. Porque incluso cuando se anula el cuerpo, sólo se anula con respecto a la auto gratificación, en la cual el deseo de recibir se inviste y sólo puede existir en esta. Sin embargo, cuando él logra el objetivo de la Creación y el Creador recibe placer de él, dado que se hace Su voluntad, a la esencia del hombre, la cual se viste en Su contento, se le concede la eternidad completa, como la de Él. Así, él ha sido recompensado con libertad del ángel de la muerte. Nosotros tenemos que proporcionar la deficiencia, la vasija, la necesidad de darle contento al Creador. A partir de nuestro lugar, de nuestra naturaleza, existe sólo una manera en la que podamos expresar tal deseo: en una aspiración a conectarnos con otros, a ser incorporados en los deseos de otros y ayudar a que esos deseos sean llenados con el Creador. Este es el nivel de Bina, el nivel de fe, de otorgamiento, el cual trabaja de esta manera con sus partes superior e inferior: GAR (las tres primeras) y ZAT (las siete inferiores). La parte inferior, ZAT, es incorporada en los deseos del inferior, y la parte superior, GAR, puede alcanzar al Creador. Esto es lo que tenemos que recibir: Maljut debe recibir desde Bina su forma. Entonces, si nosotros nos conectamos, digamos en grupos de diez personas, en los cuales ahora estamos trabajando, cada uno pierde su yo egoísta y se incorpora en otros, así que, a través de eso, él sale de sí mismo y se vuelve parte de nuestra conexión. De tal manera, él ya tiene un nuevo punto de nacimiento, libertad de su ego. Sin embargo, ¿a cuenta de qué puede él nacer? Después de todo, él no tiene una deficiencia propia. Todos piensan: “¿Cuándo llegaré finalmente al estado de embrión espiritual y después al de amamantamiento, cuándo me alimentaré de la Luz? ¿Cómo avanzaré un poco más?” No obstante, esto sólo es posible si recibimos deficiencias de los demás, del AHP. Al anularme ante el grupo, yo sólo anulo mi ego y me vuelvo como GAR de Bina que no necesita nada. Estamos en otorgamiento mutuo, pero ¿cómo podemos darle contento al Creador? Sólo podemos descubrir Su Luz en las vasijas de recepción, y esas vasijas deben ser ajenas a nosotros. Resulta que tenemos que acudir al mundo externo y hacer contacto con el público general, como está escrito: “Yo habito entre mi pueblo”. Así es como descubrimos la vasija correcta para la revelación del Creador. Tenemos que aceptar esto, vivir con este pensamiento y entender que precisamente de esta forma llegaremos a un estado especial. Es especial puesto que nosotros nos abandonamos totalmente cuando nuestros deseos de recibir están completamente vacíos de todas las adquisiciones materiales y nos fusionamos con el Creador mediante nuestra equivalencia de forma. Por lo tanto, no quedan pensamientos acerca de mi propia existencia, sino sólo el pensamiento de darle contento al Hacedor.

Existen personas con un deseo muy fuerte de controlar, de manejar a otros ¿Cómo debe uno cooperar con ellas durante el proceso de formación integral?

Pienso que si obtienen una comprensión correcta de las leyes de la naturaleza, de la educación adecuada en el entorno correcto, ellas no serán capaces de usar esto en detrimento de la sociedad. Junto con esto, si son grandes organizadores, si reúnen personas en grupos integrales donde se complementan entre sí como partes de una sociedad, entonces ciertamente necesitamos personas así. Observen, ¿cuántas personas pueden ser en realidad organizadores? Hay muy pocos, como máximo un 5%. Me gustaría mucho que el 5% de nuestro colectivo fueran organizadores, pero sólo hay un total del 0.5%. A dónde quiera que miren, siempre son las mismas personas porque todos los demás sólo pueden llevar a cabo las cosas; sólo unos cuantos pueden crear. Entonces, es necesario educar correctamente a esas personas. Si podemos formar un equipo colectivo común y trabajar constantemente con ellos, dándoles la guía e ideología correctas, entonces después de un tiempo, finalmente se convertirán en directores para todo el gran colectivo.

Pregunta: Durante el proceso de educación integral, es necesario ser lo más abierto posible, elevarnos por encima de nuestro ego, separarnos de este, y conectarnos con otros. Un modelo de comportamiento como este es contrario al espíritu del liderazgo. Los líderes no pueden entrar a un grupo como este, todo el tiempo permanecen al margen.

Dr: Laitman ¡No lo necesitan! Ellos ven al grupo desde un nivel diferente. Lo organizan, se preocupan por este, y se relacionan con el grupo como con si fueran sus hijos. En esto existe una diferencia entre la educación tradicional con la cual están familiarizados y la educación integral. Si ellos tratan a su grupo, a la sociedad que ellos organizan, como a sus hijos, deben estar separados de ellos y observarlos “desde arriba”, con una mirada cuidadosa y organizadora. Entonces, esto es bueno. Este es un grupo de personas completamente distinto y separado, que están  siendo educados para ser organizadores.

Nos reunimos con el fin de unirnos y ayudarnos mutuamente a superar el egoísmo.

Cada uno tiene que pensar en cancelar su egoísmo, dejar de preocuparse por su propio llenado y esforzarse sólo hacia el amor a su prójimo cuando sea posible. En otras palabras, durante toda la convención, de ahora en adelante, nosotros necesitamos pensar en elevarnos por encima de nosotros mismos y salir de nuestro egoísmo. Este es el único modo de que la persona sienta la necesidad y el deseo de adquirir la nueva cualidad llamada el deseo de otorgar. Cuando los egoístas como nosotros nos conectamos y yo miro a los demás, comienzo a darme cuenta que mi egoísmo es muy sabio. Esencialmente, está hecho de una manera que me ayuda a salir de él. En realidad, nada de lo que tengo en mi vida personal interfiere con la espiritualidad. Con la actitud correcta hacia mi naturaleza, yo revelaré cualidades que me ayudarán a alcanzar el mundo espiritual. El rechazo que siento por los demás se me da con el fin de mostrarme cuán lejos estoy de tener cualidades espirituales. Además, hay envidia en mí. Cuando yo veo cómo se conectan los demás, que cada persona trata de salir de ella misma y comenzar a estar más cerca de los demás, yo los envidio. La envidia es una enorme fuerza egoísta pero esencialmente comienza a actuar en mi beneficio, ayudándome a elevarme por encima de mi egoísmo. También, la ambición, mi deseo de ser superior y más exitoso que los demás, trabaja en mi beneficio. Yo veo el éxito de los demás y me siento avergonzado. Yo quiero tener lo que ellos tienen, al menos no quedarme atrás sino sobrepasarlos. Resulta que no hay una sola cualidad en nuestro egoísmo que no podamos usar para liberarnos nosotros mismos, de nuestro egoísmo. Este trabajo interno se llama “ayuda contra él”. Nosotros necesitamos profundizar en este trabajo con nuestros amigos pero en realidad descubrimos que no hay nada en nuestras vidas con lo que necesitemos combatir. Superar es pasar cada momento tratando de ser sensible y dirigirse hacia la dirección correcta. Entonces, nosotros veremos como todas nuestras cualidades naturales nos ayudarán a alcanzar la meta de una manera directa o indirecta. No hay necesidad de luchar contra cualquiera de nuestras inclinaciones. En su lugar, nosotros necesitamos estudiar cómo juega la naturaleza con nosotros. Si nosotros usamos todos nuestros impulsos sabiamente, seremos capaces de penetrar en el mundo espiritual.

Durante el proceso de educación integral para parejas casadas, ocurren procesos muy interesantes. Al comienzo, se desarrolla una nueva sensación de cercanía y euforia entre el esposo y la esposa. Pero después de dos o tres meses, se sienten enojo o incluso se odian uno al otro.

Ellos tienen que discutir este problema. Después de todo, el rechazo mutuo es el tema más natural, porque nuestro egoísmo crece. A través de nuestros intentos de conexión, nosotros desarrollamos nuestro ego, y éste comienza a crecer específicamente en contra de la unidad. Este es un nuevo ego que no existía previamente, no se había manifestado de ninguna forma en las personas. Y está revelándose ahora. Hoy en día, cada pareja tiene que aprender a trabajar con su ego compartido. Cada uno tiene que entender a su pareja, dado que en cada uno de ellos se manifiesta el ego, el enojo hacia el cónyuge y ellos necesitan ayudar a los demás a través de su conexión mutua. Cuando una pareja baila, el lado derecho de uno, está frente al lado izquierdo del otro y viceversa. Así es como tenemos que ayudarnos y complementarse entre nosotros y entonces tendremos una danza armónica. Y si tú me produces enojo, entonces está bien, elevémonos juntos por encima de eso. Si por mi parte viene rigidez, entonces por la otra parte tiene que venir ternura. Así es como esto sucede: La mano derecha contra la izquierda y de esta manera nos complementamos Después de todo, abrazarnos también es similar a esto. La persona está construida de tal manera que ella interactúa constantemente los demás, no por medio de los mismos atributos, sino más bien por medio de los atributos opuestos. Entonces, la parte “convexa” encaja en la parte “cóncava” y se hace contacto, es decir, es como si las partes masculina y femenina se conectaran una con la otra. El contacto puede existir sólo entre el más (+)  el menos (-), puesto que los más y los menos se rechazan entre sí. Esto es algo que tenemos que aprender.

Me gustaría que después de la convención, el mundo fuera un mejor lugar, un lugar donde nadie se aproveche de otros, donde no haya más dolor, donde mi cuenta bancaria esté bien, y la vida sea buena. ¿Es eso posible?

Creo que está en nuestro poder. Imaginen que muchos de nuestros amigos de todo el mundo se unen en torno a esta convención. Estas son las personas que tienen las chispas espirituales, las partículas del mundo superior. ¡Si nosotros las conectamos todos, podemos hacer cualquier cosa!. Dado que nuestro mundo es inanimado, no tiene el poder para cambiar nada. Ahora, cuando esto se vuelve tan claro, vemos que nadie se puede manejar el mundo y que nadie sabe cómo manejarlo bien. Hace uno o dos siglos podíamos hacerlo, puesto que nuestro ego aún no estaba tan desarrollado, podíamos cambiar la forma en que lo usábamos. Sin embargo, ahora es imposible. El ego se ha vuelto cerrado, se ha vuelto redondo y por eso nadie en el mundo sabe qué hacer con él. Sólo nosotros podemos aprovechar el hecho de que éste se ha vuelto redondo, es decir que está conectado y atado a los demás, mientras que los egoístas no pueden hacerlo, dado que todos ellos están separados. Así que, cuando el mundo se vuelve global, fuertemente conectado y mutuamente interdependientes, cada uno alza sus manos en desesperación y nadie sabe qué está ocurriendo. Vemos que ellos ni siquiera pueden administrar los sistemas financieros, no porque no tengan el conocimiento suficiente, sino porque las reglas en el mundo ha cambiado. La conexión integral, el sistema analógico que ahora comienza a hacerse cargo, no permitirá que un individuo o un grupo de egoístas manejen las cosas. Sólo si ustedes establecen un sistema analógico entre varias personas pueden cambiar el mundo, de alguna manera, usándolo como un panel administrativo. Los egoístas no pueden hacer eso. Sólo nosotros podemos hacerlo y esto también incluye a sus cuentas bancarias. Por lo tanto, todo está en sus manos. Si ustedes nos piden que nos conectemos con ustedes, podrán ver cómo esto sucede. No es misticismo o magia, sino las leyes espirituales reales, lo que significa que ellas están por encima de nuestro mundo. Si cambian positivamente la forma en que funciona el sistema, ustedes verán hasta qué punto cambian las cosas en el mundo corporal, dado que nuestro mundo es un resultado de las fuerzas espirituales. Nada sucede por sí solo. Todo es administrado por una fuerza interna a la cual ustedes tendrán acceso. Por lo tanto, ustedes entenderán por qué tenemos que sufrir en este mundo, incluyendo un sobregiro en su cuenta bancaria y todo lo que está sucediendo en el mundo. Todo esto tiene el propósito de despertarnos para que nos elevemos hacia la fuerza superior, aunque sea con el fin de manejar nuestra vida corporal. Desde la altura de esta fuerza, nosotros podemos hacer algo realmente, pero mientras no lo hagamos, los problemas y las dificultades de nuestro mundo solo se acrecentarán. Por lo tanto, el balón está en manos de ustedes.

Las personas que están seriamente involucradas en el método integral sienten la necesidad de una sociedad semejante porque no pueden manejar estas cosas individualmente. Ellas quieren comunicarse más con los demás. ¿Es posible hacer esto virtualmente?

Con el fin de resolver los problemas de manera integral, nosotros necesitamos sentir, oír, como si “oliéramos” a la persona. Nos parecemos a los animales y percibimos a la persona en su dimensión física. Así es que, la comunicación virtual no es suficiente. Es ciertamente posible que un día haya una conexión virtual que cree la ilusión de la presencia de todos, pero por el momento no es posible. Tenemos que asegurarnos que la gente sienta una comunicación completa. Esta es la forma que tenemos que crear incluso un espacio interior y todo aquello que les ayude a las personas, hasta que no les importe el lugar ni la forma de hacerlo. Y después ellos también sentirán esto a la distancia, al igual que una madre siente a su hijo.

¿Cómo puedo ser más sensible al hecho de que soy un componente del sistema integral?

Esta sensibilidad se desarrolla cuando la persona trata de dedicarle más atención a su relación con el grupo. Ella misma comprueba si ve a los amigos como sus hijos amados, si tiene dulces pensamientos acerca de ellos, y si quiere sentir el sufrimiento de ellos como si fuera su dolor físico real. La persona debe tratar de aumentar su sensibilidad, su actitud y descifrar el concepto “como a ti mismo”. No es fácil, dado que la persona logra hacer eso por un momento, luego, al momento siguiente, ella cae y se separa de esta sensación puesto que nuestro ego no quiere sufrir por el mundo entero. Sin embargo, la persona todavía avanza otra vez. El Masaj (pantalla) que adquiere le ayuda a compartir el sufrimiento de todos, al mismo tiempo justificar al Creador y regocijarse. El Masaj espiritual funciona de esa manera, dándole a la persona la resistencia sin disminuir su sensibilidad hacia el sufrimiento. Gracias a esto, ella puede experimentar sensaciones muy profundas que pueden ser tanto buenas como malas. En nuestro trabajo, nosotros endulzamos o bien encubrimos nuestro sufrimiento a través de la mente, a través del pensamiento de que muchos sufren de las mismas cosas que nosotros y que este no es nuestro dolor personal. En tiempos de guerra, por ejemplo, cuando mueren muchas personas, es más fácil soportar la pérdida. No es por casualidad que se dice, “La miseria ama la compañía”. Así son las cosas en nuestro mundo, pero en la espiritualidad, es imposible reducir las preocupaciones de esta manera dado que ustedes los sienten a todos como a sí mismos. Sin embargo, el Masaj los acerca al Creador. Es absolutamente imposible avanzar si no se identifican con el Creador, puesto que la percepción de ustedes se vuelve muy sensible. La profundidad de las sensaciones buenas y malas en su alma es insoportable, y estas sobrepasan los límites de este mundo. Aunque también existen terribles sufrimientos en nuestro mundo que puede volver loca a la persona, nuestros órganos sensoriales no pueden soportar eso. Así, sólo en la conexión con el Creador, en la Luz del otorgamiento, pueden ustedes ser tan gratamente impresionados que esto exceda los límites del mundo físico. Por lo tanto, la conexión es una condición previa esencial para la revelación espiritual.

Cuando comenzamos a investigar nuestra naturaleza, el mayor avance al descubrir la verdad es dejar de enfocarnos en nuestro grado animal con el cual usualmente nos identificamos: con nuestro cuerpo, con todos sus deseos, pensamientos y anhelos.

Este es un egoísmo primitivo, inherente a toda la raza humana y todos los habitantes de este mundo sienten sus manifestaciones en mayor o menor grado, en varias formas, cada uno de acuerdo a su naturaleza. Nosotros necesitamos considerar la historia de la humanidad no como la vida de nuestros cuerpos animales, sino como el desarrollo del deseo en el grado hablante. Cuando observamos el mundo, vemos cuán difícil es la vida de las personas, cuánto necesitan luchar y aplicar esfuerzos por ella. Todos están luchando por su existencia ¿Pero por qué está organizado así? Todo esto es para que entendamos lo inútil de nuestro deseo. No es un accidente que nos quejemos tanto de la vida y el sufrimiento. Esta vida intencionalmente nos fuerza a sufrir para que decidamos que nuestro egoísmo, nuestro deseo de disfrutar, está matándonos, y entonces queramos elevarnos hacia afuera de este, hacia el siguiente grado. Si no prestamos atención a nuestros cuerpos, sino que miramos hacia el deseo común, veremos que este crece de una época la siguiente y al crecer, sufre cada vez más, de forma más cualitativa. Aunque la persona tiene todas las cosas materiales, su deseo ha crecido hasta un deseo más humano y ella no siente la satisfacción de una vida con el estómago lleno. Si alguna vez las personas peleaban por un pedazo de pan, hoy no mueren de hambre, pero sufren por otras causas.

De esta manera se desarrolla, avanza el deseo común del cual somos parte y como resultado nos lleva a la necesidad de resolver este problema. Es imposible continuar viviendo dentro de este egoísmo que nace sólo para sufrir. No hay nada más qué hacer sino decidir que deseamos elevarnos por encima de este, crecer en una dirección diferente. No queremos incrementar más este deseo para que en vez de querer mil queramos dos mil y de acuerdo a este deseo dupliquemos nuestro sufrimiento, después querer cuatro mil y sufrir aún más. Nosotros necesitamos usar nuestro deseo de forma diferente, no tratar de satisfacer al cuerpo animal, sino a nuestro verdadero cuerpo que está por fuera de este animal: elevarnos por encima del animal, por encima el caballo hasta el nivel del jinete. Esta tarea debe ser la meta de nuestra vida. La humanidad revela esto y ahora está en una encrucijada. Gradualmente comienza a caer en cuenta que se dirige hacia la destrucción total si no cambia su naturaleza. Nosotros tenemos el conocimiento y entendimiento de lo que debe hacerse. Tenemos el método que tratamos de realizar por nosotros mismos y dar un ejemplo para el mundo entero, convirtiéndonos en una luz para todas las naciones. Queremos separarnos del egoísmo que afirma “¡reinaremos!”  nos fuerza a servirle a nuestro cuerpo animal; queremos elevarnos desde su nivel y conectarnos al humano que hay dentro de nosotros. Este ser humano dentro de nosotros no existe, existe sólo un punto a partir del cual debemos desarrollarlo. Esta chispa, llamada “el punto en el corazón”, existe en todas las personas. Pero hay personas en las cuales éste arde y les requiere su realización. Es por eso que a nuestro alrededor en todo el mundo existen personas que son capaces de realizar esta oportunidad y de construir a partir de este punto al jinete, al humano, que por el momento se oculta en el interior como una gota de semen. Es necesario implantar esta gota en el vientre, que es el grupo. Cuando nos adherimos al grupo, como una gota de semen en el útero, entonces a partir de esta adhesión comenzamos a obtener la fuerza superior, la revelación del Creador. Existen tres componentes: mi gota, mi grupo,  el Creador, el cual se revela en este. Entonces yo comienzo a recibir sustento, fuerza a través de este grupo y así crezco. En realidad, yo crezco debido al hecho de que a través del grupo recibo la fuerza del Creador y mi deseo de disfrutar también está creciendo y aparentemente quiere interceptarme. Pero debido al hecho de que atraigo la Luz que Reforma hacia este, esta materia en bruto, sin forma, comienza a adquirir la forma de Adam, similar (Domé) al Creador. Yo no sé qué significa ser como el Creador y siento varios obstáculos. Pero precisamente esos obstáculos me muestran de qué forma debo resistirlos, pedir adhesión al grupo, y exigir la influencia del Creador. Debido a esto, mi deseo comienza a tomar la forma humana. Es como el embrión que pasa a través de las diferentes etapas de su crecimiento, se somete a todo tipo de cambios, toma diferentes formas, hasta que finalmente luce como un ser humano. Así, nosotros alcanzamos un estado de preparación completa para nacer en el mundo espiritual. Y la primera etapa es adherirme al útero, es decir, al grupo, y tratar a través de este, de obtener sustento desde Arriba, la Luz que Reforma.

Al ascender 125 grados espirituales, nosotros regresamos a un estado de “embrión” una y otra vez, en niveles más profundos y elevados.

 Esta es la escalera especial en la cual cada nivel de auto anulación toma su propia forma, con sus características únicas. Es por esto que el embrión se somete a cambios constantes en todo su crecimiento, hasta que se vuelve similar al superior en su auto anulación, completando así la primera etapa. En esta etapa, el inferior está llevando a cabo sólo su primera auto anulación: acepta todo lo que hace, le envía, o le dice el superior como algo perfecto, aunque pudiera parecerle al inferior que está en su contra, que es repulsivo para su mente y sensaciones. Después, cuando finaliza la etapa de concepción, en realidad comienza a anularse al construir la cabeza de su Partzuf. Nace con su cabeza hacia abajo, es decir, en auto anulación, comienza a elevarla, es decir, a aceptar la mente del superior en vez de su propia mente. En otras palabras, ahora funciona activamente en contra de su propia mente, sensaciones y no sólo se anula a sí mismo, sino que se revisa con el superior a cada paso. E incluso si no está de acuerdo con el superior, cuyas palabras le parecen absolutamente ilógicas, contradictorias, e inadecuadas, aun así las acepta, y esto es ya una la auto anulación real. Antes, en el estado de concepción, actuaba sin ninguna comprobación, ahora acepta la mente y la sensación del superior en desafío hacia sí mismo. De esta manera, él construye gradualmente la cabeza del Partzuf y se vuelve similar al superior en términos de su programa interno, de sus vasijas (deseos). Eventualmente, en una cierta etapa es capaz de reemplazar al superior en todos los actos de este último. Este es el orden de los grados, nosotros nos elevamos por ellos a través del poder de la resistencia. Baal HaSulam cuenta una parábola acerca de un sirviente y los ministros, en la que el rey quiso colocar al sirviente como cabeza de los ministros. Para hacer esto, le dijo a uno de ellos que tenía habilidades de bufón que fingiera ser el líder de los enemigos y los bandidos para que al pelear con ellos la persona pudiera examinarse a sí misma hasta qué grado podía “proteger al rey”, es decir adherirse a la mente del superior. Después de todo, cuando el asistente del rey se viste como un criminal, no es fácil reconocer esto. Por el contrario, la persona siempre piensa que ella está en lo correcto y necesita un fuerte poder de superación para elevarse por encima de la razón, no como era en la primera etapa. Este es el estado que llamamos “segunda concepción”. Después de todo, aunque la persona maduró, salió de la fase de embrión y de la infancia, la concepción continúa incluso aquí: las acciones son las mismas pero sólo que en un nuevo nivel. Ahora ella en realidad se anula a sí misma con el fin de ser similar al superior en la práctica.

Supongamos que yo le hago daño a alguien.

¿Puede él amarme en retorno, en vez de sentir resentimiento y el odio hacia mí? ¿Para qué? Tal vez yo soy más grande y más inteligente. O ¿tal vez él me ama puesto que por medio de los golpes yo quiero llevarlo hacia el bien, hacia algo especial y sublime?. Por ejemplo, yo presiono a mi pequeño hijo a estudiar para que crezca más inteligente y se convierta en un “gran hombre”. A él puede no gustarle esto ahora, dado que puede querer jugar, pero yo lo obligo a estudiar.

En respuesta, él no me quiere, sino que me odia. Sin embargo, posteriormente, como resultado de mis golpes, crece más inteligente y gracias al estudio se desarrolla internamente. Yo lo obligo a desarrollarse, y con el tiempo él entiende que yo lo hago por su bien. Sí, yo lo presiono y lo obligo a seguir el camino difícil, pero eso no quiere decir que yo no lo ame, como él se pensaba anteriormente. No, yo lo hago así porque quiero lo mejor para él y sufro aún más que él por mi dureza, pero simplemente no tengo otra opción. De esta manera, el Creador tampoco tiene otra opción: Esta es la única manera que Él puede crear al ser creado. Sólo entonces, cuando él se desarrolle, se volverá hacia el Creador no a causa de los golpes o los placeres que vienen de Él, sino de una manera diferente, con propósito, entendiendo que el Creador lo despierta para que se esfuerce y ​​ ascienda, para que alcance la vida eterna, perfecta, para que llegue a la comprensión eterna y para que alcance un nuevo nivel especial. Cuando él alcanza eso, ya cuenta con dos tipos de la naturaleza:

1. Las sensaciones de placer y sufrimiento que proviene del Creador.
2. Y por encima de ellas, él siente un nuevo amor por el Creador, en vez del odio que sentía antes.

Así es como el ser creado se vuelve independiente de su naturaleza inicial y recibe una segunda naturaleza. En este mundo a veces yo también quiero que la gente me quiera, no porque yo soy agradable y bueno, sino que me ame tal como soy, incluso si los trato mal. Quiero que me amen y me aprecien, aunque los trate con todo rigor y les cause dolor. Quiero que me quieran no por la forma en que te trato a ti y a los demás, sino por lo que soy. Es un poco como el juego que el Creador juega con nosotros, en el que establece una relación directa con nosotros y al mismo tiempo nos permite centrarnos en otra “línea directa”. Es como la relación que vemos entre los padres y los niños, en la que los padres aman a los niños a pesar de que ellos les causan grandes problemas y preocupaciones. Se nos dice: “El amor cubrirá todos los pecados”. Así, podemos entender el juego que el Creador juega con nosotros. Todo nuestro trabajo consiste en trascender el cuerpo que sólo siente placer o dolor, estableciendo una actitud correcta hacia nuestro Maestro, quien nos enseña a trascender nuestro “animal”,  a apreciar Su esencia: ¿Por qué Él lo hace y para quién? Lo hace sólo por nuestro bien. Se nos dice que Él sufre más que nosotros, ya que tiene que ocultarse a Sí mismo y hacer que nuestra parte “animal” atraviese diferentes padecimientos. Él lo hace para que podamos superar este nivel, convertirnos en seres humanos, sublimes, eminentes, maduros y desarrollados. Él quiere que nosotros apreciemos Su actitud de acuerdo con su esencia y no de acuerdo a la forma en que Él nos evoca a trascender el “animal”, haciendo caso omiso de los placeres, los sufrimientos que Él intencionalmente nos envía y viendo todo con respecto a la meta. En términos cabalísticos, esto significa que nosotros llevamos a cabo una restricción (Tzimtzum) en el “animal”, al sentir placer o dolor y apuntamos solamente hacia la meta, es decir, realizamos Zivug de Haka’a (copulación por golpe) por encima de todos los placeres corporales con el fin de estar sólo en otorgamiento mutuo con el Creador, a pesar de todos mis placeres y sufrimientos “animales”. Esto ya es un nivel diferente, más elevado, en el que yo establezco mi conexión con el Creador, según cuanto pensamos ambos en la conexión, en la única meta, en el estado especial. Volviendo al ejemplo de padre e hijo: Cuando el hijo ya entiende por qué el padre lo trata duramente y lo obliga a estudiar, él trasciende el sufrimiento y se eleva a un nuevo nivel de relación con su padre, dado que ambos se preocupan por su éxito. Gracias a esto se encuentran en unidad, en adhesión, y en una intención común; ellos están conectados y se comprenden el uno al otro. Esto ya es un nivel espiritual, la unidad de espíritu, a pesar del dolor y las limitaciones que el hijo ha vivido debido a su padre en el nivel corporal. Estos dos niveles son esenciales puesto que de lo contrario el padre y el hijo no serán capaces de establecer entre ellos una verdadera conexión personal interna. Sin la conexión espiritual ellos estarán conectados sólo por lo que reciben uno del otro, lo cual es el “nivel animal”, donde el ser creado es operado indudablemente por el Creador y permanece dependiente para siempre. Este ejemplo explica claramente la base de nuestra relación con el Creador.

En la educación integral, nosotros asignamos parejas que hagan ejercicios de unidad sistemáticamente. Un poco después, cuando se juntan, descubrimos que todas las parejas entienden la asignación de manera diferente.

 ¡Muy bien! Que discutan y se complementen entre sí. Esto será muy interesante, porque ahora cada uno de ellos será capaz de entender a otras personas en la calle y en cualquier otro lugar. Se convertirán en los mejores psicólogos.

Comentario: Pero aquí es donde esto se detiene, la gente se refrena, porque nosotros les enseñamos que está prohibido compartir las experiencias personales.

Dr: Laitman No hay nada personal aquí. La persona se eleva por encima de sí misma. Qué hay de personal en ir al médico y decirle que me duele el estómago y que mi deposición está suelta, perdón por decir esto. Y aquí yo digo: “Estoy increíblemente irritado y lo odio a él”. Es lo mismo, pero en un nivel diferente. ¿Qué hay en esto que no sea natural y personal, humano?. La persona ha recibido todo esto de la naturaleza. Sólo cuando esto llega al nivel corporal, ella ha recibido los problemas con intolerancia a los alimentos y aquí también ha recibido los mismos problemas con “intolerancia a los alimentos”, pero en el plano espiritual y es incapaz de tolerar a otra persona. Aquí no hay un pedazo de carne que no sea capaz de tolerar, sino a su compañero. ¡Es la misma cosa! Y nosotros debemos voltearnos al revés de manera muy natural en cada uno de los casos. Es por eso que nos elevamos por encima de nosotros mismos y aprendemos sobre nosotros, este es el verdadero auto análisis. Esto es exactamente lo que necesitamos alcanzar, de lo contrario no sabremos cómo conectarnos entre nosotros. Todos necesitamos ser este tipo de psicólogo, e incluso más que un psicólogo normal. Comenzamos a descubrir que nosotros y la sociedad somos un solo sistema organizado: cómo entrar en él, cómo construirlo, cómo estar interconectados. Debemos sentir dónde ha asignado la naturaleza un luga para cada uno de nosotros, cómo tenemos que comunicarnos con los demás. Aquí no podemos hacerlo sin ir abriéndonos, al menos gradualmente, hacia las demás personas.

¿Cuál debe ser mi oración, MAN, en el grupo de diez?

Una oración, MAN, depende del estado en el que estés. Tú puedes pedir algo de ellos y ellos pueden pedir algo de ti, y ustedes operan mutuamente en relación con los demás. O pueden estar ya conectados y juntos pedir del superior quien está en el grupo de diez. Tú dices: “El Creador está en la conexión entre nosotros”. Esta conexión entre nosotros es el vientre materno, es ZAT (las siete inferiores) de Bina, nuestro superior. No hay ningún otro superior, sino solo nuestro grupo conectado. Pero nosotros todavía no estamos conectados, y de esta manera nos dirigimos hacia nuestro futuro, a la forma conectada, y corregida que es nuestro siguiente y más elevado nivel. Nosotros nos volvemos hacia él y hacia el Creador, que está oculto en él. Esto significa que la oración, MAN, puede dirigirse desde cada uno de ustedes hacia los demás, o de todos ustedes hacia su forma superior futura.

Peldaños de la escalera, “El propósito de la Sociedad” 1984 parte 1

Es por eso que estamos aquí reunidos, para establecer una sociedad en la que cada uno de nosotros siga el espíritu de otorgamiento al Creador. Y para lograr el otorgamiento al Creador, nosotros debemos comenzar con el otorgamiento al hombre, lo cual es llamado “el amor por los demás”. Gracias a ello seremos capaces de otorgarle al Creador, a la fuerza general de otorgamiento. Esto es lo que llamamos el atributo por el cual nos elevamos por encima de nuestro ego. El otorgamiento mutuo es el amor por los demás. Si amo a alguien, yo quiero darle todo y me aseguro de que él se sienta bien. Es como si yo estuviera constantemente dentro de él y me viera a mí mismo sólo como un medio para otorgarle a él, lo cual me ayuda a trascenderme a mí mismo. Esta es la razón por la que fue creado un gran mundo, con tanta gente dentro de él. Esto nos permite reunir y establecer un grupo donde, por medio de la conexión mutua entre nosotros, todos serán capaces de trascender su ego y ver que tienen los medios para adquirir una segunda naturaleza: el otorgamiento. De hecho, esto es lo que llamamos la salida del ego, de su sistema limitado. Y por otro lado, estar orgullosos de que el Creador nos haya dado la oportunidad de estar en una sociedad en la que cada uno de nosotros no tiene sino una única meta, que la Divinidad habite entre nosotros. Nuestra meta es que la revelación del mundo superior nos llene. Esto se conoce como “la revelación de la Divinidad”, la cual ocurre entre nosotros. Cada uno de nosotros es un egoísta, pero cuando salimos de nuestra naturaleza y comenzamos a elevarnos por encima de nosotros mismos, se crea entre nosotros una gran fuerza colectiva, llena de otorgamiento mutuo. Nos aseguramos de lograr esta fuerza mutua cuando nos otorgamos mutuamente unos a otros, y nuestra preocupación es llamada garantía mutua. Todos nosotros sentimos el mundo superior en esta fuerza general. Allí descubrimos las fuerzas de todas las personas que vivieron antes que nosotros y que viven en este mundo junto con nosotros, de todas las personas que se trascienden a sí mismas y viven en un estado eterno. Esta fuerza general es un alma colectiva. No hay almas individuales separadas, sino una sola alma para todos. Pero en ella, todos sienten el mundo eterno en diferente profundidad y expansión, según la medida en que la persona se eleve por encima de su ego.

Pasamos por ascensos y descensos a lo largo de este camino que convocan diferentes estados en los que el mundo eterno parece estar cambiando. La verdad es que éste no cambia, como se nos dice: “La Luz está en absoluto reposo”, pero sentimos como si cambiara, puesto que en realidad nosotros estamos cambiando. Nuestro ego está transformándose todo el tiempo, lo superamos de diferentes maneras y, en consecuencia, la imagen de nuestro mundo y las sensaciones que experimentamos son muy dinámicas. De esta manera, nosotros avanzamos hasta que todo esté totalmente revelado y este es el final de la corrección. Todas las personas en este mundo tienen que alcanzar eso. Incluso si los cuerpos cambian, nuestras partes espirituales siguen siendo las mismas. Los cuerpos nos separan de la sensación general en los individuos, pero si dejamos el cuerpo, de inmediato sentimos un solo mundo y nos sentimos como uno. Hacia allí precisamente es que nos dirigimos. Los esfuerzos que hacemos en la convención dependen de nosotros. Podemos experimentar este estado eterno por un par de minutos. Esto puede ser temporal y puede desaparecer, pero el fenómeno realmente permanecerá y nos atraerá hacia delante con fuerza para ayudarnos a superar las fases futuras. Si realmente hacemos grandes esfuerzos, entonces, además de este mundo nosotros sentiremos el mundo espiritual y viviremos en dos mundos. Todo esto depende de nosotros. Si podemos pensar inicialmente en esto y nos preparamos para ello, entonces, quien llegue a la convención se unirá a nosotros y todos avanzaremos juntos. Así que esperemos la revelación del mundo superior, la cual siempre vemos como la meta que se alcanza por medio de nuestra unidad. Y a pesar de que todavía no hemos logrado esta meta, es decir, que no hemos sentido el mundo superior al salir nuestro ego, tenemos el deseo de lograrlo. Esto, también debemos apreciarlo. Es cierto que apenas acabamos de comenzar, pero esperamos alcanzar la meta, esto debemos apreciarlo. Depende de nosotros y depende de nuestros esfuerzos. Se nos dice: “La persona puede comprar su mundo en una hora”. Si las personas que son parte de un grupo realmente quieren trascenderse a sí mismas, ellas sentirán realmente este ascenso.