La tarea más importante para la persona en este mundo, es estar constantemente dispuesta para la oración.

Esta es la única acción que puede hacer la diferencia. Nosotros hacemos esfuerzos físicos, mentales, en el pensamiento y en el deseo, pero en realidad necesitábamos estas miles de acciones durante miles de años sólo para que al final del asunto pudiéramos alcanzar la oración correcta, el grito, el deseo. Cuando podamos aceptar nuestro deseo en la forma correcta, entonces tendremos éxito en atraer hacia nosotros la fuerza superior que lo hace todo. Sólo la Luz actúa y sólo nosotros, aquellos con un “punto en el corazón” estamos preparados para despertar la Luz hacia la acción. Básicamente, el resto no pueden hacerlo; sólo en el grado mínimo por la vía de “a su debido tiempo” (Isaías 60:22) según la medida en que estemos integrados con ellos, pero no más que eso. Acerca de esto está escrito que las “naciones del mundo” no tienen ningún vínculo con el poder superior, con el Creador. El deseo general de placer, de acuerdo a su estructura, no puede conectarse directamente con el Creador, excepto sólo a través de quienes tienen la chispa espiritual. Por lo tanto, en esos tiempos, condiciones en las que no podemos elevarnos correctamente para el mundo, nosotros mismos y el mundo entero nos distanciamos del Creador. A través de los poderes del mal que surgen, por medio de la sensación de distancia y del reconocimiento del mal, a pesar de todo esto, nosotros avanzamos, pero no de una manera conveniente. Sólo nosotros, los que tenemos un “punto en el corazón” estamos dispuestos a orar. Todo el resto lo hacen, ya sea por costumbre implantada desde la infancia, o con motivos simplemente egoístas. La oración de un simple egoísta es mejor, dado que la persona grita por su dolor. Cada insatisfacción ya es una oración y un grito al Creador, incluso si la persona no piensa en Él, esto ya es una especie de giro hacia arriba. Estos giros han estado reuniéndose desde hace miles de años a partir de los gritos de miles de millones de personas, finalmente, estos se despiertan de manera colectiva y despiertan la Luz Superior. Sin embargo, a pesar de que la Luz Superior los alcanza a través de nosotros, la estructura general no ha sido cambiada. Incluso si no estamos dispuestos a trabajar correctamente con la Luz, ella está ahí y existe. Esta es la forma en la que ella nos alcanza, y golpea en nosotros como un muro, porque nos encontramos en el exilio y no podemos pensar en las naciones del mundo. De tal forma, nosotros estamos alejados del Creador, porque no estamos elevándole la oración a Él y además estamos lejos de las naciones del mundo, porque no hemos transmitido sus oraciones hacia arriba. De ello se deduce que estamos en una doble pérdida. ¡Necesitamos considerar esto! Los problemas y dificultades no cesarán hasta que el pueblo de Israel no realice su verdadera tarea, hasta que éste sea el nivel más elevado para las naciones del mundo, a fin de transmitir la doble oración, la suya y la del mundo entero, al nivel superior. Se supone que debemos hacer aplicaciones prácticas para nuestro trabajo con el público en general, es decir, para aquellos que no están listos para despertar a la conexión con el Creador y por lo tanto son llamados las “naciones del mundo”. Aunque este trabajo con las personas sea perfeccionado, habilidoso, profesional, no traerá los resultados deseados ni dará frutos, si no termina con una oración. Todos nuestros esfuerzos invertidos, cada uno por separado y todos en conjunto, son imprescindibles única y exclusivamente para que podamos alcanzar la oración. Desde el comienzo salimos a operar porque el Creador nos ha enviado (“Yo soy el primero”) para que, como resultado de nuestra acción, queramos alcanzar la doble oración después de absorber los deseos de las personas y con ello despertar nuestro deseo. Entonces podemos pedir ser convertidos en una parte del ducto sólo en beneficio de ellos para ser capaces de cuidar de las personas. Después de todo, el Creador nos creó con un “punto en el corazón”. A seguir el trabajo de este tipo con el público en general, nosotros alcanzamos la elevación de la oración, es decir, el trabajo encomendado a Israel. Aquí ya existen los tres componentes necesarios para la acción espiritual: el nivel inferior, el público; el nivel superior, nosotros; el nivel más elevado, el Creador. En esta forma trabajamos juntos. Si pensamos en esto antes, después de la acción, estamos preparados para unirla a este estado, entonces nuestra acción será bendecida y exitosa. Acerca de esto está escrito: “Al primogénito dale una doble porción” (Deuteronomio 21:17), para él y para el hermano menor.

Baal HaSulam “Un mandamiento”

Los sabios de antaño escogieron para ellos un camino privado y yo elegí una camino general, puesto que, en mi opinión, éste se adapta mejor a al tema piadoso de ser investido en eternas combinaciones de letras que nunca cambiarán. Quiero decir que con el éxito físico, ellos no cambiarán en ningún lugar ni momento. Por esta razón mis palabras son limitadas. Por la razón anterior, me vi obligado a expresar la espiritualidad de una manera general. Pero, en cambio, opté por explicar todos los detalles y combinaciones espirituales hasta detalles más pequeños, que no tienen otra fuente y origen además de este colectivo, es decir, la pureza de la Cabalá. Dado que yo aclaro los detalles espirituales desprovistos de combinaciones corporales, esto le hará mucho bien al desarrollo del alcance. Esta sabiduría es llamada “la sabiduría de la verdad”. Sólo después de muchos giros, vueltas y revelaciones en el camino, la persona que camina por la senda de la verdad comienza a darse cuenta de los cambios que Baal HaSulam le ha hecho a ella. Parece que solo hubiera escrito nuevos textos, pero en realidad, estamos hablando de cambios en el sistema mismo. En general, cada cabalista hace cambios en el sistema a través de sus correcciones, de sus adiciones. Eso significa “aclarar” el sistema en su totalidad o en detalles, de una forma u otra. La esencia no es describir el mundo espiritual en algunas palabras o en un determinado estilo. No, Baal HaSulam reestructuró el sistema y le añadió tales componentes para que la persona que avanza a lo largo del camino pudiera usarlos, recibiendo constantemente apoyo, asistencia, aceleración y así pudiera seguir adelante. En este sentido, el análisis y la aclaración se realizan tanto en los detalles como en su conjunto y toman formas más diferenciadas, necesarias para avanzar hacia la meta de la creación a un ritmo mayor en comparación con aquellos que proporcionaron el sistema previo, antes de que Baal HaSulam contribuyera con sus esfuerzos, con sus cambios en él. Cada cabalista añade algo, cada uno de ellos produce cambios sistémicos y esto no se relaciona sólo con escribir un libro. En la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, Baal HaSulam habla de los sabios del Talmud que llevaron a cabo tales correcciones en el sistema, para que en vez de hacerlo por medio del ascetismo, nosotros pudiéramos avanzar a través de los esfuerzos y estudios. Él mismo ha hecho tal corrección, para que podamos, en vez de estudiar, estar más comprometidos en acciones entre nosotros: difusión y unidad. La Luz que Reforma depende más de las acciones, llamadas el “estudio de la Torá”. “Estudiar la Torá” significa aprender acciones de otorgamiento, aprender a hacerlas de tal manera para que la Luz de Jojma se invista en la Luz de Jassadim y ellas se conviertan en las “letras” de vida. Así, un hombre que está escribiendo el libro de la Torá en las tablas de su corazón, avanza en el camino. Aprendemos del “Libro de la Vida”, nosotros la vivimos, la experimentamos en la práctica, y revelamos sus letras en forma de estados que pasan a través de nuestros deseos, vasijas. Baal HaSulam organizó todo para que al pasar a través de nuestras acciones individuales, nosotros obtengamos el conocimiento del sistema en su conjunto. Nos parece que miramos la gran pantalla con el cuadro general, en cuya esquina hay un pequeño fragmento de una parte de ella. Del mismo modo, un cirujano ve los datos generales de acuerdo a las condiciones del paciente y al mismo tiempo, en la pantalla pequeña, una ubicación específica de la operación en curso. Por lo tanto, al movernos individualmente, estamos imbuidos en las mismas impresiones del proceso total.

¿Por qué dice: “La recompensa es acorde al dolor de uno”? ¿Significa esto que tenemos que sufrir?

El dolor es sinónimo de esfuerzo y ahínco.
Según el esfuerzo que hayamos invertido, recibimos la recompensa. El esfuerzo es sólo con respecto a una cosa: a la elección del entorno. Cuanto más nos incorporados estemos en el grupo, en su centro, a pesar de los diversos problemas, obstáculos, es como si ahí encontráramos el punto de conexión y adhesión con el Creador. 
En todo lo que estudiamos acerca de la ruptura de las vasijas y su corrección, en todos los artículos de Rabash, en el trabajo práctico que hacemos con el público, vemos que no hay otra opción sino solo el grupo. Como las aves que se siguen retornando al nido para traer más ramitas cada vez, nosotros también tenemos que traer todas nuestras esperanzas y esfuerzos hacia el centro del grupo, porque es allí, en el centro, que descubriremos al Creador. 
Según sea la medida de incorporación, anulación de cada uno en el centro del grupo, él encontrará la respuesta a todas sus esperanzas. Aquellos que no lo hacen y se alejan, consecuentemente no tendrán éxito en nada. Esperemos que ellos sean capaces de ver esto y de reenfocarse en la corrección. No hay otro sitio para descubrir el mundo espiritual, no hay otra entrada al mundo espiritual, a excepción del centro del grupo que es tan delgado como el ojo de una aguja. Cuando lo alcanzan, ustedes no trascienden a ningún otro lugar a través de este pequeño agujero, sino que lo alcanzan todo en ese punto de conexión central. Cuanto más se enfoquen en él, eventualmente alcanzan el punto real que no tiene espacio y es allí donde comienzan a sentir la espiritualidad, la siguiente dimensión. 
Así que no hay ningún lugar hacia el cual correr o escapar; ¡ustedes lo encontrarán todo aquí en el grupo o no van a encontrarlos en ninguna parte! Aquí es donde surge el principio de “ama a tu prójimo como a ti mismo”. No se trata sólo palabras bonitas ni de un truco psicológico, dado que no se trata de una conexión egoísta, sino de una conexión corregida. Aunque las palabras puedan ser las mismas, el significado es totalmente diferente.

La diferencia entre impureza (Klipá) y Divinidad, es que la Klipá en vez de actuar, como resultado de la acción, alcanza un entendimiento, como está escrito, “a través de tus acciones te conoceremos”,

Esta quiere, antes que nada, entender, tener un alcance dentro de la razón y no buscar el alcance espiritual. La diferencia es muy pequeña, aparentemente insignificante, pero uno debe luchar constantemente con ella. Es precisamente aquí que yace la línea entre la filosofía vacía, entre aquellos sabios que investigan nuestro sistema como si entendieran algo espiritual y la forma espiritual. ¿Cómo es posible entender algo y hablar de ello sin haberlo alcanzado? Las personas no pueden entender que, además de las aclaraciones intelectuales, hay un alcance espiritual, un cambio en los atributos de la persona, una perspectiva diferente en la que ella descubre Luces, Partzufim, mundos y luego puede hablar acerca de ellos. En vez de eso, la persona toma las palabras de la sabiduría de la Cabalá, las palabras de los cabalistas que descubrieron las fuerzas espirituales del sistema, con su ayuda comienzan a jugar con ellas como si entendieran qué es el mundo espiritual, qué está pasando y qué hay detrás de cada palabra. Es como un juego de niños en el que el niño juega con un coche o con un tanque de plástico. Los niños imaginan que todo está sucediendo realmente, como en la vida, pero cuando los miramos, nosotros entendemos que se trata sólo de un juego. Esta es exactamente la forma en la que la gente piensa acerca de la Cabalá después de haber recibido el conocimiento teórico sin ningún alcance. Sin embargo, esto también es bueno, puesto que rápidamente descubrirán su error, vendrán para recibir el conocimiento verdadero y querrán participar.

Rabash, Carta 29: Aquí mi señor, padre, maestro y rabino, de bendita memoria

Nos aseguró que al seguir Su camino y mantener Su conducta, podemos merecer Su eternidad, bendito sea Él, adherirnos a Él, bendito sea y entrar en el palacio del Rey. Nosotros debemos aclarar de una manera fundamental todas las condiciones, leyes que fueron establecidas para nosotros por Baal HaSulam y mantenerlas en todos sus detalles. Porque si nos desviamos incluso un poco, entonces, pasaremos por alto inmediatamente la meta, no nos daremos cuenta de que pasamos cerca de ella y no lo notamos. Por lo tanto, en nuestro trabajo, nosotros debemos cumplir estrictamente todas las condiciones. En este sentido debemos ser firmes como una roca, para que nadie pueda hacernos caer. No puede haber compromisos, suposiciones, o excusas para hacer este trabajo de manera fácil, agradable, suave y aparentemente más exitoso. No hay otro éxito además de aferrarnos a las condiciones que Baal HaSulam nos enseñó. Sólo en esto tenemos que ver nuestro éxito y en ninguna otra cosa. Por lo tanto, cuando a veces oigo quejas, yo tomo esto como corrupción y como un intento por desviarnos. Aquí tenemos que pararnos sobre nuestros propios pies sin ningún compromiso. Escritos de Baal HaSulam, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia”: Me alegro de haber nacido en esta generación en la que está permitido revelar la sabiduría de la verdad. Ustedes podrían preguntar, “¿Cómo sé que está permitido?” Yo responderé que se me ha dado permiso para revelarla. Hasta ahora, no han sido reveladas a ningún sabio las formas por medio de la cuales es posible participar públicamente y explicar plenamente cada palabra. Es decir, nosotros podemos revelar toda la sabiduría de la Cabalá sólo de acuerdo al público, para no confundirlo. Pero ya no hay secretos. El asunto no depende de la genialidad del cabalista mismo, más bien del estado en el que se encuentra la generación; porque todos mis méritos en revelar esta sabiduría los establece mi generación. Pertenecemos a una generación única que no sólo está de acuerdo con las instrucciones de Baal HaSulam, sino que además, por todos los signos de apariencia externa, ésta ha sido seleccionada para expandir e implementar la sabiduría de la Cabalá. Por lo tanto, cada persona que va decidida y directamente hacia la meta, que no acepta ningún compromiso y considera que esto es lo único importante en su vida, tiene asegurado su éxito. Alguien que quiere hacer un negocio de la sabiduría de la Cabalá o explotarla para su propio ego está condenado al fracaso. En nuestra generación esto ya no es posible. Ha llegado el momento en el que debemos darnos cuenta de que este método no es una especie de misticismo, religión o tradición. Todas las religiones están colapsando, sólo este método está floreciendo, hará posible que la persona crezca a partir de las ruinas de todos los credos, religiones y todo tipo de métodos.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar“, artículo 17: Por lo tanto, nosotros ya estamos en esa medida de perfección digna y apropiada del Operador Perfecto

Que nos hizo, incluso en nuestro segundo estado actual, porque este cuerpo de ninguna manera nos hace defectuosos, puesto que expirará, morirá y está aquí solo durante el tiempo necesario para su cancelación, para la adquisición de nuestra forma eterna. Como está escrito: “He creado la inclinación al mal”. Todo esto habla acerca de la forma corrupta que se revela dentro de nosotros para que nosotros la anulemos. Al hacerlo, alcanzaremos la profundidad total de la creación y llegaremos a conocer la fuerza superior única. Así es como esto funciona. Nosotros debemos estar agradecidos por tener circunstancias que nos permitan actuar de una determinada manera, ascendiendo de esta manera al nivel del Creador. En este mundo, mientras aprendemos algo, permanecemos como somos, con la adición de un poco de conocimiento que es externo a nosotros. En la espiritualidad, se revelan internamente nuevas cosas, éstas nos llegan a través de nuestros deseos y raíces. Como resultado, nosotros constantemente cambiamos y nacemos de nuevo a cada momento. Cada cambio interno nos convierte en otra persona. Nuestra nueva forma no está conectada de ninguna manera con los estados previos, es decir, con algo que nos ocurrió antes de que surgiera dentro de nosotros una nueva acción espiritual. No existe nada además de una cadena de causas, efectos. Aparte de eso, todos nuestros pensamientos y sensaciones los adquirimos en un nuevo nivel completamente diferente del peldaño anterior. Tenemos que prepararnos para eso y para atravesar diversas condiciones, mientras que todavía estamos en el nivel de preparación. La desesperación, la desilusión, la apatía y la indiferencia son reemplazadas por el entusiasmo y la emoción. Pasamos a través de toda una gama de sensaciones que nos permiten analizarnos a nosotros mismos y ver cómo se desvanecen los estados previos mientras hacemos la transición hacia un nuevo nivel. En este momento, la amplitud entre los ascensos y las caídas no es muy grande, ni son realmente significativos los diversos detalles de nuestra percepción del mundo. Sin embargo, nuestras sensaciones animadas pueden ser opuestas a los juicios que hacemos. Por ejemplo, cuando caemos hasta el fondo, consideramos que este estado es como un ascenso a un nuevo nivel. Lo más importante es darnos cuenta de quién obtenemos los descensos y qué quiere lograr Él al enviárnoslos. O podría ser todo lo contrario: La exaltación, como con el uso de drogas o el ganar la lotería, puede considerarse como un callejón sin salida que no contiene ni siquiera una pequeña chispa de Luz y puede llevarnos a un estado animal. Yo evalúo la situación no por sus sensaciones, sino por su importancia y propósito. No todo depende del estado en sí, sino más bien de las evaluaciones que hacemos. Por lo tanto, nuestra principal preocupación es hacer la transición de las sensaciones al análisis de cuán conectado está esto con nuestra meta. Nosotros examinamos todo lo que nos rodea, cómo está relacionado y hasta qué punto se corresponde con ésta, y cuán útil que es para la meta. Por ejemplo, si el descenso que experimenté me alejó de la meta, éste estaba destinado a mi posterior recuperación, entonces soy feliz. Por lo tanto, nosotros  tratamos de mantener una relación con la meta y de medir con ello nuestros estados internos. Al final, comenzamos a esforzarnos por estar en un estado perfecto. Cualquier cosa que nos sobrevenga nos ayuda a analizarnos a nosotros mismos y por tanto, a adherirnos al estado de fusión.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar“, artículo 19: todas las agonías de nuestro mundo no son más que manifestaciones ofrecidas ante nuestros ojos para llevarnos a que revoquemos la mala Klipá del cuerpo y que asumamos la forma completa del deseo de otorgar

Es como hemos dicho, que el camino del sufrimiento en sí mismo puede llevarnos a la forma deseada. Nuestro deseo corrupto tiene que desarrollarse, es decir, cambiar en el curso de su evolución. Mientras se desarrolla, éste se esfuerza por los placeres en tanto que esta búsqueda no deje de satisfacernos. Ahora, por el contrario, éste nos trae problemas y dificultades.

Las aflicciones varían. En parte, éstas ocurren porque el deseo no puede llenarse a sí mismo, lo cual todavía no es tan aterrador. Sin embargo, en adición, el deseo sufre por sus propios vicios. En otras palabras, el deseo sufre no sólo porque experimente una falta de llenado, sino también porque siente una falta de vitalidad. Una cosa es cuando no hay abundancia, pero es completamente diferente cuando hay una deficiencia de las cosas esenciales. Esto a la larga lleva a la muerte. De esto vemos que el deseo puede ser dirigido con precisión hacia cualquier cosa. Los sufrimientos obligan a las personas a huir de ellos, es decir, los sufrimientos nos dirigen exactamente hacia donde debemos estar. Estos no definen la meta, simplemente nos alejan de ellos. Pero hay otro camino, el camino de la Torá. Éste revela el propósito del hombre, el cual define la meta sin recuerdos dolorosos. El estado en el que me siento mal (el mal estado) me empuja hacia un lugar en el que el sufrimiento deja de ser la fuerza motriz principal. Yo me alejo de éste a una distancia de, digamos, L1. Me detengo allí y entonces, una nueva ronda de dolor me empuja de nuevo a una distancia segura de  L2, únicamente para detener los tormentos. Este tipo de movimiento browniano puede tomar años y generaciones. Es el camino del sufrimiento.

Por otra parte, en el camino de la Torá, yo persigo su propósito en forma buena, pacífica, de la manera más rápida, a través de 125 grados.

Nuestro grupo global que trajo a las personas que aspiran al Creador (Isra – El) en conjunto, alcanza al público en general y difunde la educación integral, es decir, el método de conexión.

La conexión es la cura para todos los problemas, porque lo único que tenemos que hacer para corregir al mundo es corregir nuestra ruptura. De esta manera, los tres grados están conectados: el público, el grupo, el Creador. Nuestra tarea es hacer que las personas sean conscientes de que la conexión mejorará nuestras vidas. Pero ¿por qué difundimos? Lo hacemos porque los grados están dispuestos de tal manera que sin esto nosotros no ascendemos. Los cabalistas de las generaciones pasadas tenían un gen espiritual fuerte, Reshimo y estaban dispuestos a dedicar toda su vida a la meta espiritual, haciendo caso omiso de todo lo demás. Pero nosotros no somos capaces de ello, tenemos un egoísmo tan pesado que no podemos elevarnos de esta manera. No tenemos un gran deseo de adhesión al superior, es decir, de realizar nuestra alma. Por lo tanto, en nuestra generación, debemos avanzar hacia la corrección con el mundo entero. Necesitamos al mundo entero, incluso para ayudarnos a nosotros mismos. Nuestro grado no tiene el suficiente deseo de elevarse al estado corregido. Necesitamos del inmenso mundo para añadir su grito a nuestra oración, eso será suficiente para elevarnos y corregirnos todos. Es por eso que es tan necesario difundir. Nosotros debemos conectar la queja del mundo entero a nuestra oración y elevarla al superior. Esta es la fórmula que relaciona los tres grados: el público, nosotros y el Creador. Esta es la esencia interna de la difusión. ¡Nuestra tarea es explicarles a las personas que de la conexión podemos atraer el llenado, todo el poder, todo el éxito; este es un medio maravilloso! Nosotros tenemos la capacidad para llevarnos a esta conexión interna y no sólo crear una comuna o un kibutz. La unidad es la ley de la naturaleza integral y tenemos la capacidad de establecer una relación exitosa que beneficia a todos los participantes.

El trabajo con nuestro egoísmo es, básicamente, la lucha contra el orgullo.

Todo está dispuesto en forma de pasos y la persona no es consciente de su verdadera posición y acciones. El egoísmo no le permite ver y ocultar las acciones que hace la Luz para ella, es como si éstas no existieran. Por lo tanto, creemos que el mundo gira sobre sí mismo y no hay nadie que lo maneje o lo planee. Aparentemente todo girar libremente, por azar, sin ninguna razón y propósito. Al estar en completo ocultamiento, la persona se acostumbra a pensar que ella misma lo hace todo. Sólo con la ayuda del entorno tiene la oportunidad de fortalecerse y elevarse un poco por encima de sí misma, por encima de su deseo egoísta, para ver lo que está sucediendo en el exterior. Entonces verá que ella no actuaba y que todo lo que sucede no incluía sus esfuerzos, su plan o su independencia. Por lo tanto, nosotros estamos librando constantemente una guerra sobre quién será el que gobierne: nuestro deseo egoísta, Faraón, o el Creador. Esta lucha se lleva a cabo tanto en la más pequeña de las situaciones, como en lo que está relacionado con toda la actitud ante la vida. La disputa entre la fuerza impura (Klipá) la santidad se trata sólo de esto. La señal de la fuerza impura es el orgullo, es decir, cuando la persona piensa que ella misma es capaz de hacerlo todo por sí misma. De hecho, tiene una elección en una sola cosa, en incluirse cada vez en el entorno correcto. De todas las miles de millones de oportunidades que surgen en la vida, ninguna le da libertad de acción alguna, a excepción de una: en primer lugar, ser incluida en el entorno correcto y luego a través de él, continuar en la acción del entorno en el que ella ha sido absorbida y ha desaparecido. Esta es la única manera de evitar el orgullo, la vanagloria y las acciones equivocadas. Entonces la persona será realmente capaz de hacer algo adicional para el grupo, unir a Maljut con la divinidad. El analizarse y el juzgarse a sí mismo únicamente no le ayudará en absoluto. Sólo al incluirse en el entorno, incluso la más pequeña acción se vuelve espiritual.

Baal HaSulam, "La esencia de la sabiduría de la Cabalá"

cada mundo inferior es una huella del mundo que hay por encima de éste. Por lo tanto, todas las formas en el Mundo Superior son meticulosamente copiadas, tanto en cantidad como en calidad, en el mundo inferior. Por lo tanto, no existe un elemento de la realidad, o de un acontecimiento de la realidad en un mundo inferior, que no se encuentre semejanza en el mundo que está por encima de él, son idénticos como dos gotas en un estanque. Y ellos son llamados “Raíz y Rama”. Eso significa que el ítem que hay en el mundo inferior se considera una rama de su patrón, que se encuentra en el Mundo Superior, que es la raíz del elemento inferior, puesto que es allí donde fue impreso y hecho ese elemento que hay en el mundo inferior. Los niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante de este mundo (ver el diagrama abajo, marcado en amarillo) representan el último eslabón de la cadena de los mundos. Este mundo material es una rama. Por encima de él, hay un mundo de raíces (marcado en rojo), que es, de hecho, una rama de otro mundo más elevado que él. Por lo tanto, ambos mundos “inferiores” (nuestro reino y el siguiente) se derivan de una raíz que está por encima los dos (marcada en verde). Sin duda, hay más mundos ahí afuera, pero en este diagrama mostraremos sólo tres de ellos. Sin embargo, las formas, los elementos de la realidad y todos los acontecimientos llegan sin cambios e iguales a cada mundo, tanto en cantidad como en calidad, dado que nosotros tratamos con una realidad que está dividida en niveles separados sólo en nuestra percepción.

Eventualmente, nuestro deber es volver a conectar todos los mundos dentro de nuestras sensaciones. Podemos hacerlo al usar el lenguaje único e indivisible de las ramas.  Los cabalistas han encontrado un vocabulario que han establecido y anotado, el cual se asocia con este mundo físico, suficiente como para crear un excelente lenguaje hablado. Éste les permite conversar entre sí de los tratos en las Raíces Espirituales y en los Mundos Superiores con sólo mencionar la rama inferior, tangible, en este mundo que está bien definido por nuestros sentidos corporales. Nosotros reconocemos, sentimos, y formulamos estos nombres y denominaciones en este mundo. A pesar de haberse originado en nuestra naturaleza corporal, aun así ellos se han ganado el derecho a ser expresados al nombrarlos a través de sus ramas y arreglarlos ante nuestros sentidos aquí en el mundo tangible. Los cabalistas los asocian con sus raíces. La totalidad de las cosas y de los acontecimientos desciende hasta nosotros a través de la cadena de mundos, hasta “investirse” en las sensaciones que se entrelazan con las palabras y los nombres, los cuales, a su vez, están conectados con las Raíces Superiores, hacia las cuales apunta esta rama corporal, porque está relacionada con ella, al ser su impronta, llevándonos así hacia el origen, a la Luz Superior. Todos los fenómenos descienden a través de la cadena de ramas y raíces. Nosotros los nombramos por medio de palabras, denominaciones relacionadas en este plano con ellos, que están profundamente incorporadas a nuestro conocimiento y sentidos. Cuando escuchamos la palabra “cristal”, nosotros sabemos a ciencia cierta qué significa. Lo mismo se aplica al fenómeno espiritual. El hecho de que éste no posea la sustancia material de un vaso es irrelevante, tampoco es importante que carezca de la forma de una copa. Aun así éste conserva su esencia, puesto que su núcleo es permanente en todos los niveles. No hay ninguna otra manera de definir un fenómeno o un evento. La sabiduría de la Cabalá utiliza un lenguaje preciso que está unido a las raíces permanentes de la naturaleza Superior. Éste se basa en un sistema inmutable, perpetuo. A medida que nos desarrollamos, ante nuestros ojos sólo cambian las relaciones entre las distintas partes de la Cabalá, aunque las partes, per se, se mantienen intactas. Esta es la razón por la cual la Cabalá se conoce como la “auténtica sabiduría”: Todo lo que hay en su idioma siempre es cierto. Después de todo, nosotros no podemos cambiar el orden de las ramas y las raíces o las relaciones entre ellas: El único cambio se produce en nuestra percepción. Por supuesto, el uso del lenguaje de las ramas conlleva una serie de consecuencias. En particular, gracias a sus libros, los cabalistas pueden conducirnos a ascensos espirituales y gracias a ellos, nosotros podemos llevar a cabo diversos estudios, etc.

¿Guerra o paz?

Hay muchos signos que predicen que la humanidad se dirige hacia una guerra global. Nuestra tarea consiste en hacer que las personas piensen nuevamente acerca de sus vidas. Pero resulta que un poco de emoción es inherente al potencial. Muchas personas ni siquiera lo desean

Dr: LaitmanEn la sociedad hay muchos que quieren la guerra. Durante las guerras, ellos se enriquecen, suben los peldaños de la escalera social. Las guerras reorganizan y reestructuran toda la sociedad, vuelcan monarquías, cambian presidentes, etc. Las guerras desencadenan enormes reformas. Pero el hecho es que ahora deben ocurrir cambios en la sociedad, es decir, la sociedad debe interconectarse globalmente. Entonces, si hay una guerra, sería terrible, ya que revelaría todas nuestras cualidades negativas, yo diría, los miasmas que tenemos que corregir particularmente a través de la interacción integral. La próxima guerra sería universal, no sólo en un lugar de Europa, sino también en África, Australia, donde las personas actualmente ni siquiera sienten nada. Esto se debe a que hoy en día el mundo es global y las personas todavía no quieren adaptarse a las nuevas condiciones, ellas no desean estar interconectadas a nivel mundial; la guerra tendría que revelar la necesidad de conectarnos. O bien nosotros difundimos nuestros conocimientos y ayudamos a que los demás se den cuenta de que no tenemos más remedio que integrarnos, o la naturaleza nos unirá y nos obligará a pasar por enormes tragedias como una guerra nuclear.

Es de conocimiento común que las valiosas materias primas no son renovables y finalmente se agotarán.

Si las reservas de petróleo se agotan o el precio del petróleo se dispara mucho más, esto dará lugar a un colapso inmediato y completo, ya que la mayoría de productos que usamos son hechos de productos derivados de petróleo. Incluso los alimentos que comemos están compuestos de petróleo, el 90% contienen productos de petróleo. Las máquinas, la fabricación, la entrega de productos, etc., funcionan con petróleo. En otras palabras, una falta de petróleo nos conducirá a la hambruna y a la miseria. Es por esto que nosotros debemos hacer la transición hacia un modelo de consumo responsable y dejar de producir y consumir sólo con el fin de generar productos para un uso de corta duración, los cuales tiramos a la basura y rápidamente compramos cosas nuevas. Este tipo de consumo contamina los océanos, la tierra y agota la Tierra de sus recursos finitos. Finalmente llegaremos a una devastación completa. No tenemos otra opción, sino recurrir a un riguroso modelo económico de consumo responsable. De hecho, necesitamos mucho menos de lo que tenemos en este tiempo. No tenemos necesidad de construir grandes edificios, de producir exceso de alimentos, de poseer demasiada ropa y así sucesivamente. Tampoco necesitamos interminables vuelos en avión. Debemos empezar a actuar racionalmente, de lo contrario, privaremos a nuestros hijos y nietos de la esperanza de tener una vida normal. Nosotros simplemente agotaremos los recursos energéticos. Es nuestro deber reestructurar nuestra economía diaria moderna. Los cambios pueden lograrse sólo a través de la correcta educación integral.

La meta de nuestra difusión es proporcionarles a las personas lo que ellas quieren. ¿Qué estamos dándoles? ¿El millón de dólares que quieren ganar, algunos regalos, o algo más?

Nuestra relación con respecto a las personas en el mundo es como una relación con niños pequeños, les damos lo que necesitan y no lo que están pidiendo, porque ellos piden algo que puede perjudicarlos, nosotros estamos tratando de protegerlos y mantenerlos alejados de estas cosas. Si saliéramos al mundo y les dijéramos: “Pide lo que quieras y te lo daré”, entonces la pregunta que me ustedes hacen sería correcto. Pero nosotros salimos al mundo y les decimos: “¿Quieren dinero, conocimiento, riqueza, felicidad, salud y seguridad? Todo esto está disponible con sólo un poco de esfuerzo por la unidad”. No sólo les ofrecemos conseguir lo que ellos quieren; más bien, establecen las condiciones necesarias para la conexión. Es específicamente el esfuerzo de ellos por conectarse el que despierta la Luz Circundante que les llega a través de nosotros y con su influencia, sus deseos comienzan a cambiar, se hacen más espirituales. Ciertamente, ellos todavía quieren los llenados terrenales comunes como comida, sexo, una familia normal, diversos entretenimientos, pero junto con esto, sus deseos cambian fundamentalmente. Por lo tanto nuestro llamado se denomina Educación Integral. Ellos empiezan a hacer otras preguntas. Esencialmente nosotros les presentamos las acciones ordinarias aceptadas en el mundo. Sabemos que si las personas se reúnen y hacen algo juntas la mayor parte del tiempo, ellas tendrán éxito. Pero junto a esto, hacemos lo contrario. Las juntamos no con el fin de llevar a cabo el trabajo conjunto para el bien público, sino para que en la discusión compartida que tengan antes del trabajo cooperativo, sientan algún tipo de nuevo poder, una nueva sociedad que se crea dentro de ellas, una “esfera de frambuesa”, que se crea dentro de ellas. En última instancia empezarán a entender que la conexión les trae no sólo una solución a todos sus problemas del día a día, sino que además les da una sensación de calidez, elevación en la vida y un poco de energía. Ellas no saben de dónde viene esto, pero existe. Nosotros hacemos mesas redondas en torno a las cuales reunimos personas de diferentes campos que realmente se odian entre ellas, árabes, judíos, drusos y beduinos. De repente, después de 40 a 50 minutos, ya están listas para abrazarse y cantar juntas. La agresión desaparece, porque la Luz Superior pasa a través de nosotros hacia ellas. Ellas no sienten esto. La Luz trabaja en ellas y de repente empiezan a entender que tienen que elevarse por encima de su antagonismo y específicamente gracias al odio, a pesar del odio, deben sentir atracción mutua e incluso amor. Porque el ego fue creado a fin de que nos elevemos por encima de él y alcancemos una característica opuesta. A partir de la característica de recepción, nosotros alcanzamos la característica del otorgamiento, del odio llegamos al amor. Entonces, justificamos al Creador que creó el ego. Se nos dice: “Creé la inclinación al mal, creé la Torá como una especia”, tómalo, corrígelo, recibe una característica completamente opuesta al mal, la bondad y el amor. Por lo tanto la pregunta de ustedes, “¿Qué es lo que les damos?”, es la pregunta correcta. La Luz Superior es transmitida a través de nosotros. Cuando trabajo con el público, empiezo a necesitar al Creador. Porque yo invierto, prometo, trabajo con las personas. Si no tengo éxito, esto será un desastre. Soy como una especie de ladrón o estafador, me metí en una situación peligrosa y espero ver si tendré éxito o no. Si no tengo éxito, entonces tendré golpes o peor, ellas me avergonzarán y me maldecirán. Por lo tanto me veo obligado (y esta es la mejor situación) a volverme hacia el Creador, para, en última instancia, sentir una necesidad de Él. Por primera vez en mi vida realmente lo necesito a Él. Esto se debe a que yo siento que mi ego, mi orgullo, la terrible vergüenza que soy responsable de sentir si no tengo éxito, simplemente me quema. Esta es la peor sensación. Sin ninguna otra elección, los amigos y yo estamos dispuestos a hacer todo lo posible para tener éxito. Somos muy afortunados de que en nuestro tiempo haya una oportunidad como esta. De lo contrario no podríamos construir esta cadena, no estaríamos dispuestos a volvernos hacia el Creador, porque nuestra petición sería egoísta.

Dado que empezamos a pensar en las personas, nuestra súplica al Creador es el verdadero MAN. De hecho, todo es muy simple. Sólo debemos comenzar y verán cómo el Creador pone las condiciones ante ustedes que los inserta en este sistema: inferior, superior y ustedes en medio.

Ustedes están específicamente en el medio, por lo tanto, sin otra elección, tanto de arriba hacia abajo como de abajo hacia arriba, ustedes no actúan por su propio bien. En última instancia, ameritan recibir las partes anti egoístas, primero cero, después de eso la primera, la segunda, la tercera. Es decir, comienzan a sentir los mundos espirituales: Assiya, Yetzira Beria y así sucesivamente.

La naturaleza del hombre es tal, que él no quiere reconocer su maldad interior. Sólo cuando se siente acorralada, la persona se ve obligada a admitir la necesidad de corrección. ¿Qué es este mal que se esconde dentro de uno?

El odio infundado; esto destruyó a los discípulos de Rabí Akiva. No hay otro mal. Todo lo demás es malo desde el punto de vista de mi ego. Sólo el odio infundado representa el mal que se resiste al bien: a amar a los demás como nos amamos a nosotros mismos. Este es el único criterio con que yo me mido a mí mismo y mido mi corrupción,  Todos los otros “vicios”, el Creador no los considera como defectos. Estos no se consideran una buena causa para apelar a Él. Él espera una auténtica súplica. Todo el sistema de corrección ha sido diseñado para los Kelim rotos, o los deseos que son incapaces de unificarse.

Pregunta: Entonces, debemos sentir este mal constantemente y no endulzarlo u ocultarlo de nosotros mismos, ¿correcto?

Dr: Laitman De los Salmos: “Yo reconozco mis transgresiones y mi pecado está siempre delante de mí” (Salmo 51:3). De lo contrario, ¿qué le señalaré al Creador? ¿Qué le exigiré que corrija? Esto realmente es muy simple. Yo deseo participar en la vida del grupo, me siento atraído hacia él y al mismo tiempo veo que no soy capaz de hacerlo. Esto es exactamente lo que hemos sentido durante el congreso de Cabalá. Una vez reunidos, nos dimos cuenta de inmediato de que no queríamos ni podíamos unirnos. A esto se le llama el descubrimiento del mal en uno. ¡Es maravilloso! Ahora nosotros debemos mantener este mal como nuestro objetivo y demandar que sea reformado.

EL PASO DEL SER HUMANO POR LA TIERRA EN SOLO 3 MINUTOS1]

Scandinavian Kli || Expectations from the Balkan congress, short version

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El Libro del Zóhar, Introducción, ítem 210: Sin embargo, si ZON se conectan abajo, la Sitra Ajra puede recibir la abundancia, por lo tanto, AVI se separan arriba y su Zivug se detiene.

Todos los discernimientos inherentes a Maljut de Ein Sof (Infinito) están incluidos en nuestras vasijas. En nuestro trabajo, nosotros tenemos que imponer restricciones en cuanto a cuáles vasijas utilizar y cuáles no. Es imposible deshacerme de algo desde dentro de mí, cortar algo que esté dentro de mí, pero yo decido a qué darle importancia en mi contacto con el Creador, con el otorgamiento. A fin de revelarlo, tengo que aclarar constantemente dónde restringirme y dónde trabajé ya con los Masajim (pantallas). Cuando ZON ilumina, este es un estado peligroso, puesto que es un ejemplo de cómo pueden conectarse dos atributos a pesar de ser opuestas por naturaleza. En general, la conexión de ZON durante el descenso puede proporcionarle poderes para conectarse a la Sitra Ajra. Entonces Zeir Anpin y Nukva no deben conectarse abajo. La conexión sólo es posible si se elevan al superior. Las correcciones se realizan siempre en el superior: Nosotros estamos incorporados en éste y él nos da el patrón correcto. Yo puedo comportarme correctamente de una manera perfecta e impecable si me encuentro en un lugar con todas las condiciones necesarias para ello. Por ejemplo, puedo ir a una fiesta en la que los hombres, las mujeres se sientan en lados opuestos de la mesa y no se mezclan en cuando se comunican. Esto inmediatamente me lleva a un cierto patrón, a un cierto marco, sin dejar lugar para la confusión: yo participo en las conversaciones de negocios, no me distraigo y ni soy atraído hacia diferentes direcciones problemáticas. El lugar en sí en realidad moldea el patrón correcto para mí y me protege.

Con respecto a ZON, sus vasijas inferiores son toda la impureza (Klipá). Así que no puede medirse de manera precisa y específica en ellos abajo lo que habilita la conexión cuando descienden. La conexión sólo puede estar por encima, cuando están en el Partzuf de los padres, en AVI. Entonces, ¿cómo desciende ZON a las almas a fin de otorgar las Luces sobre ellos? ZON realmente desciende y otorga con el fin de elevar de nuevo a las almas con él. Nunca hay ninguna corrección por debajo de donde están la vasija imperfecta. Esta es la ley: Todas las correcciones son sólo durante el ascenso.

La democracia de dar y tomar

Yo no creo que sea posible conectarnos porque todos se preocupan sólo de sí mismos. Por ejemplo, mi coche se descompuso, entonces ahora no puedo ir a trabajar y ganarme la vida. Si usted está haciendo un llamado a la unidad, ¿por qué no recoge el dinero que necesito para arreglar el coche? ¿Por qué no sucede esto?

Dr: Laitman Esto indica que es imposible cumplir con la conexión en nuestro mundo por medio de ciertas acciones individuales. Si yo estoy en un estado roto, no puedo descubrir allí ninguna parte corregida. Esto es evidente, entonces ¿qué más quieren? Ustedes no encontrarán ninguna señal de conexión en beneficio de los demás en este mundo. No se trata sólo de una buena conexión para mi ego, en la que yo me conecto con otra persona para beneficiarme a costa de ella. Se trata de una conexión totalmente diferente que no existe en este mundo. Así que sus quejas no son válidas. Es cierto que nuestro mundo es opuesto a la unidad, que todo lo que existe en él, es de acuerdo a las leyes del dar y recibir, de acuerdo con los principios capitalistas. La democracia moderna significa que a cada uno se le permite hacerse cargo de su propio bienestar. La democracia estuvo limitada en la Rusia socialista; había límites con respecto a cuanto se le permitía a la persona pensar en sí misma, porque de lo contrario era obligada a pensar en la sociedad. La democracia capitalista le ofrece a la persona la libertad para hacer lo que quiera y aprovecharse de la manera que le dé la gana. Si ustedes no están perjudicando directamente a la sociedad, entonces está bien; eso es democracia. El primer paso hacia la corrección del mundo es a través de la educación de las personas. La educación debe preceder a cualquier otra cosa; de lo contrario, no seremos capaces de arreglar el sistema. La educación debe corregir a las personas de tal manera que ellas deseen cambiar las prioridades sociales por sí mismas para lograr el equilibrio social, un nivel de vida más o menos igual y organizarlo todo gradualmente. Los cambios deben ir de acuerdo al deseo y al desarrollo de la mayoría, y deben reunir el acuerdo general; a esto se le llama una verdadera democracia. Sin cambios sociales ustedes no pueden cambiar a las personas ni la sociedad. Después de todo, en la sociedad corrupta de hoy, si no tienen el automóvil que necesitan a fin de ganarse la vida, morirán de hambre. Este es el mundo en el que viven. Si quieren comenzar a cambiarla, por favor empiecen a estudiar educación integral. Yo estoy ofreciéndoles un proceso de corrección, pero no pueden venir a quejarse conmigo por los defectos de este mundo y a demandar que los corrija por ustedes. Además, ustedes ni siquiera quieren corregirlos, quiere seguir viviendo con estos defectos, pero solo para robar para sí mismos de la sociedad unida que estoy ofreciéndoles, para tomar de ella para su mundo con su sociedad rota. Por supuesto, esto no conducirá a nada. Este es precisamente el caso en el que la impureza (Klipá) quiere adherirse a la Santidad y explotarla

¿Qué son los “mandamientos prácticos”?

Los mandamientos prácticos son las correcciones que somos capaces de hacer hoy. Toda la Torá y los mandamientos son acciones correctivas que se hacen con la ayuda de la Luz. Como está escrito: “He creado la inclinación al mal, he creado la Torá como especia. “La inclinación al mal es el deseo egoísta “material”. La “Torá” es el poder de su corrección. Un hombre, yo, debe ubicarse entre ellos. Soy yo quien organiza un enlace entre la Torá y la inclinación al mal. Como está escrito: “Aquel que alcanza la luz oculta en la Torá puede ver con ella desde un extremo del mundo al otro”. Yo soy quien define el egoísmo como el mal y la Torá como una especia. Mi función principal es iniciar el impacto de la especia para corregir la inclinación al mal, por lo tanto, yo construyo todo el sistema, y de esta manera, hago la transición de la mala inclinación a la buena, es decir que sigo los mandamientos.

 

Existen mandamientos prácticos que pueden seguirse de inmediato y hay mandamientos que no están disponibles para nosotros hasta el momento. En general, se trata de la metodología del llenado de los mandamientos (acciones correctivas) con la ayuda de la Torá (la Luz). “Mandamiento” es una transición del mal al bien, de la recepción al otorgamiento, de la intención egoísta a la altruista en cada deseo dado. Este lo realiza la Luz. En consecuencia, antes que nada, yo debo identificar el mal con la ayuda de la Luz de la Torá. Entonces, seré capaz de hacer una petición para que ésta me lleve a una buena inclinación. Yo les hago frente a todas las etapas de este camino debido a la Luz. “Ama a tu prójimo como a ti mismo” es la gran regla general de la Torá, la forma corregida. La forma corrupta (la inclinación al mal) significa el odio hacia nuestro prójimo. Por lo tanto, la Torá no es un rollo de pergamino guardado en una estantería especial, sino la Luz que Reforma.

Cualquier cosa que la persona haga por su propia cuenta nunca se toma en cuenta porque por sí sola ella no es capaz de realizar acciones espirituales.

“Espiritual” significa que está dirigido hacia la corrección de la ruptura y está orientado hacia la conexión que requiere de la participación de la fuerza común. Si la persona hace algo por su cuenta, ella siempre actúa por egoísmo, puesto que no es capaz de hacer ninguna otra acción Entonces, este tipo de esfuerzo no se tiene en cuenta. Ella se imagina que pone gran cantidad de esfuerzo y que se priva a sí misma de muchas cosas y piensa que esto involucra un poder enorme; sin embargo, sus esfuerzos no tienen sentido y no serán tomados en consideración. En el transcurso del tiempo, ella se vuelve indigna porque no ve avances ni se mueve hacia ningún lugar; ella se desilusiona de su capacidad para alcanzar la espiritualidad. Sin embargo, eso no significa que no sea capaz de lograrla, sino que simplemente no ha hecho nada de la manera correcta. A veces puede tomarnos de 10 a 15 años para que entendamos dónde estamos y para escuchar finalmente lo que se nos dijo tantas veces desde el primer día de nuestro estudio. Sólo después de un buen número de años es que la persona se da cuenta que el poder espiritual sólo puede obtenerse a partir del grupo, del entorno y sólo en la medida en que uno mismo se anule. Uno es capaz de anularse a sí mismo, incluso si esto no involucra sus pensamientos o deseos, sino sólo en un nivel simple de las acciones físicas. Cuanto más agache la cabeza, más aceptará los pensamientos y deseos de otras personas, que están orientados hacia la espiritualidad. ¡Esos serán pensamientos y deseos espirituales, dado que la persona los recibe al suprimir su egoísmo! Por lo tanto, ella avanzará un paso a la vez; se nos dice que muchos centavos se acumulan en una gran suma. Entonces, el amor de amigos es el prerrequisito único necesario, que sirve de palanca y trampolín para lograrla meta. Si la persona no hace de sí misma un “cero” en relación al “uno” de sus amigos, no va a alcanzar la fuerza espiritual y a continuar con su ayuda. Proceder significa que con su ayuda, ella puede anularse una vez más, entonces es inspirada en el grupo una vez más, y a través de esta inspiración, entra en contacto con el Creador. Por lo tanto, parece como si hubiera un niño pequeño en comparación con el grupo de adultos. Yo tengo la sensación de la grandeza de la meta al relacionarme con el Creador a través de ellos. Así es como yo avanzo una y otra vez de forma ascendente en espiral, que es llamada “en círculos”. No hay ninguna otra oportunidad para avanzar. La red, la vasija única que se rompió, se encuentra justo frente a nosotros en este mismo momento. A pesar de no poder trabajar activamente en la vasija con el 99 %, porque ellos no quieren convertirse en nuestros socios en este tipo de trabajo, aun así nosotros tenemos amigos que el Creador nos ha dado, con quienes nos reunió a fin de ayudar a los demás al anularnos a nosotros mismos ante los otros para obtener la fuerza de cada uno. Con la ayuda de esta fuerza, continuaremos nuestro avance hacia el Creador.

De hecho, yo no estoy en el mundo, sino que el mundo está dentro de mí.

El proceso de “lectura” de la realidad externa como interna está dividido en cuatro etapas, e inmediatamente en el primer paso yo debo guiarme sólo por lo que veo y veo que el Creador está haciendo esta “proyección” para mí. Es como se me hubiera colocado un proyector y este me muestra el mundo entero y todo lo que le ocurre a él. La luz de la “bombilla” de este “proyector” pasa a través de la “película” que está dividida en “cuadros”,  cae en la “pantalla”, es decir, en mi mente; como resultado, yo veo una imagen actual del mundo. Bien, el Creador mismo es la Luz Superior abstracta, la Luz del Infinito.

 

Entonces, de hecho, la “película” son mis Reshimot que crean esta o aquella imagen para mí. Si no fuera por este mecanismo, no habría distinguido que está sucediendo, porque las Reshimot habrían permanecido adentro. Sin embargo, el Creador, iluminándolos, revela mi mundo interno como una realidad externa.

Baal HaSulam escribe acerca de esto en la “Introducción al Libro del Zóhar”.

Al dirigirnos al vasto público, lo que nosotros damos no es especulación, sino hechos sobre el mundo entero, sobre un único sistema que está siendo devorado por el canceroso tumor del egoísmo.

 El mundo, así como el cuerpo vivo, necesita equilibrio, lo cual es un signo de una vida saludable y satisfactoria. Los oyentes deben convertirse en socios que trabajan en el material que se les enseña. No nos oponemos a sus creencias sino que los involucramos inicialmente a un replanteamiento sobre el mundo. Junto con ellos, nosotros vemos el mundo, entendemos cómo vivimos y funcionamos. Entonces, por supuesto, entendemos que nuestra futura existencia puede construirse sólo sobre el equilibrio, que aquel que trastorna el equilibrio, destruye y debilita el sistema general hasta su muerte, como el cáncer de mata el cuerpo o de la humanidad, está arruinando la naturaleza. Las personas no ven cómo vivir de otra manera y nosotros estamos de acuerdo con ellas en que no hay salida a la vista. Sin embargo, les señalamos hacia la ley ideal, universal de equilibrio debido a que el mundo se encamina al desastre. De hecho, nosotros no empezamos a hablarles sobre la unidad, sino de la situación actual: Hoy en día vivimos en una “burbuja”, en alguna “campo” sujeto a las leyes del equilibrio. No nos correspondemos con ellos. De generación en generación, estamos volviéndonos cada vez más egoístas, vemos esta tendencia inevitable incluso en nuestros propios hijos y es por eso que nuestros problemas son cada vez más agudos, como durante el desarrollo de la metástasis del cáncer. Al final, nos manifestamos los hechos, nada más. Si estos hechos pueden revelarse a poco, en pequeñas dosis, las personas los internalizarán y concordarán con nosotros. Esta es la primera etapa de la explicación: Yo acompaño aparentemente a mis oyentes en el camino del conocimiento, la sensibilización inicial, nos volvemos más unidos. Juntos miramos el mundo y la crisis que estamos experimentando en todas las áreas. En efecto, la humanidad se encuentra en una situación trágica, nosotros todavía no lo vemos. Incluso en una familia individual, no es fácil establecer que las relaciones han sido amargas y a escala global, nadie sueña incluso con desenredar la maraña de toda la humanidad. Aunque de manera ideal el mundo necesita unidad, hoy vemos con más claridad que la unidad es un sueño de románticos o tontos. Todo esto es correcto, porque por naturaleza nosotros somos opuestos a la Naturaleza externa y por lo tanto, en principio, estamos condenados a la extinción. De hecho, detrás de la ilusión de la vida, estamos acercándonos a la muerte segundo a segundo. Entonces, ¿tal vez deberíamos estar concordar con ella y vivir tranquilamente nuestros días? ¿Debemos imponer en la sociedad una nueva filosofía, una nueva visión de lo que está sucediendo y aguantar con esto? Incluso hoy en día, las personas no quieren tener hijos, entonces ¿debemos dejar que nuestra generación se convierta en la última en la tierra? Aquí, nosotros llevamos a la gente hacia la “escapatoria”, hacia la oportunidad no utilizada. Una fuerza especial actúa en la Naturaleza integral externa y si estamos juntos, el grupo de alguna manera se vuelve similar a ella, entonces algo de la Naturaleza – su potencial integral, se manifestará en este grupo. Entonces nuestro grupo llega a conectarse con la naturaleza como uno. Todo lo externos y lo interno parecen estar llenos de fuerza integral. Después de todo, todos los males, todos los problemas, son causados ​​ en última instancia por una gran diferencia (Δ) entre nosotros y la Naturaleza. Por tanto, si eliminamos esta diferencia, no seremos simplemente liberados, sino que nos volveremos eternos y perfectos, como toda la Naturaleza. Incluso los físicos confirman que esto es posible. La clave está en que el grupo, de acuerdo a sus propiedades (forma 1), estaría en consonancia con la Naturaleza (tipo 2). Al acercarnos unos a otros, nos volvemos como ella.

 

¿Cómo podemos hacer que la primera forma sea igual a la segunda? ¿Cómo podemos acercarnos?

“Es muy sencillo, intentémoslo, organicemos un taller y ustedes sentirán esto”. Lo más importante es que las preguntas, la discusión les ayude a acercarse a las personas, que las emocionen y promuevan un acuerdo en vez de argumentos. Entonces las envolverá la calidez de la unidad, las sensaciones comunes, alrededor de las cuales ellas comenzarán a unirse. Tomará de 20 a 30 minutos, y serán imbuidas en un nuevo espíritu, como si sus frecuencias coincidieran. Este será el primer ejemplo para ellas de lo que se encuentra en la unidad. Esta fuerza está en la Naturaleza, pero ustedes deben conectarse a sentirla, entonces ésta corregirá los defectos y problemas de todos en cada una de las áreas de su vida. ¿Cómo? Esta es la siguiente lección

¿Es relevante que yo hable acerca de lo que estamos haciendo con la educación integral en mi lugar de trabajo?

No, en el trabajo es mejor no que no se involucren con actividades de difusión. Es mejor que un desconocido venga a sus lugares de trabajo, por ejemplo, un amigo del grupo, que nadie sepa que esto está relacionado con ustedes y que ustedes no tengan ninguna relación con esto. Hay un dicho: “Nadie es profeta en su tierra”. Por lo general, si la persona misma se presenta en el trabajo como experto en un área no relacionada con su profesión, entonces, por regla general, no es tomada en serio: “lo conocemos. Se crió con nosotros, estuvimos en el mismo jardín infantil, fue al colegio con nosotros”; es decir, ustedes ya no tienen la relación necesaria para ser maestros. “Nadie es profeta en su tierra”. Un profeta debe provenir de otro lugar.

Problemas reales muy graves comenzarán en la UE en 1,5 a 2 años

Opinión (Michael Khazin, economista): “La UE se enfrenta a la crisis durante el próximo año y medio. Hay cuatro escenarios posibles: la formación de la unión en torno a Alemania, una unión en torno a Alemania y Francia, el colapso de la UE en los distintos países y la guerra entre ellos, el florecimiento de la UE, con la posible adhesión de Argelia, Ucrania, Siria y otros países. En este caso, el destino de la UE no es discutido por su liderazgo. En crisis, las agrupaciones geo-económicas naturales que existen en la Unión Europea se fusionarán y Europa podrían desintegrarse en dos grupos: el “Imperio Romano” y la “Núcleo Protestante”. “Los procesos de crisis en la UE se acelerarán y en 1,5 a 2 años comenzarán gravísimo problema en la UE que podría llevar a la UE hacia una dictadura: no muchos serán capaces de salvar la democracia parlamentaria. Los desfiles del orgullo gay de hoy están cultivando a aquellos que colgarían de los postes de luz, la élite se dio cuenta que la ira de la gente tiene que ser descargada sobre alguien”.

Dr: Michael Laitman A pesar de que Khazin me visitó y discutimos como opción que la élite adopte la educación integral para la población de la UE, él argumenta en la línea de sufrimiento (Beitó), pero no en la línea de corrección (Ajishena). Yo aún espero el mejor resultado; éste depende de nuestros esfuerzos y no de las cumbres

Vivimos en la era de los desastres

Opinión (Sergei Pereslegin, filósofo y futurólogo): “¿Hacia dónde va el mundo? El mundo no va a ninguna parte, el mundo ha llegado. La crisis industrial de la fase de desarrollo, se ha observado desde 1967 hasta 1973. El 11 de septiembre del 2001, el colapso de las Torres Gemelas, fue el comienzo de la fase catástrofe: de la crisis económica, política, social y militar”. “¿Podemos superarla rápidamente o nos enfrentamos 60 a 300 años de oscurantismo, como ocurrió después de la crisis de la civilización antigua? Ésta será seguida por la siguiente fase de desarrollo con leyes diferentes. Esta es principalmente la transición del pensamiento individual a uno colectivo, a los sistemas complejos hombre-máquina, a la compleja organización del juego. La transición puede ocurrir de varias maneras”.  

Dr: Laitman Relájense, no estamos acercándonos a la época de los desastres, más bien, como el autor predijo, se trata de la transición hacia una reflexión colectiva (integral). Y la tecnología de esta transición existe. Ésta se llama educación y formación integral. Ya está realizándose y ya está siendo desarrollada. Cuando el mundo se dé cuenta de su necesidad, estará totalmente preparada y lista para su implementación.

¿Avanzar en zigzag o directamente?

La persona sólo tiene los atributos, poderes que necesita a fin de revelar la verdadera realidad y ninguna otra facultad o atributo posiblemente. Sea cuál sea la proporción, la forma, la conexión de las cualidades que existen dentro de nosotros mismos, todas ellas están destinadas solo a alcanzar la meta. Por eso, hagamos lo que hagamos, excepto una aspiración directa y correcta hacia la meta, siempre llegaremos finalmente a un callejón sin salida, fracasaremos y deberemos volver atrás. Así, haciendo zigzag durante mucho tiempo, quizás a lo largo de muchas  encarnaciones, al final llegaremos a la conclusión de que es necesario mantener la dirección hacia la verdadera meta. Entonces revelaremos que todas nuestras cualidades, en cada uno de nosotros, están ajustadas precisamente para este propósito. Si nos dirigimos nosotros mismos exactamente  hacia la meta, entonces revelaremos que tenemos todas las cualidades necesarias para alcanzarla: tanto las malas como las buenas, si es que realmente podemos decir que algo es malo.

En nuestro grupo tenemos una situación en la que algunos quieren difundir, pero no puede y otros no pueden ni quieren.

¿Cuál es su consejo para aquellos que quieren hacer difusión, pero mientras tanto son incapaces de obligarse a sí mismos a hacerlo?

Dr: Laitman Está prohibido obligar a alguien. Pero las personas que quieren difundir deben hacerlo. Nadie tiene el derecho de restringir y obstaculizar a alguien; la instrucción ya ha sido dada para todos que se involucren en la difusión. El que aún esté en contra de ésta, que siga en contra; es su propio asunto. Pero de ninguna manera puede alguien obstruir los demás; de lo contrario debemos expulsarlo del grupo. Si la persona no quiere difundir, ella se sienta en silencio, mientras tanto no siente la importancia de ello, a pesar de que ve que todos están involucrados en esto, mientras que ella es tan especial y no tiene ningún deseo por esto, nosotros dejamos que se quede. Esperamos que caiga en cuenta y cambie. O tendrá que dejar el grupo, o bien con el tiempo, también comenzará a participar en la difusión. Hay personas que no saben cómo hablar y tampoco necesita saber cómo hacerlo: ellas ayudarán de alguna otra manera. Un grupo que no difunde, gradualmente se vuelve más débil y las personas se van. Ellas dejan de sentir la necesidad; no hay un nuevo deseo, ni sangre nueva. Ellas no trabajan con el público ni tienen nada que hacer; se vuelven amargadas: “¿Cuánto podemos aprender las mismas cosas, cuánto podemos hablar de las mismas cosas?” La tarea más importante está aún ante todos nosotros: organizar talleres para las masas, por lo que la unificación crea dentro de ellos una sensación totalmente nueva, un nuevo poder, un nuevo nivel de existencia. Ellos comenzarán a elevarse por encima de sí mismos, aparecerán en ellos pensamientos totalmente nuevos, una nueva perspectiva, una nueva mente compartida. Todos los mundos superiores existen en nuestro mundo, esto también están ahora aquí. Pero las personas no los ven, ellas no tienen las “gafas”, esta visión, no están listas para discernir en esta frecuencia. Ellas ven todo en un determinado rango de frecuencia, pero no tienen el “equipo” para ver el mundo superior. Nosotros tenemos que llevar a la humanidad a tal estado. Después de todo, luego de una serie de talleres (incluso después del primer taller) las personas comienzan a sentir que algo las llena desde adentro. Ellas empiezan a ver las cosas de una manera completamente diferente, con otra perspectiva del mundo; comienzan a pensar y a hablar de otra manera, se sienten como si estuvieran flotando sobre un colchón de aire. Después de eso, se hace posible hablar con ellas de otra manera.

El hombre se originó en el mono y se ha desarrollado gradualmente, como lo dijo el gran cabalista Ari 300 años antes de Darwin.

 El Ari dijo que el cuerpo físico de la persona se deriva del mono, mientras que el contenido espiritual interno está determinado por una combinación de fuerzas superiores. La Cabalá trata con la persona misma y no con su cuerpo físico. Cada persona se desarrolla gracias a su relación con su entorno, puesto que ella absorbe los atributos y opiniones de los demás. La persona no puede desarrollarse si vive sola en el bosque. Nosotros desarrollamos gracias a nuestra incorporación mutua. Se nos dice, “Vayan y vivan unos de otros”, lo cual, en la espiritualidad, significa que cada uno incluye a todos los demás en su interior y así se desarrolla. En la medida en que la persona absorba los deseos, el conocimiento y el código de conducta de los demás, ella se desarrolla. Nadie puede desarrollarse por sí mismo. La persona no se desarrolla debido a que se vuelva más inteligente, sino al absorber de los demás. Según la medida en que nos hayamos enriquecido con nuestra incorporación mutua, nosotros alcanzamos nuevos descubrimientos científicos y descubrimos una nueva sociedad. No existe otro factor por medio del cual podamos descubrir la nueva realidad, tanto en el sentido corporal como en el sentido espiritual, a excepción de la cantidad de incorporación y conexiones nuestra entre las personas. Esta es la forma en que nosotros expandimos nuestras vasijas de percepción, todos nos enriquecemos gracias a los demás y empezamos a ver un cuadro cada vez más complejo. Esto incluye la revelación de nuevas fuerzas, leyes, el desarrollo de la ciencia y todo esto se le revela a la persona de acuerdo a la complejidad de su incorporación con todos los demás. Vivimos en una realidad perfecta y todo lo que debemos conocer acerca de ella, ya existe. Sin embargo, a fin de descubrir esto debemos incorporarnos y conectarnos más fuertemente con todas las piezas que se encuentran en cada uno de nosotros. Cuando empezamos a recoger estas piezas que quedaron después de la ruptura, esta conexión nos permite descubrir la sabiduría de la realidad, la verdadera forma llamada el desarrollo de la ciencia. Nosotros descubrimos cada vez más cosas de ella, ya que cada uno de nosotros está incorporado en todos los demás. Esta complejidad, esta conexión, nos permite comprender la imagen de la realidad a pesar de la separación, al comparar el más (+) con el menos (-), al comparar las condiciones y atributos opuestos. Entonces, incluso en cada nivel del mundo corporal, nuestro éxito depende sólo de la conexión entre todas las partes ajenas. Esto determina nuestro desarrollo mental y emocional, tanto en lo corporal como en lo espiritual, como resultado de la ruptura y su corrección. Sólo mediante la conexión y la complementación mutua correcta, descubriremos la esencia general de la realidad llamada el Creador, la fuerza que está más allá de toda la realidad. Como está escrito: “Por Tus acciones Te conocemos”, es decir que alcanzaremos la idea original de que todo fue creado por Él como el resultado de descubrir la realidad, sus fuerzas y sus diferentes fenómenos.

¿Si no tengo la motivación para involucrarme en la difusión, a pesar de todo esto, qué podría obligarme a que salir y difundir?

La aspiración de tu propia alma. Ésta no se encuentra dentro de ti. Más bien, está en tu unión con los demás. Sin embargo, ¿para qué vives? Hasta hoy, ustedes existen como “bestias”. Nacieron, viven de lo que se les ha destinado y mueren. No han encontrado nada. No han hecho nada. Ningún recuerdo de ustedes permanecerá. Después de eso, aparecerán nuevamente en esa forma bestial, porque una vez más se les dará la oportunidad de realizarse a sí mismos, pero de nuevo desde ese mismo momento, sólo en un estado peor, porque ustedes no han utilizado el pasado. Necesitan ponerse al día, pagar la deuda. ¿Para qué están aprendiendo? ¿Por qué? ¿Dónde está su grandeza del Creador? El Creador es la característica de amor y otorgamiento. ¿Cómo la han elevado? La grandeza de la característica de otorgamiento y amor se expresa en esto: que ustedes se dedican a esta característica y tratan de realizarla.

Pregunta: Sin embargo, si voy a difundir, este también es un cálculo egoísta.

Dr: Laitman Sin duda, ustedes comienzan a difundir desde un cálculo egoísta, pero cuando empiezan a trabajar con las masas, entonces los deseos y carencias de ellos penetran en ustedes. La necesidad de que ellos tengan éxito aparece en ustedes porque ellos se vuelven preciosos e importante para ustedes, como sus propios hijos, ustedes ya comienzan a pedir por ellos, a pesar de eso, en principio, también están pidiendo de forma egoísta, piden para los demás y no para sí mismos, por lo tanto, comienzan a recibir un ascenso.

¿Cómo puede una persona seguir su camino y no estar en desesperación de no haber logrado nada aún, después de haber estudiado durante tantos años?

Ustedes no hicieron nada para lograr algo. Han estado involucrados con la sabiduría de la Cabalá como egoístas en auto realización. Hicieron algo entre ustedes en un grupo. No le trajeron ningún beneficio a nadie. No ha estado involucrado en la difusión. Están hirviendo en sus propios jugos. ¿Qué quieren decir con que deben obtener algo? ¿Qué actos de otorgamiento han hecho? ¿Por qué creen que merecen algo? ¿Sobre qué base?. Claro, yo siempre los animo, “Venga, sigan adelante y más” ¿Para qué propósito requiere el Creador s personas hoy en día que están aprendiendo la sabiduría de la Cabalá? ¿Por qué, pues, despierta Él el deseo en ustedes? Es con el fin de que sigan adelante, hacia las personas. Además, Él hace que ellas crezcan no cualitativamente, hacia arriba como los grandes cabalistas del pasado, sino cuantitativamente para que puedan empezar a entrar en las masas. Ante ustedes se está abriendo ahora la realización práctica de la sabiduría de la Cabalá. Si comienzan a involucrarse con esta, entonces la Luz Superior pasará a través de ustedes y ustedes la recibirán. Si no pasa a través de ustedes hacia las masas, entonces ustedes nunca la recibirán. Esto se debe a que todas sus peticiones son egoístas, “¡danos!” Por lo tanto, el destino de ustedes está en sus manos. Durante muchos años, hemos estado involucrados en la difusión a fin de atraer hacia nosotros a las personas. Para ello hemos preparado un grupo. Nos hemos preparado. Ahora, estamos empezando a realizar la sabiduría de la Cabalá entre las masas y, precisamente, en forma de educación integral. La humanidad debe unirse porque el amor por los demás se convierte en la base para el método integral. Aquí no hay materiales ni explicaciones sublimes. Si difundimos esto, entonces seguramente tendremos éxito.

¿Puedo ser siempre el anfitrión que recibe a los huéspedes como al Creador, o seguiré siendo siempre un invitado?

Ustedes nunca serán capaces de ser el primero. Sólo serán capaces de responder, agradecer, pedir y con ello se desarrollan. No pueden elevarse por encima de Él, por supuesto y tampoco quieren hacerlo. Hay situaciones en las que sienten que ustedes son Faraón y se preguntan “¿Quién es el Señor para que yo lo oiga a Él?” Pero cuando alcanzan los niveles espirituales en su trabajo espiritual, ustedes mismos deciden que desea anularse y someterse. Todas las acciones espirituales llegan después del nivel de Jafetz Jesed, otorgar con el fin de otorgar. Moisés avanza primero y luego lo sigue toda la nación, es decir, todos los demás atributos. Debe mantenerse este orden. De lo contrario, como nos dice la Torá, surgen los pecadores uno tras otro, rebelándose contra Moisés y provocando situaciones desagradables. Así aprendemos que sólo Moisés puede guiarnos. Este estudio es necesario a fin de aclarar todos estos discernimientos: los hijos de Aarón, los espías, etc. Todo esto es necesario para elevar aún más el nivel de Moisés, puesto él es humilde y no se engrandecerá a sí mismo. Entonces él realmente necesita esos adversarios que lo eleven. Las cáscaras emergen y como resultado de las aclaraciones, nosotros descubrimos que Moisés está por encima de ellos, que el atributo de otorgamiento los domina a todos ellos; que éste domina por medio de su humildad, de su modestia. Cuando completamos el nivel de Bina, aprendemos cómo usar de forma correcta nuestro deseo de disfrutar, como se nos dice: “Después de la humildad viene el temor del Señor”.

Un maestro que siempre está contigo

Tenemos que tomar sobre nosotros el trabajo que es ajeno al ego y que está completamente por encima de su poder y la carga del grupo para que éste haga su mejor esfuerzo. Así, al no haber logrado el resultado, pedimos llevar el asunto como ayudantes, trabajadores del Creador y sólo entonces obtenemos el resultado. ¿Cómo podemos diferenciar al comienzo del trabajo entre la locura y la insensatez, versus coraje y consideración? ¿Dónde se encuentra este límite?

Dr: Laitman Aquí es necesario tener a alguien que maneje el proceso, quien pueda aprobar o rechazar “enseguida” cada detalle que los operadores necesiten saber para usarlo. Por lo que necesitan estar conectados entre sí al máximo cada vez, a fin de, no obstante, volverse hacia Él. El mundo no puede vivir sin un “rey”, sin sus representantes, sin aquellos que son leales a él. El hombre necesita a alguien cerca de él que sepa más que él, que vea el futuro y describa las direcciones correctas. “Esto no es para nosotros, pero iremos allí, haremos lo que ustedes crean conveniente dentro de estos límites”. Esta jerarquía debe ser constante. Entre nuestros grupos no puede haber algún tipo de grupo que haga todo lo que cree importante de acuerdo a su criterio, que en última instancia tenga éxito. Esto se debe a que el ego lo acompaña constantemente y todo el tiempo, el grupo necesita hacer nuevos discernimientos, tener nuevas etapas de aclaración. Lamentablemente yo no creo que esta gran dependencia disminuya con el tiempo. Por el contrario, crecerá. Lo sé por mi relación recíproca con mi maestro Rabash: Cuanto más avanzaba yo, más lo necesitaba, en realidad me acerqué mucho más a él. En nuestro mundo es precisamente lo contrario: Cuanto más crece el niño, más independiente se vuelve, hasta abandonar la casa de sus padres. Mientras que aquí ustedes se adhieren más y más a aquellos que están más elevados, porque en esencia, ellos los unen con el Creador, ustedes simplemente no están dispuestos a seguir adelante sin Él. Por lo tanto, yo ahora aprendo mucho más de mi maestro que lo que aprendí hace treinta años

Del artículo de Rabash “La diferencia entre la limosna y de los regalos”

Cuando uno aplica gran cantidad de esfuerzo durante un largo periodo de tiempo, pero no logran ningún resultado, uno empieza a sentir el dolor y sufrimiento, porque entregó mucha energía, pero no ve ningún avance en su trabajo. Entonces, le llegan una a una las contemplaciones. Uno se desespera, luego se fortalece, entonces cae, se levanta una y otra vez. Este proceso continúa hasta que surge de su esfuerzo un deseo real en el momento de los ascensos y descensos que se forman en él. Con cada elevación, caída, uno acumula y siente dolor porque aún no se ha fusionado con el Creador. Cuando la vasija del esfuerzo de uno se llena completamente, entonces esto es llamado un deseo espiritual y el Creador lo llena, dado que ahora uno ha alcanzado un verdadero deseo. Si después de varios años de trabajo de repente ustedes entienden que han retrocedido, esto es intencional para que sientan el dolor de no haberse fusionado con el Creador. Entonces, es necesario que se den cuenta de que con cada ronda de ascensos y descensos, están acercándose a la creación de una vasija verdadera. Es imposible obtener el llenado perfecto antes de obtener un deseo perfecto. Vemos que cada año que pasa nos trae una mejor comprensión de las palabras de Rabash. Él lo explica todo con mucha precisión y sus palabras penetran profundamente en nuestras almas. Muchos años de elevaciones y caídas de todos los tipos posibles ocurren, hasta que uno comienza a experimentar una verdadera necesidad de adquirir las propiedades del otorgamiento. Esto sucede como resultado del trabajo de la Luz en nosotros en respuesta a los esfuerzos que aplicamos. Además, “lo que no logra la mente, el tiempo lo logrará”. Debido a nuestras actividades como por ejemplo los estudios, la difusión, el apoyo mutuo, y los congresos, nosotros nos integramos con los demás. Esto significa que todos atraviesan cambios, a pesar de que algunos de ustedes los atraviesan más rápido que otros. Algunos de ustedes se confunden a sí mismos al realizar otras metodologías y permitir influencias ajenas y aledañas que los impactan. En este caso, yo no me refiero al entorno típico en el que todos vivimos, sino más bien a sus intentos por encontrar prácticas espirituales alternativas. De tal manera que cada uno de ustedes avanza por su propio camino, pero, dado que todos están incluidos en los demás y cada uno contribuye en todos los otros, hay elevaciones y caídas que sirven como buena señal del trabajo interno que ustedes hacen. Como resultado de ello, uno comienza a sentir que el otorgamiento ya no le es “ajeno”. Ya no es insípido, sin sabor, sin olor; no son las palabras vacías acerca de dar, de agradarle al Creador, o de amar a nuestros vecinos, que anteriormente eran lemas sin vida. De repente, uno comienza a sentir el sabor de ellas, es decir que comienzan a formarse las vasijas espirituales. Nosotros empezamos a sentir la vida real en estas palabras, un sabor: amargo o dulce, ascenso o descenso. Amargo, dulce se sienten en el corazón y superior o inferior se evalúan de acuerdo a la razón. Esta es la forma en que evaluamos estos conceptos y de repente empiezan a desencadenar en nosotros respuestas internas. Cuando uno escucha las palabras sobre amor u odio en relación al trabajo espiritual, al otorgamiento, recepción, reacciona a ellos en el corazón y la mente de uno. Por lo tanto, empieza a diferenciar internamente entre estas dos cualidades. Sin embargo, esto no es suficiente. Uno debe seguir trabajando hasta que aparezca un verdadero deseo por el Creador, la propiedad perfecta de otorgamiento. Nada es incompleto en la espiritualidad. La vasija espiritual más pequeña que se revela en la persona, el deseo de fusionarse con el Creador, el atributo de otorgamiento que la llena por completo, es en realidad la totalidad de la persona. Uno siente que es completamente definido por los genes espirituales (Reshimot) que se desarrollan dentro de sí. En el siguiente nivel, descubrirá que su Reshimo anterior constituía sólo un gramo de su Reshimot posterior, que a su vez ya pesa un millón de toneladas. Hasta ahora, es como un niño que recibió un dulce pedazo de caramelo, está completamente absorto debido a él y por lo tanto siente el mundo entero como algo dulce. Aquellos que avanzan, aclaran eventualmente sus relaciones entre sí en los niveles espirituales que alcanzan; de esta manera entendemos que todo se acumula y aumenta continuamente. Entonces, nosotros debemos hacer nuestra parte de los esfuerzos y desear lograr la propiedad perfecta del otorgamiento. Tenemos que esforzarnos por ser llenados completamente por esta propiedad en nuestras mentes y corazones, de tal manera que altere completamente nuestra actitud actual en el mundo, empujando a un lado nuestra vieja visión. Tenemos que perder nuestra actitud actual y evaluarlo todo a través de los ojos del Creador, de los ojos de otorgamiento. Todavía no sabemos qué es, pero gradualmente mejoramos nuestra disposición para ello; esto sucede como resultado de la Luz que Reforma. Cuando esto ocurre, nosotros alcanzamos la plena capacidad del deseo que nosotros completamos por medio del Creador. Nosotros somos totalmente incapaces de completar este trabajo por nuestra cuenta. Podemos alcanzar hasta el 99 % del deseo de otorgar, con la ayuda del Creador, pero nunca alcanzaremos el 100 %; esto está más allá de nuestro poder. Es por eso que se nos dice que el Creador terminará este trabajo por mí, llenará nuestra medida y luego nosotros recibiremos el perfecto llenado de un deseo perfecto. Así es como nace la persona en su primer escalón espiritual. Vemos que estamos acercándonos a este peldaño. Hemos pasado por muchos cambios y seguimos teniendo una mejor comprensión de las palabras de Rabash; vemos que él aclara cada paso individual en nuestro camino. Finalmente, nosotros apreciaremos el nivel de su meticulosa precisión. Sin embargo, es obvio que él tuvo que vestir este conocimiento en este tipo de ornamentos a fin de que esto nos atrajera y no nos rechazara. Así, evitó hablarnos abiertamente del resultado de este programa desde el comienzo de nuestros estudios. Él revela un poco más cada vez, según el grado que sea beneficioso para los estudiantes. Esta es la forma en que escriben sus libros los cabalistas. Los artículos de Rabash muestran que tuvo gran cuidado de nosotros y nos dio a conocer una nueva metodología de corrección. Dado que no entendimos sus escritos antes y empezamos a comprenderlos sólo hoy, ahora podemos afirmar que en realidad seguimos su camino con la ayuda del Creador.