El Libro del Zóhar, Introducción, “El conductor de burros”, párrafo 85

Rabí Elazar, Rabí Aba bajaron de sus burros y lo besaron a él. Ellos dijeron: “¡Cuán grande es tu sabiduría, sin embargo, conduces burros detrás de nosotros! ¿Quién eres, entonces? “Él les respondió: “No me pregunten quién soy, vayamos y estudiemos la Torá. Cada uno de nosotros hablará su sabiduría para iluminar nuestro camino. El conductor de burros es la “Luz Circundante”, la Luz que Reforma. ¿Cuál es la diferencia entre ésta y la Luz que se descubre posteriormente? La Luz Circundante se convierte en “Luz Interna”. Cuando ésta se descubra, entonces será evidente que es, por ejemplo, la Luz de Yejida,  hasta entonces no sabremos a qué nivel estamos llegando, quién es nuestro guía. El conductor de burros es aquélla Luz Circundante que nos lleva a través de la densidad de los deseo de nuestros “burros” de nivel en nivel.

La Torá, “Éxodo” 21:18-21:19

Si los hombres se pelean, uno hiere al otro con una piedra o con el puño, y él no murió, sino que queda confinado a [su] cama, si se levanta y camina con su apoyo, el agresor será absuelto; él dará sólo [el pago] de su [forzada] ociosidad, él se encargará de su cura Desde el punto de vista corporal, nosotros entendemos de qué se trata, pero si nos adentramos más profundamente, descubriremos que es mucho más complicado. Se trata de una persona que puede ser incorporada en la sociedad para ser una parte integral normal de ella, después del daño que le causaron a ella y quienquiera que le haya causado el daño debe compensarla.

Pregunta: ¿Cuál es el significado de “y uno golpea al otro” en el trabajo interno?

Dr: Laitman La persona incluye al mundo entero dentro de ella, cuando hay una guerra en su interior, ella debe ser su propio juez, considerar con claridad y precisión dentro de ella qué está “a favor”  qué “en contra”, de acuerdo a su nivel. Existe un tribunal superior, uno local, uno regional y así sucesivamente, es decir que hay diferentes niveles de acuerdo a la profundidad de los problemas que surgen. Hay problemas que pueden resolverse con un simple diálogo entre las personas y hay problemas que requieren de la intervención de un tercero. La Torá habla de la intervención de un tercero, en el que el juez decide qué hacer en un caso concreto. Se trata de las tres líneas en nuestro comportamiento. Hay acciones que se resuelven por medio de la intervención de las fuerzas especiales superiores, condiciones y así sucesivamente. La Torá no se refiere a la cárcel. De acuerdo a la Torá, ésta no sólo es inútil, sino que es incluso perjudicial para la persona puesto que ustedes la desconectan de la sociedad. No hay mayor castigo que cortar a la persona de la sociedad, dado que es en la sociedad que ella se llena a sí misma y si ustedes la cortan de esta, a ella se la considera muerta. Por lo tanto, no puede haber ningún aislamiento. Nosotros podemos expulsar a la persona de una sociedad y llevarla a otra más baja, que sea más adecuada para ella. En el pasado, había ciudades de refugio hacia las cuales la persona podía escapar si hubiera cometido un pecado sin intención. Sin embargo, si dejaba la ciudad, podría ser capturada y castigada. Escapar hacia una ciudad refugio, a un asilo, era su corrección. Esto significa que la Providencia superior operó sobre la persona de tal manera que ella mató accidentalmente o le causó daño a otra persona. Esto significa que ella no participó en esta acción y que en un principio no fue intencional de su parte, pero internamente, en todos sus pensamientos e ideas, ésta todavía era parte de su naturaleza o de su relación con esa persona. Resulta que ella causado daño o la muerte de otra persona, aunque no fuera intencional. Ahora, con el fin de corregir esto, debería escapar. La palabra “castigo” no existe en la Torá en absoluto; sólo existe la palabra "corrección".

La persona no tiene la fuerza para realizar una sola acción.

Necesitamos darle un serio vistazo a la realidad, entendiendo que actuamos dentro del marco de leyes y fuerzas estrictas, las cuales tenemos que organizar por nosotros mismos. Es por eso que si ella no se conecta correctamente con el entorno, con el fin de conectarse a través de este con la fuente del método de corrección, es decir, con el maestro, y a través del maestro con la Luz que Reforma, entonces ella estará constantemente girando dentro de sus deseos y aspiraciones que la encierran en este mundo. Ella nunca irá más allá de los límites de este mundo. Y mientras aprende algo, en última instancia permanecerá en la misma naturaleza con la cual nació y permanecerá en el mismo nivel. Es posible elevarse a un nivel más alto sólo bajo la condición de que la persona reciba un deseo adicional, cualitativamente nuevo, en lugar de incrementar sus necesidades mundanas comunes por dinero, una casa familiar, poder y conocimiento. Ella puede obtener todo en este mundo. Pero si necesita moverse del plano terrenal de “dinero, familia, poder, conocimiento” a la siguiente dimensión, más elevada, entonces necesita un deseo completamente diferente, la necesidad de la propiedad de otorgamiento, porque nuestro mundo está basado sólo en el deseo de recibir. El mundo espiritual está basado en el otorgamiento, hacia el cual la persona debe ser atraída y aspirar a ello como hacia el más grande tesoro: el deseo que será capaz de servir como una palanca, como un trampolín para ella. Ella tiene que sufrir porque no es capaz de amar, ni de dar, ¿pero esto es posible? Sólo la envidia a otras personas que parecen ser grandes, atractivas, e importantes para ella puede ayudarla. Ella descubre que ellas están contentas de tener la habilidad de otorgar, que encuentran algo inusual en esta propiedad de otorgamiento, y en comparación a ellas, ella no es nada. Si no tiene punto en el corazón, ella comienza a envidiarlas. Sin este punto no tiene nada a qué aferrarse, no tiene ningún órgano sensorial para sentir que ellas tienen algo especial que ella no tiene. No sentirá la carencia de algo. Es como una persona que ama la música y sueña con ser músico y no envidiará al que quiere ser físico. La física y la poesía son mundos completamente diferentes. Esto también funciona en la aspiración espiritual. Sólo si la persona tiene el punto en el corazón, tiene al menos una oportunidad de envidiar a las personas que están en la propiedad de otorgamiento. Al principio es atraída porque parece algo místico, promete ciertas habilidades sobrenaturales, el poder de la mente, la habilidad de manejar su propia vida y la vida de otros, poder sobre toda la creación. Es decir, al principio, la propiedad de otorgamiento está vestida en todo tipo de vestimentas materiales, no en el nivel corporal de “comida, familia”, sino a nivel de “dinero, poder, conocimiento”. En esencia, todo se resume a una cosa: el poder de dominio (el poder del dinero, el poder del conocimiento). Este es un deseo puramente egoísta, pero uno espera llegar al éxito en la revelación del mundo espiritual. Si ella tiene un deseo fuerte, entonces inicialmente le parece que avanza rápido y de forma exitosa, pero más tarde, de pronto descubre que está retrasada, y que no puede conectarse realmente con otros. Por otra parte, escucha que la conexión es la herramienta principal para el avance. Comienza a odiar este método, pero no tiene a dónde ir. Ahí tiene lugar una batalla decisiva de la cual muchos escapan. Pero existen aquellos que permanecen. Ellos incrementan el punto porque debido a la impotencia se rinden ante el entorno. Finalmente comienzan a entender que la espiritualidad no está en el dinero, poder, o conocimiento, sino que sólo se vistió temporalmente en esas vestimentas materiales, con el fin de llevar más allá a la persona. Ahora la espiritualidad la jala hacia más arriba, porque ella comienza a apreciar por cuenta propia la propiedad de otorgamiento y amor por el otro. Siente que justo esta fuerza, esta propiedad, es inusualmente exaltada y única; está por encima de este mundo y posee la esencia divina. Precisamente esas fuerzas de otorgamiento gobiernan en el mundo. Gradualmente, la persona inclina más bajo su cabeza y cancela su naturaleza egoísta, acordando anularse ante la propiedad de otorgamiento. Todo este trabajo tiene su lugar en el grupo. La influencia del entorno es el único factor para tal cambio de valores en el cual el otorgamiento y el amor por otros se vuelven más importantes para la persona que las cosas buenas usuales: comida, dinero, familia, poder y conocimiento. Ella está cada vez más imbuida en el deseo de otorgar del entorno, y así llega a la etapa del camino que es llamada “Lo Lishmá”. Invierte todos sus esfuerzos y hace todo lo posible por incrementar la porción de “Lishmá” en “Lo Lishmá”; es decir, ella otorga y otorga, queriendo estar involucrada en la propiedad de otorgamiento, pero aun así espera obtener algo a cambio. Por el momento, aún es otorgamiento egoísta, en aras de la recepción; sin embargo, está acercándose al otorgamiento altruista. En esto, ella necesita humildad; auto anulación; la grandeza de la meta, del grupo, del maestro, del Creador. Todo esto se vuelve muy importante para ella y a excepción de esto, no hay nada má. Todo lo que soñó antes, es gradualmente devaluado: primero el dinero, después el honor, después el poder ¿sobre quién necesita mandar y con qué propósito? Ella quiere que la Luz superior la gobierne. Es decir, no se trata sólo del deseo de dominarse a sí misma, sino del deseo de inclinar su cabeza ante la Luz para que esta pueda hacer su trabajo. Esta persona descubre su debilidad en todo: no puede cancelarse ni adquirir la propiedad de otorgamiento. No encuentra ni un poco de otorgamiento y amor por el otro dentro de sí misma, pero tampoco puede gobernar sobre su egoísmo. Siente que está desnuda e indefensa porque ya no está interesada en riqueza, honor y conocimiento, no le queda nada excepto un punto en el corazón, que es llamado la señal del pacto con el Creador. Supongan que aprende todo lo que sucede en el mundo,toda la ciencia inventada por la humanidad, pero todo esto está incluido en la misma Luz y en su forma verdadera, directa, en lugar de la forma inversa, en la cual está basada toda la ciencia y el conocimiento terrenal. Como resultado, permanece dependiente  sólo de la Luz que Reforma que viene hacia ella a través de toda la escalera de mundos espirituales, a través del maestro, a través del grupo, bajo la condición de que ella quiera retornarle de vuelta al Creador todo lo que tiene, a través de todos ellos. La Luz directa y la Luz reflejada se visten una en otra.

Las personas tienen una característica única que no existe en ningún animal, si quieren comer algo dulce, lo mezclan con algo salado, es decir con un sabor opuesto.

El principio de “ventaja de la luz sobre la oscuridad” se expresa en ella de forma significativa. Incluso en el nivel animal existe un fenómeno como este, pero en un grado muy limitado. Lo mismo sucede en los estados por los que nosotros pasamos, y entre ellos hay estados muy buenos y placenteros, pero más tarde los perdemos sin prestarles atención. La sensación gradualmente decae y yo no siento la pérdida. Carezco de la consciencia de su importancia y de la preocupación incesante de que debo proteger esta sensación.

¿Entonces por qué se me arrebata este estado y se me impide darme cuenta de su importancia y permanecer en este? Es para que yo alcance un estado más elevado. Aun así no siento ninguna necesidad de un estado más elevado; no tengo apetito por ello; no hay “aperitivos” que incrementen mi apetito. Por lo tanto debo construir el deseo adicional dentro de mí, de manera que yo no esté satisfecho con el estado presente. Esto es muy difícil. Sólo si quiero expandir mi deseo por el otorgamiento, existirá una posibilidad como esta, gracias al entorno. Pero si estamos hablando del deseo de recibir, esto es totalmente imposible. Por lo tanto se nos da un estado de descenso. Un descenso puede suceder de esta manera; yo no puedo estar satisfecho en el estado presente y quiero añadirle a este. Me comparo con el entorno y veo que otros avanzan en el otorgamiento más que yo. De esta manera se forma el vacío en mí y aspiro a un mayor otorgamiento sin un descenso. Es decir, el entorno forma una impresión de descenso en mí, y ya no necesito un descenso real. Si no siento el descenso a través de la comparación con otros, ni veo que ellos otorgan más que yo, entonces se me da un descenso real y se añade ego a este, un deseo por placer por encima del cual debo tener éxito en trabajar y llevarlo a la forma correcta. Este es un proceso largo que continúa durante mucho tiempo. Ese deseo que finalmente alcanzo después de trabajar en mi ego, luego de la caída y de llevarlo a la forma de otorgamiento del siguiente nivel, ¡podría haberlo recibido ya listo, hecho por el entorno y haberlo usado inmediatamente! ¡Piensen en ello!. Específicamente en este lugar necesitamos hacer un esfuerzo. No tomar la ruta larga para caer primero y sólo entonces ser despertado por lo que es malo para mí. Porque entonces yo seré forzado a caer a este mundo, a sus deseos egoístas, hasta que finalmente sea despertado, recuerde que necesito aspirar al otorgamiento, y acuda al grupo a estudiar, este es un camino muy largo. En contraste con esto, si yo me expongo a la influencia del entorno, entonces la envidia y la ambición me sacan de “este mundo”, de la situación previa. Incluso si me encuentro en un estado excelente y ahora he llegado a un ascenso, puedo describir esto para mí como un descenso en relación al estado del entorno, que me parece más elevado y más exitoso. Todos los amigos me parecen grandes, se elevaron más. Podría ser que en este momento despierte en mí,  la desesperanza, una sensación de mi bajeza en relación a otros, una envidia mundana material de que ellos tienen éxito y yo no. Aun así esto sólo me aguijonea y me despierta, a partir de ahí es muy fácil pasar hacia la envidia espiritual, ser llevado por ellos, querer trabajar con ellos y ser como ellos. Esto ya es un estado de “Lo Lishmá” tras el cual aparece inmediatamente la Luz que Reforma y nos ayuda a avanzar. Sea como sea, puede conocerse la ventaja de la luz sólo a partir de la oscuridad y no crean que es posible encontrar el mundo espiritual sin esfuerzo. Viceversa, ¡no crean que alguien hace un esfuerzo y no lo encuentra! El llenado se determina sólo mediante el Kli, vasija y no importa dónde obtengamos este Kli: ¿Lo construimos nosotros mismos durante el trabajo difícil sobre nosotros mismos con la ayuda del entorno, o lo recibimos ya hecho del entorno? En última instancia mi Kli se encuentra entre los amigos, en el entorno; ahí es donde mi alma se encuentra. Por lo tanto no hay diferencia si estoy inmerso en mí mismo, en mi ego que despierta en mí estados opuestos y a través de esto me obliga a acudir al entorno, a pasar por actividades externas por fuera de mí mismo con el fin de estar conectado para algo con todos los demás, o si inmediatamente recibo de ellos la aspiración correcta, gracias a la envidia, y entonces fácilmente alcanzo la misma meta

Hay dos cosas que acompañan a la persona a lo largo del camino espiritual: un marco que ha establecido para sí misma y un entorno adecuado. ¿Tiene ella que ampliar constantemente esta estructura?

No necesariamente. Cuando estaba junto al Rabash, yo no lo vi cambiar de ninguna manera el marco de su vida. Él solía estudiar a la misma hora por la noche y luego estaban los paseos por la playa, por el parque, por el bosque, el sauna, un descanso por la tarde con el fin de estudiar de nuevo por la noche. Mantuvo este patrón diario durante años sin ningún cambio, ni siquiera en los alimentos que comía. ¿Por qué debemos hacer cambios en la corporalidad? Todos los cambios tienen que ser internos y no externos. Sabemos que un burro no anhela nuevas delicias, sino que prefiere los granos a los que está familiarizado. Un elefante prefiere hierba. Un animal goza de lo que necesita de acuerdo a su naturaleza. La comida rápida moderna no es buena ya que nuestro cuerpo no ha cambiado. Sólo estamos envenenándonos a nosotros mismos con todo esto. Nuestro cuerpo necesita comida sencilla y natural, como debe ser Es muy bueno si un cuerpo está acostumbrado a un cierto programa diario. Incluso se recomienda tomar los medicamentos a la misma hora todos los días. Una máquina que realiza una acción repetitiva se rompe con menos frecuencia, e incluso un motor común que funciona todo el tiempo y que no se enciende y se apaga, trabaja mucho más tiempo. No hay nada peor para un animal que los cambios en todo lo que tiene que ver con su naturaleza. Sin embargo, en la parte que no pertenece a su naturaleza, sino que está por encima y que le pertenece al mundo espiritual, toda la vida es de cambios. La cantidad de cambios son un indicativo de salud espiritual, de poder espiritual.

La primera etapa al buscar un compañero de vida es remover de mí todas las cosas extrañas, como valores artificiales y percepciones de vida que recibo de las influencias externas a lo largo de toda mi vida.

La segunda etapa es retornar a la juventud, a la edad de 12 a 15, cuando de repente nos enamoramos por primera vez en la vida y descubrimos dentro de nosotros mismos algún tipo de espacio que podría ser ocupado por una reacción complementaria de alguien más, a través de la reciprocidad.

Pregunta: ¿Por dónde comenzamos esta “remoción” en nosotros?

Dr: Litman Es necesario comenzar por las discusiones en grupos de hombres y mujeres solteros. Allí tratamos de aclarar qué es artificial y qué cosas no pertenecían a nosotros desde el principio, las cuales adquirimos durante nuestras vidas de las diferentes sociedades, de conexiones artificiales, a través de Internet, de modelos que establecieron todo nuestro comportamiento con respecto a cómo vernos y cómo comportarnos. Una niña piensa que tiene que verse segura de sí misma y altiva como una princesa. Un niño tiene que verse como un macho, un héroe, alto, fuerte, exitoso y lleno de confianza en sí mismo. Pero depende de nosotros mismos el remover todas las imágenes asociadas con una sociedad que nos obliga a vernos de esta manera, no de otra y aclarar mi verdadera necesidad de conexión a la que puedo abrirme ampliamente sin temerle a nada. Porque si yo realmente me limpio de todo el exceso, entonces descubro que soy ese niño que no teme  que alguien le haga daño. Depende de mí el entender que me encuentro ante la sociedad, tanto como ante la naturaleza con sus leyes. Si yo soy incluido en ella de una forma más abierta, limpia y simple, puedo sentirme protegido. Específicamente, gracias al descubrimiento de mi corazón examinado, puedo aclarar quien está dispuesto a estar conmigo en una relación recíproca. Así es como busco amigos tanto hombres como mujeres, al juzgar cuán apropiados que son para mí, cuanto me entienden y fluyen en la misma longitud de onda que yo. Nosotros le prestamos cada vez menos atención a lo externo y así le prestamos menos atención a los asuntos de género; en vez de ello consideramos cada vez más al Adam (hombre) en ellos. Cuando alcanzamos una sensación como ésta a través de los debates y talleres que nos elevan desde el nivel animal al nivel de “hablante”, entonces yo veo quien está cerca de mí en el alma y no soy atraído físicamente, ni respondo a los distorsionados estándares artificiales que he recibido de la sociedad. Depende de mí el discernir qué amigos son más cercanos a mí, con la ayuda de mi alma, de mi voz interior. Es decir, en primer lugar, yo remuevo todas las cosas superfluas que no me pertenecen. En nombre de esto hablamos, tenemos una conversación dentro de nuestro grupo, y queremos alcanzar la conexión, ayudarnos mutuamente. Después de haber removido todo esto, queda mi verdadero yo, el yo puro, el potencial natural que existía antes de que me invistieran con todas las Klipot externas. Este ya no es ese pequeño niño, sino que es mi verdadera deficiencia, el vacío interno. La primera deficiencia, la recibí desde el exterior como un anhelo natural por conectarme con otro ser humano. Pero la segunda vez, la deficiencia proviene de mí, desde dentro de mí, “de abajo hacia arriba”; yo la despierto con mi propia fuerza, por lo tanto, ésta me pertenece. De tal manera que yo puedo controlarla, entenderla. Este ya no es solamente un instinto natural que cae sobre mí de arriba hacia abajo, sino que se deriva de mí, es decir, “de abajo hacia arriba”. El primer deseo proviene de ese niño que se enamoró por primera vez en su vida. Y después de eso, se le agregó un “endurecimiento del corazón” que le cubrió la vida con diversos revestimientos egoístas. Ahora, de mí depende el tratar de remover todas estas cubiertas, todas las capas superfluas que ocultan al verdadero ser, y el volver a la deficiencia natural. Pero este ya no será el mismo niño. El primer amor simboliza para nosotros la necesidad, la sed de una conexión espiritual interna con alguna forma perfeccionada, la cual describimos como una mujer joven que hayamos amado, una relación de alma a alma. Ahora es como si yo retornara a ese estado, pero esto ocurre después de haber removido de mí mismo todas las capas artificiales, por lo tanto me encuentro entre dos líneas. Por un lado, me aferro a la deficiencia natural pura, y por otro lado, tengo todas las Klipot, todo lo que hay en mi ego, la fuerza del mal. Yo he removido de mí mismo todos los conceptos que la sociedad considera el bien y el mal, los cuales no surgen de mí, todos los valores que recibí en la escuela: cómo verme y cómo comportarme. A pesar de que todos ellos desempeñan su papel. Una vez vi una escena de una película americana en la que se burlaban de la conducta artificial de los niños en el aula. Los niños desempeñaban roles todo el tiempo, imitando a famosos actores de las películas. Quedaba claro de qué película y qué rol interpretaba cada uno de ellos en ese momento. En el momento siguiente, ya comenzaban a desempeñar otro papel y así lo hacía cada uno de ellos. Depende de nosotros mismos el remover todas las imágenes que nos adhirieron, que nos obligaron a interpretar todo el tiempo. Ustedes de repente se sorprenderán a sí mismos pensando cómo sentarse, cómo sostener la cabeza de manera agradable. Yo veo cómo mi nieto imita con precisión todos los movimientos de la maestra del jardín infantil. Un adulto está atado de pies y manos por modelos de comportamiento, imágenes, preferencias y valores. Esto comienza con aquello que él adoptó en la infancia hasta la edad de 6 a 8 años, a través de una imitación natural de los adultos. Después de eso, él mismo ya comenzó a almacenarlos a través de su ego, un deseo de verse bien a causa de la sociedad, le muestra que éste es un comportamiento adecuado ante su opinión.

Baal HaSulam, Pri Jajam (El fruto del sabio)

La persona que es una excepción, ruega por su alma, no construye sino más bien destruye su alma. Se nos dice “aquel que es orgulloso”, puesto que uno no puede ser una excepción si no es por el atuendo del orgullo y ay de aquel que trae destrucción a su alma. Si la persona no aspira a disolverse y a desaparecer en el general, entonces desde un punto de vista espiritual, significa que está sumergido en el orgullo. No se trata del orgullo que conocemos en nuestro mundo que obliga a la persona a sentirse más grande y más exitosa que los demás. Si ella no quiere conectase con los demás y entrar en ellos, esto es llamado orgullo espiritual. Ella destruye su alma, no reza con el fin de incorporarse en el general, operar a través del general, es decir por el bien del general, mientras se anula a sí misma y desaparece allí. En el momento en que empezamos a gritar y a rezar con el fin de conectarnos, recibimos el poder del exilio de Egipto y a escondernos de nuestro propio ego. El éxodo de Egipto es un escape de mi propio ego, gracias al reconocimiento de la necesidad de la conexión. La Luz se esparce y yace en la vasija de recepción del general en la que todos nos unimos por encima del ego de cada uno y somos llenados con la Luz de Jassadim. A la vez, cada uno se anula a sí mismo ante el general, renunciando a su deseo de recibir, uniéndose en un deseo, en una vasija que se llena por medio de la Luz superior. La preparación realmente está en la conexión, lo cual significa traernos a nosotros mismos hacia la forma de la Luz que es uno. Entonces una vasija recibe una Luz. En el momento en que nosotros alcanzamos incluso el nivel más pequeño de adaptación a la Luz, inmediatamente descubrimos que estamos en esta, conectados en unidad con el Creador. Esto se revela sólo a través de la conexión. Todo aquel que piensa, espera alcanzar algo independientemente, no a través del grupo, percibe la realidad de una forma incorrecta, por lo tanto se aleja a sí mismo de la meta y destruye al grupo. Es más, esto se refiere absolutamente a cada acción, incluso en nuestra vida personal, dado que la corporalidad tiene que desaparecer en la espiritualidad. Esta es una condición muy seria y mientras más avanzamos, las condiciones se vuelven más difíciles. Se nos dice que la entrega de la Torá ocurre cada día, es decir que el estado espiritual ya existe y está ante nosotros y todo depende sólo de nuestra preparación para recibir la Torá, cuando manifestemos una gran deficiencia por alcanzar la primera conexión revelada en nosotros. Entonces inmediatamente saldremos de Egipto, recibiremos la Torá y nos incorporaremos en el proceso del trabajo espiritual.

Baal HaSulam, del artículo, “Paz en el mundo”

 Por lo tanto ustedes encuentran que el atributo de verdad no tiene la capacidad práctica para organizar de una manera absoluta y satisfactoria el camino del individuo ni el camino del colectivo. Además, es completamente insuficiente para organizar la vida en el final de la corrección del mundo El atributo de verdad es el único atributo que hace posible que podamos organizar nuestras vidas de acuerdo a la naturaleza. La ley básica de la realidad es la ley de equivalencia de forma. En principio, una ley no puede incluir sólo una cosa, en ésta tiene que haber dos componentes que estén unidos entre sí de acuerdo a una fórmula en particular. Por lo tanto, si yo igualo mis características personales con algún modelo, con ello me encuentro en unidad con él, en conexión, en llenado y así sucesivamente. A esto se le llama “verdad”. Yo tengo que medir la cualidad de mi equivalencia con un estándar, o con la falta de equivalencia, de acuerdo a las características. En general, toda la creación es lo opuesto al Creador. Por lo tanto, todo el proceso de mi desarrollo está todo el tiempo en una adaptación cada vez mayor de mis características a Sus características, hasta que yo alcance la unidad, la adhesión y la plena equivalencia. Mi capacidad de medir mi nivel actual de equivalencia es llamada “verdad”. Esta verdad es exacta, clara, verdadera y probada. Así nos revisamos constantemente a nosotros mismos en relación al Creador. Miren, existe un Creador, existe una criatura y la medida de entre ellos es llamada verdad, la verdadera medida. Esta es la verdadera medida, el peso, la distancia, la diferencia o la adaptación entre las características. Entre nosotros también tenemos que medirnos así a nosotros mismos y al grupo. La verdad es que así nos medimos: según el grado en el que cada uno se haya adaptado al grupo, en este grado se ha adaptado al Creador. En otras palabras, de acuerdo a un grupo que se ha corregido en nuestro nivel, ellos revisan cuan dañado o corregido estoy yo en comparación. Así es como nosotros examinamos el grado de verdad. Pero, ¿cómo nos medimos ahora en un mundo físico desde el cual queremos acercarnos a la espiritualidad, a la finalización de la corrección? ¿De acuerdo a qué medimos? Ustedes saben, nosotros no vemos una sociedad corregida frente a nosotros, de hecho ni siquiera sabemos qué es una sociedad corregida. En tanto que nosotros no traigamos a la sociedad hacia la educación integral, hacia el conocimiento del estado ideal, a un estado que llamado armonía, hacia un equilibrio entre todas las fuerzas y factores, un estado de contento, del cual nadie pueda alejarnos, mientras no hayamos alcanzado este estado, estamos en problemas. ¿Cómo hacemos esto? Nos describimos para nosotros mismos un estado de equilibrio en la sociedad: Todos somos iguales, todos amamos, todos otorgamos y así sucesivamente. Ponemos como meta un estado similar a este y ya podemos medir de acuerdo a este estado. Pero a pesar de todo esto, es difícil medir el contraste con ella. Por lo tanto seguimos vagando en la niebla y confusión, lo cual nos estorba aunque nos describamos la imagen correcta y nos separemos de las experiencias de los diversos “constructores del comunismo”. Hay una necesidad de encontrar estándares verdaderos y precisos, pero en nuestro mundo no los hemos encontrado y los cabalistas no son capaces de darnos esa escala de medida. Sin embargo, una medida de verdad es lo que más se requiere en nuestro mundo, puesto que una comprensión clara de lo que diferencia entre nuestra sociedad y el estado ideal, causaría que todos deseen ese estado. Pero no hay una idea clara,  todos ven lo que les llega a su mente y por lo tanto nosotros no podemos sostener el mundo. A cada momento el mundo entero debe estar desarrollándose exclusivamente en la finalización de la corrección. Las únicas formas dadas en este pasadizo son por medio del camino de Beitó (a su debido tiempo) o por el camino de Ajishena (aceleración del tiempo). Entonces, ¿qué hacemos si no podemos manejar nuestro desarrollo a través de la medición de verdad y avanzar con Ajishena? En una circunstancia como esta, si ustedes no saben por dónde escapar, hacia dónde ir, es preferible quedarse quietos y no moverse. Esto se debe a que su movimiento en falso podría causar aún más daño. La posibilidad de hacer el movimiento correcto, de acuerdo a la experiencia de nuestra historia, es cero. Por lo tanto, sobre esto está escrito: “siéntense y no hagan nada”, hasta que aclaren las cosas de forma natural. Sin embargo, la humanidad ha tratado de completar la medida de verdad con otras características, que son como muletas; ellas pueden apoyar los pies de la sociedad humana, es decir, le dan apoyo con algún grado de conexión para que no nos devoremos unos a otros. Para esto requeriríamos de una medida de verdad, la cual ahora se encuentra entre nosotros, en la que sólo necesitarían comerse unos a otros. Por lo tanto, depende de nosotros el perfeccionar esto con otras características

Esforzarse como “un buey al yugo y un burro a la carga”, significa trabajar sin sentir ningún sabor en el trabajo.

Yo leo El Libro del Zóhar porque el doctor dice que funciona como una droga que me ayudará a recuperarme. Usualmente es desagradable y bastante difícil. Está en contraste con mis deseos corporales y no es de mi gusto. Pero el doctor la ha prescrito y entonces yo lo hago. No deseo sentir placer en mi mente y corazón al leer El Zóhar. Aun cuando leer El Zóhar me trae alegría, yo no estoy contento porque me parece que entiendo, siento y sigo la trama como un libro de aventuras, siguiendo los viajes de los grandes sabios como si siguiera a los exploradores de las nuevas tierras y continentes. Estoy contento sólo porque acepto esta lectura como una medicina. No es la lectura lo que me trae alegría, sino el proceso por el que paso. Primero, sigo las órdenes de los sabios, lo cual significa que inclino mi cabeza ante ellos. Segundo, he escuchado que esto le da alegría, placer al Creador. Finalmente, ¡me corrijo de esa manera y me he acercado al Creador! Si ustedes profundizan en el texto, significa que operan en su deseo de recibir al tratar de llenarlo de alguna manera mediante su corazón y mente egoístas. Así, roban la intensidad de su estudio, la intensidad del estado. Sin embargo, eventualmente, las cosas se volverán al revés y vendrá un tiempo en el que de pronto entenderán que no tienen nada. Este dolor egoísta hará que entiendan que han estado estudiando de la manera equivocada. Este enfoque no es 100% preciso, dado que ¿Cómo puedo tratar de entender con mi mente corporal de qué se trata El Libro del Zóhar? Si son científicos, ustedes estudian este mundo con las herramientas que tienen, con sus emociones y su mente, tratando de entenderlo en su mente, Así es como opera la ciencia en este mundo y esto es llamado “razón”. Sin embargo, el mundo espiritual está en un nivel diferente. Está en una dimensión donde sus emociones y su mente no tienen control de nada. No pueden siquiera imaginar cómo es. Está en una frecuencia totalmente diferente. Es como si recibieran una frecuencia de 100 kilohertzios, mientras que alguien más funciona en una frecuencia de 100 mega hertzios. Esas son frecuencias totalmente diferentes; una es larga y la otra corta. Ellos no pueden comunicarse ni pueden generar ninguna fuerza común. ¿Cómo pueden ustedes hablar acerca de un mundo que no pueden percibir? ¿A qué pueden aferrarse? ¡A nada! Sin embargo, se les dieron libros que no entienden ni pueden entender en absoluto. No entenderán nada a menos que lleguen al nivel del libro. Este nivel de cualidad se logra al cambiar todos sus sentidos y su mente. Todo cambiado en ustedes, reciben nuevas emociones y mente, en lugar de las antiguas. Antes de eso no tenían ninguna conexión con el libro llamado la “Torá“, a excepto de su cualidad única.

Hoy en día existen muchas parejas que viven juntas sin estar formalmente casadas ¿Es posible trabajar con ellas como parejas casadas?

 Si tienen un hogar común, una preocupación común, una “cuenta” en común, tal vez incluso hijos juntos, ¿qué diferencia hay si construyeron una Juppá o fueron al Rabinato o hicieron un juramento bajo la luna? Ellos son considerados como una pareja, porque todos los reconocen como esposo y esposa, son una familia. Ellos incluso pueden presentar una demanda en la corte por la distribución de propiedad; no hay diferencia si están casados o no. Los testigos completan la firma que hace falta.

Pregunta: Existen personas que han estado casadas por 15 o 20 años, tienen hijos, pero viven separadas. En realidad, psicológicamente se considera que ellos son una pareja, pero tienen hogares separados ¿pueden ser invitadas personas así a los talleres?

Dr: Laitman Creo que es posible porque ellos mismos también se sienten como una familia. Simplemente nuestro ego es tan grande, que ya no puede soportar cerca a nadie. Incluso si tienen una sola casa, muchos hombres a menudo duermen en otra habitación, las mujeres entienden esto y ellas mismas no quieren verlos muy cerca de ellas. Los hijos ciertamente tienen habitaciones separadas. Es decir, nos hemos transformado en individualistas notorios. Por lo tanto si tienen una preocupación común, esta preocupación es permanente y más aún tienen hijos en común, son considerados una familia. Psicológicamente, la persona es una criatura compleja. Entonces si está oficialmente casada, esto la obliga internamente; esto ejerce presión sobre ella, en comparación con una vida en un matrimonio bajo la ley común (no oficialmente casada). Es suficiente con que un hombre piense que no está oficialmente casado; él estará preocupado por esta mujer mucho más que con una con la cual está oficialmente casado. Porque entonces le parecerá que la mujer ejerce presión sobre él, lo obliga, lo “encadena” a ella, y con otra mujer se siente libre. Y ella también se sentirá de la misma manera. La estructura dual de reciprocidad, sólo nos dice que la conexión oficial algunas veces lleva a la rigidez, al odio, que conspira en contra de uno: el estado lo obliga a uno. Mientras que la libertad que permite una mujer, por el contrario, atrae y obliga a un hombre a coquetear todo el tiempo, a estar preocupado por su posición, porque nada los obliga a estar juntos. Todas esas variaciones de familias se encuentran en un proceso de cambio muy rápido. No pienso que en el futuro prevalezcan esas formas. Al menos, el registro del matrimonio será convencional. Todo esto no será necesario; en su lugar el acuerdo mutuo será suficiente. En particular cuando las personas comiencen a distribuir de forma apropiada e igualitaria todo lo que requiere una persona viva, el factor de “asegurar” de “ansiedad” desaparecerán; sólo permanecerá el factor de conexión interna. Entonces el papel del Rabinato, el papel de la ceremonia de matrimonio, asumirán la forma de conexiones integrales. Específicamente comenzarán a conectar a las personas entre sí y la persona querrá continuar viviendo en esta armonía. Por lo tanto de los talleres integrales surgirán las parejas casadas que estén listas.

No hay otro camino más que adherirse a la línea derecha con toda nuestra capacidad para ir con "fe por encima de la razón".

 Mi extensa experiencia personal muestra que muchos estudiantes encuentra difícil entender cuál es la línea derecha, dado que requiere de la anulación de uno mismo, de permanecer feliz y de observar “fe por encima de la razón”. Nuestro vocabulario convencional ni siquiera contiene las palabras adecuadas para describir esto. Quizá sería más claro para ustedes si lo explicara de forma diferente. Mientras estamos en un nivel bajo, nosotros recibimos ayuda del superior según el grado en el que nuestro deseo se vuelva similar al superior. Este proceso toma lugar en cada paso: inanimado, vegetativo, animado y hablante, tanto en este mundo como en los mundos superiores. Según la medida de esfuerzo aplicada por el inferior para volverse similar al superior, el inferior atrae energía del superior y fuerza al último a que lo cuide. Así es como trabajan las leyes  materiales y espirituales de la física. Es por esto que si aplicamos esfuerzos para aferrarnos a la línea derecha, es decir, para volvernos como el superior, si tratamos de acercarnos a Su forma y copiar Sus acciones, significa que tendemos a adquirir la forma de un embrión. Nos inclinamos a anularnos a nosotros mismos ante el superior. A pesar del hecho de que continuamos estando en interés propio continuo, aun así queremos cancelarnos frente al superior, entrar en Él, para permanecer imperceptibles a nuestra rendición completamente ante este. Esto es lo que llamamos “fe por encima de la razón”, puesto que lo hacemos más allá de nuestro conocimiento, sensación y deseos. Debido a esto, no solo recibimos del superior la Luz Circundante, sino que además podemos enfocarnos juntos con otros amigos y usar su apoyo de forma que nuestro entorno nos entregue la Luz, permitimos así crecer de manera práctica dentro de la espiritualidad. Nosotros llegamos al contacto directo con el superior. No solo dejamos que la Luz Circundante influya en nosotros, sino que además recibimos la Luz Interna real, la “sangre” (“dam”, de la palabra “domen”, inanimado) espiritual que nutre al feto, la Luz de Nefesh, un nivel inanimado de santidad. ¿Por qué es llamado “sagrado”? Porque es determinado por las cosas a las que nosotros aspiramos. Existen numerosas enseñanzas, religiones y metodologías. Tenemos que estar seguros que estas nos llevan a la adhesión con el CreadoL, a adquirir equivalencia de forma con Él, a amar a nuestro vecino como a nosotros mismos, a partir de lo cual comienza nuestro amor hacia el Creador. Si una metodología persigue la meta antes mencionada y trae de manera práctica a las personas a alcanzarla, enseñándoles día a día cómo expandir el deseo de amar a otras criaturas y cómo aprender después a amar al Creador, entonces esta enseñanza es llamada sagrada y espiritual. De otra forma podría volverse una poción mortal en vez de una poción de vida.

¿Cuál debería ser la intención correcta cuando leemos El Libro del Zóhar? ¿Debería ser permanente o variable?

 Por lo general, es deseable mantener una intención permanente en la que uno se ve a sí mismo como unido con los demás, en un deseo común y compartiendo una aspiración común. Dentro de este deseo integrado, de esta aspiración, uno revela la totalidad de los atributos internos de las relaciones de uno con los demás en  relación al nivel de su interconexión y su oportunidad de divulgar todas las posibles formas de la conexión a través del mutuo otorgamiento sobre lo que está escrito en El Libro del Zóhar. Después de todo, con la ayuda de las diversas metáforas y a través de la terminología cabalística (tales como “Habacuc, Atik, Hamnuna-Saba”), El Zóhar nos explica los detalles de los conocimientos que están asociados con nuestra conexión. No hay nada fuera de esto. En algún momento, hubo una vasija espiritual, un Kli, diez Sefirot sólidas en las que no había diferencias entre ellas. Después de la ruptura, nosotros comenzamos a distinguir entre las diferentes partes ajenas que ahora están separadas y distanciadas una de la otra y que tratamos de reconectar. Nosotros descubrimos numerosos tipos de conexión. El Zóhar nos habla acerca de los tipos de conexión. No hay una sola palabra en El Libro que describa algo que no sea esto. Por consiguiente, al intentar conectarnos con el grupo, el Creador y la espiritualidad, nosotros tendemos a revelar qué formas especiales de conexión hay, cómo se manifiestan y qué representan. Quizás, nosotros nos las arreglemos para revelar por lo menos algunas de estas conexiones. A esto se le llama “la intención”. En otras palabras, en nuestro esfuerzo para unirnos, nosotros tendemos a revelar cuáles son las formas correctas de conexión entre nosotros. Entonces, averiguamos sus nombres, “Habacuc, Rav Hamnuna-Saba” no importa cuáles. Además, no es tan importante que palabras o letras miremos en particular, dado que detrás de ellas nosotros deberíamos estar distinguiendo sólo los atributos, las maneras en que ellas se conectan una con otra, por qué se usan exactamente estas letras, palabras o títulos especiales. Nosotros no vamos a mirar las palabras o letras, sino más bien las propiedades y los aspectos internos de su conexión. ¿Por qué son estas conexiones tan importantes para nosotros? La respuesta es: Las conexiones entre las partes separadas nos permite alcanzar la espiritualidad (al Creador). A través de ellas, nosotros comenzamos a revelar una fuerza. Esto es lo que nos da a nosotros el placer extremo: el alcance.

La Torá, “Éxodo” 21:15: Y el que golpeare a su padre o a su madre, será condenado a muerte.

En este caso, la persona no puede continuar su corrección, dado que ella es nutrida por su “padre” y “madre”, Abba e Ima. Un golpe significa dañar la conexión con ellos de tal manera que la persona irrespete y humille esta conexión, rompiendo el Masaj (pantalla) que su padre y su madre le han dado. El atributo de Guevura de la línea izquierda revela el ego que no quiere estar bajo la protección de los padres, bajo su Masaj. La persona no puede continuar con su corrección, puesto que todas sus correcciones se cumplen solamente por medio de estos dos Partzufim superiores, Abba e Ima. Ella se niega a reconocerlos, los golpea, los manda lejos, se aleja y les quita el control sobre ella, aceptando su amor en forma de odio, el cual es opuesto a éste y como resultado, esto es lo que realmente la mata. Ni siquiera hay una acción en todos estos castigos. Todo se trata del resultado de mi acción. No hay decisiones que tomar aquí. La persona aclara las cosas y entonces su nivel actual muere.

Está claro que sólo podemos avanzar por encima del deseo egoísta corrupto que se revela en mayor medida un día tras otro.

Sólo al superar y anhelar la meta espiritual con la inclinación correcta, avanzamos gradualmente hacia el final de la corrección. Lo principal es empezar de nuevo cada día, es decir a cada momento. Deben sentir los nuevos deseos egoístas, pensamientos, dudas y desacuerdos con la meta, y empujar a que se despierte en ustedes de un momento a otro. Ustedes se vuelven críticos en relación al camino espiritual, al entorno, al maestro, a los libros, a las fuentes,  se sienten atraídos hacia otras metas. También es importante mirar qué tanto pueden ahondar en sus propias búsquedas internas, puesto que éstas pueden enterrarlos bajo sus pesadas cargas. No deben pasar más tiempo del necesario en ellas, sino sólo sentir dónde se encuentran ustedes y tratar de salir inmediatamente de la oscuridad. Nosotros necesitamos comenzar con la actitud correcta. Si ustedes entienden que su avance se basa únicamente en las aclaraciones negativas, entonces pueden estar agradecidos por ellas y avanzar. No tengan miedo de descubrir a cada minuto más aclaraciones desagradables. Por el contrario, cuantas más “entradas” y “salidas” hagan con respecto a la meta, a los atributos espirituales, al otorgamiento, amor y conexión, más felices serán de que su vida esté llena de correcciones. Incluso si ustedes se preparan con antelación y llegan a un gran evento, a una gran convención y pasan allí por aclaraciones muy serias, honestas, internas, al día siguiente, deberán estar felices de empezar todo de nuevo a partir de las mismas correcciones y los mismos problemas en los que al parecer ya estaban. Nada se repite, aunque pueda parecerles que así es. Sin embargo, la persona debe acostumbrarse a empezar de nuevo cada vez, hasta que las aclaraciones se sumen a la plenitud y le proporcionen a la persona un nuevo nivel para trabajar. Allí también, el trabajo comienza de nuevo cada día, a pesar de que este es un tipo de trabajo totalmente nuevo.

Rabash, Carta 42:

Cuando todos se anulan a sí mismos y todos se preocupan sólo en aras del Creador, entonces no tienen juicio privado, puesto que no hay más opiniones privadas, todos los individuos se anulan a sí mismos y todos entran en el dominio del único. La incorporación es lo más importante, la incorporación trae de vuelta la vasija general al estado corregido, es más, le añade a la vasija una intensidad 620 mayor. Lo que solía estar conectado de manera simple en el sistema de Adam HaRishon (el primer hombre) antes del pecado, se ha convertido en algo mucho mayor. Ya no se trata de la misma materia ni de la misma “tierra” inicial, sino que en realidad se vuelven similares al Creador en todos los sentidos. En términos de intensidad, la cual es 620 veces mayor, se trata de un ascenso cualitativo que no puede describirse en palabras. Nosotros atravesamos una especie de acrecentamiento y pasamos de ser creados a ser el Creador, elevándonos así al nivel del Dador. Esto no significa que a partir de ahora yo circunde al mundo entero por medio de mi percepción; no se trata de este mundo en absoluto, sino de niveles totalmente distintos. El tamaño del primer nivel espiritual no puede medirse en nuestro mundo, ni en altura ni en intensidad. Todo se alcanza sólo mediante la incorporación, en la que yo lleno los amigos y los amigos que me llenan a mí. Nadie puede llenarse a sí mismo, sólo los demás pueden hacerlo y sólo de ellos recibirá un llenado la persona.

Una colección de leyes, “El pectoral del juicio”, Las leyes del garante, la Ley 3-30

Lo principal en cuanto a observar la Torá es el deseo y éste se alcanza por medio de la unidad. Por lo tanto, cada uno debe ser incorporado en la comunidad de Israel en gran unidad. Y por consiguiente, durante la recepción de la Torá, ellos deben hacerse responsables unos de otros inmediatamente. Esto se debe a que cuando ellos quieran recibir la Torá, deben incorporarse inmediatamente como uno, con el fin de incorporarse en el deseo, entonces cada uno indudablemente es responsable de su amigo, dado que ellos son considerados uno”. ¿Qué es la unidad, qué es garantía mutua?. Es un estado en el que el yo “es reemplazado” por todos los miembros del grupo; yo recibo su recompensa, castigo, y todo lo que le pertenece a éste. Es como si ustedes hubieran hecho lo que él ha hecho. Ustedes se merecen todo lo que él se merece. No hay investigaciones ni exámenes; yo soy plenamente responsable. A esto se le llama conexión o incorporación definitiva. Por supuesto, nosotros no alcanzamos eso de inmediato, sino paso a paso. En conjunto, la vasija general debe volver a su estado pleno. Ahora el ego nos separa, a todas las partes de esta vasija, tenemos que volver a conectarnos con algo que es totalmente homogéneo y está unificado. Con el fin de hacer nosotros “absorbemos”, cubrimos los límites que hay entre nosotros con amor, salimos hacia afuera y nos conectamos entre nosotros, como si los límites no existieran. Así aumentamos 620 veces la intensidad de la conexión entre nosotros, lo cual es la suma de los 613 mandamientos de la Torá y siete mandamientos más de nuestros sabios. Así somos incorporados en un deseo por medio de la garantía mutua.

Rabash, “Shlavei Sulam”, 1985/86 artículo 21

“Por encima de la razón”: la envidia que él siente hacia los amigos cuando ve que ellos tienen mejores cualidades que las suyas, lo motiva a adquirir sus buenas cualidades, las cuales no tiene y de las cuales está celoso. Así, a través de la sociedad, él gana nuevas cualidades que adopta al ver que ellos están en un grado superior al suyo y él siente envidia de ellos. Esta es la razón por la cual ahora puede ser mayor que cuando no tenía una sociedad, dado que adquiere nuevos poderes a través de la sociedad. Envidio a mis amigos en el buen sentido. Yo no quiero que sean peores que yo; quiero elevarme yo mismo a su grado. Para hacer esto, tengo que integrarme dentro de ellos. Yo no compito con ellos en los estudios con base en la envidia. Nosotros estamos hablando del atributo de otorgamiento, de acercarse al Creador y es por eso que tengo que aprender de los amigos cómo volverme más dador. No podré arreglármelas sin estar integrado en ellos. Por lo tanto, la envidia espiritual es opuesta a la material. La envidia material coloca a la persona en la lista “negra”, la lista de aquellos sin los cuales mi vida habría sido más tranquila, pero la envidia espiritual me estimula a unirme a ellos a pesar de mi naturaleza, de mi deseo. Yo necesito “abrazarlos” internamente, para que ellos me ayuden a elevarme al mismo grado. Así, la envidia espiritual despierta un mayor esfuerzo interno debido al cual yo rompo mi egoísmo y lo convierto en una “palanca” para el avance. Resulta que la envidia en un grupo es una gran fuerza que viene del amigo a quien yo envidio; esta fuerza me ayuda a elevarme por encima de mi egoísmo y me conecta con el amigo. Pero aparte de eso, también necesito el poder del grupo que me ayuda a convertir el potencial destructivo de la envidia, en potencial creativo. Después de todo, al principio, mi envidia del amigo es tan terrible que es similar al odio. Él causa en mí una sensación negativa, mala, porque siento que él es más elevado que yo. Por lo tanto, revela un nuevo “hueco”, un vacío, una carencia, una necesidad de algo dentro de mi deseo. Como resultado, yo lo envidio; lo odio porque es mejor; él tiene una adición que yo no tengo.

Así, el amigo forma un deseo en mí y me empuja a avanzar sólo si uso correctamente mi nueva necesidad. ¿Cómo puedo convertiesto en otorgamiento, en el llenado correcto, en lo mismo que él tiene? En primer lugar, necesitamos un poco de cercanía, algún tipo de relación, unidad. De lo contrario, no seré capaz de ver nada en él y no tendré nada que envidiar. Es por eso que nos llamamos amigos, porque estamos unidos. Además de eso, tengo que reconocer en él esa adición que me falta a mí. Dentro de mí se forma una necesidad fuerte y yo la atesoro. Es muy importante no borrar su adición y mi nuevo deseo contra el trasfondo interno de la percepción, por el contrario, es necesario empezar a trabajar sobre éste, para que se convierta en lo mismo que tiene mi amigo. De esta manera, todo esto se hace a través de la opinión del grupo. Ustedes no se las arreglarán sin él; tampoco se las arreglarán sin un amigo. Ambos factores me afectan y desempeñan un papel crucial en el avance. Por regla general, yo siento envidia de los amigos individuales, no del grupo en su conjunto, puesto que este es “borroso” ante mi percepción y no está dirigido precisamente contra mi egoísmo, de tal manera que yo pueda aspirar a una propiedad en particular. Bueno, a continuación, yo hago las acciones posibles y entonces la Luz, el Creador, completa lo que yo he comenzado. La Luz siempre “finaliza” nuestros esfuerzos.

Todos los libros de Cabalá son llamados libros de la Torá, puesto que fueron escritos por personas que alcanzaron la espiritualidad y están más allá del Majsom (barrera) que nos separa del mundo espiritual.

Lo único que ustedes necesitan de estos libros es la cualidad única que hay en ellos. Una cualidad única significa que todos sus atributos actuales, sus emociones, su mente, su rapidez y su inteligencia, todos los atributos humanos de ustedes, no tienen nada que ver con el alcance espiritual, por lo tanto, aquí no sirven para nada. Ustedes pueden ser los más tontos o los más inteligentes, pero esto es totalmente irrelevante. Pueden estudiar todo el día como tontos, sin entender una palabra y sin siquiera conocer el idioma en que fueron escritos, pero esto no hace ninguna diferencia y es como conocerse todo el libro de memoria.

Sólo hay una cosa que puede ayudarles: si utilizan este libro como una cualidad única. Una cualidad única es la conexión especial que pueden establecer con estas páginas. Sin embargo, ¿cómo operan ustedes alguna fuerza a través de estas páginas? Ustedes no lo saben. Esto se debe a que no se conocen a sí mismos. No saben qué son estas páginas. Ustedes no conocen el sistema superior. No obstante, en el momento en que perciban el texto como una cualidad única, ustedes operan un determinado sistema que no conocen. ¡Entonces, el sistema comienza a funcionar en ustedes! Sin embargo, no tiene nada que ver con sus emociones y su mente. Pueden llorar o reír al leer y esto no significa nada. Todo lo que deben hacer es hacer que funcione la cualidad única que está en este libro. Esta es una condición especial que los conecta con una fuerza superior. No saben qué es esta fuerza, dónde se oculta, o cómo opera sobre ustedes y los influye. Simplemente la utilizan como una cualidad única. Ustedes no tienen que saber nada a excepción del término “cualidad única”. Incluso si estudian de memoria todo lo que está escrito aquí, esto no los llevará más cerca de la espiritualidad. Por el contrario, esto sólo los empujará hacia atrás. Como está escrito: “El punto de vista de los dueños de casa es opuesto al punto de vista de la Torá”. La sabiduría sin intención no le ayuda a la persona a avanzar en la espiritualidad, dado que ésta no tiene una cualidad única. Esta es la razón por la cual nosotros no juzgamos por la cantidad de conocimiento, sino que operamos “por encima de la razón” al tratar de atraer la fuerza que está por encima de nuestras emociones y nuestra mente.

“La Torá, “Éxodo” 21:05-21:06: Pero si el siervo dijere:

Yo amo a mi señor, a mi mujer y a mis hijos; no saldré libre; entonces su señor lo llevará ante Dios, lo llevará a la puerta, o hacia la jamba de la puerta, su señor perforará su oreja con una lezna y será su siervo para siempre. Al adquirir el atributo de otorgamiento, la persona queda libre, y ella misma realiza la acción: “Yo no me voy, aquí me quedo porque amo a mi esposa y a mis hijos”. Ella está dispuesta a trabajar con todos los deseos, con el atributo de otorgamiento y toma el trabajo con Maljut, con el ego, sobre sí misma. Por lo tanto, su deseo es una deficiencia, una “perforación en la oreja”, en el atributo de Bina. La oreja simboliza el atributo de Bina, el otorgamiento. La perforación que hace el señor es la sensación de deficiencia que la persona todavía tiene que corregir y esto es lo que simbolizan su esposa e hijos. La persona por sí misma no puede sentir la deficiencia que el Creador le da y continúa corrigiéndose. Con el fin de sentir este deseo, el Creador crea una “apertura” le da la sensación de deficiencia. Esto se debe a que el atributo de Bina es el atributo de otorgamiento y con el fin de crear una deficiencia en este, uno debe ascender a un nivel más elevado. Esto ya es el siguiente nivel en el que la persona trabaja con su nuevo deseo. No se trata simple de crear imperfección y estar sólo en el poder del atributo del Creador. Por eso se le llama “Creador”, porque Él crea algo externo a Sí mismo, algo que está por fuera de la plenitud. Todo lo que la persona crea es la falta de plenitud que sólo el Creador puede crear. Eso no está en poder de la persona. Nosotros siempre nos sentimos atraídos hacia la plenitud. Ahora, cuando el siervo tiene el deseo de convertirse en un ser humano y asciende al nivel de Bina, al nivel de libertad, él dice, “Yo no quiero ser libre porque amo a mi esposa e hijos. Quiero corregir este deseo para que ellos estén conmigo”. Esto significa que él quiere ascender con ellos. Se trata de un reconocimiento muy sublime, del atributo de Bina que quiere trabajar con Maljut que quiere corregir la creación. Por lo tanto, la persona alcanza la adhesión con el Creador, dado que permanece con su amo para siempre. Si él crece tanto que siente la necesidad de trabajar con su esposa e hijos, es decir, con todo su deseo egoísta y puede elevarlos aún más arriba, el Creador lo acerca hacia Él y le ayuda a hacerlo. De esta manera la persona asciende desde el nivel de “siervo” al nivel de “señor”. Primero, trabajó para el señor como esclavo, pero ahora, aunque el atributo de siervo permanece, él ya es llamado “el siervo de Dios”, aquel que ama al maestro y que ha alcanzado Bina conscientemente.

La Torá, Éxodo 21:17: “Y el que maldiga a su padre o a su madre, será condenado a muerte”.

“Padre y madre” son dos objetos espirituales superiores, dos fuerzas superiores que les permiten corregirse a ustedes mismos. Ellos les dan el poder de la sabiduría y el poder del espíritu.

Pregunta: Pero, ¿cómo podría maldecirlos?

Dr: Laitman Si no desean el nivel superior. Ustedes mismos tienen que anularse ante padre y madre con el fin de recibirlos. En nuestro mundo hay muchos niños que están en desacuerdo con sus padres, los miran con desprecio, les faltan al respeto, aunque en realidad tanto los padres como los niños están muy confundidos aquí. Es más, la brecha generacional está en constante crecimiento y todo está retrocediendo. En el mundo espiritual, sin embargo, todo apunta hacia el ascenso; todo lo que hay en él es opuesto a lo que hay en nuestro mundo. Así que, la persona que no entiende las condiciones de la madre y el padre, simplemente se destruye a sí misma, es decir que debe ser condenada a muerte. Es sólo por medio de la muerte, es decir al reconocer el hecho de que uno está totalmente separado de la Luz superior, que puede sentir su verdadero estado y comenzar a rehabilitarse adecuadamente mediante el establecimiento de una buena relación con el nivel superior de madre y padre. 

Pregunta: ¿Son los niños el siguiente nivel de los padres?

Dr: Laitman Ellos tienen que ascender a ese nivel y entonces, mientras están en él, se vuelven más elevados que sus padres, dado que han ascendido a él con su ego.