La Torá, “Éxodo” 21:18-21:19

Si los hombres se pelean, uno hiere al otro con una piedra o con el puño, y él no murió, sino que queda confinado a [su] cama, si se levanta y camina con su apoyo, el agresor será absuelto; él dará sólo [el pago] de su [forzada] ociosidad, él se encargará de su cura Desde el punto de vista corporal, nosotros entendemos de qué se trata, pero si nos adentramos más profundamente, descubriremos que es mucho más complicado. Se trata de una persona que puede ser incorporada en la sociedad para ser una parte integral normal de ella, después del daño que le causaron a ella y quienquiera que le haya causado el daño debe compensarla.

Pregunta: ¿Cuál es el significado de “y uno golpea al otro” en el trabajo interno?

Dr: Laitman La persona incluye al mundo entero dentro de ella, cuando hay una guerra en su interior, ella debe ser su propio juez, considerar con claridad y precisión dentro de ella qué está “a favor”  qué “en contra”, de acuerdo a su nivel. Existe un tribunal superior, uno local, uno regional y así sucesivamente, es decir que hay diferentes niveles de acuerdo a la profundidad de los problemas que surgen. Hay problemas que pueden resolverse con un simple diálogo entre las personas y hay problemas que requieren de la intervención de un tercero. La Torá habla de la intervención de un tercero, en el que el juez decide qué hacer en un caso concreto. Se trata de las tres líneas en nuestro comportamiento. Hay acciones que se resuelven por medio de la intervención de las fuerzas especiales superiores, condiciones y así sucesivamente. La Torá no se refiere a la cárcel. De acuerdo a la Torá, ésta no sólo es inútil, sino que es incluso perjudicial para la persona puesto que ustedes la desconectan de la sociedad. No hay mayor castigo que cortar a la persona de la sociedad, dado que es en la sociedad que ella se llena a sí misma y si ustedes la cortan de esta, a ella se la considera muerta. Por lo tanto, no puede haber ningún aislamiento. Nosotros podemos expulsar a la persona de una sociedad y llevarla a otra más baja, que sea más adecuada para ella. En el pasado, había ciudades de refugio hacia las cuales la persona podía escapar si hubiera cometido un pecado sin intención. Sin embargo, si dejaba la ciudad, podría ser capturada y castigada. Escapar hacia una ciudad refugio, a un asilo, era su corrección. Esto significa que la Providencia superior operó sobre la persona de tal manera que ella mató accidentalmente o le causó daño a otra persona. Esto significa que ella no participó en esta acción y que en un principio no fue intencional de su parte, pero internamente, en todos sus pensamientos e ideas, ésta todavía era parte de su naturaleza o de su relación con esa persona. Resulta que ella causado daño o la muerte de otra persona, aunque no fuera intencional. Ahora, con el fin de corregir esto, debería escapar. La palabra “castigo” no existe en la Torá en absoluto; sólo existe la palabra "corrección".