Las personas tienen una característica única que no existe en ningún animal, si quieren comer algo dulce, lo mezclan con algo salado, es decir con un sabor opuesto.

El principio de “ventaja de la luz sobre la oscuridad” se expresa en ella de forma significativa. Incluso en el nivel animal existe un fenómeno como este, pero en un grado muy limitado. Lo mismo sucede en los estados por los que nosotros pasamos, y entre ellos hay estados muy buenos y placenteros, pero más tarde los perdemos sin prestarles atención. La sensación gradualmente decae y yo no siento la pérdida. Carezco de la consciencia de su importancia y de la preocupación incesante de que debo proteger esta sensación.

¿Entonces por qué se me arrebata este estado y se me impide darme cuenta de su importancia y permanecer en este? Es para que yo alcance un estado más elevado. Aun así no siento ninguna necesidad de un estado más elevado; no tengo apetito por ello; no hay “aperitivos” que incrementen mi apetito. Por lo tanto debo construir el deseo adicional dentro de mí, de manera que yo no esté satisfecho con el estado presente. Esto es muy difícil. Sólo si quiero expandir mi deseo por el otorgamiento, existirá una posibilidad como esta, gracias al entorno. Pero si estamos hablando del deseo de recibir, esto es totalmente imposible. Por lo tanto se nos da un estado de descenso. Un descenso puede suceder de esta manera; yo no puedo estar satisfecho en el estado presente y quiero añadirle a este. Me comparo con el entorno y veo que otros avanzan en el otorgamiento más que yo. De esta manera se forma el vacío en mí y aspiro a un mayor otorgamiento sin un descenso. Es decir, el entorno forma una impresión de descenso en mí, y ya no necesito un descenso real. Si no siento el descenso a través de la comparación con otros, ni veo que ellos otorgan más que yo, entonces se me da un descenso real y se añade ego a este, un deseo por placer por encima del cual debo tener éxito en trabajar y llevarlo a la forma correcta. Este es un proceso largo que continúa durante mucho tiempo. Ese deseo que finalmente alcanzo después de trabajar en mi ego, luego de la caída y de llevarlo a la forma de otorgamiento del siguiente nivel, ¡podría haberlo recibido ya listo, hecho por el entorno y haberlo usado inmediatamente! ¡Piensen en ello!. Específicamente en este lugar necesitamos hacer un esfuerzo. No tomar la ruta larga para caer primero y sólo entonces ser despertado por lo que es malo para mí. Porque entonces yo seré forzado a caer a este mundo, a sus deseos egoístas, hasta que finalmente sea despertado, recuerde que necesito aspirar al otorgamiento, y acuda al grupo a estudiar, este es un camino muy largo. En contraste con esto, si yo me expongo a la influencia del entorno, entonces la envidia y la ambición me sacan de “este mundo”, de la situación previa. Incluso si me encuentro en un estado excelente y ahora he llegado a un ascenso, puedo describir esto para mí como un descenso en relación al estado del entorno, que me parece más elevado y más exitoso. Todos los amigos me parecen grandes, se elevaron más. Podría ser que en este momento despierte en mí,  la desesperanza, una sensación de mi bajeza en relación a otros, una envidia mundana material de que ellos tienen éxito y yo no. Aun así esto sólo me aguijonea y me despierta, a partir de ahí es muy fácil pasar hacia la envidia espiritual, ser llevado por ellos, querer trabajar con ellos y ser como ellos. Esto ya es un estado de “Lo Lishmá” tras el cual aparece inmediatamente la Luz que Reforma y nos ayuda a avanzar. Sea como sea, puede conocerse la ventaja de la luz sólo a partir de la oscuridad y no crean que es posible encontrar el mundo espiritual sin esfuerzo. Viceversa, ¡no crean que alguien hace un esfuerzo y no lo encuentra! El llenado se determina sólo mediante el Kli, vasija y no importa dónde obtengamos este Kli: ¿Lo construimos nosotros mismos durante el trabajo difícil sobre nosotros mismos con la ayuda del entorno, o lo recibimos ya hecho del entorno? En última instancia mi Kli se encuentra entre los amigos, en el entorno; ahí es donde mi alma se encuentra. Por lo tanto no hay diferencia si estoy inmerso en mí mismo, en mi ego que despierta en mí estados opuestos y a través de esto me obliga a acudir al entorno, a pasar por actividades externas por fuera de mí mismo con el fin de estar conectado para algo con todos los demás, o si inmediatamente recibo de ellos la aspiración correcta, gracias a la envidia, y entonces fácilmente alcanzo la misma meta