Es necesario que ustedes alcancen el punto en el que toda su vida esté dentro de los amigos, junto con ellos, en la unidad colectiva en la que no hay diferencia entre nosotros

Nuestros cuerpos desaparecen, existe sólo el deseo que siente el placer de la conexión y no se desgarra. Todas las partes no sólo quieren unirse sino que ya se han adherido a las demás y se han disuelto en la unidad general, después de haberse convertido en un material homogéneo completamente uniforme. Todas las características y diferencias desaparecen en él porque nos complementamos tanto que nos convertimos en una sola unidad, tanto, que no me importa de quién son estas manos, estos pies, éste cerebro, esta espalda. Todo es colectivo como la imagen de una persona. Nosotros comenzamos a sentir fuerza dentro de esta unidad que revive esa imagen general que hemos construido, la cual es llamada el ser humano, Adam. Esta fuerza que vivifica se llama el Creador. Nosotros tenemos que esforzarnos por esta y vivir en ella todo el tiempo. Cada momento tenemos que buscar cómo fortalecer esta forma en la que llegamos a amar al Creador a través del amor a los amigos. Si, por un momento, yo dejo esta búsqueda y no refuerzo este estado, caigo inmediatamente. No lo sentiré esto de inmediato, pero no hay duda de que caigo. Podemos movernos sólo en una dirección u otra. No hay estados fijos en la espiritualidad. No piensen que ustedes pueden parar y descansar. Ya sea que lo quieran o no, en el mundo espiritual, es necesario sentir hacia dónde se dirigen a cada segundo: hacia la unidad conjuntamente con todos o en la dirección opuesta. Es una o la otra. Aquí se requiere que temblemos de miedo, el cual es el primer mandamiento y sin la cual ustedes no pueden siquiera aspirar a avanzar un poco. Si algún objetivo material en este mundo me obliga a cambiar de dirección, a pensar que el grupo, la conexión con el Creador nos va a ayudará llevar a cabo esta tarea material, entonces ya es buena porque cambia mi dirección. Al menos, no me dirijo hacia un interés personal, sino hacia algo colectivo, junto con todos. Esto ya nos obliga a recordar que necesitamos al Creador, porque sin Él, no tendremos éxito. Si esto no existe, entonces deberán enviársenos golpes más fuertes para que sintamos nuestra impotencia, lo mismo que al mundo entero, y nosotros estamos obligados a recordar que sólo el Creador puede ayudarnos. Nadie más puede hacerlo. Lo más importante es cambiar de dirección. Tan pronto como hacemos esto, comenzamos a trabajar en la dirección correcta de la unidad, aclarando qué y por qué necesitamos esta conexión, inmediatamente cambiamos la meta y los medios. En primer lugar, necesitamos al Creador para ser exitosos en la consecución los diversos objetivos externos, ahora entendemos que los objetivos externos fueron colocados intencionalmente frente a nosotros con el fin de asustarnos y obligarnos a recordar al Creador. Por lo tanto, nosotros somos despertados sobre la base de un simple egoísmo psicológico.

Por el momento, se trata de un enfoque puramente egoísta, pero este nos enseña a no salir de la “santidad”. Después de todo, hay santidad incluso en esta conexión.

Nosotros debemos entender que el descenso es una indicación de la revelación de la enfermedad, de la revelación del mal.

Mal es cuando no tenemos conexión con el Creador que está oculto en nuestro entorno, en el grupo del comando espiritual. Nuestros esfuerzos por retornar a la sensación de unidad anterior tienen que estar centrados en el Creador y no sólo en nuestra conexión. El Creador estuvo ausente de nuestra intención. Pensamos que podríamos conectarnos simplemente y así alcanzarlo todo. Hemos perdido el último eslabón de esta cadena, al Creador. ¡Ahora tenemos que enfatizar en el más importante componente de acuerdo a la fórmula: “Israel, la Torá y el Creador”, darnos cuenta cuán importante es, dado que sin él no hay garantía mutua ni pacto alguno, sin él no podemos existir!. Ahora tenemos la oportunidad de sentir al componente principal que falta, el cual lo sostiene todo. Esta es la razón por la que tenemos que perder gradualmente la sensación de unidad y descender cada vez más abajo, sólo para darnos cuenta cuánto necesitamos la fuerza superior, la cual es responsable de nuestra conexión y la cual hace que todo funcione. Si pensamos en el Creador, nosotros le pertenecemos a Él y Él se encarga de todo y nos asegura que no saldremos de la Santidad. Se nos dice: “Por mis hermanos y mis amigos yo hablaré de la paz”. Por un lado, yo deseo que el Creador me ayude con mis hermanos,  por otro lado, yo trabajo con mis hermanos para revelar al Creador, para alcanzarlo y darle contento a Él. Esto quiere decir que yo me preocupo tanto por la vasija como por el llenado.

¿Qué significa traer al Creador a nuestra unidad?

Es la sensación de que es imposible aferrarse a esta unidad sin el Creador. Nosotros estamos perdiéndola gradualmente, puesto que carecemos de la causa de todas las causas, de la fuerza única que sostiene toda la realidad. ¡Esto es lo que necesitamos! De esta manera se siente la persona que en este mundo. Nosotros ya tenemos que revelar el gran sistema que está afuera de nuestra zona de juegos infantiles y entender cómo funciona, y cómo el Creador lo ha preparado todo para nosotros. Esto es llamado la revelación del Creador. Ahora es el tiempo, después de haber alcanzado y probado la sensación de unidad. Ahora tenemos que descubrir a Aquel que ha creado y llena esta unidad.

¿Qué debo hacer si en un momento soy arrojado del mérito al pecad, si en un punto de inflexión, de repente, todo cambia de blanco a negro?

¿Qué méritos y pecados puedes tener? Toda tu vida has actuado de acuerdo a tus instintos naturales como un animal. Es por eso que todas las quejas deben ser dirigidas al Maestro que te ha creado. No tienen ninguna independencia, ni pueden decir que ustedes mismo han hecho algo malo. Todo lo hace la fuerza superior. Muy pronto, verán esto y entenderán que nadie tiene la culpa, y que no hay nadie con quien enojarse. Entonces, podrán ver una imagen completamente diferente. El problema es que no existe un Creador en sus vidas,  por lo tanto le atribuyen cierto grado de libertad de elección a los demás y a sí mismos, como si ustedes fueran responsables de sus acciones. Es como culpar a los niños del jardín infantil. ¿Puede decirse que un niño es malo y otro es bueno? Todas estas son cualidades naturales: Algunos niños son agresivos y otros son llorones. Por lo tanto, la naturaleza nos mueve a fin de llevarnos a la comprensión del mal, la cual hizo inherente a nosotros el Creador. Tenemos que pasar por muchos golpes y entonces el Creador gradualmente nos explicará que Él así lo hizo, para que nosotros quisiéramos deshacernos de nuestra naturaleza con la que fuimos creados. El Creador juega con nosotros, porque, como está escrito: “No existe nadie más aparte de Él”. ¿Creen que ustedes mismo actúan en vez de Él? Las personas están acostumbradas a lo que está escrito en los libros: “Sus pecados”, “sus méritos”. Nuestra tarea es explicarles esto de una manera más comprensible, porque ha llegado el momento en el que puede revelarse el verdadero significado de estas palabras. Sin embargo, éstos no son sus pecados y transgresiones. No fueron ustedes quienes los hicieron y los causaron. No eligieron las cualidades con las que nacerían. Todos nosotros somos marionetas, desde  Hitler hasta los más grandes santos del mundo. Sin embargo, en algún momento estas marionetas reciben una adición, una gota de la propiedad opuesta, entonces cambian sus aspiraciones de acuerdo a esta nueva propiedad: Ellas buscan otorgamiento y comienzan a estudiar sin entender por qué estudian. El estudio determina la meta para ellas y esto también lo establece el Creador. Sin embargo, después de que son determinadas en ellas estas dos propiedades opuestas, una contra la otra, recepción y otorgamiento, ellas comienzan a buscar la oportunidad del trabajo independiente en la línea media entre estas. Esta es una sensación especial que alcanzarán pronto, entonces ustedes sabrán cómo construirse a sí mismos a partir de estas dos propiedades, las líneas izquierda y derecha. Entenderán que se requieren ambas líneas. El Creador les ayudará a conectarlas, a comprender qué es la caída del semen de otorgamiento y cómo agregar más, célula por célula, una nueva comprensión, sentir los conceptos, lo cual nos enseña cómo crece esta materia. Está claro que la Luz hace todo el trabajo, al trabajar en la nueva materia. La Luz y el deseo se encuentran y su mezcla crece como la masa, pero yo mismo soy quien lo causa. Yo entiendo y siento cómo sucede. Esta es mi creación, como si comenzara con un trozo de masa. Tomo un puñado de harina y le agrego a ésta la cantidad exacta de agua, ni más ni menos. ¡Al principio, parece que no tuviera suficiente agua y yo tengo que trabajar duro amasando mi masa, pero, al final, estará lista para meterla al horno y hornearla! Por lo tanto, estos dos ingredientes, la harina y el agua, se convierten en el “pan de los pobres” (Matzá). Desde el punto del deseo de disfrutar, es un pan simple, no se necesita nada más y por encima de él, todo está abierto. Se abre la libertad.

Hay una fuerza que opera dentro de nosotros, en el deseo de recibir, en toda la creación, en Maljut de Ein Sof (Infinito), nuestra meta es descubrir esta fuerza.

 De repente empezamos a sentir que hay ciertos vacíos dentro de nosotros y que no sabemos qué hacer con ellos. No podemos llenarlos o controlarlos por nosotros mismos. Esta sensación de impotencia y falta de fuerza se repite una y otra vez y se vuelve cada vez más clara Entendemos que tenemos que resolver el problema, pero entendemos con mucha claridad que no podemos hacerlo, puesto que está más allá de nuestros poderes. Nosotros pasamos por diferentes sensaciones, estados y no podemos aferrarnos a ellos. Podemos gritarles a los amigos, tratar de llevar a cabo ciertas acciones, pero nada ayuda. Nos sentimos indefensos, como si enfrentáramos al destino, a la fuerza superior y así entendemos que necesitamos la presencia de la fuerza superior, la fuerza que opera todo el universo. Ella tiene que comenzar a operar y a llevar a cabo lo que nosotros no podemos hacer, controlar todos los vacíos que se crearon entre nosotros y en los cuales sentimos que nos alejamos unos de otros y que nuestras sensaciones están enfriándose. Parece que el Creador tiene que controlar este estado, dado que no podemos aferrarnos a ella. Esta demanda ya nos centra en el Creador. Así adquirimos la experiencia y la conciencia de que el vacío, el hecho de que nos enfriemos, la separación, los espacios vacíos creados que no existían antes de los descensos, están todos destinados a crear un nuevo espacio para el Creador. ¡Posteriormente sienten que no existe nada, a excepción de estos vacíos! Toda la realidad que se revela en mayor medida es realmente un espacio vacío. Si el Creador no lo siente, éste desaparecerá, puesto que ustedes no tienen control. El único control que tienen es obligar al Creador a que controle. Están en el centro de la realidad, en el punto medio negro y la realidad continúa expandiéndose. Este vacío se desarrolla hasta las dimensiones del universo entero, se los traga a ustedes y ustedes desaparecen totalmente dentro de ella. La iluminación de la Maljut vacía que sentimos es una sensación muy aterradora. Así que simplemente deben tener este vacío ocupado por el Creador. De esta manera le agradecen al Creador por haberlos despertado para acercarse al evocar la sensación de desapego en ustedes. Este es el estado en que estamos después de la convención. Si no queremos que la convención termine, tenemos que mantener forzosamente en esta imagen la fuerza del Creador, la fuerza que opera, tratar de conectar de manera equitativa, como tres socios, “Israel, la Torá y el Creador son uno”. Nos olvidamos de eso y pensamos que lo principal es Israel, es decir nosotros. ¡Pero si no nos preocupamos por las tres condiciones, no somos llamados “Israel!” Queremos que algo ocurra en nuestra unidad y eso está bien, pero lo que nos falta es mantenernos con fuerza en estas tres condiciones. Nosotros no sentimos al Creador que tiene que estar entre nosotros, como una raíz que tenemos que alcanzar. No siempre recordamos la Luz que Reforma, la Torá que tiene que llevarnos a amar. Además debemos aclarar qué es exactamente el amor y en qué medida hay devoción mutua y devoción de todos nosotros hacia el Creador. Todos estos son temas importantes que tenemos para procesar y aclarar. Su aclaración es buscar constantemente dónde está Israel que anhela al Creador, en la conexión entre nosotros. ¿Qué es el Creador al que nosotros anhelamos? ¿Qué es la Torá y cómo opera ésta en nosotros? ¿Qué debemos hacer para que funcione en nosotros de tal manera que por medio de su otorgamiento descubramos la imagen del Creador entre nosotros y tomemos Su forma? Tenemos que trabajar en eso, cada vez nos parecerá más vago, confuso y derruido. El Creador nos dejará sentirnos cada vez más independiente para que llenemos el espacio vacío, el más grande y amplio círculo, el vacío interno con la presencia del Creador.

Ustedes pueden valorarse sólo en función de la medida en que su corazón se preocupa por los demás: por su grupo, nuestra sociedad global y también por el mundo entero.

 Puede ser que no alcancen todo de una vez, sino en etapas, pero finalmente esto todo debe convertirse en lo más importante para ustedes. Al principio, verán que el grupo es lo más importante para ustedes, luego toda nuestra sociedad mundial y finalmente el mundo entero. Pero luego, todo se volverá al revés: el mundo se convertirá en lo más importante y la sociedad global, el grupo, y ustedes mismos sólo serán el medio para transmitir la Luz Superior a todo el mundo. Así que, ustedes pueden valorar su progreso de acuerdo a cuán importante consideran ustedes que son todos los demás y a la preocupación de que todos conozcan y descubran al Creador. Resulta que la oración es la indicación de dónde se encuentra la persona.

¿Cómo podemos representar correctamente la necesidad de la presencia del Creador en el vacío que se formó entre nosotros?

Es esencial que Él controle ese vacío. Sigan explorando el espacio vacío y entren en él más profundamente. Si el Creador no controla este vacío, nosotros indudablemente huiremos de cualquier conexión con los amigos, de cualquier forma de otorgamiento. Esta es toda la diferencia entre las diez Sefirot del nivel más bajo y las del nivel superior. Lo que solía ser la causa en el nivel más bajo, comienza a ser el medio en el nivel superior. En el estado anterior nosotros sentimos conexión, unidad con los amigos pero ahora nosotros no sentimos eso y por lo tanto necesitamos que el Creador nos conecte. En el próximo nivel superior, sucederá lo contrario: Aquí yo necesito al Creador para permanecer conectado de tal manera que Él mantenga para mí el estado de la convención, más tarde toda la convención y todo el estado vacío que se creó sólo estará designado para revelar al Creador. Esta es una diferencia cualitativa entre los niveles, cuando Maljut del superior comienza a ser Keter del inferior. Este es un cambio de la causa y del efecto, lo que significa que es la razón por la cual yo hago los cambios. Es como un niño que usa a sus padres cuando es joven y cuando crece, él se usa a sí mismo con el propósito de ayudarlos. Otro ejemplo es el invitado y el anfitrión, en el que el anfitrión trata de hacer todo por mí, me sirve diferentes refrescos y si yo, el invitado, me elevo a un nivel superior, le devuelvo al anfitrión toda su amabilidad. La causa y el efecto cambian de lugar. Es por esto que nos sentimos vacíos ahora después del placentero estado que sentimos durante la convención. Allí, sentimos la conexión con los amigos, fue lindo y agradable. Ahora esta sensación se fue y nosotros queremos volver a la misma sensación. Pero qué puede ayudarnos aquí cuando no podemos traerlo de vuelta y esta sensación se enfría y desaparece. Sólo el Creador puede preservarla, ¿pero dónde está Él? Nosotros debemos sentir su presencia. Entonces comenzamos a entender que no se trata de traer al Creador hacia nuestro estado de tal manera que Él pueda corregirlo, sino más bien de usar este estado de revelación del Creador para darle contento a Él. Nosotros no lo esperamos que Él nos traiga contento, más bien usamos este vacío con el fin de pedir que el Creador se revele a Sí mismo de modo que nosotros podamos darle contento a Él.

Cualquier intento por establecer la paz antes de estar conectados lleva a la destrucción.

 La “paz” entre egoístas solo les evita el corregir la situación. Solo la categoría de verdad puede ser peor cuando se realiza sin una preparación apropiada. En general, estas son las verdaderas vasijas, deseos, detrás de estas categorías, las cuales es mejor no revelarse hasta que obtengamos la pantalla (Masaj). Por ejemplo, si justo ahora comenzamos a tratarnos unos a otros desde la posición de la verdad, entonces nadie será capaz de llevarse bien con nadie. En realidad todos somos diferentes, todos confrontamos a otros, todos somos capaces de recibir solo lo que es bueno para cada uno y de rechazar lo que es malo, así, en su totalidad, se desarrolla una terrible situación. Las leyes espirituales de la sociedad humana son una “veneno mortal” hasta que las cambiemos para convertirlas en “elixir de la vida”. Esto se debe a que hoy el mundo entero está hundiéndose. En general, hasta hoy, solo los problemas nos empujan hacia adelante y ahora se nos dio la oportunidad de avanzar por el camino correcto, el camino de la unidad. Nosotros ya podemos sentir algo en la niebla, reconocer el camino, pararnos en el camino de la aceleración, de las Reshimot  que se revelan gradualmente en nosotros. Pero de cualquier forma, cuanto más elevadas sean las categorías espirituales, más poderoso es su potencial destructivo en caso de hacer uso incorrecto de las vasijas, deseos que no están corregidos. Por lo tanto, primero debemos obtener la pantalla. Entonces en cualquier caso, “”el amor cubrirá los crímenes”, es decir, inicialmente yo me dirigiré hacia la misericordia y así seré capaz de realizar gradualmente la categoría de verdad.

¿Cómo pueden las mujeres sentir el descenso colectivo y la unidad? Yo no siento ningún descenso; vengo al grupo con gran alegría y me dedico a él. Entonces, ¿dónde está mi desarrollo espiritual?

Hay algo único entre las mujeres en comparación con los hombres. No es necesario que ellas superen la barrera natural que hay entre ellas. Pero en el trabajo espiritual, deben ser como los hombres. Nadie las obliga, nadie les exige el mismo método de conexión que tenemos con los hombres. Sin embargo, en el fondo, ellas están listas para esto y deben trabajar en ello especialmente entre ellas. Después, se crea tanto un desapego especial, el ascenso, como la desaparición de la sensación de que ésta es una mujer, éste es un hombre, en la cual esta envoltura externa desaparece y pierde la importancia, entonces, por un lado, lo que quedará será el mundo físico y por otro lado, el mundo espiritual; podremos diferenciarlos a ambos de manera precisa: esta es nuestra naturaleza animal y aquella es el alma, entonces ellas serán capaces de trabajar como los hombres. Pero hasta que no llegue ese momento, hay una diferencia entre hombres, mujeres y por lo tanto, tenemos que elevarnos y desear el alcance espiritual por separado. Ciertamente, tenemos que ayudarnos unos a otros en todo, pero si empezamos a trabajar juntos, entonces sólo nos confundimos. Confundimos las imágenes del mundo físico con el trabajo espiritual y el resultado es muy malo. Por lo tanto, de ninguna manera debemos intersectarnos de manera seria. La ayuda mutua, el apoyo al centro, la difusión y todo lo demás, se hace en conjunto, excepto el trabajo espiritual. A veces, incluso los talleres pueden organizarse en forma conjunta. Pero, en general, la conexión tiene que diferenciarse en función del género. Ustedes mismas entienden y sienten que esto puede llegar a confundirse fácilmente. Además las mujeres se confunden más que los hombres. El hombre entiende qué necesita, mientras que la mujer confunde la espiritualidad con la materialidad, para ella es como si fuera la misma cosa. Esto no es así en absoluto. Ella simplemente está mintiéndose a sí misma al no entenderlo y sentirlo. Cuando ustedes crucen el Majsom y comiencen a sentir realmente el mundo superior, entonces, entenderán cuán erróneo era esto. Pero hasta entonces, no lo comprenderán. Por lo tanto, con nosotros todo está estrictamente dividido en partes masculinas y femeninas. No interfieran con los hombres, esta es la primera condición. La segunda, aprendan entre ustedes. Nadie las insta a que se abracen. Hagan todo lo que sea beneficioso para su conexión.

El vacío que debemos encontrar en nosotros mismos y llenar, ¿es este el trabajo con el egoísmo?

Por supuesto, el vacío son los deseos egoístas que surgen en mí, los cuales quiero llenar. Pueden ser simplemente diferentes deseos materiales, pero también pueden ser deseos espirituales. Con los deseos espirituales es un poco más difícil, porque nunca podré llenarlos yo mismo. También los deseos materiales se llenan sólo relativamente. Los deseos espirituales que surgen en mí mismo debo realizarlos en otra persona, llenarla a ella, es decir convertir el “menos” en “más”. El Kli es un enorme deseo negativo o “menos”. Yo hago un Tzimtzum (restricción) sobre él, después pongo un Masaj (pantalla),  luego la Ohr Jozer (Luz Reflejada),  a pesar de este deseo interno negativo yo sitúo el llenado de otra persona por encima de mi deseo. Resulta que el lugar en el que yo siento el vacío, lo convierto en un mecanismo de llenado de otra persona o del Creador, que es lo mismo.

¿Debemos buscar las deficiencias y vacíos en el grupo?

¿No saben lo que quieren los amigos? Ellos no necesitan decir nada, dado que para ustedes es claro que ellos quieren la revelación del atributo de otorgamiento, el atributo de amor entre ellos. Por lo tanto, comenzarán a sentir todo lo demás, toda la creación y al Creador que lo llena todo. Es por eso que ustedes son sus amigos. Ustedes sólo corrigen y adaptan sus intenciones, sus deseos y sus anhelos para que sean más similares a la Luz. Luego todo se arreglará y tendrán éxito en todo.

Pregunta: Pero si los amigos no hablan de sus deseos, hay una especie de vacío, un silencio

Dr: Laitman Esto sucede porque ustedes no los sientes a ellos, no sienten cuánto quieren ellos la espiritualidad. Acabamos de escuchar algunos comentarios de las mujeres. De hecho, es diferente a lo que dicen los hombres. Todas ellas sienten cuánto anhelan la espiritualidad, cuánto la quieren y la añoran. Tal vez ellas no hablan con precisión, pero esa falta de precisión no será corregida hasta el final de la corrección, hasta el mundo de Ein Sof (Infinito). ¡En general fue maravilloso!. ¿Qué es lo que no entienden? Nadie en este mundo tiene los deseos que yo siento aquí en cada uno de ustedes. Todas las demás personas que hay en este mundo, a excepción de los deseos de nuestro grupo mundial, están en el nivel animado.

Debemos anhelar de igual manera a Israel, la Torá y al Creador, de tal manera que ellas surjan en un todo.

 Es como si hubiera un triángulo equilátero: Israel, la Torá, el Creador y ustedes anhelaran estar en el centro de este triángulo. Israel es la persona que anhela al Creador. La Torá es el medio por el cual alcanzamos la conexión, la unidad en el grupo. El Creador se revela en el grupo. Si estos tres componentes son igualmente importantes para nosotros y están conectados en un solo concepto, podemos avanzar. Estos tres componentes se separan constantemente cada vez más y nosotros tenemos que tratar de conectarlos de nuevo en un concepto y trabajar de esta manera. Si no queremos que el estado que alcanzamos en la convención llegue a su final, nosotros tenemos que conectar estos tres componentes y llevar a la Fuerza superior hacia adentro de esta conexión que mantendrá unida toda la convención. Por supuesto, sentiremos cómo esta sensación se enfría y se desvanece un momento después. Tendremos que asegurarnos de conectarnos, de sentir la calidez, de repetir esto una y otra vez. La sensación de desapego, de enfriamiento es una señal de la expansión de las vasijas y de nuestro avance. Todo se mide de acuerdo a la importancia del Creador, nosotros podemos aprender acerca de Su importancia sólo al darnos cuenta que sin Él no podemos conectarnos. Sin nuestra conexión no podemos siquiera acercarnos a un estado espiritual. Debemos entender que el descenso y la separación que sentimos ahora son un espacio, un lugar que el Creador nos da al cual debemos traerlo a Él. Entonces todas nuestras esperanzas y expectativas serán saciadas.

Hemos completado los cursos universitarios y hemos comenzado el trabajo en el grupo

Yo veo la deficiencia de mis amigos, pero aun así no hay sensación de resistencia. ¿Por qué? ¿Se debe a que no estamos intentando conectarnos lo suficiente?

Dr: Laitman ¡Muy cierto! Tú mismo has respondido tu pregunta. Si ustedes no hace mucho por la unidad, entonces no sentirán el rechazo. ¿Qué razón hay para que revelen los atributos rotos negativos en ustedes si no tienen ninguna preparación para ello?. En primer lugar, el grupo no es cohesivo de la manera correcta. En segundo lugar, parece que aún no existe una comprensión de cuán importante es esta unidad. Por lo tanto, lo que les está ocurriendo ahora todavía no son los atributos que necesitan corrección, a pesar de que podría haber alguna debilidad y rechazo.

Pregunta: ¿Cómo es posible mejorar este trabajo con el fin de sentir realmente el rechazo a través del cual podemos trabajar de manera más intensa?

Dr: Laitman Ejecuten las instrucciones. No hay nada más.

Puede ser que ustedes lleven a cabo todas las actividades, participen en los talleres, estudien, se reúnan, pero lo hace de una manera formal, sin el anhelo por una conexión con los demás. Esto significa que inconscientemente están protegiéndose a sí mismos de una cooperación más interna y unida. Aquí en la convención, hay personas que no son capaces de superar este obstáculo, que no son capaces de “exponer” sus corazones. Expónganlos, retiren la cubierta externa y descúbranlos. ¡No tenga miedo de esto! Ustedes le temen a ser apuñalados, a causar algo muy sensible y desagradable. ¡No tengan miedo! Con cautela, con temor, traten de exponerlo. No puede ser de otra manera, si queremos volvernos un solo corazón, tenemos que quitar y arrancar este recubrimiento externo de cada uno de los corazones.

La Torá, “Éxodo”, “Mishpatim” 21:23-21:25:

Pero si resulta algún daño, entonces pagarás vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por herida, golpe por golpe. Las personas perciben todo aquello sobre lo que escribe la Torá, de manera lineal y egoísta. La Torá habla exclusivamente de la unidad entre las personas y sobre el establecimiento de una imagen general integral llamada Adam (similar al Creador). Cada persona, sin excepción, participa en la creación de esta imagen (Adam). Lo queramos o no, todos estamos involucrados en la elaboración de este gigante. Nuestra participación debe corresponder a la instrucción llamada la Torá (derivada de la palabra Ora’ah, que se traduce como “la instrucción”). En ella se describen las formas de autocorrección que ocurren cuando cometemos errores. Como en cualquier instrucción, hay un capítulo sobre los posibles errores y la forma de corregirlos. Esto explica por qué las desgracias mencionadas con ojos, manos, pies y otras lesiones todas están relacionadas con los vínculos entre las personas que existen en el nivel de diez Sefirot. Ellas deben reparar cualquier defecto que causaron, dado que “desgracia” significa un daño no intencional. En una caída, si uno intencionalmente, de manera egoísta y malévola perjudica o inhibe un sistema integral general o daña un proceso colectivo de corrección, entonces entran en vigor otras leyes.

Pregunta: ¿Qué quiere decir, “dar vida por vida, ojo por ojo”?

Dr: Laitman Se trata de los niveles de corrección, Nefesh, Ruaj, Neshama, que estamos obligados a reponer. El mundo percibe toda la Torá a nivel corporal. Las diversas creencias, enseñanzas y dogmas tienen su origen en la Torá. Esto ha continuado durante miles de años. Si estamos hablando de la implicación terrenal de la Torá, se nos dice que “no hay esclavos ni amos”. Todos somos absolutamente iguales ante la ley. Ésta describe una sociedad que nunca ha existido. La corrupción resuelve los problemas en este mundo. Paguen el suficiente dinero y hagan lo que quieran. Si ustedes leen “Las Leyes de Reyes” de Rambam, verán que hay gran cantidad de restricciones que les fueron impuestas a los reyes, en comparación con algunas limitaciones para los plebeyos. En otras palabras, de acuerdo a la Torá, todos somos iguales.

Todos sabemos que la vida en familia no es fácil y no debemos permitir que ésta se desintegre.

Si nosotros, como pareja avanzamos por el camino del desarrollo mutuo, entonces podemos definir tres “territorios” en nuestra relación:

• El territorio indivisible donde el amor reina entre nosotros.
• El territorio común donde estamos de acuerdo y llevamos a cabo el análisis. Este es un lugar de libre elección que también podemos llenar con amor.
• El territorio individual de cada uno donde el otro nunca entra. Aquí, la persona busca cosas desde su propio punto de vista, prefiere algo, no acepta algo, incluso si es en contraste con el otro y piensa acerca de algo privado. Después de todo, todos somos personas, sistemas complejos.

Esos territorios, en su turno, están subdivididos en partes más pequeñas, pero nosotros nos limitamos a la división general. El punto es que no podemos arreglárnosla sin un amor primario, básico. Es como los matrimonios de la realeza donde ellos ni siquiera se conocen antes ni tienen un punto de contacto común, un punto de amor. Sin embargo, las personas jóvenes de hoy como regla se casan con base en cierta atracción del uno hacia el otro, movidos al menos por una chispa que sucede entre ellos.

Pregunta: ¿Cómo pueden las parejas construir su relación correctamente con el fin de avivar esta chispa, según la medida de su territorio común?

Dr: Laitman Antes que nada, apelamos a la mente, no a las sensaciones. Una sensación cálida que alguna vez pasó ya ha desaparecido y el recuerdo de ella es deformado por las fases subsecuentes. Las personas ni siquiera se dan cuenta que esto es algo natural, hormonal, material y más aún, que está sujeto a los hábitos y a varias normas, tan artificial como cambiantes. Por ejemplo, si yo he crecido acostumbrado a la cercanía de mi familia, entonces mi sensación es más estable y si mi pareja se corresponde con mi naturaleza física,  él o ella tienen un gran impacto en el nivel subconsciente.

En pocas palabras, un deslumbramiento de la sensación familiar apareció espontáneamente, sin el pensamiento y ahora queremos involucrar la mente para analizar esta explosión. Sólo la mente nos ayudará a rescatar esto del pasado en el que solíamos caminar de la mano y vivir en armonía, incapaces de separarnos y éramos tan apasionados que lucíamos como un par de idiotas, con una sonrisa perpetua en los labios. Nosotros queremos recrear esta situación para que endulce nuestra vida, le dé sabor, significado y de esta manera, seremos capaces de irradiar calidez, compromiso a nuestros hijos y seres queridos. Ni siquiera menciono que de acuerdo a numerosos estudios esa armonía en la familia refuerza la salud y promueve la longevidad. Es por esto que necesitamos apelar a la mente. Antes que nada, estamos de acuerdo el uno con el otro en el punto hasta el cual puede demandar mi pareja de mí y yo de ella. Cada uno rechaza cierta parte de su comodidad, en otras palabras, su egoísmo; apoya y alienta a la pareja en la rutina diaria, en los negocios y las discusiones. Demostramos este enfoque el uno hacia el otro en la forma de un buen ejemplo. Segundo, cada uno de nosotros se dirige y se relaciona con el otro como hacia la persona más importante, más lista, a una persona única del mundo. No nos da vergüenza exagerar, no evitamos las palabras grandilocuentes y los cumplidos. Por el contrario, las buscamos. Hago una lista, por ejemplo, de veinte líneas, aun cuando no es tan fácil y la uso tan a menudo como sea posible. El hábito se vuelve una segunda naturaleza. Realmente comenzaré a ver en mi “mitad” lo que yo le estoy asignando. Nadie exige de mí sentimientos sinceros al comienzo. Imagino una reina de belleza a mi estilo: Una hermosa, altamente sensible, una maravillosa anfitriona, una madre perfecta, atractiva, sexy, etc. Me relaciono con mi esposa como si cumpliera con todos esos parámetros hasta que realmente reconozco todas esas cualidades en ella. En esencia, usamos el mismo principio en el grupo para el trabajo con los amigos, elevándolos ante nuestros ojos. Entonces, mentalmente yo trazo una imagen de la mejor esposa del mundo, la imagen que abarca todos los aspectos de la vida, todas las situaciones. Sin embargo, no está limitada a las fantasías. Trabajo en mí mismo para tratar realmente a mi esposa como si ella fuera esta imagen. Literalmente me “programo” a mí mismo y programo nuestra relación.

Pregunta: ¿Entonces, tengo que ignorar la realidad?

Dr: Laitman No existe una realidad objetiva. Yo siempre veo las cosas que trazo en el “lienzo” de mi consciencia. En realidad, no estoy consciente de mi pareja, aun cuando vivamos juntos. Estoy tan acostumbrado a ella que, sólo ocasionalmente, me enfoco en los bordes más prominentes detrás de la apariencia externa. En adición, por naturaleza, los hombres somos más superficiales, mientras que las mujeres observan más profundamente y en este sentido es más fácil para ellas superar los obstáculos externos. De cualquier manera, después de trazar un ideal para mí mismo, yo “invisto” con éste a mi pareja. De ahora en adelante, para mí, ella es exactamente así y el punto no está en la apariencia. Internamente le imparto perfección a todas sus cualidades. Dejemos que esto sea egoísta. “Esta es mi esposa, y, por lo tanto, es la mejor posible”. Por supuesto, esto requiere esfuerzo. Yo genero esta actitud como si viera un ideal trazado ante mí. Todas las virtudes del mundo se concentran en este. Mentalmente la pongo en un pedestal, en el trono de la reina y no la hago descender de esta altura, sin importar lo que suceda. Todo en ella es perfección y si no me gusta algo, es porque el egoísmo cubre mis ojos. Repito, lo principal está en esta imagen y no en los detalles externos, sino en el respeto, la reverencia, en la que estoy imbuido, en el valor que el ideal adquiere ante mis ojos, Precisamente este valor, esta actitud, se la transfiero a mi pareja. Nada le impide a mi imaginación dirigirse en la dirección correcta y ser programada con una cierta visión. Estamos involucrados con una pareja en este trabajo de forma mutua, deliberada y consciente. Nosotros lo discutimos. Nos damos ejemplo en cada situación, nos aceptamos el uno al otro como perfectos. En realidad, nuestros ojos ven una imagen diferente aun cuando más tarde esto cambie. Sin embargo, cambiamos hacia una nueva relación que por el momento es planeada, pero seria. Por ejemplo, la casa es un desorden que yo no puedo soportar y al mismo tiempo, me comporto con mi esposa como si hubiera puesto todo en su lugar. Acepto el orden de la manera en que ella lo ve. Ni siquiera busco excusas. Inicialmente quiero llevarme yo mismo a ver todo en ella y todo lo que depende de ella como perfecto. Estas son nuestras concesiones conscientes, mutuas, el rechazo de la actitud egoísta. Trabajando de esta manera, en una semana, de pronto me daré cuenta de que todo ha cambiado. Resulta que realmente la veo como carente de defectos en todo y así me ve ella. El amor florece en nuestro territorio común. En una palabra, “sin dolor, no hay ganancia”. El amor viene cuando yo le muestro a mi pareja un ejemplo de que lo o la acepto, que le agradezco mucho a él o ella, a pesar de todo lo negativo que veo en él o ella. Demuestro amor, el mismo amor que siento por mi propio bebé el cual es siempre irresistible ante mis ojos, sin importar como sea. Al final, un cuento de hadas se volverá realidad, el amor que brotó y se volvió más fuerte entre nosotros, no requerirá de trucos. Cualquier problema nos proporcionará nuevas oportunidades para los compromisos, concesiones, e incluso para más amor. Es por eso que se dice que el amor cubre todas las transgresiones. Puede crecer sólo con  ayuda de ellas. Si no fuera por ellas, ni siquiera miraría a mi esposa. De esta manera, cualquier mirada revela algo malo para mí. Esta es la naturaleza humana. Aquí es donde comienza el trabajo en el que debemos aprender a observar la vida de forma objetiva, sin dependencia de nuestros propios deseos, fantasías y pasiones. Nosotros mismos estamos construyendo el mundo, no con aspiraciones, sino que mediante nuestra actitud conjunta rescatamos del olvido al deseo, hasta que éste remplaza la realidad previa.

Las verdaderas condiciones para el desarrollo integral

Para que una persona sea incluida en una red integral, debe haber al menos dos condiciones. Por un lado, es necesario anularnos a nosotros mismos en relación a la opinión social con el fin de absorberlo todo de ella. Por otro lado, tenemos que situarnos en un estado tal que mi opinión también sea útil para la sociedad. ¿Existen condiciones adicionales?

Dr: Laitman Con el fin de crear las correctas relaciones de igualdad con la sociedad, nosotros deberíamos utilizar realmente condiciones muy diversas. Pero por ahora estamos en interacciones muy complicadas dentro de la sociedad que están en constante cambio. En primer lugar, cuando hablamos con las personas acerca de la creación de una sociedad integral, es preferible tomar un pequeño grupo. Este podría ser un grupo organizado en alguna empresa o en el marco de actividades de grupo, clubes, etc. Es decir, es mejor tomar un número limitado de personas, unas cuantas decenas y dirigir el trabajo de la educación integral entre ellos. Para esto, nosotros tenemos que juntar una lista completa de formas de comportamiento de la persona en relación a la sociedad y de la sociedad con respecto a la persona. Ya sabemos que si la persona se rebaja a sí misma con respecto a la sociedad, esto le ayuda a escuchar las opiniones de la sociedad. Por otro lado, la persona debe agregar algo de sí misma. Es decir, ella debe presentarse como un componente muy importante de la sociedad y estar dispuesta a dar algo a ella. Cada miembro del grupo debe entender que a fin de que las personas tengan algún tipo de motivación e incentivo, tenemos que hablar con ellas acerca de la importancia de la meta que alcanzarán. Además de esto, ellas deben apoyarse mutuamente con un buen espíritu y una actitud exaltada. Algunos medios especiales, como canciones y comidas compartidas, son imprescindibles para ello, algo que las conecte para que no sólo se sienten y hablen. Ellas siempre deben organizar eventos como charlas en torno a una mesa redonda y talleres en los que intercambien opiniones y aprendan a conversar. Perfectamente podría ser que ellas tengan que invitar actores que hablen con ellas y las guíen con respecto a cómo hablar unos con otros. Estamos hablando aquí acerca de nuestra naturaleza interna, que quiere sacar provecho de todos sólo para su propio bien. Es decir, yo sé que soy un egoísta y estoy dispuesto a dispararles a todos. Entendemos que esta es nuestra esencia. Sin embargo, más allá de esto, por fuera de esto, depende de nosotros jugar a ser buenas personas, jugar conmigo mismo y con los demás sin pretensiones pero de manera seria, precisa con el fin de ver y construir una sociedad así. De la misma forma que los niños pequeños juegan a ser adultos, así nosotros nos reunimos en pequeños grupos de tres o cuatro personas. Para que la acción del juego sea efectiva, necesitamos actores e incluso directores y productores que nos expliquen: “Ahora, estamos jugando a estar en la sociedad futura que queremos alcanzar. Por lo tanto, en primer lugar, tenemos que discutir en un taller qué es lo que queremos lograr, fantasear un poco y luego implementarlo. De esta forma, nosotros despertamos las fuerzas integrales que están ocultas en la naturaleza y que nos conectan todos. La verdad es que nosotros ya estamos la red, sin embargo, aún queremos hacer que las fuerzas del desarrollo nos influyan, lo cual nos dirigirá hacia delante. Si un niño juega a algo, con esto provoca una fuerza de desarrollo en sí mismo y crece en esta dirección. Un niño recoge estampillas, un segundo niño quiere diseñar, construir y un tercero quiere ser un atleta. ¡Él quiere! ¡Lo más importante es que él anhela! La idea es que no es a través del entrenamiento, más bien a través del deseo. Este deseo atrae la fuerza integral de la persona que la agrega a ella a este modelo. Es de esta manera que la persona se acerca a él. Lo mismo sucede aquí. Nosotros tenemos que jugar tanto como nos sea posible a estar en la nueva sociedad integral. Debemos describírnosla para nosotros mismos, imaginarla, hablar juntos acerca de su futura forma, y debemos hacerlo junto con nuestros instructores, incluso con los directores y actores quienes organizan nuestro sistema de cambio, entrenamiento y corrección. No es importante cómo le llamemos a esto; nosotros debemos jugar de esta manera. Junto con esto, el juego seguirá siendo un juego. No estaremos dispuestos a dejarnos llevar y jugar hasta el punto de que, de repente, pretendamos que ya estamos viviendo la vida de una forma maravillosa, por ejemplo, en una especie de utópica “Ciudad del Sol”. Nuestro ego no nos lo permitir. Éste crece todo el tiempo y llevará a cada uno a su lugar egoísta particular. Este juego es muy eficaz. Nos muestra cómo nos describimos a nosotros mismos nuestro futuro, cómo nos imaginamos a nosotros mismos como diferentes, corregido, nuestras interacciones, conexiones y la sociedad en su conjunto. Podemos discutir y decidir cómo organizaremos la red social de desarrollo, el sistema de educación pública para nuestros hijos, la vida de la familia en la sociedad integral, todo lo que sea posible. Por ejemplo, cómo podemos trabajar en el sistema de salud,  los sistemas financieros, económico, negocios y así sucesivamente. Qué diremos que deberá existir en esta sociedad y qué no. Qué problemas puede haber y como podremos resolverlos. Todos estos deben ser los temas de los talleres. Todos nosotros tenemos que hablar de esto. De esta forma, nosotros nos elevamos y nos acercamos a las condiciones integrales. Podemos ver qué nos falta, cómo podemos materializar esto y tratamos de realizar esto de manera parcial en la conexión entre nosotros, con un poco de imaginación y mientras tanto, esta fantasía permanecerá en el ámbito de los sueños. Sin embargo, esto se desarrollará cada vez más y se acercará a algún tipo de imagen real

Después de la Convención, ¿por qué no hubo sensación de que hubiera terminado y nos fuimos tranquilamente a su casa?

En efecto, no hubo sensación de que la convención hubiera terminado y es por eso que es muy importante que ustedes mismos se aferren a este estado. Tenemos que recuperar el estado que hubo allí, luchar por él. Pero no porque nos hubiéramos sentido bien en ella y más bien debido a que no queremos perder la sensación de otorgamiento en relación a los demás, que hemos conseguido allí. Nosotros queremos permanecer en la misma sensación. Tenemos que distinguir claramente: una sensación agradable o la sensación de pertenencia a un todo unificado. ¡Esta es una gran diferencia! No me importa si yo siento una sensación agradable o no. No quiero depender de mis sensaciones, sino quedarme solamente en el otorgamiento, en el dar y el pertenecer; nadar en esta corriente única sin importar hacia donde me lleve, como en la corriente de la vida. ¡No se necesita nada más! Solo mantener esta sensación de pertenencia al grupo mundial unificado, a la vasija común. Esta sensación de pertenencia debemos sentirla dentro de nosotros, para que las molestias puedan separarnos. Esto mantendrá el pacto. Si estos conceptos están impresos en ustedes, las “cartas de trabajo”, seremos capaces de revelar este tema más a fondo, en un nivel más interno. No importa aquí en qué grupo está la persona, en qué lugar, en qué ciudad. La corrección debe hacerse también aquí, así que no hay sensación de diferencia. Les sugiero abrir una página en Internet llamada “La convención que nunca termina”, donde todos puedan compartir brevemente sus impresiones y apoyar a otros, publicar extractos de los artículos e imágenes. Todos pueden visitarla una o dos veces al día durante cinco minutos y comprobar si están en la misma sensación de unidad. Así nos apoyaremos unos a otros para sentir que pertenecemos a ese deseo común, al estado de la unidad, en la que hemos sido capaces de permanecer por un largo tiempo. La hemos capturado bien y es por eso no tenemos sensación de que estamos yéndonos. Nos marchamos sin despedidas, lágrimas y eso es muy bueno. La separación en el plano físico no es relevante para esa conexión espiritual que cada uno ha logrado y de esta manera no se siente en el interior que alguien está despidiéndose. Esto es muy importante.

¿Qué puedo hacer yo para odiar siempre el mal?

Con el fin de decir que algo es bueno o malo, tenemos que medirlo en comparación con algo. Por eso se nos dice: “Los que aman al Señor, odian el mal”, esto significa que ellos siempre anhelan alcanzar una bondad cada vez mayor. De acuerdo a los valores espirituales, la bondad es otorgar y el mal es recibir. Ellos en realidad establecen un entorno que les diga constantemente que el otorgamiento es bueno, y así avanzan. Es por eso que lo perciben como el odio al mal. Nosotros descubrimos la Luz Superior, el atributo de otorgamiento y el amor oculto, de acuerdo a la equivalencia de forma. Es por eso que tenemos que crear y aumentar constantemente el atributo de otorgamiento dentro de nosotros. El atributo de otorgamiento puro no existe en el ser creado. En su lugar existe el atributo de recepción con la intención de utilizarlo con el fin de otorgar. Si esta es la forma en la que usamos nuestra naturaleza, con el fin de otorgar, de dar, con el fin de dar tanto como nos sea posible, esto significa que otorgamos. Es como un niño que no tiene nada que darle a su madre, a excepción de la alegría que siente cuando recibe de ella todo lo que ella quiere darle. Esta es la razón por la cual recibir permanece como recibir, pero la intención con el fin de otorgar se añade a ella.

¿Cómo podemos utilizar el odio como medio para mantenernos alejados del mal?

El odio es lo que nos separa de aquellos que odiamos. Nosotros no necesitamos nada además de odiar al ego. Hay dos etapas: pureza y santidad. La primera etapa de la corrección es la purificación del mal. Esto incluye todo el proceso que atravesamos desde el principio de nuestro trabajo hasta la revelación del mal, y luego desde la revelación del mal hasta que el nivel de Bina, otorgar con el fin de otorgar, no les hagan a los demás lo que es odioso para ustedes. Esta parte de la corrección es llamada el reconocimiento del mal y la salida de él hasta que escapamos de Egipto. Entonces entramos en la fase de corrección de otorgar con el fin de otorgar, que es llamada el trabajo en el desierto. Luego entramos en la tierra de Israel al purificar nuestro deseo mientras lo dirigimos a Yashar El (directo al Creador); nosotros lo convertimos en Israel, lo cual es llamado la conquista de la tierra de Israel. Luego alcanzamos la fase de ama a tu prójimo como a ti mismo. Esto se hace por etapas: Yo me desprendo del ego, del mal, me purifico y en el momento en que descubro que mi ego es mi enemigo, comienzo a odiarlo, de esta manera yo tengo que separarme y escapar de él. Estoy listo para saltar en el mar Rojo hacia donde sea, en tanto que pueda, yo escapo y soy salvado de la persecución del ego. Recibo de él diez golpes (plagas), que me obligan a tomar la decisión final y estas no me dejan posibilidad alguna de permanecer dentro de mi ego. Ya no puedo soportarlo más, puesto que veo que sólo me trae problemas y dolor. Todo esto es el resultado de la Luz Circundante que brilla, me otorga. Yo siento mucho mal en relación a ella, al atributo de otorgamiento, a cualquier revelación del Creador en la nube, en la columna de fuego, en la zarza ardiente. Sólo cuando el Creador me lleva ante Faraón me doy cuenta que él es un tirano y perverso. Faraón se revela en contraste con el Creador y  yo cuando estoy en el medio, veo quien es un amigo y quién es enemigo. Yo ya no puedo soportar el dominio de Faraón, puesto que en la otra cara, el Creador está a mi lado. Yo ya empiezo a ver la diferencia entre otorgamiento y recepción, y esto convoca el odio del mal en mí. ¡Es imposible llegar a Faraón sin el Creador! De lo contrario no veré que Faraón es malo, dado que antes parecía muy bueno conmigo cuando crió a Moisés como su nieto. Incluso antes de eso, al comienzo del período del exilio, el buen Faraón gobernó hasta que murió y allí se erigió un nuevo rey en Egipto que no conocía a José. Así que vamos gradualmente a través de las fases del reconocimiento del mal.

La Torá “Éxodo” 22:1 – 22:2: Si, mientras irrumpe en una casa, el ladrón es descubierto,él se golpea y muere, (es como si) él no tuviera sangre

Si el sol brillara sobre él, (es como si)él tuviera sangre; ciertamente tendrá que pagar. El ladrón es nuestro ego. Éste intenta cavar constantemente dentro de la persona y tomar de ella. Si lo hace inconscientemente, por la noche, es decir, cuando nada de esto se entiende o no está claro para la persona, la persona tiene el derecho de matar a este ladrón, dado que de esta manera se lleva a cabo la corrección. Pero cuando “el sol brilla”, no es necesario que ustedes maten al ego, es necesario que lo corrijan. Si se relacionan con este de manera incorrecta, entonces caen de este nivel, es decir, mueren. Se matan. De tal manera que no tienen derecho a matar a su ego, puesto que deben corregir al ladrón, convertir el acto egoísta en un acto altruista, no sólo matarlo.

Existen dos grandes periodos de corrección o dos partes en cada acto:

• “Lo que no quieren que les hagan a ustedes, no lo hagan a los demás”, es cuando la persona dentro de su estado egoísta va hacia un estado neutral.
• “Amen a su prójimo como a sí mismos”, es cuando ya están haciendo algo bueno por otra persona, deseando para ella lo que desearían para ustedes.

Por lo tanto, si la persona actúa “en la noche”, cuando todavía no está lista para la corrección real, entonces no tiene fuerza, pero si lucha con el ego, entonces tiene el derecho de matarlo, es decir de neutralizarlo simplemente, yo no lo tengo. Pero si ella opera “en el día” cuando la Luz superior ilumina sobre ella, le da la fuerza, entonces debe corregir el ego y no matarlo. Por medio de esto, ella lo mata. No necesita realizar la misma acción que pudo hacer y a través de esto, ella se mata a sí misma, lo cual significa que cae a un nivel más bajo.