Si veo cosas negativas por fuera de mí mismo, significa que tengo que corregirme y entonces no veré nada que sea malo o negativo.

Un amigo que tiene problemas me parecerá bastante exitoso. En el artículo “Ocultamiento y revelación del rostro del Creador”, Baal HaSulam dice que vemos a los amigos como perdedores, enfermos, fracasados, etc., pero en el momento en que nos corregimos, veremos que son saludables, ricos y exitosos. Esto significa que en realidad yo tengo que corregirme. Pero hay otra forma de ayudarlos a volverse saludables, ricos, exitosos. Yo corrijo las cosas al acercarme a los amigos, corregirme directamente dentro de ellos y entonces veo que ellos son exitosos. La corrección correcta es en realidad mi corrección interna. El corregir a los amigos y ver así que son exitosos es una corrección indirecta, alternativa, no una corrección directa. Una corrección directa es en realidad corregir mi relación con el Creador y ver que el mundo entero es reparado y corregido. El mundo entero es mi vasija y si identifico alguna deficiencia en este, entonces esto significa que el problema está en mí porque todo ya está en un estado corregido. El mundo no pasó por la ruptura. Yo soy el único que está roto; la parte que identifica las corrupciones es la que tiene que pasar por la ruptura. Todo lo demás está completo. Sólo necesito corregirme y entonces veré que el mundo entero está en el Jardín del Edén, en el mundo de Ein Sof (Infinito). Pero se nos ha dado una manera fácil de corregirnos mediante la inclusión mutua: yo llego al mundo, ayudo a corregirlo al tomar las partes rotas del mundo y elevarlas como MAN, como una plegaria. El mundo es el nivel inferior, yo soy el nivel intermedio y el Creador es el nivel superior, lo cual significa que llevo a cabo el trabajo del sacerdote. Esta, sin embargo, no es una corrección directa, sino una indirecta mediante inclusión mutua y acciones consistentes.

Pregunta: ¿Resulta que veré el resultado de la corrección sólo luego de corregirme internamente?

Dr: Laitman ¡Por supuesto! De lo contrario ¿cómo pueden ustedes decir: “veo”? No pueden ver la corrección si no se corrigen a sí mismos. La única pregunta es si operan directamente hacia el Creador o de una manera alternativa, indirecta.

¿Qué significa sobreponerse por encima de la razón?

Por encima de la razón significa por sobre mi estado actual, por sobre la forma en que siento y entiendo con mi mente simple. De repente ocurre algo desagradable, me siento totalmente confundido, no puede aceptarlo de ninguna manera y simplemente me separo de la realidad. Primero tengo que relacionarme con ello desde la perspectiva llamada Beit Shamai que es aceptada en el Talmud. Es como un evaluador que escribe un informe sobre el estado actual haciendo una lista de todos los hechos, como si yo evaluara una “novia exactamente como es”. Yo evalúo el estado en el que estoy: Esto es lo que siento, y esto es lo que entiendo, y tengo que estar en esta sensación y realización hasta que ellos cambien. Hay otro enfoque llamado Beit Hillel, y hay una disputa entre los dos. Desde la perspectiva de Beit Hillel, ustedes deben aceptar su estado como el final de la corrección: “Todo es bueno, agradable y lo envía el Creador; es simplemente ideal”. Este es el estado que yo debería alcanzar, sin anular la evaluación de Beit Shamai, es decir, sin anular el estado real. El estado permanece y por encima de él, yo establezco el segundo estado real. Cuando alcanzo un estado compatible con el Beit Hillel, yo siento que es bueno en mis nuevas vasijas, entiendo y siento en mis nuevas vasijas de percepción que este es el mundo real de Ein Sof (Infinito). No es que solo reciba cierta iluminación pequeña y esté de acuerdo y yo mismo me anule, sino que en realidad siento plenitud en mis nuevas vasijas. Cuantos más cambios, más ascensos y descensos haya abajo, más arriba de ellos puedo construir mis nuevas vasijas de la manera opuesta. Esto funciona como un circuito eléctrico que transmite fases positivas y negativas de corriente alterna a la corriente continua. Por lo tanto, yo tengo que trabajar en dos niveles. En un nivel, trabajo con lo que mi cuerpo siente, con lo que mi mente entiende y por encima de eso, por encima de mi vasija natural, establezco una nueva vasija en la que tengo que ver que “la novia es linda y modesta”. Si construyo correctamente mi nueva vasija y percibo correctamente a la novia, yo descubro que el novio aterriza en mi vasija (“novio” y “tierra” en hebreo tienen la misma raíz hebrea). De esta forma nosotros alcanzamos el acoplamiento llamado “la cena del novio”, según el nombre del llenado. ¡Cuando alcanzo este estado, puedo ver que yo también estaba antes en la cena del novio! Pero mis vasijas no estaban listas, entonces no sentía el sabor de estar en el palacio del Rey, sino el de alguna choza miserable en la corporalidad. En vez de los manjares, la mesa con platos de oro, plata, de la maravillosa música y de los deliciosos aromas de la cena del Rey, con mis sentidos corruptos sentía un sabor amargo. De hecho, yo no estaba en este mundo, en primer lugar, sino en el mundo de Ein Sof y es sólo a causa de mi corrupción que en vez de él, veía este mundo.

Usted ha sugerido que yo debería tratar de sentir “no existe nadie más aparte de Él”, imaginarlo, porque ésta no es la realidad en la que estoy.

Este no es el problema. El problema es anularse a sí mismo hasta el punto de que sentir que sólo existe el Creador.

Pregunta: ¿Cómo? Yo no siento que Él exista en nuestra realidad.

Dr: Laitman Pide. Vuélvete hacia una fuerza que no sientes y pídele que te dé la posibilidad de sentirlo a Él. Sentirlo a Él significa volverse como Él. Es decir, anularse a sí mismo, dado que la sensación del yo ocurre porque tú eres opuesto a Él. Y en esa misma medida en que tú mismo te anulas, lo sientes a Él. Él y yo no podemos existir simultáneamente. Así que le pides que puedas anularte a ti mismo y con esto, te vuelves como Él. Repite esto varias veces junto con los amigos y esto comenzará a entrar gradualmente en las emociones de ustedes. No hay otra manera.

Baal HaSulam, “Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot”, sección 8: Por lo tanto, ven y ve cuán agradecidos debemos estar con nuestros maestros, que nos imparten sus sagradas Luces y dedican sus almas a hacerles el bien a nuestras almas.

Ellos están en el medio entre el camino de los duros tormentos y el camino del arrepentimiento. Ellos nos salvan del inframundo, el cual es más duro que la muerte, y nos adaptan para que alcancemos los placeres celestiales, la sublime bondad, placer que es nuestra porción, dispuestos y esperándonos desde el principio, como hemos dicho antes. Cada uno de ellos opera en su generación, de acuerdo al poder de la Luz de su Torá y santidad. Es difícil describir qué hubiera ocurrido si los cabalistas no nos hubieran preparado ni entregado la sabiduría de la Cabalá con todas las preparaciones y correcciones que ellos hicieron en el sistema superior, cuya esencia ni siquiera conoceríamos aún, si ellos no hubieran escrito todos los libros para nosotros. Es como un bebé nacido en el mundo de hoy en un hospital con todo el equipo médico más moderno. Una multitud de instrumentos monitorean su salud y la salud de su madre, para que el proceso de nacimiento sea mucho más fácil de lo que era hace cien años. Qué maravillosa comida y tratamiento han sido creados para él, todo lo posible. Después de eso, él va al jardín de niños, a la escuela elemental, a la universidad y es educado. El mundo se tomó esta molestia durante miles de años para darle a la persona nacida hoy todo lo mejor para su desarrollo. Pero el niño que nace no lo entiende ni es consciente de esto. Así también les parecemos a los cabalistas que prepararon la corrección de los sistemas de los mundos para nosotros y quienes a través de su corrección elevaron Luces en él, de abajo hacia arriba, hasta el nivel más elevado. Es la misma forma en que un bebé recién nacido obtiene todos los servicios en un mundo seguro y garantizado que está listo para aceptarlo y darle lo mejor de todo. Está aún por revelársenos cuán grandes y poderosos sistemas prepararon los cabalistas para ayudarnos a nacer en el mundo espiritual. Ellos además escribieron libros para nosotros a través de los cuales podemos estudiar y despertarnos. Todo ha sido hecho gracias a esos grandes Tzadikim (justos). Sin ellos no seríamos capaces de salir hacia el mundo espiritual. Adam HaRishon y Abraham podían hacer esto por sí mismos, dado que eran almas muy refinadas. Por lo tanto podían descubrir al Creador sin trabajo previo en un grupo ni sufrimiento, sino sólo gracias a las refinadas almas que funcionaban dentro de ellos. Pero en nuestro estado, con nuestro denso ego, al final de los seis mil años, nosotros no podemos acercarnos a la espiritualidad sin la ayuda de ellos.

Bienvenidos a un nuevo curso de Cabalá

 

Centro de Educación de Cabalá Bnei Baruj

Nuevo curso de Cabalá

Comienzo 19 de marzo 2014

El Centro de Educación de Cabalá Bnei Baruj comenzará el curso interactivo de Cabalá un nuevo estilo de vida, 19 de marzo 2014. Este curso le permitirá descubrir el sentido de la vida, le dará una comprensión profunda de la naturaleza, del mundo, del lugar del hombre en él, proporcionará el marco necesario para el estudio del Zóhar y otras fuentes cabalísticas. La Cabalá es una metodología práctica que nos permite ir más allá de nuestros cinco sentidos y alcanzar la ley general del universo. El breve curso en conocimiento sistemático de la Cabalá le dará una profunda comprensión del mundo en su progreso material y espiritual.  Registro: http://edu.kabbalah.info/

Baal HaSulam, Shamati # 25, “Las cosas que vienen del corazón”: En lo referente a las cosas que llegan del corazón, entran al corazón.

Entonces, ¿por qué vemos que, incluso si las cosas ya han entrado en el corazón, uno de todas maneras cae de su grado? ¿Por qué vemos que incluso si las cosas ya han entrado al corazón, ella de todas maneras cae del nivel espiritual en el que se encuentra? Vemos que aunque la personas sea impresionada por lo que el maestro le transmite, aun así cae del nivel en el que recibió la Tora, la intención y el pensamiento del maestro. La cosa es que cuando escucha las palabras de la Torá de su maestro, es decir, la sabiduría de su maestro, él inmediatamente concuerda con su maestro y resuelve observar las palabras de su maestro con se corazón y alma, porque realmente quiere cumplirlas. Pero después, cuando sale al mundo, él ve, codicia y es infectado por la multitud de deseos que vagan por el mundo, es decir, por los deseos, pensamientos y planes de otras personas que se ocupan de todo tipo de tonterías y en este caso no por el desarrollo espiritual, él y su mente, su corazón y su deseo se anulan ante la mayoría, es decir, ante aquellas condiciones en las que está el entorno. Mientras él no tenga poder para juzgar al mundo en la balanza del mérito, ellos lo someten. Él se confunde con los deseos de ellos. ¿Qué significa eso? Si yo estoy en un entorno extraño, es el Creador quien juega conmigo y quien me coloca allí en diferentes condiciones externas para que me fortalezca en lo que respecta a las decisiones internas que ya he tomado, a pesar de las influencias externas que aparecen. Supongamos que yo ahora voy camino a casa desde la convención y cuando me subo al avión ya estoy bajo el dominio de un entorno extraño. ¿Puedo permanecer en la misma condición interna que sentí durante las tres convenciones, concentrado, enfocado en la meta, sintiéndome eufórico y sintiendo a mis amigos cuando estoy en condiciones externas que me presionan? Si puedo hacerlo, éste un estado en el que puedo controlar al mundo externo y si no puedo, significa que el mundo externo me controla. Pero después, cuando él sale al mundo, ve, codicia y es infectado por la multitud de deseos, es decir, a la sociedad en general que lidia con tonterías, entonces si no puede sobreponerse a sí mismo, sus pensamientos, deseos y corazón obedecen a la mayoría. El sobreponerse a la multitud consta de dos partes. En primer lugar, cuando me doy cuenta de que estoy separado del apoyo de los amigos, yo mismo internamente me aparto y me mantengo lejos de ellos. En segundo lugar, ya no veo que todo sea manejado por el Creador, que los pensamientos de la multitud me los envíen a propósito para que yo refuerce la conexión con el grupo, con las fuentes, incluso más que antes y considere el efecto externo como un juego del Creador. Después de todo, Él me envía “ayudantes”, guardias que quieren arrojarme abajo de la montaña que he estado subiendo en mi camino hacia el Creador, pero yo sigo avanzando, agarrándome con los dientes a fin de mantenerme por encima del agua y en la dirección correcta. Sin importar cuál sea la influencia del entorno, yo no voy con la corriente, sino que remo hacia mi meta.

Mientras él no tenga el poder para juzgar al mundo en la balanza del mérito. ¡Después de todo, el Creador trabaja para la persona por medio de todo el mundo! Si yo justifico el mundo debido a que realmente éste opera a fin de ayudarme a avanzar, esto significa “juzgar al mundo en la balanza del mérito”. Pero si no puedo juzgar al mundo entero en la balanza del mérito, es decir, atraerlo en dirección a mí y darme cuenta de que el Creador me envía estos obstáculos a propósito para que yo avance con más fuerza; si no puedo conectarme más fuertemente con mis amigos y con la meta, entonces el mundo se vuelve externo y el Creador desaparece de él. Si me olvido que Él es el que ha lo organizado todo y pienso que el mundo por sí mismo influye en mí, el Creador desaparece de él y yo quedo bajo el dominio de este mundo. Ellos lo someten. Él se mezcla con los deseos de ellos, es decir, la persona se desvía de la meta. Entonces, cuando él se somete a los deseos del mundo que la rodea, es llevado como oveja al matadero. Él no tiene otra opción; se ve obligado a pensar, a desear, a anhelar y a exigir todo lo que demanda la mayoría; es decir que está bajo el dominio de la sociedad externa. Esto también está bajo la autoridad del Creador. La persona no debe pensar que aquí funciona algo además de Él. Pero éste es un control completamente diferente, no se trata de yo lo aceleraré (Ajishena), sino de a su debido tiempo (Beitó). Él elige entonces los pensamientos extraños y las lujurias y deseos repugnantes de ellos, que son ajenos al espíritu de la Torá. En ese estado no tiene la fuerza para someter a la mayoría y va con la corriente, lo mismo que el resto del mundo. En vez de ello, en este caso sólo hay un consejo, aferrarse a su maestro y a los libros. Esto es llamado “De boca de los libros y de boca de los autores”. Tiene que aferrarse con los dientes a las lecciones y a las fuentes, elegir lo que está más cercano a ella y lo que la impresiona más fuertemente. Puede tratarse de un artículo determinado o de un pasaje del TES, de una canción, de algo. Lo importante es que debe fortalecer su relación con nuestra sociedad. Sólo adhiriéndose a ellos, puede cambiar de opinión y desear mejorar. Sin embargo, los argumentos ingeniosos no ayudan a cambiar de opinión, sino sólo el remedio de la Dvekut (adhesión), porque esta es una cura maravillosa, ya que la Dvekut la reforma. Sólo cuando uno está dentro de la Kedushá (Santidad) puede argumentar consigo mismo y complacerse en la polémica inteligente que necesita la mente de que siempre debe caminar por el camino del Creador. Pero todo esto es una tontería. Sin embargo, uno debe saber que aunque sea sabio y esté seguro de que ya puede utilizar este ingenio para derrotar a la Sitra Ajra (el otro lado), debe tener en cuenta que todo su ingenio y buenas conclusiones, el estudio y el acuerdo con los amigos, todo esto es inútil. Estos no son armamentos que puedan anular la guerra contra el deseo, porque todos estos conceptos no son sino una consecuencia que ha alcanzado después de la mencionada Dvekut. Todo depende de la fuerza con que la persona se ate al grupo. Después de todo, ella tiene que hablar con sus amigos por teléfono, contactarlos a través de Internet, preparar un poco de material para ellos, a participar en el trabajo diario. Si no hace eso, nada le ayudará. Nosotros somos los que necesitamos la difusión y no aquellos a quienes les difundimos. Esto nos obliga a estar en constante movimiento y a mejorar. ¡Esta es la única manera en la que podemos avanzar! Lo que les digo está basado en mi experiencia personal. Desafortunadamente yo puedo pensar en las 30 o 40 personas que una vez que le traje a Rabash, quienes también estaban involucradas en cierta medida con la Cabalá, pero al hablar con ellos, ustedes pueden sentir lo que significa estudiar la Cabalá sin avanzar. En otras palabras, todos los conceptos sobre los cuales él construye su edificio, diciendo que uno siempre debe seguir en el camino del Creador, están fundamentados en la Dvekut con su maestro. Por lo tanto, si pierde el fundamento, entonces, todos los conceptos son impotentes, ya que ahora carece de fundamento. Por lo tanto, uno no debe confiar en la propia mente, sino unirse una vez más a los libros, autores, pues sólo eso puede ayudarle y no el ingenio ni el intelecto, dado que ellos no tienen vida. En principio, este artículo dice que todo lo que se nos envía en la vida nos lo envía intencionadamente el Creador y no debemos olvidarnos de esto. Tenemos que aprovechar todos los obstáculos con el fin de avanzar y fortalecernos en nuestro avance. De hecho no existen las interferencias. Todos estos obstáculos y barreras son un trampolín. Si los superamos, avanzaremos; si no, significa que tendremos que superarlos indirectamente. Todo depende de nuestra participación. El punto es que desde arriba no se nos da ningún obstáculo que no podamos superar. La Luz Superior funciona de una manera que se adapta a cada uno de nosotros de acuerdo a nuestras circunstancias personales. Todos los obstáculos que encontramos siempre están adaptados a nuestras capacidades. Se trata del ego que tenemos que corregir en el siguiente nivel. Si la persona se acuerda de eso, ella se adhiere más fuertemente al avance hacia el Creador, al maestro, a los libros y al grupo. Por lo tanto, ella no es controlada por el entorno externo, a pesar de estar en buenas relaciones con él, sino que internamente es leal consigo misma y con el entorno. Por otra parte, gradualmente y sin palabras, comienza a influir en el entorno de tal forma  que de repente éste empieza a cambiar. ¡Mantengamos la conexión entre nosotros, para que la impresión de la semana que pasamos unidos, sintiendo la plenitud entre nosotros y en un estado maravilloso, sólo se fortalezca! Después de todo, todos nosotros seguiremos nuestro propio camino, cada uno recibirá sus interferencias, tenemos que mantener el espíritu de garantía mutua y comprometernos en que nada nos separe del grupo, en el hecho de que superaremos todos los obstáculos y sentiremos que estamos juntos como si nunca nos hubiéramos ido por nuestros propios caminos. Si las interferencias no nos tiran en diferentes direcciones, sentiremos la conexión entre nosotros, incluso con más fuerza, y esto es en realidad lo que necesitamos. Si podemos hacer eso, entonces no hay palabras que puedan describir el nivel al que ascenderemos inmediatamente. ¡Podemos cumplir nuestro sueño en el transcurso de la semana que viene! Si todos nosotros, independientemente de la distancia que hay entre nosotros, pensamos en el hecho de que nuestros amigos deben permanecer conectados tal y como lo está ahora, podemos estar seguros de que el Mesías vendrá. La palabra Mesías proviene de la palabra hebrea “Moshej”, “jalar” y la Luz Superior que se revela, completa todas las correcciones, sacando a la persona de su ego hacia la plena adhesión con el Creador.

Nos quedamos después de la lección de hoy para trabajar en grupos de cinco, pero la verdad es que no me provoca

La reticencia es una reacción por defecto, de la cual no vale la pena hablar. Por supuesto que prefiero hacer ahora lo que me gusta, como acostarme en el sofá a ver un partido de fútbol con una cerveza y nueces, con el control remoto en la mano y que todos me dejen en paz. Antes de comenzar el juego, a la espera del placer deseado, incluso le diré de nuevo a mi esposa cuánto la amo. Pero sentarse con los amigos no es un placer. De hecho, no es un placer estar aquí y nadie dice lo contrario.

Pregunta: ¿Eso significa que tengo que hacer lo que yo no quiero durante toda mi vida?

Dr: Laitman No. Toda mi vida está unida a la mayor y más sublime meta: Voy a revelar al Creador y esta es la mayor recompensa. Es más, hay una recompensa aún mayor, que es el ser capaz de deleitar al Creador, sin ningún beneficio personal. Sin importar que esto me parezca poco realista hoy en día y que sea algo que no puedo imaginar, yo pertenezco y estoy involucrado en cosas que no existen en ningún otro lugar. El hecho de reconocer esta importancia me da apoyo. Por supuesto, la Luz superior nos sostiene ahora. Esta opera en el punto en el corazón y no nos deja escapar. Por el contrario, si ella iluminara el deseo de recibir egoísta en lugar del punto en el corazón, yo desaparecería de inmediato en el interior del grupo, sin dejar rastro.

Dr: Laitman No. Después de todo este estado es inmundo, es una Klipá.

Pregunta: ¿Significa esto que nunca haré lo que quiero?

Dr: Laitman Ustedes harán lo que no quieren en su deseo de recibir, pero que quieres en el deseo de otorgar. Yo establezco todo por encima del deseo de recibir, por encima de “lo que me apetece”. La meta es tan importante para mí que siento placer en el otorgamiento. Ahora bien, para mí esta idea está por encima de todo y ya no puedo identificarme con mi parte corporal más, yo no la irrespeto, tomo de ella lo que necesito, lo esencial, pero mi corazón está en el grupo, en el otorgamiento. Así que quédense después de la clase, no porque les hayan dicho que lo hagan, sino debido a la grandeza del momento. Después de todo, este encuentro con los amigos los acerca a un nivel muy elevado. La meta sublime les da fuerzas para que no olviden la garantía mutua y evoquen a los amigos para cuidarse unos a otros. En general yo no tengo la culpa si no permanezco en esta dirección durante todo el día, el grupo tiene la culpa; cúlpense unos a otros y luego cada uno sentirá su culpa por todos. En general, aunque parezca una paradoja, en el estado actual es más fácil pensar en los demás que en sí mismo. Yo me comprometo a cuidar de los amigos “como un hombre”, eso es todo, punto. Mi conciencia no me permite escapar de la responsabilidad y lucharé por mis amigos como en una unidad de comando.

La Torá, “Éxodo” 34:12: Cuídate, no sea que hagas alianza con los moradores de la tierra donde has de entrar, para que ellos no sean una trampa en medio de ti.

La persona tiene atributos que no puede corregir. Nosotros tenemos que abandonarlos, es decir aclarar las cosas, entender que no podemos arreglárnoslas con ellos, superarlos, o cambiarlos por el amar y otorgamiento. Después de todo, ni siquiera tenemos el poder para elevarnos por encima de ellos. Entonces tenemos que expulsarlos, como si los destruyéramos, no usarlos, pero no utilizarlos en el sentido real, como si no existieran. Todos estos atributos están en el nivel egoísta más bajo, llamado “la tierra de Israel”, se revelan en nosotros cuando nos elevamos a un nivel superior. Sólo entonces podemos definirlos e identificarlos. Entonces no debemos cooperar de manera alguna con lo que llamamos las siete naciones (los atributos de HGT NHYM, las siete Sefirot) debemos determinar que está prohibido tocarlas. En contraste con los atributos más espesos, que no pueden ser corregidos, hay una inmensa Luz, la Luz del mundo de Ein Sof (Infinito). Es por esta razón que tenemos que hacer caso omiso de ellos y dejar que el Creador los corrija, puesto que estos atributos pertenecen a nuestra creación. Cuando se crea un deseo de la nada, todos los siete atributos están en la zona seca de “algo de la nada”, en este punto de conexión. Por lo tanto, se revelan en el último momento, cuando nosotros ya ascendemos todos los niveles que podemos corregir. La Torá termina con la entrada a la tierra de Israel y la persona aún tiene que lidiar con todos estos atributos. ¿Cómo debería operar a partir de ahora? No nos lo dice. La Torá sólo nos la dan como una guía para la corrección de lo que podemos corregir.

Pregunta: Pero luego está la historia de David, de Jerusalén, de la tierra de Israel, etc.

Dr: Laitman Este ya no es el nivel de Moisés, sino el nivel de los profetas, así que es aún más oculto. Nosotros debemos entender que todo lo que describen los profetas en las Sagradas escrituras son los niveles que ya hemos atravesado en el pasado en nuestros deseos no corregidos. No tendremos que someternos a ellos en el futuro, debido a que las fases de la destrucción de los dos Templos y el exilio han terminado. Sólo debemos atravesar la fase de la cual nos habla la Torá misma y eso es suficiente. Entonces alcanzamos la tierra de Israel y el final de la corrección. La Torá nos habla sobre lo que pasó en nuestras raíces, y por eso tenemos que corregir el estado de transición desde el Monte Sinaí en el desierto del Sinaí, hasta que lleguemos a la tierra de Israel.

¿Cómo es posible llegar a una decisión colectiva para que nuestro ego no crezca ni se salga de los límites?

Es imposible detener el crecimiento del ego. En cualquier caso, éste crecerá, se descubrirá cada vez más. Si ustedes no lo corrigen, entonces se revelará de forma incorrecta y si lo corrigen, éste se revelará correctamente, es decir, como su opuesto, con la característica de otorgamiento. Esta es toda nuestra evolución: la Luz funciona todo el tiempo desde arrib y las Reshimot se revelan cada vez más desde abajo. Así, cada año, cada día, cada minuto, nosotros experimentamos nuevos deseos y pensamientos cada vez más potentes, experimentamos cada vez mayores posibilidades; sólo que no las sentimos. Por lo tanto el ego crecerá constantemente. Sólo tenemos que equiparnos con las herramientas para su corrección.

Todos nuestros pensamientos provienen del Creador. ¿Cómo podemos estar seguros de que realmente participamos en el trabajo espiritual y no en una fantasía inalcanzable?

Al principio, cuando la persona nace y crece, no tiene libre albedrío. Ella nace en alguna familia que piensa en ella y le da cierta educación que moldea su actitud hacia el mundo y la vida. Este programa inicial que la persona adopta durante los primeros 15 años de su vida determina el desarrollo de su personalidad y ella no puede ir más allá de eso. Uno puede preguntarse: “¿Cómo puede ser? Después de todo nosotros no elegimos. “De hecho, nosotros no elegimos dónde, cuándo y en qué familia nacer, no elegimos nada. Entonces, ¿qué podemos hacer con nuestro desarrollo espiritual? Ustedes tienen que estar en el lugar al que los lleva su corazón. Pero si han venido a nosotros, tienen que seguir estrictamente todo lo que se les están diciendo. ¿Cómo pueden estar seguros de que están en el camino espiritual? No pueden estarlo. Hasta que el Creador no se nos revele y lo haga claramente, no de manera mística, como alguna vaga sensación interna (que ustedes aún son incapaces de comprender), hasta este entonces, no pueden estar seguros de manera alguna. Es por eso que yo no puedo apaciguarlos o apoyarlos, por el contrario, yo despierto aún más dudas dentro de ustedes. Se nos dice: “Ven y ve cuán maravilloso es el Creador”.

¿Por qué temer a la primera Mitzvá que incluye en su interior a todas las Mitzvot de la Torá?

El temor es una característica de Maljut que se alcanza a través del deseo de recibir. Si yo trabajo con el deseo de recibir con el fin de corregirlo, estoy parado en el punto exacto desde el cual siempre puedo comenzar. Cada nivel comienza desde el temor. Cada vez que caigo y empiezo a construir el siguiente nivel, primero experimento toda clase de temores.

Pregunta: Si caigo, entonces caigo. ¿Por qué debe haber temor en esto?

Dr: Laitman En primer lugar es necesario aclarar lo que llamamos caer. Si ustedes tienen un mal estado de ánimo o una mala sensación, esto no es una caída. Una caída es la incapacidad de acercarse al Creador, de otorgarle a Él. Caigo si pierdo el interés en los amigos, el deseo de estar con ellos,  de sentir la calidez y cercanía en nuestra conexión. Todo depende de esto según lo que pueda comprobar con respecto a mi caída. Me siento mal debido a que no tengo amor por los demás y por esto no tengo amor por el Creador. Esta es específicamente la condición que yo establezco como un descenso. Cuando llego a un grupo, no siento ningún deseo de conectarme con los amigos para descubrir el amor entre nosotros llamado el Creador. Si percibo que no tengo un deseo así, esto ya es bueno; indica que estoy en el exilio. Alcanzar el exilio es un gran logro porque yo veo que “no hay divinidad dentro de mí”

¿Qué más hay que hacer después de que ya haya quedado claro que todo depende sólo de la Luz que Reforma?

Es decir, de ahora en adelante yo sólo miro cómo despertar y atraer la Luz hacia mí. Entiendo que este es el único remedio y yo soy un hombre enfermo que yace inconsciente, dependo de esta Luz al cien por ciento. Todos y cada uno de los momentos en los que abandono esta Luz, estoy muriendo, mientras esté sostenido dentro de ella, continúo viendo. Yo vivo dentro de esta sensación.

Pregunta: Pero, ¿qué puede sostenernos continuamente en una sensación como esta?

Dr: Laitman ¡El temor! El temor a que la Luz me abandone. Es muy importante que yo esté saludable, que avance a través de la fuerza de otorgamiento. Esta se convierte en mi preocupación eterna, en una verdadera obsesión. Yo me siento en un campo de fuerzas que me sacuden todo el tiempo, agitándome como olas en el mar, incapaz de relajarme. El grupo debe proporcionarme un campo como este. La persona no puede hacer nada por sí misma. Primero y ante todo, es imprescindible para nosotros una sensación mutua así en el grupo, donde dependemos de la Luz Superior, de la ayuda del Creador, nosotros debemos despertar esto todo el tiempo. Esta es la forma en que transformamos el camino de “a su debido tiempo” (Beitó) en “Yo lo aceleraré” (Ajishena). Esta es la realización de la garantía mutua.

Pregunta: ¿Dónde está exactamente la libertad de elección de la persona? ¿A través de qué acciones atrae la Luz hacia sí misma?

Dr: Laitman Yo debo anhelar la Luz que Reforma e integrarme en un grupo, de tal forma que éste me sostenga en una conexión con la Luz y en anticipación a eso, con la ayuda de la Luz, yo mismo cambiaré y comenzaré a preocuparme por el Creador. Mientras tanto, no sé qué es darle satisfacción al Creador, pero al menos empiezo a cuidar de Él como lo hago por un amigo.

Hay una equivocación general sobre el significado de agradecerle al Creador.

Nosotros caemos de rodillas y halagamos al Creador, listos para hacer cualquier sacrificio, como en las culturas antiguas, etc., pero esto es totalmente erróneo. Debemos saber realmente qué significa esto. El alabar el atributo de amor, otorgamiento expande nuestra mente y nuestros deseos, porque si lo hacemos, atraemos sobre nosotros mismos la Luz Circundante (Ohr Makif)  nos abrirnos a su influencia, aunque no entendamos realmente lo que estamos haciendo. En cualquier caso, incluso en el más bajo nivel hay un resultado. El alabar los atributos de amor y otorgamiento en el grupo entre los amigos, eleva ante nuestros ojos al Creador, a la fuerza superior llamada así porque está por encima de nosotros en calidad y de esta forma podemos acercarnos a la revelación de Él. Todas las bellas frases sobre el amor del Creador, alabar al Creador, anhelarlo a Él, inclinarse ante Él, nos acercan al Creador.

La mayoría de nosotros no entendemos este atributo porque estamos sólo en el mundo material, pero ahora empezamos a ver que no se trata de materia, sino en realidad de fuerzas que nos dan la sensación de materia y de su movimiento mecánico. Nos damos cuenta de que el Creador es el único atributo que existe en la naturaleza, el atributo de amor y otorgamiento. Por lo tanto, es necesario mantener, elevar constantemente la gratitud, la grandeza y la singularidad de nuestro trabajo en el grupo. Entonces no nos limitamos a elevar el espíritu de nuestros amigos, lo cual también es importante, sino que atraemos la Luz Circundante (Ohr Makif), que actúa sobre nosotros y lo corrige todo. Incluso podemos tomar turnos en el grupo de tal forma que cada día varias personas se involucren en la alabanza al Creador, el grupo, el estudio, etc., es decir, tanto en el objetivo como en los medios para alcanzar la meta. Tomar turnos fue una práctica común en el siglo XIIV en el grupo de Ramjal y entre los cabalistas serios. Cuando nosotros exaltamos artificialmente el otorgamiento, amor, aunque no sea perfecto y el trabajo espiritual nos agote ya que no es natural para nosotros y no siempre tenemos ganas de lidiar con él, es específicamente en estos estados, si tratamos de elogiarlos un poco, que convocamos sobre nosotros una Luz enorme dado que anhelamos esto artificialmente. ¡Debemos entender que es en estos estados, en los que no nos sentimos alegres ni sentimos la grandeza de los amigos, la conexión entre nosotros, la meta de la creación, en los que nos sentimos cansados, distantes y desapegados, todas estas son orientación! ¡Todas estas son interferencias! El estado espiritual es continuo y eterno. Si cambian los estados en los que estamos, es sólo para que elevemos aún más el estándar. De hecho, tenemos que elevarnos artificialmente por encima de nosotros mismos puesto que de lo contrario no se considera trabajo. Todo nuestro trabajo está enfocado en contra del ego, en contra de lo que se revela a cada momento en nosotros. Incluso si de repente estoy en un estado en el que me río con los amigos, me siento impresionado, estalla entre nosotros una sensación de amor y unidad, yo debo entender que todo me lo dan desde el cielo, para que ascienda aún más alto, porque este estado no es mío. Al igual que un hombre viejo, yo debo buscar: “¿Dónde he perdido algo? ¿Dónde puedo encontrar un estado aún más elevado? “No debería denunciar mi estado actual, sino más bien buscar el centavo que he perdido aquí y ascender. ¡Esto significa que nunca se nos da un cierto estado para que podamos relajarnos e irnos! ¡Este es egoísmo claro! La cáscara (Klipá) inmediatamente comienza a operar en nosotros y es muy difícil salir después de ella. Ésta se acumula como escoria, como material de desecho que más tarde tenemos que procesar, de igual manera a la forma en que nosotros contaminamos la tierra, los océanos y luego tenemos que hacer algo al respecto. Sin esto no alcanzaremos la vida espiritual. ¡En este sentido, es muy importante no disfrutar de lo que se nos da en un momento específico, más bien debemos encontrar placer en nuestros esfuerzos! Debemos acostumbrarnos a esto. Todos nuestros esfuerzos, toda nuestra vida espiritual está por encima de la primera restricción (Tzimtzum Alef) por encima del Majsom (barrera). Restricción es un estado en el que hacemos nuestras cuentas con nuestro ego, comenzamos a calcular sólo la forma de salir de nosotros mismos y encontrar placer en esto. No se trata de masoquismo, no es autoflagelación ni automutilación, sino más bien la aceptación de un ascenso egoísta con grandes esfuerzos, pero este esfuerzo está incluido en la Luz Superior. Espero que ahora empecemos a sentir esto gradualmente. Preparémonos para ello.

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 128

Todo esto le concierne a aquel que no se duele con el público, que no es recompensado con el hecho de ver la comodidad del público, porque él no será capaz de sentenciarlos a una escala de mérito y ver su consuelo. Por lo tanto, nunca alcanzará el atributo de justicia. Es imposible avanzar sin empatía con el sufrimiento de la sociedad, porque cada paso tiene que ser perfecto. Por lo tanto, no hay otra opción sino solo sentir el sufrimiento de la sociedad. Esto sucede en cada etapa para lograr un estado de justo o de justo completo. En estos estados hay muchos niveles. Toda la vasija está dividida en muchas partes, cada una de ellas debe alcanzar el nivel de justo y luego el grado de justo completo. Por lo tanto, las personas deben prepararse para este deseo, para la necesidad de llenado, es decir el sufrimiento. Las personas aspiran al otorgamiento y la unidad, pero son incapaces de alcanzarlos y están buscando las formas de atraer la Luz que Reforma. Nosotros tenemos que sentir esos deseos desde el principio. Tenemos que observar la regla de amar a nuestros vecinos no sólo mientras estamos construyendo el templo, aunque éste encarna precisamente esta vasija, una casa de santidad, sino que además tenemos que considerar la entrega de la Torá. La pregunta es: “¿Están ustedes listos para ello?” No se trata de precisar si son “capaces” de hacerlo en este momento o no, sino de escudriñar si ¿están “listo para ir por ella?” Si la respuesta es “sí”, entonces ¡háganlo!. Esto significa que nosotros tenemos que sentir el sufrimiento de la sociedad, porque tenemos que sentir los deseos de nuestros vecinos como si fueran los nuestros. Pero hay una sutileza, dado que no recogemos los deseos de nuestros vecinos relacionados directamente con comida, familia, dinero, poder o conocimiento. Más bien, debemos ser compasivos y sentir el dolor ajeno como propio, ya que es algo que les interesa a ellos en su nivel. Pero nosotros tenemos que descifrar los estados de ellos en nuestro nivel y entender que la razón para su aflicción es una deficiencia de la Luz que Reforma, una escasez de la presencia de la Luz Superior en sus deseos. Sus deseos requieren corrección y por lo tanto experimentan múltiples problemas: enfermedades, problemas con los niños, la familia y todo tipo de problemas. La razón de todos estos dolores es una deficiencia de la Luz en general. En nuestro nivel, podemos entender esta situación y luego transferir sus oraciones a nuestra plegaria (MAN). Esto es lo que significa estar imbuido del sufrimiento del público. Surge la pregunta ¿cómo podemos penetrar en sus deseos espirituales si ellos aún no aspiran a la espiritualidad, sino que anhelan sólo el llenado material? Digamos que yo estoy en la etapa número 50, pero el público en general no representa mi Partzuf inferior inmediato, ya que aún no ha alcanzado el nivel 49. ¿Es posible que yo vea sus deseos en la etapa 49?. El hecho es que nosotros vemos los deseos del público en general únicamente desde l nivel en que estamos, dado que todas las etapas ya existen. Todo lo que uno puede hacer es sentir los deseos de la sociedad que están en el mismo nivel de uno. Esto significa que uno eleva los deseos de la sociedad al mismo nivel de uno. Es por eso que incluso un justo completo puede ser impresionado por el sufrimiento del público en un estado muy material, incluso antes del período de preparación, antes de Lo Lishmá. Después de todo, el estado ya existe en el mundo espiritual.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 48: Se discierne que sus 613 órganos son 613 Partzufim (plural de Partzuf), únicos en su Luz, cada uno a su manera.

¿Cómo pueden las partes de un todo ser diferentes en luminosidad? ¿Qué significa “cada uno a su manera”?

Dr: Laitman Cada célula, molécula, átomo y sus partes tiene un propósit, un trabajo en sí mismo. Se supone que nosotros debemos revelar la naturaleza y el propósito de cada uno de los detalles de la creación hasta la última “trivialidad”. En última instancia, tenemos que llegar al punto original de “algo de la nada”, al origen del deseo y luego corregirlo en el punto de su origen. Al hacerlo, revocamos “algo de la nada”. Todos los deseos son únicos y están interconectados. Sin embargo, nosotros llegamos a conocer su estructura sin profundizar en sus peculiaridades como estamos acostumbrados a hacerlo en nuestra sociedad determinista, la cual está fragmentada en piezas individuales. No, en la espiritualidad, nos aferramos a las cosas a través de una integración dinámica de todas sus partes. Allí los deseos no están alienados unos de otros. Cada uno de ellos está en todo momento entrelazado con el resto de la totalidad (613 menos uno).

Pregunta: De acuerdo a su descripción, debemos ser verdaderos genios para

Dr: Laitman Se nos dice: “No es el sabio el que aprende”. Nosotros tenemos la oportunidad de conocer el mundo a través de “gustos, sabores” (Ta’amim). Una fórmula química que describe con precisión las propiedades de una sustancia no nos dice nada acerca de sus propiedades; mientras que, si tenemos la sensación de la sustancia, entendemos de inmediato todo lo relacionado con ella.

Es por eso que el conocimiento en la espiritualidad está en el hecho de saborearla. Ustedes pueden escribir una larga novela sobre algún sabor, pero aun así yo no puedo imaginármelo. Sin embargo, silo pruebo, resolveré de inmediato el problema y sabré exactamente de qué se trata. El hecho de conocer el sabor es suficiente, ya que incluye un sabor y revela el origen de la sustancia, sus propiedades y matices. Entonces, al leer el nombre apropiado de una cosa que ya he probado, yo ya sé de qué se trata. El alcance espiritual no necesita nada además de la anulación ante el grupo, la humildad del deseo de recibir por encima del deseo de otorgar.

Pregunta: Entonces, ¿quiénes son los que recogen los datos y cómo lo hacen?

Dr: Laitman Una forma completamente nueva de HaVaYaH surge en un deseo. Los cuatro discernimientos de la Luz directa. No hay nada aparte de ellos. Eso es realmente lo que alcanzamos. Todos los mundos, acciones, particiones y correcciones se incorporan a la estructura original e invariable de HaVaYaH. La clave para el alcance es la unidad de los amigos reforzados por la Luz. Sólo la unanimidad nos proporciona el conocimiento y la sabiduría. Después de salir de un estado de desapego y ensamblar de nuevo las piezas rotas, penetramos en la naturaleza de estas, llegando así al alcance. Esta es la única razón por la cual se produjo la ruptura: Los fragmentos desprendidos formaron una imagen rota que es totalmente contraria a su propia naturaleza. Al recolectarlas y juntarlas de nuevo, llegamos a conocer las formas inversas de la unidad, por lo tanto, nosotros “rearmamos” al Creador. Sin embargo, no lo rearmamos en el sentido del llenado interno de la vasija, sino que lo hacemos externamente. No obstante, debido a este proceso nosotros lo alcanzamos a Él.

Pregunta: En consecuencia, esto significa que la unificación influye en todo a nivel atómico de este mundo material. ¿Puede realmente ser así?

Dr: Laitman El mundo que vemos actualmente es una imagen de nuestros propios defectos, como si fuéramos una radiografía y viéramos el resultado en la pantalla. Vemos nuestra propia corrupción, el interior de nuestro egoísmo que se esfuerza continuamente por más llenado para sí mismo. Es por eso que cuando cambiamos, también el mundo entero cambia con nosotros. Se nos dice: “ vi a un mundo al revés”.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 67:

Cuando una persona de Israel realza y dignifica la propia internalidad, la cual es el Israel en esa persona, por sobre la externalidad, que son las naciones del mundo en ella, es decir, cuando uno le dedica la mayor parte de un esfuerzo a mejorar y a exaltar la propia internalidad en beneficio de la propia alma, realiza pequeños esfuerzos, lo necesario simplemente para mantener a las naciones del mundo en ella, es decir, las necesidades del cuerpo, como está escrito (Avot, 1), “Haz que tu Torá sea permanente y tu labor sea temporal”, al hacerlo, uno hace que los hijos de Israel se remonten hacia arriba en la internalidad, también lo haga la externalidad del mundo, las naciones del mundo, que son la externalidad, reconozcan y admitan el valor de los hijos de Israel.

Pregunta: Hay internalidad y hay externalidad. Esto es claro para mí. Sin embargo, yo no entiendo qué significa preferir lo uno por sobre lo otro.

Dr: Laitman Existe un alma y existe un cuerpo. Aquí “cuerpo” no se utiliza en el sentido físico de la palabra. En el nivel hablante, un cuerpo es un deseo de recibir. ¿Qué es un ser humano en primer lugar? No se trata de un cuerpo físico. Incluso un mono tiene manos y un gallo tiene patas. Los seres humanos están por encima del nivel animal, dado que tienen la habilidad para alcanzar al Creador. A pesar de que los seres humanos pertenecen al nivel animado, aun así tienen un potencial adicional: el deseo de buscar al Creador. Somos monos “extraños” que tenemos horizontes ilimitados de desarrollo. “¿Qué buscas en nuestro bosque?”, preguntan los monos; “¿Has perdido algo?”

“Busco a mis hermanos. Quiero encontrar al padre”.

“Aquí está tu padre, ¿no lo ves?”

“No, yo estoy buscando la fuente de la vida. Hay algo que falta en mi vida. Quiero saber por qué vivo. ¿Hay algo por ahí además de bananas? Es difícil que yo me quede sin buscar”.

“¿Qué falta…?”

“Todavía no lo sé por mí mismo, pero tengo que encontrar un sentido en la vida. Mi existencia es insípida y no tiene sabor”.

“¡Prueba estas maravillosas bananas!”

“¡Eso no funcionará! Todavía tengo un deseo que va más allá de tener el pan de cada día”.

Este deseo adicional es llamado “un hombre” (Adam). Nuestra búsqueda interna aborda una aspiración por volvernos similares (Domeh) al Creador, a sus propiedades y naturaleza. El mono comienza a buscar sin tener ni idea de nada en absoluto. Hasta ahora, la búsqueda está envuelta en el desarrollo egoísta. El desarrollo se orienta de forma rígida a ganar más dinero, a tener más éxito y a construir más. Este proceso ha estado ocurriendo durante cientos de miles de años: Hubo agricultura, luego surgió la industria, las complicadas interacciones sociales, un sinnúmero de logros humanos y aun así el mono nunca está completamente feliz o satisfecho. En el interior de la maraña de deseos del mono, se esconde una carrera por sentir al Creador. Pero esta aspiración desarticulada está implícita, como si estuviera oculta bajo varias capas de ropa, de otros deseos. ¡Las nuevas tierras y continentes inexplorados les parecen muy atractivos a los monos! Los monos se esfuerzan por explorar el mundo y sus leyes: “¿Qué hay allí en el cielo? ¿Qué hay en la profundidad de la Tierra? ¿Qué hay en las mentes de nuestros amigos y en sus corazones?” Los monos desarrollan las ciencias y tecnologías que representan hitos evolutivos en el lenguaje que los monos entienden. En esencia, en lo más profundo de sus mentes, más allá de todos los esfuerzos posibles en ciencia, filosofía y en las últimas tecnologías, los monos aspiran a la revelación de la fuente de la realidad. Con el tiempo, los monos se vuelven mucho más extraños y empiezan a llamarse a sí mismos “seres humanos”. Esta situación continúa hasta que comienza a manifestarse con mayor intensidad un deseo que una vez estuvo oculto. Entonces, los monos empiezan a buscar ciertos poderes naturales; ellos se involucran en el misticismo y la astrología, comienzan a buscar sacramentos, a notar “señales” a su alrededor y por dentro de ellos. Les atribuyen misteriosas propiedades a las diversas cosas y fenómenos y crean innumerables teorías. Como resultado, ellos aún no encuentran nada. Sin embargo, emerge gradualmente y surge aún más el más profundo deseo de los monos. De repente, entre los miles de monos altamente desarrollados aparece uno con el nombre de “Adam”. No por casualidad sus padres le dieron este nombre en particular. Este enorme deseo establecido recientemente, finalmente divulga la fuerza superior que puso en marcha toda la realidad con todo lo que alguna vez existió. Este hombre es llamado “el primer hombre” (Adam Ha Rishon), dado que él es quien adquiere una apariencia humana: similitud con la fuerza superior. Por lo tanto, él reveló al Creador. Él fue seguido por muchos otros a lo largo de veinte generaciones antes de Abraham. Algunos de ellos lograron alcanzar un nivel humano. En consecuencia, en este tipo de mono se construye una sed por revelar la fuerza superior. Hasta el momento, su egoísmo sólo estaba acompañándolos hacia esta fuerza. Ellos estaban tratando de construir una vida mejor y probaron diversos recursos, puesto que su súplica interna todavía estaba oculta. De forma similar, nosotros “engañamos” a nuestros hijos para que participen en actividades que los benefician al colocar las cosas que son buenas para ellos en envolturas atractivas para que se muevan gradualmente en la dirección deseada. Lo mismo se aplica a los monos, ellos se acercan lentamente a la pregunta acerca del propósito de su vida, impulsados por numerosos desafíos, desilusiones y pinchazos. Así es como sucede cualquier avance. En la antigua Babilonia, hubo grandes discusiones entre las personas. Ellas no tenían idea de cómo resolverlas. La situación se hizo tan aguda que comenzaron a gritar: “¡Queremos conocer a nuestro Rey!” Hubo pensamientos muy avanzados, monos progresistas. Necesitaron cientos de miles de años para proclamar su deseo de conseguir “familiarizarse” con la fuerza superior. No eran simples idólatras primitivos, ellos construyeron zigurat. Con su torre para llegar a los cielos, en esencia, se dedicaban a acciones espirituales al trabajar con las fuerzas de la naturaleza, aunque de manera egoísta. En pocas palabras, este es el momento en que el deseo de los monos comenzó a revelar la fuerza superior. Sin embargo, no sabían cómo alcanzarla. Tenían tras de sí una larga tendencia de varios milenios hacia el progreso técnico y social, así que decidieron continuar en este camino, pero encontraron una crisis, dado que es imposible alcanzar al Creador de esta manera. Tenemos que entender que vivían muy modestamente, ellos tenían lo suficiente para comer, y todos sus esfuerzos estaban dirigidos hacia la consecución de la fuerza superior. En el tiempo de Babilonia, los monos se acercaron en cierto grado al estado humano. Algo cambió en ellos. Empezaron a aspirar a la fuente, a la fuerza superior. Desde entonces, comenzó el desarrollo de una nueva metodología de alcance. Esta metodología nos revela la verdad. No importa si la verdad es agradable o cómoda. Yo no estoy buscando la comodidad, sino que quiero conocer. Nosotros podemos continuar este camino de alcance sólo mediante la adquisición de un grado de egoísmo aún mayor. Esto significa que tenemos que pasar a la siguiente etapa. El egoísmo “adicional” babilonio le permitió a una pequeña parte (aproximadamente cinco mil personas de entre tres millones) prevalecer, elevarse por encima de su egoísmo, convertirse en Galgalta ve Eynaim y unirse al grupo de Abraham. La mayoría no fue capaz de hacerle frente a su egoísmo y se olvidó del propósito de su vida, la “Torre de los cielos” ejemplifica la búsqueda de la fuerza superior. Ellos cayeron bajo el peso del amor propio y se extendieron por todo el mundo y continuaron estableciendo su existencia material. El egoísmo amplificado los dividió en dos partes: interna y externa. Este proceso continúa hasta ahora: una pequeña parte, la casa de Abraham, Israel, se desarrolla y se corrige sola, mientras que la parte más grande (AHP) sólo debe ganar la voluntad por la corrección, pero es incapaz de hacerlo por sí misma y es corregida únicamente a través de Galgalta ve Eynaim. Esto explica el por qué el mundo entero también tiene que pasar por una gran crisis y muchas decepciones de tal forma que al final se conecte con Galgalta ve Eynaim y lo apoye. Como dijo el profeta Yeshayahu (Isaías), “las naciones del mundo” llevarán a “los hijos de Israel” en sus hombros hasta el Templo. Ellas son capaces de hacer esto a pesar de que son incapaces de corregirse a sí mismas por su cuenta. Galgalta ve Eynaim es un punto de transición entre el AHP, las “naciones del mundo”,  la fuerza superior. Por lo tanto, juntas, ambas partes, alcanzarán la corrección completa. ¿Por qué los monos prefieren la internalidad a la externalidad? Ellos mismos se hacen una pregunta sobre el propósito de la vida: “¿Por qué hago algo? ¿Por qué vivo? ¿Por qué desarrollo la industria, la ciencia, la cultura, la educación y los sistemas políticos? ¿Por qué descubro nuevas tierras? ¿Por qué conquisto el cosmos?. Hoy en día, al menos la mitad del mundo pasa a través de varias etapas de disparidad. Un gran número de personas están tomando antidepresivos, drogas blandas o alcohol. Esto es un signo de debilidad e impotencia. Nadie tiene una respuesta a la pregunta más profunda alguna vez planteada: “¿Por qué estoy aquí?”. Las personas no se dan cuenta, pero sienten el vacío y la devastación. Si se las priva de la televisión u otro tipo de medios de comunicación que las confunden aún más, si se las libera de todo aquello con lo que son “alimentadas” a la fuerza desde el amanecer hasta la noche, ¿qué les quedará? Las personas se ven obligadas a trabajar duro, pero esto es innecesario. Al trabajar duro, a ellas se las distrae deliberadamente de la pregunta principal que evoca la naturaleza. Hoy en día, esta pregunta se vuelve muy peligrosa. Es como un fósforo que puede encender un fuego mundial. Nadie quiere escuchar esta pregunta. Las personas le tienen miedo al dolor que llevan dentro. Cuando uno mismo se hace esta pregunta, la vida entera se convierte en un gran espasmo doloroso. ¿Quién la quiere? La gente está tratando de encontrar un poco de alegría; no quiere que la sumerjan en una desesperación total. La gente está dispuesta a matar cuando las preguntas acerca del sentido de su vida le arrojan un dolor que no puede ser curado con ningún medicamento. La humanidad hace todo lo posible para evitar el dolor; el turismo, la moda, el cine, la televisión, el entretenimiento no hay fin a las “alternativas”. Hagan lo que quieran, pero no nos despierten una angustia que no tiene solución. No obstante, se despierta una pregunta sobre el sentido de la vida independientemente de los políticos y de otros profesionales que saben cómo voltear al revés esta pregunta. Sus esfuerzos no tienen éxito, ya que ellos contradicen el propósito de la creación. Sin embargo, las personas tienen que “cocinarse” y “madurar” internamente. Por todos los medios, este proceso depende de la oportunidad de tener un amplio acceso a la metodología de la corrección que transmite un remedio ya hecho, una vida hermosa saturada con un sentido de eternidad y perfección, así como un ascenso ilimitado para todos, en vez de enfermedades o de lo absurda que es nuestra existencia actual. Por un lado, la metodología de la corrección presenta una explicación clara de la situación en la que estamos en este momento. Esta explica el por qué nos ocurrió esta situación y cómo corregirla. Por otro lado, nos proporciona una fuerte técnica y práctica de la corrección que nos muestra resultados positivos inmediatos.

Un destello de Luz

Cuando trabajo con la intención correcta, siento que ésta es como un rayo de Luz que no puedo sostener por más de un momento. Siempre me olvido de la intención, aunque a veces tengo una visión como de un destello que se extingue inmediatamente. ¿Qué debo hacer para que la intención se me grabe todo el tiempo?

Dr: Laitman Para eso necesita la garantía mutua. No hay amigos a su alrededor que piensen en ustedes. Todos están pensando en sí mismos y así tienen este tipo de destellos cada par de horas. Si pensaran un poco más en cada uno, podrían mantener la intención correcta de forma permanente y sentir como si ustedes estuvieran cabalgando en una almohada o una alfombra voladora. Ni siquiera tienen que pensar en ustedes o en él, sino en nosotros, eso es una vasija espiritual.

Pregunta: ¡Pero yo veo que los amigos están tratando de hacer eso! ¿Por qué no tenemos éxito todavía?

Dr: Laitman Si ven que los amigos están tratando y que ustedes lo han intentado con ellos y se sostuvieron a sí mismos y aun así se caen, es una buena cosa. Estas caídas son ya por el bien del próximo ascenso, de manera que crecerán más fuertes. Están en el camino correcto; son arrojados intencionalmente de la intención correcta como si lo hubieran olvidado todo, pero aun así no es una pérdida de conciencia, sino la forma en que se avanza hasta la montaña del Rey. Hay una gran diferencia.

La Torá, “Éxodo” (Ki Tissa), 34:8 – 34:11: Moisés se apresuró, inclinó su cabeza hasta el suelo, se prosternó y dijo: “Si ahora, he hallado gracia ante Tus ojos oh Señor, vaya ahora el Señor en medio de nosotros, [aunque] sea un pueblo de dura cerviz; perdona nuestra iniquidad, nuestro pecado y tómanos por posesión Tuya”

Él contestó: “He aquí, voy a hacer un pacto. Delante de todo tu pueblo haré maravillas que no se han hecho en toda la tierra ni en ninguna de las naciones; todo el pueblo en medio del cual habitas verá la obra del Señor, porque es cosa temible la que haré por medio de ti. Observa lo que Te mando hoy: he aquí, Yo echo de delante de ti los Amorreos, a los Cananeos, a los Hititas, a los Perisitas, a los Heveos y a los Jebuseos”. El Creador es una ley, un atributo ley absoluto e ideal que no cambia y se le revela de forma totalmente distinta a la persona en cada nivel. En el nivel previo Él dijo: “No moraré en medio de ustedes porque son un pueblo de dura cerviz, para que no los destruya en el camino”. En el siguiente nivel Él dijo: “Estoy listo para conducirlos hacia adelante”. Todo depende del nivel en el que esté la persona. El Creador no cambia; nosotros somos quienes cambiamos. Entonces las palabras: “…Delante de todo tu pueblo haré maravillas que no se han hecho en toda la tierra ni en ninguna de las naciones” significa que “Yo ya puedo estar entre ustedes en el atributo que ahora han adquirido, realizar algunas acciones en ustedes”. En el siguiente nivel hay otro descenso en el ego, a fin de revelarlo y una vez más, pregunta y se activa el atributo de Moisés dentro de nosotros. Es lo mismo en cada nivel. Todo está arreglado con precisión, dado que esta es la única manera en que puede tomar lugar la corrección de cada parte.

¿Dónde es posible encontrar el límite entre el momento en que necesito hacer aclaraciones personales y cuando necesito dirigirme al grupo para recibir ayuda?

No hay un límite. Es mejor hacer esto en el centro del grupo. Pero por supuesto sin martillarlos con preguntas mezquinas: ¿qué papa tomar para pelar o qué pepino comprar?

Pregunta: Entonces ¿una discusión y decisión grupal es más elevada que una aclaración privada?

Dr: Laitman Mientras que ustedes no se sitúen personalmente dentro de la opinión colectiva, están accediendo a la sabiduría colectiva del grupo. Luego, esto pasará a ustedes y empezará a vivir dentro de ustedes. Entonces ya no necesitarán dirigirse a ningún lugar.

Pregunta: Digamos que un amigo llega con una idea de venir a vivir a Israel. ¿Puede él ir al grupo con esta idea, y lo que sea que el grupo decida será el criterio real?

Dr: Laitman Primero que nada, el punto real es construir al colectivo por encima del individuo. Este tipo de preguntas llegan constantemente. Ciertamente nosotros no nos oponemos a que una persona llegue aquí y no importa de dónde sea. Pero lo principal es que ella, primero que nada, necesita preguntarse a sí misma, “¿Dónde doy mayor beneficio?”. Ustedes saben cómo suele ser en Rusia cuando la personas completa la academia militar, se le pregunta: “¿Dónde quieres servir, camarada?”  ella responde, “Dondequiera que mi patria me envíe”. Si la persona se guía específicamente de acuerdo a esta condición, de acuerdo a este patrón, a este nivel, entonces ciertamente es un amigo valioso. Pero si quiere cambiar de lugar por el clima o porque para ella será mejor aquí, entonces eso no es seguro. Por lo tanto, ustedes necesitan aclarar en su grupo y en centro del grupo dónde son de verdadero beneficio, después de eso decidan si físicamente tienen la posibilidad de venir aquí. Pero lo principal es a dónde traerán realmente el mayor beneficio. Este es el criterio de la verdad.

Si un manejo superior opera dentro de todo, ¿por qué se nos dice que la sabiduría de la Cabalá fue revelada antes de tiempo?

Los cabalistas del pasado dejaron que las naciones del mundo aprendieran la sabiduría de la Cabalá, obtuvieran de allí todos los conocimientos que querían para que pudieran desarrollar la ciencia y la sabiduría de este mundo. A través de esto, el mundo podría desarrollarse de forma egoísta y podría alcanzar el reconocimiento del mal. Pero la sabiduría de la Cabalá estuvo ocultó para los hijos de Israel, de lo contrario, no habrían sentido que estaban en el exilio. A poco de participación en la sabiduría de la Cabalá ya les dio alguna iluminación. Entonces, por un lado, los cabalistas les revelan la sabiduría externa a todas las naciones del mundo y por otro lado, ocultan la sabiduría interna. Así, se deduce que la sabiduría externa fue revelada cada vez más y la sabiduría interna se ocultó cada vez más. Estos procesos se acercaron uno al otro: La espiritualidad descendió, disminuyó y la materialidad creció todo el tiempo. Finalmente, nosotros llegamos a un estado tal que hoy en día tenemos una abundancia de materialidad; ¡ustedes pueden hacer lo que quieran!, pero no hay satisfacción en esta vida.