No van a renunciar a ella. El entorno debe influir en una persona de tal manera que él o ella simplemente dejen de perseguir eso. Al igual que ya no están interesados en los juegos infantiles porque ahora son adultos y tienen otros intereses, lo mismo ocurrirá aquí. Nosotros involuntariamente empezaremos a perseguir algo que es más importante para nosotros, más satisfactorio. En la medida en que yo cambie, voy a exigir llenados cada vez más refinados y es por eso que ya no estará interesado en adquirir un coche de última generación o ropa de moda de un famoso modisto. De pronto se dará cuenta que está olvidando todo eso, como un científico que llega a ser absorbido por su trabajo, por la pasión y siente satisfacción de estar ocupado con las fórmulas o investigando ratones, ¡y eso es todo! No hace ninguna diferencia para él o ella qué comer o qué vestir, es como una persona profundamente sumergida en algo que siente. En nuestro tiempo la tendencia es demostrar una actitud deliberadamente despectiva hacia la moda (“no hace ninguna diferencia qué comer o cómo vestir”), cuando gente de las artes u otros círculos quieren mostrar que todos ellos están un poco por encima de nuestro mundo, por así decirlo. Hay un cierto movimiento en esto, un deseo de demostrar que uno tiene otras preocupaciones, otros intereses y no se preocupan por un esmoquin o un moño. Toda esta moda: Vaqueros plagados de agujeros y así sucesivamente se alude a las aspiraciones internas supuestamente hacia algo y un desprecio por la exterioridad. Los tatuajes horribles, anillos y piercings en varios lugares, estos no son adornos de una persona, son los intentos de expresar el estado interior a través de esta imagen externa. Se trata de un proceso de transición cuando es muy importante reconocer la insignificancia completa y la necedad de estos intentos. Sin embargo, este es un buen ejemplo de la influencia del entorno sobre una persona. Todo esto son ofertas de moda. No hay nada que hacer. Hasta que pase, ya sea como una consecuencia de la crisis o como una consecuencia de un ascenso, nada va a cambiar.
7.2.12
Cuando usted dice que las personas voluntariamente renunciarán a la producción innecesaria, tengo dudas.
No van a renunciar a ella. El entorno debe influir en una persona de tal manera que él o ella simplemente dejen de perseguir eso. Al igual que ya no están interesados en los juegos infantiles porque ahora son adultos y tienen otros intereses, lo mismo ocurrirá aquí. Nosotros involuntariamente empezaremos a perseguir algo que es más importante para nosotros, más satisfactorio. En la medida en que yo cambie, voy a exigir llenados cada vez más refinados y es por eso que ya no estará interesado en adquirir un coche de última generación o ropa de moda de un famoso modisto. De pronto se dará cuenta que está olvidando todo eso, como un científico que llega a ser absorbido por su trabajo, por la pasión y siente satisfacción de estar ocupado con las fórmulas o investigando ratones, ¡y eso es todo! No hace ninguna diferencia para él o ella qué comer o qué vestir, es como una persona profundamente sumergida en algo que siente. En nuestro tiempo la tendencia es demostrar una actitud deliberadamente despectiva hacia la moda (“no hace ninguna diferencia qué comer o cómo vestir”), cuando gente de las artes u otros círculos quieren mostrar que todos ellos están un poco por encima de nuestro mundo, por así decirlo. Hay un cierto movimiento en esto, un deseo de demostrar que uno tiene otras preocupaciones, otros intereses y no se preocupan por un esmoquin o un moño. Toda esta moda: Vaqueros plagados de agujeros y así sucesivamente se alude a las aspiraciones internas supuestamente hacia algo y un desprecio por la exterioridad. Los tatuajes horribles, anillos y piercings en varios lugares, estos no son adornos de una persona, son los intentos de expresar el estado interior a través de esta imagen externa. Se trata de un proceso de transición cuando es muy importante reconocer la insignificancia completa y la necedad de estos intentos. Sin embargo, este es un buen ejemplo de la influencia del entorno sobre una persona. Todo esto son ofertas de moda. No hay nada que hacer. Hasta que pase, ya sea como una consecuencia de la crisis o como una consecuencia de un ascenso, nada va a cambiar.
Seducido por la Luz
Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 59: Por lo tanto, cuando a uno se le concede el arrepentimiento por temor ahora, evidentemente ve que hay una Providencia de recompensa y castigo. Es claro para él que todo el sufrimiento que había sentido era un castigo de Su Providencia por los pecados que cometió. ¿Por qué la Providencia nos está siendo revelada? Es porque no pueden echarnos a perder. Cada vez tenemos una medida adecuada de ocultamiento que nos impide culpar al Creador y Su Providencia dentro de nuestros deseos que fueron destruidos al principio y al hacerlo, nosotros descendemos aún más. El paso que es bueno para nosotros se nos oculta para nuestra propia protección. Al igual que los padres “disminuyen” su amor por sus hijos y comienzan a exigir más de ellos. Ellos demuestran “crueldad, insolencia y obstinación” en la medida en que el bienestar del niño lo requiere. Ellos lamentan tener que “limitar” su amor, pero no hay otra manera. Esto se llama “el sufrimiento de la Shejiná“, que tiene que estar oculto de los inferiores. Sin embargo, cuando la persona revela su Providencia, la cual se basa en la recompensa y el castigo, ella se libra de las limitaciones. Ahora, puede portarse mal como un niño que de repente se da cuenta que sus padres lo aman incondicionalmente sin fin y es por eso que él deja caer todas las barreras. Los cabalistas escribieron mucho sobre esta situación. Como se nos ha dicho, “El que escatima la vara odia su descendencia”. Es esencial utilizar la rigidez y la perseverancia, mientras que se equilibra entre constantemente el juicio y la misericordia. El Creador tiene que ocultarse de aquellos que han recibido deseos. Él puede abrirse sólo a los deseos de otorgar, aunque, es cierto sólo en lo que respecta a su Providencia en vez de hacerlo en lo que respecta a las Luces. Por supuesto, estos también son Luz, pero tienen que ver con la inteligencia y no con los sentimientos. Esta etapa es el punto de partida del desarrollo humano. Debe quedarnos claro que sólo avanzamos, mientras adquiramos las pantallas y poderes correctos. Gracias a ellos, si el Creador se manifiesta como bondad absoluta y está listo para llenar todos nuestros deseos, no perdemos nuestra independencia. En el momento del ocultamiento nos protegemos, y aún más. Cuando estábamos en el ocultamiento, no teníamos nada que “robar”, ahora, tenemos algo para robar, debe aguantarnos de hacer algo así. Mientras tanto, en el ocultamiento, no consideramos que el Creador sea tan bueno y benévolo. Nuestro deber es evitar ser estropeados por esta sensación. Está prohibido echar por tierra el miedo de uno, debido a la abundancia del Creador y a nuestra actitud hacia el Creador. Por el contrario, el miedo tiene que seguir creciendo: “¿Seremos capaces de dar al Creador a un nivel tan alto? ¿Somos capaces de elevarnos por encima de todo lo que se nos revela?”. La revelación del Creador nos debilita en gran medida, puesto que esta complementa el deseo. Es como si el Creador nos dijera: “Haz lo que quieras. No hay restricciones. Eres bienvenido a tener la mitad del reino o todo el reino”. Aquí radica el problema: ¿Somos capaces de evitar tal confusión?. Lo más importante no es el placer, sino más bien la ilusión y el desorden total. De repente todo nos elevamos por los cielos: “Todo está bien, podemos hacer lo que queramos, ¡es fácil! Anteriormente, no nos dábamos cuenta que todo vino directamente del Creador y estaba impregnado de amor. Por otra parte, estamos totalmente de acuerdo con Él y Él nos entrega a nuestros caprichos”. Ahí es donde podemos meternos en problemas. Es por eso que tenemos que trabajar constantemente en nuestros deseos hasta que alcancemos el nivel de otorgamiento. Cuando el Creador se revela a nosotros, aun continuamos en nuestro camino. Sin embargo, esta revelación completa, totalmente abierta, “es sólo un truco, una invitación hacia el lado equivocado de nosotros para que sigamos ampliando la pantalla y utilicemos el ingenio contra la inclinación al mal, contra el Faraón. Es como si el Creador y el Faraón se acercaran a nosotros juntos, como en el “Rollo de Ester”, donde es aún más difícil saber quién es el Creador y quién es Asuero (el rey). El rey apoya a Amán, mientras que Mordejai se encuentra a las puertas en la calle y no sabemos a ciencia cierta cuál de ellos está en lo correcto. En momentos como este, no podemos sostenernos sin el entorno adecuado que nos evoca a la vidaSi leo el texto mientras escucho El Zóhar, no puedo concentrarme en el rezo. ¿Qué es mejor: leer o rezar?
Es mejor si se hacen ambas cosas, pero tú no puedes lograrlas a la vez. Esto tarda un largo tiempo. Es similar a trabajar con algún dispositivo nuevo o a entrar en una nueva sociedad. En un principio, no sabemos nada de ellos. Comenzamos a explorar sus patrones de comportamiento y las reacciones al entorno y finalmente, analizar los datos iniciales y nuestras impresiones, podemos averiguar qué afecta a este mecanismo y qué no.Gradualmente, comenzamos a sentir los matices del sistema, aprendemos cómo reacciona a factores externos. No importa si se trata de una sociedad humana, de una familia, de una persona o de una máquina. Todos los sistemas reaccionan a las influencias externas.
Cuando estudiamos el sistema superior: Aba ve Ima, ZON, los mundos de BYA y Atzilut, poco a poco comenzamos a asignarles nuestras propiedades a ellos, bajo la influencia de la Luz circundante. Podemos hablar de la diferencia entre Aba ve Ima (padre y madre) y ZON, que ocupa una posición por debajo de Aba ve Ima o que los mundos de BYA, nosotros distinguimos entre las líneas derecha e izquierda y reconocemos Arij Anpin con su “particiones cerebrales” e “inteligencia oculta”. Nosotros comenzamos a sentir las definiciones. Es como si conociéramos a las personas que pertenecen a un determinado grupo o como si nos conectáramos con una persona que nos es familiar, con una sensación concreta: agradable o desagradable, intimidante o no. Cuando llegamos a conocer El Zóhar y otros libros cabalísticos, nosotros relacionamos las nociones cabalísticas de la naturaleza interna y externa con nuestras propias sensaciones. Por lo tanto, empezamos a ensamblar todas las imágenes en una sola imagen, sin importar qué leemos: ya sea un capítulo semanal de la Torá, del “Estudio de las Diez Sefirot”, o del Libro del Zóhar, los cuales están escrito en un lenguaje alegórico. Empezamos a recoger todas las imágenes en una sola imagen. Todo esto se trata del sistema superior al que pertenecemos y el cual influye sobre nosotros. No importa de qué hora y lugar estamos hablando: de la esclavitud egipcia, vagando en el desierto (como se ha descrito en la Torá), de la ruptura de los mundos, o de la corrección que se describen en el “Estudio de las Diez Sefirot”. No sólo empezamos a entender que todas las fuentes hablan acerca de eventos paralelos, sólo que utilizan lenguajes diferentes, también comenzamos a conectarlos a nosotros mismos. En primer lugar, pensamos que todo estaba por fuera de nosotros y que algún sistema superior estaba en otro lugar, mientras que nosotros estamos aquí en este mundo. Pero más tarde, nuestra propia visión comienza a diferir y a reconocer que todo está dentro de nosotros y que todo está relacionado con nosotros. Toda la Torá es la instrucción (Orah) que nos ayuda a entrar en el auténtico sistema a fin de evitar el estado de inconsciencia y a mantenernos alejados de una condición de vida sin ninguna pista de dónde estamos realmente. Así es como avanza la persona gradualmente. Cuando abrimos El Zóhar o cualquier otro libro cabalístico (El Estudio de las Diez Sefirot, el Tanaj, el Midrash, o los Salmos), sólo depende de la persona y de la profundidad de su sensibilidad, que todas estas fuentes le hablen, el Creador y el regulador que los conecta entre sí, es decir, el mundo, la humanidad, el grupo y nuestros maestros, los grandes cabalistas, los autores de los libros que nos conectan con la espiritualidad. Entonces, no importa qué “lenguaje” estamos utilizando y a qué estilo nos aferramos, todo lo que importa es si tenemos suficiente tiempo y un lugar adecuado para las acciones auténticas. Nosotros sentimos que estamos frente a un sistema que nos facilita la revelación del Creador. Este sistema es tanto externo como interno y el Creador se mantiene dentro de él hasta que “Israel” (el pueblo), la Torá y el Creador se conecten dentro de un todo, como el que todos nosotros nos esforzamos siempre por alcanzar. Esto llegará gradualmente
Gritando por el vacío
¿Cómo podemos protegernos a nosotros mismos en el momento de la revelación del Creador, si nuestras Reshimot (genes informativos) y deseos cambian y se renuevan en cada nivel dado?
Dr: Laitman Esto es cierto, pero no debemos pasar por alto el principio inicial que indica que la única cosa que tenemos que hacer es trabajar en nuestros deseos y demandas, el resultado vendrá de Arriba. No hace ninguna diferencia si enfrentamos incluso miles de situaciones confusas. Todo lo que hacemos es preparar un deseo para cada estado. Hay una confusión total a nuestro alrededor, no podemos trazar las conexiones internas y no entendemos nada. Nosotros no tenemos que entender: Todo lo que tenemos que hacer es querer. No estamos obligados a comprender la situación ni a ensamblar en una sola imagen los fragmentos de la imagen completa. Nuestra tarea es querer conectarlos entre sí con la ayuda de la Luz que reforma. Cuanta más confusión haya, mejor. Si consideramos nuestro trabajo de forma incorrecta, parecerá que no avanzamos nada. Recibimos cada vez más confusión y frustración; si mirando hacia atrás, estamos asustados por los acontecimientos de los últimos años, y si miramos hacia adelante, no vemos ni un atisbo de esperanza. Rabash me dijo una vez: “Si en el momento de salir de una lección que no te sientes más vacío que el día anterior, significa que la lección no tuvo éxito”. La lección debe terminar con una sensación de que no tenemos nada. “¿Qué debo hacer?”, yo gritó. Mi grito tiene que resonar.
¿Cual es un buen indicador de que estamos en nuestro camino?
Un buen indicador es que uno descubra la deficiencia con la que está construido el Kli (vasija) espiritual. Como está escrito: “Dios lo completará por causa mía”. Esto significa que, en respuesta a esta deficiencia, llegará de verdad el atributo del otorgamiento. A través de ella, será llenado nuestro Kli espiritual. Se nos dio el primer Kli, HaVaYaH, sobre el cual se dice, “Yo, el Señor, no cambio (Ani HaVaYaH lo Shiniti)”, “Yud, Hey, Vav, Hey”, o las cuatro fases de la Luz directa. Podemos expandirlas sólo al alcanzar la raíz a través del ápice de la “Yud” por medio del cual se llena toda la HaVaYaH según la misma medida en la que le abrimos a Ella el lugar del llenado, nuestra deficiencia. El llenado se mide según la medida de otorgamiento que se adquiere por esta HaVaYaH (Yesod de Neshama, el fundamento del alma). El alma (Neshama) se llena con las letras: “Yud, Vav, Dalet” (la forma completa de deletrear la letra “Yud”), “Vav, Yud, Vav” (la forma completa de deletrear la letra “Vav”), “Jey, Yud” (la forma completa de la letra “Jey”) y así sucesivamente. ¿Cómo puede el Kli de HaVaYaH, el “esqueleto” del alma, ser llenado con letras? Después de todo, las letras son solo Kelim. ¿Eso quiere decir que solo me parece que yo lleno un recipiente con tazas vacías? ¿A esto se le llama llenado? ¡Yo quería ser llenado por la Luz! El otorgamiento que adquiere el Kli se llama específicamente la Luz. Esta lo llena y no necesita nada más. Por lo tanto, la adquisición de la deficiencia del deseo de otorgar es la preparación esencial de la persona misma. Cuando llegue el deseo de otorgar, llenará la vasija con el anhelo por el otorgamiento, por el amor. ¡No hay otro llenado: sólo este!. Cuando la persona es llenada con el atributo de otorgamiento, estudia al Creador, la fuerza superior y se vuelve como Él. Es especialmente en este que ella siente el llenado, es decir, el llenado es el Masaj (pantalla) y la Luz retornante. Para esto es la necesitamos, para prepararnos. Todo el trabajo es sólo con este propósito. El problema principal no es confundirnos ni reemplazar el llenado real del otorgamiento, el deseo de otorgar, el deseo de amar, con otros llenados. Ningún otro llenado es capaz de darnos nada más de esta vida corporal, que la “pequeña vela” y el despertar a la vida espiritual, es decir, una especie de luminiscencia débil que estimula el deseo de recibir y lo obliga a buscar un llenado real. Por lo tanto, todo nuestro trabajo es buscar la deficiencia correcta y gracias a ella, familiarizarnos con el Creador. Eso es lo que podemos añadirle a Su obra. El Creador creó el deseo de recibir y nosotros le agregamos a este deseo nuestra nueva forma corregida. Tomamos esta materia prima y esculpimos de ella lo que nos parece bueno y correcto. En consecuencia, nosotros completamos la creaciónEl amor que penetra a través de las barricadas de odio
Si yo siento indiferencia hacia los amigos y nada me molesta, es una señal de que no he empezado a descubrir el odio y ciertamente, no es amor. Sin embargo, si ya me siento rechazado por ellos, es la influencia de la Luz superior que está brillando sobre mí para mostrarme mi mal, mi ego. No todos están listos para este tipo de trabajo: Es posible que la persona pueda conectarse con otros y sentirse bien, es agradable, es interesante ir al desierto con todos, con todo ese abrazo y que ella no sienta ningún odio. El odio sólo puede revelarse por medio de la Luz que reforma. ¿Te sorprende que sea esta la manera en que esta te reforma? Sí, esta es la manera de Él. Es importante que no te desesperes de haber descubierto el odio que te repele. No grites, “¿Dónde está mi avance? ¿Qué tipo de recompensa a mis esfuerzos es esta?” Si continúas a pesar de todo, si deseas conectarte con los amigos porque no hay otra opción y porque los cabalistas te invitan a hacerlo, si te anulas, entonces comprenderás que es posible alcanzar el otorgamiento y la revelación del Creador sólo a través de la conexión. Pero tú ves que por ti mismo, no puedes conectarte y entonces te das cuenta de que la conexión sólo es posible realizarla con la ayuda de la Luz circundante. El odio hacia los amigos también viene de la Luz, pero este ocurre sin que lo pidamos. Es la revelación del mal. Con el fin de corregirlo, la persona debe relacionarse a propósito con la fuerza superior y pedirle que sea revelado para que tengamos la oportunidad de conectarnos con los demás. Hay muchos ascensos y descensos, decepciones y un largo período de impotencia en este camino en el que no puedes anularte o voltear hacia ningún lado. Somos agotados de esta manera a propósito, hasta que finalmente la Luz de Arriba viene a ayudarnos y nosotros comenzamos a apreciar a los amigos. Aquí también deberías comprobar si los aprecias sin razón, o si los aprecia porque aprecias al Creador. Israel, la Torá y el Creador siempre deben estar unidos en uno solo y entonces esto te dirige en la dirección correcta. Israel (tú) está lleno de odio, la Torá (la Luz superior) te reforma, ayudándote a construir el amor sobre el tope del odio. Y entonces, en la línea media, cuando conectas correctamente la derecha y la izquierda, tú revelas al Creador y todo se fusiona en uno. Este es el enfoque de nuestro trabajoDebe haber un equilibrio entre la mente y el corazón
En ciertos momentos son capaces de sentir un anhelo por el otorgamiento, por dar, por la cercanía, por abrazar, por la unidad de los corazones, pero al momento siguiente nos enfriamos. Esto se debe a que nosotros no estamos corregidos y nuestra impresión proviene del ego. El ego se compromete a dar en un momento y se adhieren de manera egoísta a otro, para sentir la conexión. Entonces, me siento orgulloso de arreglármelas para conectarme y esto es lo que me sostiene. Sin embargo, un minuto después, una nueva Reshimo (recuerdo) enfría el entusiasmo. A veces, la persona está lista para saltar del décimo piso. Por un momento, ella está dispuesta a hacer cualquier cosa, debido a la desesperación que siente en su corazón roto, pero al segundo siguiente ya se arrepiente y comienza a pensar lógicamente. Sucede así porque proviene del uno y único deseo egoísta que tiene la persona. ¿Cómo podemos estar en el estado corregido por un período de tiempo más largo, tanto en la mente como en el corazón y no arrepentirnos de la decisión que tomamos, a pesar de que este es superior a nosotros y es contrario a nuestra naturaleza? ¿Cómo podemos arrojarnos de manera consciente como si estuviéramos saltando al vacío del décimo piso y al mismo tiempo quedar suspendidos en el aire sabiendo lo que nos está sucediendo, estar preparados para ello y querer que esto suceda?. Esta no es un paso temerario y loco que viene de la desesperación de un corazón roto, sino de una decisión clara y racional. Este sólo puede darse si tú tienes otra fuerza, la fuerza del otorgamiento que actúa en contra de la fuerza receptora. La Luz que influye en la persona le permite mantenerse de esta manera y alcanzar una decisión anunciada. Una acción espiritual nunca se lleva a cabo solamente de acuerdo al deseo del corazón, sino que debe ser deliberada, calculada, tanto en el corazón como en la mente. Cuanto más opere y brille la Luz superior sobre la persona, más capacitada estará para tomar la decisión correcta, para dar su propia vida, su alma y al mismo tiempo, para apegarse a la decisión por largo tiempo, hasta que complete ese nivel y se eleve al siguiente nivel. Con respecto al nivel actual, ella nunca cambiará su decisión. Cuando llegue al próximo nivel y crezca el deseo, ella caerá y se levantará de nuevo al siguiente estado. La señal de dicho avance es una constante sensación de felicidad
¿Estás listo para atacar?
Queremos prepararnos para un congreso en el desierto de la Aravá, si es que se lleva a cabo. Después de todo, nosotros no podemos designar las fechas de los congresos de acuerdo al calendario, sino sólo de acuerdo a nuestra disposición. Por lo tanto, todos los días durante este mes antes del Congreso, debemos evaluar lo siguiente: ¿Estamos realmente dispuestos a ir y llevar a cabo un ataque?. Usemos un sastre como ejemplo. Él recibe órdenes de las personas y cose pantalones, camisas y sombreros para ellas. Esta es la forma en que se gana la vida y es suficiente para su sustento. ¿Vale la pena que él mismo se anuncie, o no? Si él es un buen sastre y puede mostrar su trabajo, vale la pena promoverse a sí mismo. Sin embargo, si no prepara las consignas publicitarias adecuadas, si no sabe exactamente cómo venderse a sí mismo y no confía en que tendrá éxito, entonces es preferible que sólo guarde silencio y permanezca como está. Después de todo, si se anuncia a sí mismo sabiendo que su trabajo no es muy bueno, entonces ni siquiera se ganará la vida de la misma manera que antes. Por lo tanto tenemos que pensar mucho, antes de dar un salto, de crecer espiritualmente: ¿Tenemos los medios en la mano para elevarnos, o no, tenemos la deficiencia, la necesidad, la disposición? ¿Estamos preparados para salir a atacar?
Mucha gente en Israel apoya nuestro mensaje, así que ¿por qué no nos oye todo el país?
El mensaje no puede ser escuchado en el vacío. Debe haber “aire”, la atención de los corazones, a través de los cuales se transmiten las ondas sonoras. De lo contrario, solo estás en silencio abriendo la boca y no sale ningún sonido. El deseo que puede recoger tus palabras y llevarlas a una distancia aun no está listo. Este es todo el problema. Entonces, ¿qué podemos hacer para que este deseo aparezca? Podemos distribuir nuestros materiales en las calles y en los eventos que tenemos, que es lo que hacemos, pero esto no es suficiente. No es por casualidad que los cabalistas se mantuvieron en silencio hasta nuestros días, hasta que el deseo egoísta comenzara a tomar la forma de la crisis general. Ni siquiera era una prohibición, sino simplemente la incapacidad para comunicarle algo a la gente. Incluso si la sabiduría de la Cabalá hubiera sido abierta ante ellos, no habrían visto nada. Al utilizar el ejemplo de los acontecimientos actuales, hemos estado hablando sobre el problema del desempleo desde hace mucho tiempo, pero sólo ahora está empezando a emerger. Todo está retrasado, nosotros estamos siempre a la vanguardia de las cosas. Sólo podemos hacer esfuerzos para hacer nuestro mejor esfuerzo en la difusión, asegurándonos de que esta no se convierta en “el fruto que aun no está maduro”. Todo tiene que pasar a su tiempo, para que la gente entienda nuestras ideas correctamente. De lo contrario, tendrá la impresión de que es solo una charla vacía. Por lo tanto, nosotros debemos esperar un poco. No queremos que ellos sufran, por supuesto, pero aún así los graves problemas deben llegar hasta los titulares para que podamos salir con nuestras ideas. La gente necesita escuchar de nosotros lo que ella está dispuesta a oír.Advertencias en Davos
Opinión de Sharan Burrow, Secretaria General de ITUC: “La secretaria general de la Confederación Sindical Internacional, Sharan Burrow dijo: Si las empresas y los gobiernos no hacen nada para defender los trabajadores de los excesos del capitalismo, entonces a nadie le gustarán los disturbios sociales que vendrán como consecuencia de estos hechos”.Mi comentario: No se sabe porque, pero los ricos no tienen miedo. De todos modos la historia se repite
Acelerando el tiempo
Leer El Libro del Zóhar nos ayuda a acelerar el tiempo. Si yo necesito desarrollarme durante 5 a10 años, entonces al leer El Zóhar puede llevar a cabo en mí estos cambios durante unas cuantas lecciones o aún menos. Esta es la diferencia entre el nivel animado y el nivel hablante, aún cuando los dos no pueden ser comparados. No importa cuánto quiere una bestia, no importa cuánto esta salta, no importa lo que ella hace en toda su vida, ella no será capaz de realizar una acción que sea similar a la de un humano o incluso a la de un niño pequeño. Esta es la diferencia en los niveles de desarrollo. Por lo tanto, si nosotros leemos El Zóhar y no pensamos acerca de las acciones que la Luz puede realizar en nosotros, nuestro desarrollo será muy lento y puede aún ser negativo porque en cualquier caso la Luz ejecuta cambios en nosotros. Pero si nosotros agregamos la intención correcta, entonces la Luz que reforma nos desarrolla desde el amor egoísta hacia el amor a los demás, para parecernos y comenzar a ser igual a la Luz y nosotros alcanzamos la apertura de los ojosSoy negra y hermosa
El Libro de Zóhar, Génesis, 183 dice: La oscuridad es lo negro en la Torá, la tinta de sus letras. La Luz es lo blanco en la Torá, los pergaminos en los que están escritas las letras. Cuando la Luz se inviste en la oscuridad, está escrito acerca de la Torá, “yo soy negra y hermosa”. Cuando la Luz, lo blanco en la Torá, sale, la Torá dice: “no me mires porque soy morena”. Por la forma del libro, letras negras sobre fondo blanco, vemos que es el color negro el que nos transmite toda la información. Aunque podemos decir lo contrario: si entramos en el atributo del otorgamiento en la Luz blanca del fondo del libro, estudiamos la parte blanca en contraste con el negro, no el negro sobre un fondo blanco, sino el blanco en el que hay pequeños vacíos negros. Por lo tanto, se han dicho dos cosas acerca de la Torá: “No me mires porque soy morena” y “Soy negra y hermosa”. Por un lado, existe la Luz, el atributo de otorgamiento y por el otro lado, existe el deseo, la vasija, el atributo de recibir. Por lo tanto, estamos en un estado de subidas y bajadas cuando sentimos y estudiamos el blanco en contraste con el negro y viceversa. Este es un estudio en el que uno completa al otro y así nos permite ver no en nuestro deseo, no en el atributo de recibir, sino desde la percepción del superior, desde el atributo del otorgamiento. Cuando estamos en nuestro propio deseo, actuamos desde nuestras letras, desde la oscuridad sobre el fondo de Luz blanca. Pero si nos incorporamos al superior, como Galgalta ve Eynaim y AHP, aprendemos de la Luz de Ein Sof porque así nos incorporamos en eso y aprendemos de la Luz blanca que está en los libros y no de lo negro. De manera que aprendemos un atributo en contraste con el otro, hasta que se completan mutuamente y las letras completan el fondo blanco y el blanco completa la parte negra de las letras. Las letras no desaparecen, sino que toda la Torá se convierte enteramente en Luz, como se nos dice: “la noche brillará como el día”.Europa: Una nueva dirección en la lucha contra la crisis
En las noticias: “Los líderes de la Unión Europea (UE) han finalizado un nuevo tratado fiscal para una disciplina presupuestaria más estricta y se comprometieron a impulsar el crecimiento económico y el empleo de los jóvenes, son los últimos esfuerzos de la Eurozona para combatir la crisis de la deuda” (Fuente:English.xinhuanet.com). Sin crecimiento económico, el problema de 23 millones de desempleados en la UE no puede solucionarse. En consecuencia, los líderes europeos proponen confiar en la creación de empleo, especialmente en las avanzadas industrias científicas intensivas, energía, tecnología digital y comercio en línea. (Fuente. Rosbalt.ru)
Mi Comentario: Es imposible crear más trabajos, desarrollar el mercado y establecer puestos de trabajo artificiales dado que estos tendrán que ser reducidos aún más. El nuevo programa de la UE está diseñado para dilatar el tiempo.
Las aclaraciones antes del ataque
Constantemente tenemos que preguntarnos si cada día nosotros comprendemos mejor: qué es la necesidad de redención, qué es la preparación para ella y qué vasija espiritual tenemos que preparar para poder salir al desierto. ¿Tenemos una deficiencia de esta?. La deficiencia debería ser hecha de dos partes: Maljut y Keter. Maljut es la deficiencia, que es aquello de lo que carezco y Keter es el respeto que tengo por esta deficiencia, que es mi evaluación de que este deseo tenga la mayor importancia. Necesitamos un Masaj y la Luz retornante, en otras palabras, la capacidad de otorgar. Después de todo, el propio Masaj no es otorgamiento todavía, como tampoco lo es la Luz retornante, sino que son sólo condiciones. Pero nosotros los necesitamos, porque aparte de eso, no se requiere nada más de la vasija espiritual. El llenado vendrá de acuerdo al Masaj y a la Luz retornante. Se llama llenado porque el Creador, la Luz de Jojma, está vestido posteriormente en el llenado; este será el resultado directo de la corrección de la vasija. El Masaj y la Luz retornante son formados en los deseos y no pueden existir sin su profundidad y fuerza (Aviut). Por lo tanto, el amor no puede existir sin el odio, sin un deseo fuerte y profundo esto será imposible de superar. Esta es la forma en que debe ser construido: uno dentro del otro. Por lo tanto, cuando estamos a punto de atacar, tenemos que ver si en realidad hemos revelado nuestro egoísmo, aquel que debemos atacar ahora. ¿A quién estamos atacando? No hay nada más que el deseo de recibir el deseo de otorgar y nosotros tenemos que aclarar esto antes de atacar.No te detengas en el camino al amor
El propósito de la creación es alcanzar adhesión con el Creador. Descubrimos adhesión con el Creador, con la ayuda del atributo del amor. Esto es así porque el Creador revela al ser creado el atributo y la actitud llamada amor, que se expresan en la forma del bueno y benévolo. Lo mismo ocurre en nuestro mundo, cuando amamos a otros, nosotros queremos hacerles el bien a ellos. Esto es un signo externo del amor. Pero si la persona carece del deseo de hacer el bien, quiere decir que no ama, sino que calcula qué es más ventajoso para él: da para recibir. El amor está por encima de todos los cálculos. En primer lugar está el amor y, a continuación, como consecuencia, viene la entrega. El amor en sí mismo es lo que obliga a la persona a dar, porque uno es llenado con eso. Cuando yo amo y no puedo dar, sufro. Esto es así porque el amor vive mediante nuestros sentimientos cuando nosotros le otorgamos a la gente que amamos. Así que ¿por qué existe la Mitzva de alcanzar el amor del Creador? Esto no está claro por dos razones. Por un lado, ¿cómo yo podría querer esto? Por otro lado, ¿por qué es una obligación? ¿Puede alguien ser obligado a amar? ¿Por qué esta idea toma la forma de un mandamiento, de la Mitzva más importante? Incluso en nuestra vida, vemos que en este mundo, tú puedes obligar a una persona a hacer cualquier cosa, excepto amar. Si yo soy obligado, no puedo amar de ninguna forma. Esto nos lleva a muchas preguntas, que dejaremos para los filósofos y en lugar de hablar sobre ello, buscaremos en el sistema. El sistema de la creación fue creado por la Luz superior, que nos llega desde la fuente del amor, del amor del Creador para el ser creado. Este amor es de por sí absoluto. Con el fin de llenarlo, la Luz superior se extiende desde la fuente en forma del bueno y benévolo y estabiliza al ser creado para que todos los procesos sean capaces de tomar plenamente su lugar en él. Esto se hace sólo desde el amor del Creador por el ser creado. En primer lugar tenemos que entender que todo lo que nos pasa a nosotros, las peores y más terribles cosas por las que la humanidad ha sufrido a lo largo de su historia corporal y también en los niveles de los mundos espirituales, todas surgieron del amor absoluto del Creador para con nosotros. Nosotros tenemos que alcanzar la misma actitud por nuestra parte. Esto es posible porque la Luz que nos desarrolla proviene exactamente de la misma fuente. Desciende a través de las Masajim (pantallas), los filtros y comienza a influir en nuestro deseo de recibir más pequeño, el más pequeño grano de egoísmo, el más bajo, oscuro, y muerto. Poco a poco la Luz influye nuestra materia en los niveles superiores de la escalera del desarrollo y evoca a este grano el empezar a crecer. El deseo pasa por las fases del inanimado, vegetativo y animado, hacia el nivel del hablante en la que se lleva a cabo el mismo ciclo y así sucesivamente. Todo esto viene del amor. Entonces, al final del proceso, nos guste o no, el amor vivirá entre nosotros. Sin embargo, este trabaja en dos líneas: la deficiencia y el llenado. Así es como nosotros avanzamos. En primer lugar, el Creador tiene que crear progresivamente las deficiencias en nosotros, los deseos, de arriba hacia abajo, junto con los llenados de todos los niveles y de todos los estados. La diferencia entre estos niveles es de carácter cualitativo: Crecemos más sabios, adquirimos una mayor comprensión, sensaciones y pasamos de ser células individuales a ser un cuerpo, a ser seres humanos. Luego, con el punto en el corazón, salimos hacia los niveles espirituales. Todo esto nace del amor del Creador y no hay duda de que retornaremos a este. Entonces, ¿por qué se nos manda a realizar eso? ¿Por qué debería haber una demanda por un resultado predeterminado? El mandamiento es que no debemos dejar el camino y constantemente debemos avanzar. Si nos empujamos hacia adelante voluntariamente, sin duda, alcanzaremos el amorPidiendo amar
¿Cómo puedo determinar si avanzo hacia el Creador con la intención de hacerlo para otorgar o por algún otro beneficio propio? Hay muchas personas que están dispuestas a “morir como mártires”, pero ¿cómo puedes saber si se trata del mayor egoísmo o si es verdaderamente otorgamiento y auto sacrificio?. ¿Cómo puedo yo comprobarme, cada día, en cada momento, si estoy deseando otorgarles a los amigos, a la vida, a mí mismo, y al Creador, o si lo hago con el fin de aprovecharme de alguna manera de ellos?. ¿Cómo puedo comprobar esto? Después de todo, sin tal examen, yo no sé dónde estoy. Podría ser que haya estado caminando a lo largo de veinte años, pero en realidad estaba yendo en la dirección opuesta a la meta: en lugar de ir hacia el otorgamiento fui hacia la recepción. Y yo pude haberme quejado de no haber llegado aún a la revelación y que ahora me encuentro sin fuerzas. Pero podría ser que me haya dirigido hacia atrás, como está escrito: “Es mejor sentarse y no hacer nada”, que ir en la dirección equivocada. El examen es muy agudo y simple: tengo que añorar aquello que odio: Es muy simple. Si yo odio a alguien y quiero sentir el otorgamiento hacia él, entonces tengo que amarlo sin anular mi odio. Pero si no siento odio hacia alguien, no puedo comprobar en qué clase de relación estamos: si es para recibir o para otorgar. Si voy a construir una relación con alguien y me pongo a pensar en él menos que antes, esta es una buena señal. Es una señal de que descubro mi ego. Y decido que continúo reforzando nuestra conexión y cambio el odio que siento por el amigo hacia el amor por tal amigo, por encima de mis fuerzas, en contra de mi voluntad, cuando yo me obligo a amarlo. Si no tengo éxito en eso, lo pido durante la clase y hago todo tipo de trucos para poder amarlo. Esto se debe a que me es claro que el amor debe elevarse por encima del odio anterior y que estos dos sentimientos tienen que coexistir, como la línea derecha y la izquierda. Yo las conecto y construyo la línea media, sin anular ninguna de las dos: ni la derecha y ni la izquierda, como está escrito: “El amor cubre todos los pecados”. Esto significa que los pecados son necesarios, de modo que por encima de ellos existirá el amor. Entonces yo miro nuestra relación de manera diferente. ¿Se reveló el odio? ¡No importa! ¡Es una señal de que ahora el amor será revelado! Así que trato de sentir y de ver que esto no funciona. Yo atravieso ascensos, descensos y diferentes problemas y todo es con el fin de necesitar ayuda de lo Alto. Luego yo clamo al Creador: “¡Ayuda!” El Creador es la línea media, Keter, desde donde vienen a mí las dos líneas: la línea derecha y la línea izquierda. Si estoy por debajo, en la línea media (en la Sefira de Da’at), yo pido y recibo ayuda de Él. Esto significa que estas dos fuerzas opuestas: el otorgamiento y la recepción, que provienen de Él, son necesarias sólo para que me estabilice en concordancia con Él y para que me centre en Él. Gracias a ellas yo siento y comprendo qué es Keter. En realidad, ellas son las que estabilizan mi realidad.
Solo comienza
Supongamos que el programa de educación para los desempleados es aceptado. ¿Cuánto tiempo tomara hasta que comencemos a ver cambios en nuestros países?Rav: Un par de semanas. Por supuesto, depende del número de personas que estudien, pero los cambios serán rápidos. Imagina cuantas horas al día tomará parte la persona, en el curso de educación integral. Esto por si mismo suscita grandes cambios en ella. Y al mismo tiempo ella estará bajo la fuerte influencia del entorno: millones de personas que estudian diariamente en sus casas, en centros comunitarios, en escuelas por la tarde esto será su ocupación principal, aparte del trabajo de medio tiempo necesario. Sería suficiente si esto dura varios días, con el fin de que una gran fuerza sea revelada. Si mantienes un día como ese en todo el país, veras inmediatamente los cambios y veras como la gente se aleja de su viejo estilo de vida y se conectan con uno nuevo. Los cambios tomaran lugar de una sola vez y en cada área de nuestras vidas: en el crimen, las drogas, la basura en la calle, etc. Piensa cuanto puede ahorrarse solo en los servicios municipales. Aun el número de personas enfermas se reducirá. Indudablemente sentiremos esto en todo. Más aun, la economía entera cambiará también. ¿Podremos nosotros, la gente, seguir comprando artículos en cantidades tan monstruosas? ¿Continuaremos subsidiando a los productores y a los intermediarios que inflan los precios? ¿Pagaremos cinco dólares por un queso cottage que apenas cuesta un dólar?. ¿Seleccionaremos todas las cosas redundantes y dejaremos solo las necesarias?
Puedo preguntar: “¿Y qué pasa con los impuestos? ¿De dónde obtendremos el dinero para la seguridad social y la defensa?” Veras que existen medios para esto. Es erróneo construir una economía en un ciclo interminable de enormes sumas de dinero, del cual el gobierno toma un porcentaje para sí mismo. Solo mira esta ridícula estructura que produce no solo bienes si no también papel. La economía será diferente. ¿Necesitas proveer seguridad? Por favor, toma a la gente y actúa. Todos obtenemos exactamente lo que necesitamos para llevar una vida normal. Y todo el resto va a abastecer las necesidades de diferentes sistemas, no financieros sino en la estructura de las necesidades sensibles.
Seamos relevantes
Cuándo empezamos a hablar de los actuales problemas mundiales durante la clase, muchos de nuestros amigos lo toman negativamente porque sienten que han “perdido” parte de la lección. Creo que esta actitud debe ser cambiada. Sin las cuestiones actuales no tenemos ningún derecho a existir. Si no somos personas relevantes no seremos escuchados.
Dr: Laitman Esto también es cierto. Baal HaSulam escribió sobre los cabalistas de Jerusalén que estudiaban Cabalá como si esta fuera matemáticas y no se daban cuenta que se trataba de la conexión entre nosotros, acerca de cómo corregir la vasija quebrada. Hoy descubrimos la ruptura del alma común de Adam HaRishon (primer hombre), por lo que la sabiduría de la Cabalá se nos revela con el fin de corregir la ruptura. Si no examinamos los acontecimientos actuales desde esta perspectiva, entonces ¿por qué debemos estudiar la sabiduría de la Cabalá? Está claro que estudiamos sólo por esta razón. Perderme la lección significa que salgo de la lección y durante todo el día no tengo nada a que aferrarme para que mi vida no trascurra sin rumbo. Si mi sabiduría no está conectada con la verdadera “sustancia”, esta desaparece. Incluso si me siento importante, que he adquirido algo, que entiendo algo, es sólo un llenado egoísta, nada más. Por lo tanto, si alguien piensa que estamos hablando de problemas actuales sólo para pasar el tiempo, entonces no debe venir aquí. Después de todo, él está aquí gracias a la relevancia de estos temas de actualidad. Sólo debido a esto fuimos traídos aquí cada uno de nosotros para que pudiéramos contribuir con la corrección del mundo. Pero si una persona se fija otra meta, puede irse. No lo necesitamos
El hermoso modelo de unificación integral es más o menos claro ¿Pero qué debe hacer la persona para que eso suceda en la práctica
Vamos a separarnos un poco de nuestra realidad e imaginar una sociedad ideal, tal vez incluso una sociedad utópica, no importa cómo la llamemos ¿Cómo podrían ser tomadas en cuenta nuestras motivaciones más magnánimas? Y tras haberlo imaginado, pensemos: “¿Es al menos posible lograrlo dada nuestra naturaleza? ¿Por qué nos creó la naturaleza opuestos a este perfecto y sublime estado?. Veremos que la presión mutua y la competencia en el buen sentido de la palabra no nos llevan a un estado de absoluta comodidad; en su lugar, la alcanzamos a través de nuestra ayuda mutua voluntaria, deseada, e intencional. No hay duda de que si la humanidad estuviera organizada de esta manera, seríamos realmente una gran sociedad.
¿Por qué la naturaleza nos creó para ser diferentes? ¿No es esa misma naturaleza que representa un sistema perfecto en el cual todo está interconectado y existe en garantía mutua y homeostasis? ¿Por qué necesitamos realmente este egoísmo destructivo?. Todos reconocen que el egoísmo es malvado, que es una realidad inevitable. Sociólogos, politólogos y psicólogos, todas las personas que tratan con el ser humano y con la sociedad, son forzadas a considerar nuestra naturaleza y basados en ello, a compensar de alguna forma la destructiva influencia del egoísmo. Excepto que aquí no deberíamos seguir tratando de compensarlo como es costumbre en nuestro nivel terrenal. Más bien, necesitamos convertir nuestro egoísmo en nuestro ayudante, es decir, reconocer su naturaleza. Deseábamos obtener satisfacción a expensas de otros, de la manera en que una madre recibe placer por medio de su hijo. Un niño para ella es un objeto de placer. Ella es una egoísta, no puede apartarse de él ni un segundo y esta no es una manifestación de su preocupación por el niño tanto como por su preocupación por ella misma, simplemente no puede separarse de él. Si desconectas su centro de placer, entonces sin duda en ese minuto cambiará a un nuevo objeto de placer porque su atesorado hijo, que tras su nacimiento significaba todo para ella, súbitamente saldrá de su campo de visión y ella se volverá indiferente a él, como a cualquier otro niño. De este ejemplo simple se puede ver que el egoísmo de la persona, en este caso de una madre, recibe un tremendo llenado precisamente del hecho de cuidar de otro, de dar a otro y de preocuparse por otro. ¿Por qué no podemos relacionarnos de esta manera con todos los demás y así experimentar un llenado ilimitado? Después de todo, si me sintonizo con los deseos de otras personas, con sus pensamientos y sensaciones, si los anexo a mí mismo y me relaciono a ellos con amor y de forma participativa, entonces comienzo a sentir una enorme y eterna posibilidad de placer, sin restricciones de nada o de nadie. Doy, cuido, participó y así obtener llenado. Lo más importante para nosotros es el llenado. Es por esto que existimos. La sensación de vida es una sensación de llenado, cada vez por medio de diferentes objetos, pero en general es un llenado. Dentro de nosotros se acumula en una cierta substancia puramente física, moral, o espiritual. Esto puede verse como una estimulación de algunos flujos internos de información, corrientes, o reacciones químicas, no importa exactamente qué. Pero lo importante es que lo percibimos como llenado. En este caso lo único que falta es una actitud correcta hacia los otros, el mismo tipo de amor que el de una madre por su hijo. ¿Dónde podemos encontrar esta cualidad? Si pudiera llegar, digamos, a una estación de gasolina y decir: “Quiero cambiar mi egoísmo. En su lugar deme un diez por ciento de amor”. Ellos llenan ese espacio con esta cualidad de amor en lugar de las cualidades de envidia, odio, celos y por lo tanto ahora puedo relacionarme con todos de forma diferente. Al menos hasta ese 10% estaré lleno y feliz. Además, los otros ni siquiera son importantes para mí. Lo que me importa es que alcanzó una comodidad y dejo de ver competidores en todos, dejo de experimentar odio, miedos y preocupaciones. Por el contrario, todo comienza a convertirse en algo amable, placentero y tranquilo. Ni siquiera podemos imaginar este estado excepto, tal vez, en relación a nuestros propios hijos. Aun cuando en nuestro mundo egoísta tenemos que permanecer constantemente cerca de nuestros hijos, peleando con el mundo entero para proteger a nuestra descendencia de todo tipo de problemas y peligros. Por lo tanto el problema de cambiar nuestra actitud hacia las personas alrededor es puramente un problema sicológico que puede ser resuelto con la ayuda de un entrenamiento psicológico. Después de todo, un ser humano es un producto de su entorno. Si de verdad educaramos a las personas en este entorno artificial (ya que nuestro entorno natural es egoísta) y constantemente establecieramos metas apropiadas frente a ellos (mientras que por el momento su egoísmo estaría creciendo continuamente ya que está programado por la naturaleza y no hay escape para eso), entonces nos veríamos forzados a desarrollar constantemente nuestro campo de amor, de mutualidad. Entonces comenzamos a entender que “ama a tu prójimo como a ti mismo” es en realidad la meta de la humanidad
¿Coerción o realización?
La regla bíblica de “Ama a tu prójimo como a ti mismo” no habla tanto del presente o del pasado. Incluso las religiones han abandonado esta meta hace mucho tiempo como algo inalcanzable y volvieron su atención a los problemas de todos los días: a ayudar a las personas en algunas cosas, protegiéndolos de otros, ofreciendo apoyo psicológico y no más que esto. Sin embargo, hoy en día podemos ver que la naturaleza nos está forzando hacia aquello. Es decir que necesitamos explicarnos a nosotros mismos y a todos que bajo la influencia de los medios de comunicación y de la sociedad podemos empezar a cambiar al ser humano, siempre y cuando no sean mentiras como durante el régimen Soviético.
Allí se dijeron las palabras correctas, se establecieron las metas correctas, pero no fueron acompañadas por la educación de las personas. Sólo hubo muchas charlas sobre la educación y la creación de una nueva Identidad Soviética. “Un nuevo individuo”, “Nunca hubo algo así antes en el mundo”, etc.
Estas maravillosas palabras correspondían perfectamente a la metodología integral. Pero en realidad todo aquello no existía.
Lo único que existía era la coerción, ¡la cual no puede existir bajo ninguna circunstancia! No puede haber ni temor, ni golpes, ni destrucción, ni terrible presión o cualquier otra cosa que fue llevada a cabo por el régimen soviético. La transformación no debería ocurrir a través de la coerción, sino por medio de la realización. La realización vendrá de la crisis y fuera de esta no hay otra manera. Resulta que durante el régimen Soviético esto fue necesario para unos pocos pero para nadie más, hoy en día es lo contrario: Esto es esencial para todos ya que no hay otro camino para salir de nuestro estado. De lo contrario, enfrentaremos guerras mundiales y destrucción mutua. ¿Hacia dónde más nos podría conducir nuestro egoísmo? Todos nosotros entendemos que este puede conducirnos sólo hacia esto. Por lo tanto nuestra próxima formación social es el Nazismo, fascismo y la destrucción mutua o bien un movimiento consciente hacia adelante, donde por nosotros mismos nos creamos en un nuevo nivel, es decir, trabajamos en nuestra propia educación.
¿Cuál es la raíz superior de las letras negras? ¿De dónde se deriva su fuerza?
Del ápice de la Yud (la décima letra del alfabeto hebreo). El Arí escribió un poema: He aquí que antes de que las emanaciones fueran emanadas y las criaturas creadas, La simple Luz Superior había llenado la existencia entera Y no había espacio libre, semejante a una atmósfera vacía, un hueco o una fosa, Sino que todo estaba ocupado con una simple Luz sin límites. Y no había tal parte como cabeza, o cola, Sino que todo era simple, suave Luz, balanceada e igualmente distribuida Y esta era llamada “la Luz de Ein Sof (sin fin)”. Y cuando por Su simple voluntad, vino el deseo de crear los mundos y emanar las emanaciones. Y entonces el deseo de recibir fue revelado, algo que era opuesto a la Luz. La Luz es otorgamiento y amor. Y de pronto, dentro del otorgamiento y amor, algo negro comienza a aparecer para diferenciarse del otorgamiento y el amor. En realidad, es una pequeña gota, algo que no es similar a la Luz, algo distinto de esta, que fue creado en esta y es precisamente llamado “criatura”. Todo lo demás se desarrolló a partir de ella. Todo el resto fue determinado en consecuencia por medio de esta diminuta diferencia de la Luz, la cual comenzó a desarrollarse debido a la Luz y comenzó a sentirse a sí misma y se familiarizó con su oposición a la Luz. Y entonces hablamos del cuarto nivel en las fases de la Luz Directa, de Ein Sof (Infinito), las restricciones y la continuación del desarrollo de la criatura. Pero en realidad nada cambia: Persiste la misma pequeña diferencia con la Luz. Lo único que crece en esta es la sensación de hasta qué punto es opuesta a la Luz. Pero en sí misma, es sólo ligeramente diferente a la Luz. Por lo tanto, el Creador sólo creó el ápice de la Yud, y todo el resto se desarrolló a partir de este punto. Esta es la raíz de las letras.
Si me gusta escuchar El Zóhar en hebreo, ¿Debo hacerlo o debo escuchar la traducción?
Si y no. Si éste le ayuda a la persona a entender mejor el hebreo, entonces tiene un valor. Sin embargo, si te quedas en el mismo nivel, entonces no, porque eventualmente, al leer El Zóhar avanzamos a través del PARDES en orden inverso. Yo atravieso desde las diferentes historias, desde lo secreto (Sod) a la literatura alegórica (Drush) después lo insinuado (Remez) y llego hasta el significado literal (Pshat). Al principio no entiendo realmente de qué se trata. Después en Drush, comienzo a entender que se trata de ciertos atributos en la vasija general, que está rota y debe ser revelada de esta manera. El estilo que se usa para relatar esto, es Drush y Remez, por el momento no distingo entre ellos. Después comienzo a avanzar y en lugar de Drush y Remez, comienzo a ver la red de conexiones entre nosotros más claramente. En el artículo “Los cuatro mundos,” Baal HaSulam escribe qué son los cuatro mundos: Assiya, Yetzira, Beria y Atzilut: la revelación de la materia, la revelación de la acción y la revelación del operador. Avanzamos en leer El Libro del Zóhar hasta que comenzamos a ver que se trata sólo de la conexión entre nosotros: hasta qué punto llega a la corrección gracias a la revelación del Creador en ella, dónde está la deficiencia que viene de nosotros, dónde está la corrección y cómo operan juntas como olas que vienen y van. Así una y otra vez, la red entre nosotros se revela gradualmente, en todas sus diferentes maneras. Todo esto se refiere sólo a la conexión mutua entre nosotros, que es construida, expandida y revelada gracias a la revelación del poder del otorgamiento, del Creador. Él llena el vacío entre nosotros y así, Él es revelado. Nuestro otorgamiento y Su revelación aparecen como un todo. Por lo tanto, antes de llegar a ver esta imagen, siento las dificultades para descubrirla que comienzan a partir de Sod, que es el comienzo del PARDESPor encima del negro abismo
¿Cómo podemos imaginar el estado superior en el cual el Creador te revela que ama a todos aquellos que te odian y odia a todos aquellos que te aman, incluyéndote a ti mismo? Te parece que Él no te trae ningún bien y que no hay nada peor que eso. Ante ti están el Faraón, Bilam, Balak, Amalek y Hitler todos en uno y tú sabes cómo superar esto porque también viene hacia ti del Creador, aun cuando es indirectamente. Mientras más avanzamos hacia el amor, más grandes son los obstáculos con los que nos topamos. Los superas y el “ángel de la muerte” se vuelve el “ángel sagrado” ante nuestros ojos.Pregunta: No entiendo este estado. Después de todo, el Creador aun es percibido como bueno y benévolo ¿Lo veo junto con el sufrimiento de otros y mi propio sufrimiento en el pasado?
Dr: Laitman Ves todo el sufrimiento que existe en la realidad. Esta es una imagen horrible: un sufrimiento monstruoso, ni un gramo de placer, ni un día de reposo, sólo dolor y sufrimiento por miles de años luz. El sufrimiento está en todos lados. Existe un vacío total en el deseo de recibir, no aquí y ahí, no de vez en cuando, sino un cien por ciento de sufrimiento. Este estado es llamado la iluminación de la Shejiná y por encima de ello, revelas al bueno y benévolo. De otra manera, ¿Cómo sería posible descubrirlo a Él? Si el Creador sólo te trae bondad, entonces lo descubres en las vasijas egoístas. Pero si lo descubres en toda la profundidad del negro abismo que está enfrente de ti, entonces lo descubres a Él en tus vasijas de otorgamiento que tienen por objetivo el otorgar. Más aun, verás que Él es bueno sólo hacia aquellos que son tan malos como Él y malos hacia aquellos que son buenos, en contraste con Él. Así es como te parecerá. Nuestro trabajo es sólo elevarnos por encima de las vasijas de recepción. Si ves que las acciones del Creador no se ajustan al otorgamiento, esto aparece ante ti intencionalmente como un obstáculo en el camino, por encima del cual debes elevarte.
Pregunta: ¿Y qué descubro tras este ascenso?
Dr: Laitman El deseo de recibir, la vasija general de Maljut de Ein Sof, en una forma totalmente vacía: oscuridad, desesperanza, preocupación y miedo, las terribles pruebas de Job y llenas esta con la Luz de Jassadim y con amor.
Pregunta: Eso significa que luego de haberme corregido me siento bien, no importa cuánta oscuridad se me revele. Y ahora veo el pasado y ¿qué veo? ¿He sufrido o no?
Dr: Laitman Este ya es el siguiente nivel, el cual tienes que determinar. En Gmar Tikkun por supuesto no te parece que hayas sufrido.
Pregunta: ¿Qué es el sufrimiento que siento ahora?
Dr: Laitman Ahora no eres la misma persona que alcanzará el Gmar Tikkun. Eventualmente no te reconocerás en tu estado presente. Las sensaciones dejadas atrás no son tú.
Pregunta: ¿Entonces qué soy ahora?
Dr: Laitman Algo virtual.
Pregunta: ¿Entonces para qué necesitamos todos los estados presentes?
Dr: Laitman Los sientes con el fin de prepararte, en ellos haces todo lo que está en tu poder. Se nos dice: “Me he esforzado y he encontrado”. Estás preparándote hasta que encuentras, hasta que te elevas por encima del Majsom (barrera), hasta entonces, el verdadero “tú” no existe.
De Tus actos Te conoceremos
En la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot” Baal HaSulam dice que una persona puede esclavizarse y forzarse a sí misma a guardar las 612 Mitzvot. ¿Qué significa eso? ¿De qué acción está hablando?
Rav: Después que la persona revela sus 612 deseos en todos los 125 niveles de su deseo, en todas las formas e incorporaciones, trata de trabajar en ellas con la intención para otorgar. Este esfuerzo se realiza al pedir un Masaj, con el cual recibe y trata de otorgar. Entonces la persona llena todos los deseos de los demás que son revelados en ella. Gracias a esta corrección, alcanza el deseo número 613, el deseo final de amor que está en la incorporación de todos los otros deseos. El deseo general, el que lo incluye todo, es revelado a la persona, no cómo uno de los 613, sino como una combinación de todos ellos, toda la vasija espiritual, un deseo totalmente nuevo y desconocido que no puede ser alcanzado de ninguna otra manera. En este la persona descubre al Creador. Ella mira la gran vasija, la cual llenó cuando actuó con la intención para otorgar y que trató como al Creador. Entonces la persona de pronto entiende al Creador, no sus acciones, sino al Creador en sí. Está escrito, “De tus actos te conoceremos”. Ahora la persona entiende no sólo la bondad con la cual el Creador nos llena a todos nosotros, sino al Creador en Sí. Nosotros no sabemos qué es. No se trata de la actitud del Creador hacia nosotros, sino del Creador en Sí, en la forma pura, sin consideración de nosotros. Yo he alcanzado una equivalencia de forma con Él. Ahora veo lo que significa otorgar y de estas acciones lo alcanzo a Él, alcanzo la mitad superior de Keter. Esto es lo que el Creador quiere de Sus seres creados. Toda la creación existe llegar allí, a la cumbre. Es allí donde alcanzo al Creador desconectado de la creación
La audacia no nos va a dañar
¿Puedo obligarme a mí mismo a cambiar internamente? ¿Existe tal acción? Por ejemplo, si constantemente pienso y me preocupo por las intenciones de los amigos y prendo la alarma del reloj para que me recuerde hacer eso, ¿seré capaz de medir el resultado de tales esfuerzos?
Rav: Yo no conozco el resultado. Yo me esfuerzo y no sé lo que voy a encontrar.
Pregunta: ¿Cómo puedo examinar las cosas de esta manera? ¿Cuál es el propósito de tal estudio?
Rav: Llevarlo a cabo. Si lo hiciste, el resultado será positivo. Todas las demás preguntas y reclamos provienen del ego: ¿Qué hago para formar esto? ¿Estoy perdiendo algo?. Trata de separarte de ti mismo lo más que puedas: Existe una misión y no necesito nada más. Suena la alarma del reloj y pienso en los amigos. Luego ellos desaparecen de mi vista hasta el siguiente “ring”. Eso es todo. Podemos tener éxito. El problema es la debilidad interna: Tú no tienes la suficiente audacia. Después de todo, la audacia hacia el cielo abre las puertas para ti.
En el momento en que ves las cosas de forma inteligente y sin llamar la atención, tú estás tratando de girar la manija de la puerta silenciosamente y de deslizarte hacia el interior. Pero no, tú debes golpear la puerta para que esta se abra.
Pregunta: ¿Cómo puedo adquirir esta audacia hacia el cielo?
Rav: La audacia no es cuando yo actúo dubitativamente: “¿Esto merece la pena? ¿Tal vez no somos dignos de ello todavía? Quizás primero debamos acumular poder y conocimiento”. Audacia es cuando yo demando, aunque sé que no lo merezco. Yo sé eso y aun así lo demando como si el Creador me estuviera debiendo. Y esto está justificado. Yo entiendo que no puedo salir de mi ego, que el Creador me ha creado de esta manera para que yo realmente no pueda conectarme con los amigos. Sé que estoy de pie ante una pared, porque he descubierto esto después de los esfuerzos que he realizado. Ya he probado muchas cosas y he alcanzado algunas, pero todos mis logros son inútiles frente a este muro. Cada vez la inclinación al mal se apodera de mí y me dice: “Espera un poco, todavía tienes que terminar lo que no has tenido la oportunidad de hacer. Tal vez en un mes o dos, quizá debes repasar Shamati y acumular poder pero ahora no estás listo todavía. Deja que los demás lo intenten”. Tiene que haber audacia aquí, pero una audacia muy seria y profunda: “Yo me lo merezco y eso es todo”. Esto no es un ataque sin sentido, sino un cálculo cuidadoso. Puedo traer conmigo los esfuerzos que hice; yo no demando cosas simplemente y lo hago junto con los amigos, No hace ninguna diferencia si nos vemos como una banda de criminales y no como un grupo consolidado, nosotros exigimos de manera decisiva, como gente valiente que no se dará por vencida.
¿Cuál debería ser el resultado de la convención de la Arava?
La palabra “resultado” indica en si misma que nosotros vamos ahí por algún beneficio y que queremos obtener algo. La verdad es que tengo que elevarme para perderme yo y en vez de esto sentir el “nosotros”. Esto es todo lo que necesitamos, adquirir la primera vasija espiritual. Esta vasija en esencia es un deseo, una deficiencia y no una propiedad egoísta. El deseo de estar con los otros en particular, es revelado aquí, la conexión con otros. Si esta constante en mi, significa que he adquirido esa vasija. Pero tú esperas sentir un resultado de nuestra conexión, es decir, tú esperas obtener un llenado egoísta. Comienza a pensar y a ver las diferencias. Existen muchos detalles aquí y es bueno si estás confundido a causa de ellos, entonces tratas de encontrar la verdad6.2.12
El otorgamiento no es un pago de impuestos
Lo Lishmá no en su nombre es cuándo acuerdo ser socio con el Creador. No tengo otra opción ya que después de todo quiero alcanzar todo lo que existe en el mundo. Esta es la forma en la que comienzo, como un egoísta, como todos nosotros. Pero más adelante, pierdo la esperanza de adquirir lo deseado. Si fueran adquisiciones corporales, aplicaría más esfuerzo dado que sé que este es el truco, o iría a estudiar a una universidad si fuera necesario el conocimiento, o lo robaría, pero de una forma u otra habría alcanzado lo que quería. Pero si mi meta está por encima de este mundo y quiero llegar a la raíz de mi alma, descubrir la meta de mi vida, de dónde viene y cuál es el plan para esta, entonces no seré capaz de encontrar eso en este mundo. Y es aquí que veo que no tengo opción y no podemos arreglárnoslas con nuestras propias fuerzas y así llegamos a la sabiduría de la Cabalá. Y aquí se me dice, “¿Quieres alcanzar eso? Es posible, pero para hacerlo necesitas otorgar al Creador”. Y entonces percibo al Creador como un socio, como la autoridad tributaria, donde pienso que puedo tener una ganancia para mí bajo la condición de que le destine a Él el porcentaje que merece.
Si este es Su sistema, si Él creó al mundo y estoy en este mundo como un trabajador, como un implementador, entonces está claro para mí lo que pide el Dueño. Como está escrito: “La tienda está a abierta y el dueño da crédito. El libro está abierto y la mano escribe. Y quien quiera tomar prestado puede tomar prestado”. Así subconscientemente, veo al Creador como mi socio que pedirá Su parte. Lo Lishmá, es mi acuerdo de asociación con el Creador. En realidad, me gustaría obtener toda la ganancia para mí y no compartir con nadie; me gustaría que la espiritualidad continuara como la corporalidad, con las mismas condiciones. Pero no hay opción, estoy forzado a compartir: “Dime cuánto necesitas Tú, yo estoy de acuerdo”.
Incluso si fuera el 99%, pero si me queda el 1% yo lo aprecio, entonces estoy preparado para trabajar por este. El obrero en la fábrica trabaja por un pago de 1000 dólares por mes, mientras que el dueño de la fábrica puede ganar millones. Aquí, es lo mismo. Por lo tanto, hago un acuerdo para asociarme con el Creador y esto es lo que hace cada uno de nosotros. No tenemos que mentirnos a nosotros mismos. Nuestro ego no entiende otro camino. Y aquí está la clave: ¿Cómo debo relacionarme con este socio? ¿Llevo mi egoísmo a esta sociedad con Él y divido: Eso es mío y eso es Tuyo? Algunas veces quiero tomarlo todo para mí. Algunas veces en realidad acepto darle todo a Él, pero claro, eso es bajo la condición de que yo también obtenga algo de ella. Subconscientemente esta tiene ese significado para mí, en mi acuerdo de darlo todo, en todo esto, debe haber alguna ganancia para mí. En la medida en que mi estado de Lo Lishmá me parece un estado perfecto, cuando quiero darle todo al Creador, me veo a mí mismo en mi imaginación como adherido al Creador y entonces todo lo que Él reciba será mío. Así que estoy preparado para darle a Él como a mi bebé, donde no me arrepiento de nada de lo que le doy ya que la naturaleza me obliga a sentir que es mío. Es como si fuera yo; yo mismo, e incluso más importante que yo. Ya sea que lo quiera o no, no tengo otra opción que situarme en esta especie de asociación inconsciente que beneficia al ego, como con el impuesto sobre la renta. Y si es posible ocultar de alguna manera los impuestos, entonces es claro que esto no va a funcionar con el Creador. Por lo tanto, si estamos dentro de nosotros mismos, nuestros deseos de alcanzar el otorgamiento del Creador son egoístas, son un juego “arreglado” desde el principio. Podemos estar de acuerdo en otorgar sólo por desesperación, o por falta de otra opción, o porque se espera recibir un pago. Todos quieren un socio tan poderoso que lo controla todo; es una alianza muy conveniente. Esta es la base de todas las religiones. Pero nuestra meta es reconocer la alianza egoísta en este punto y corregirla. Ya que es especialmente en este punto en el que luchamos: si mi relación con el Creador se volverá mi “poción de muerte” o el “elíxir de la vida”. ¿Iré de Lo Lishmá a Lishmá o permaneceré completamente dentro del mortal ego? Aquí está el punto crítico
¿Qué significa la “oración del pobre” que no se queda sin respuesta?
La “oración del pobre” es una petición del hombre que entiende que nada puede ayudarle salvo el Creador. Él entiende que no tiene ningún derecho, ningún merito, que no ha hecho nada bien y que nadie le ayuda. El está desnudo y sin nada. Incluso su egoísmo ya no le ayuda. Y esto es llamado pobreza total. En este caso solo del Creador (a través del grupo) puede ayudarlo. Y la ayuda que pide el hombre es la oración del pobre sobre lo más necesario, solo la salvación de su alma.
Preguntas; El abismo bajo nuestros pies
Es imposible alcanzar el verdadero amor sin la base del odio. Sin odio hay solo amor bestial, un juego de hormonas: Un disparo y tú amas, otro disparo y te encuentras fuera del amor. En nuestro mundo, el amor es en realidad una búsqueda de llenado. Cuando quieres comer, cuando amas la tarta, cuando quiere formar una familia y cuando amas a tu esposa e hijos. Estos son simplemente diferentes tipos de sensaciones que pueden ser reconstruidos si implantamos determinados electrodos en el cerebro de la persona. El verdadero amor se construye sólo por encima de odio. De lo contrario, es imposible sentirlo. En nuestro mundo, no hay amor, estamos hablando sobre el amor humano, no de la atracción animal que trae el placer egoísta.Pregunta: Me recuerda los dibujos animados donde los personajes se encuentran en el aire por encima de un abismo y aún así siguen corriendo por un tiempo antes de mirar hacia abajo.
Rav: Exactamente, ellos descubren que están colgando por encima de un abismo y entonces se caen. Esto es exactamente lo que está sucediendo en el mundo de hoy. Esta es realmente una buena descripción de la crisis. Esta es la razón por la cual, quienes detentan el poder, temen mirar hacia abajo.
Pregunta: ¿Cómo nos aferramos a algo en esta situación? ¿Cómo podemos alcanzar el verdadero amor?
Rav: En realidad, soy una persona pequeña y no siento las cosas sublimes, estoy confundido en mi estado actual. Entonces ¿qué debo hacer? La respuesta es simple: Tú necesitas un grupo. Este es ambas cosas, tanto el diagnóstico de la enfermedad como su cura.
La indiferencia es peor que el odio
El odio es inseparable del amor. Este principio debo arraigarlo dentro de mí para que se convierta en mi programa en relación con el mundo, a través del cual miro todas las cosas. De esta manera, siempre estaré en la línea del medio, en el tercio medio de Tifferet, en Klipat Noga, en el punto de mi libre elección. De lo contrario, no puedo orientarme y no sé donde estoy: en el área del otorgamiento o en el de la recepción, o en una densa niebla. Hasta que yo no forme dos líneas opuestas, no estaré en el mundo que puede ser una realidad. Así que atravesamos muchos altibajos hasta que comenzamos a comprender la debilidad de estar únicamente en la línea derecha o sólo en la izquierda. Estar solo en la derecha o solo en la izquierda es estar en un estado egoísta, Klipá Ishmael o Esau. Si estoy en la derecha y en la izquierda para conectarlas y elevarme por encima de ellas para que la línea derecha sea siempre un poco superior a la izquierda (mientras que hay una inclinación hacia la derecha), entonces, construyo la línea media. Pero ambas están presentes y se apoyan mutuamente. A través de este sistema de dos líneas, es posible ver la importancia del otorgamiento, en comparación con la recepción. Y si no hay ninguna recepción, ¿cómo podemos comprobar? Por lo tanto, el odio y el rechazo deben existir. La persona que no está en estrecho contacto con sus amigos, que no desea conectarse y permanece al margen, podría tener excelentes relaciones con los demás, podría ser un buen amigo, tranquilo y calmado, pero no está involucrado en el trabajo. Por otro lado, alguien que es argumentativo y volátil, que no puede llevarse bien con nadie, puede ser capaz de establecer contacto interior con los amigos. No sólo debemos considerar este criterio de comprobación ni juzgar por las apariencias externas, sino que todos necesitamos examinarnos interiormenteDavos: Los grandes temas
En las Noticias de Time Business: “El capitalismo necesita una revisión a fondo. Los argumentos más racionales han señalado que ya no es solamente el capitalismo el mejor sistema creado para mejorar el bienestar del mayor número de personas, sino que este es también sumamente flexible. Pero un sorprendente número de asistentes y "estos son los beneficiarios más directos del sistema actual" parece estar de acuerdo en que algo está mal. La primavera árabe debe finalizar felizmente. Los poderes en el corazón mismo del Foro Económico Mundial están interesados en la primavera árabe como un hecho extremo de importancia mundial. (Dicho esto, entre los asistentes regulares, la Eurozona es por mucho la de mayor interés. En un panel de discusión sobre; El Futuro del Norte de África, el auditorio estaba lleno en un 10% más o menos. Para un panel del “Futuro de la Eurozona” que tuvo lugar inmediatamente después, solo había forma de permanecer de pie. La crisis de la Eurozona continuará a lo largo de la confusión, pero la confusión puede ser suficiente. Los ministros de finanzas europeas que asistieron todos siguen con el mensaje: Los eurobonos no son un éxito, las medidas de austeridad son el camino a seguir ahora, la unidad fiscal es la meta final y Grecia no caerá ni dejará la Eurozona. Curiosamente, por primera vez en largo tiempo la mayoría de las mentes de colmena de los medios políticos es cautelosamente optimista con respecto a que la Eurozona puede realmente a sanarse a sí misma. China es la estrella todavía. Brasil ha venido en grande a Davos. Como México, India y Azerbaiyán. Sin embargo las mesas sobre China están llenas y todo el mundo quiere hablar acerca de China y mientras el culto a los tecnócratas chinos ha estado largo tiempo en la cima, nosotros ahora estamos llegando a la flor llenos de absoluta reverencia. La gente de negocios de EE.UU habla en forma silenciosa acerca de la nueva generación de líderes chinos como si ellos fueran super hombres: Ellos son bien educados, mundanos, sabios y comparado con el infortunio y la parálisis que los gobiernos occidentales han demostrado sobre los últimos dos años, ellos son los parangones del buen gobierno. Los estadounidenses y europeos están señalándose con los dedos uno al otro. ¿Por qué la economía global no se recupera por completo? Los europeos se quejan que nada de esto habría pasado si los estadounidenses no hubieran gravado el sistema financiero mundial cuando estalló la burbuja inmobiliaria. A lo que los estadounidenses responden que eso puede ser verdad, pero ellos reclaman haber puesto sus casas en orden y lo único que está manteniendo en reversa la economía de EE.UU es la incertidumbre europea. Entonces los argumentos comienzan.Mi Comentario: Hasta ahora, lo más importante es demostrar al mundo que en algún lugar los muchachos inteligentes se preocupan de esto día y noche
El nacimiento del estado de “Adam”
El estado de una sociedad integral no se caracteriza por la individualidad de cada uno, sino precisamente por aquello que aparece entre nosotros, por sobre nosotros, como si estuviera por fuera de nosotros. Al mismo tiempo nosotros ascendemos por encima de nuestro nivel bestial al siguiente, llamado “hombre” o “Adam” en hebreo. No es por nada que Adam se describe en las fuentes antiguas como una sola imagen colectiva de la que supuestamente surgimos, habiéndose dividido internamente después de su caída de la virtud (el origen del egoísmo), que rompió esta imagen en una multitud de partes. Cada partícula es cada uno de nosotros. Y ahora, a pesar de este egoísmo que existe entre nosotros como una división, como una fuerza de repulsión, nosotros tenemos que superarlo.
No lo hacemos mediante su destrucción, sino por el contrario, lo utilizamos para un ascenso, ya que sin una fuerza de rechazo mutua entre nosotros, no tendríamos el estímulo para superarlo precisamente a través de un asenso por encima de él.
Y al ascender por encima de esta fuerza nos unimos.
En otras palabras, a pesar de que la fuerza de nuestra separación egoísta parece causar daño, en realidad es para nuestro beneficio.
Ella involuntariamente nos eleva por encima de nosotros, por sobre nuestro nivel bestial, por el camino egoísta de desarrollo que en nuestro tiempo está llegando a su fin.
Nosotros lo llamamos bestial, porque se desarrolló en nosotros instintivamente, al igual que todas las etapas anteriores de desarrollo, que experimentamos en el proceso de evolución.
Ahora la próxima fase de desarrollo de la humanidad está emergiendo, una fase consciente en la que revelamos en nosotros mismos la imagen colectiva de “Adam”, que nosotros tenemos que ensamblar, elevándonos por sobre el egoísmo, conectándonos entre nosotros, superponiéndonos unos sobre otros en un solo mecanismo y completando a todos y a cada uno.
El egoísmo nos ayudará en eso y debemos tener una actitud correcta hacia él. Podemos observar esta imagen a partir del ejemplo de una familia óptima, donde dos personas adultas serias, con un alto nivel de conciencia, entienden tanto las diferencias entre ellos como la posibilidad de crear un campo común de superposición mutua de cada uno.
La superposición de un círculo sobre el otro, su intersección común, el segmento compartido entre ellos es lo que llamamos una familia.
El escenario ideal es cuando ambos círculos se superponen completamente uno sobre el otro. Sin embargo, no nos limitamos simplemente a superponer unos a otros en un nivel animado, sino que los elevamos espiritualmente a un estado de “Adam”, hacia la aparición de un determinado tercer elemento entre nosotros, el resultado de nuestro esfuerzo. La superposición de un círculo sobre otro no significa que uno elimine al otro o que desaparecen los dos.
Surge una cierta tercera parte, un elemento medio, compuesto de los otros dos, de su aspiración por estar juntos a pesar del egoísmo, que está en contra de eso.
Este es un estado complejo. Necesitamos exponerlo y describirlo, e intentar llevar a la persona a él de una manera emocional.
La formación integral supone la creación de este tercer estado dentro de la persona. Este se encuentra enterrado profundamente dentro de nosotros en su forma embrionaria y nosotros tenemos que extraerlo de nosotros mismos conscientemente y elevarnos a ese nivel. En el curso de nuestra evolución nos hemos desarrollado a partir de la naturaleza inanimada hacia los niveles vegetativo y animado de la naturaleza.
En nuestros días, el ser humano no es diferente de un animal, con la excepción de que nosotros hemos desarrollado la ciencia, la tecnología y la cultura.
Pero aquí estamos hablando de un nivel de alcance completamente diferente, de sensación y penetración de la naturaleza: el nacimiento de un estado de “Adam” que nunca antes existió en nosotros. Cada uno de nosotros lleva sólo un fragmento del estado común hacia el cual tenemos que llegar al reunir todos estos fragmentos en uno solo
Contacto a nivel emocional
El objetivo de la porción sicológica del curso de educación integral es enseñar a las personas a comunicarse entre sí, a escucharse mutuamente y a desarrollar un contacto significativo y profundo entre ellas ¿Cómo puede hacerse esto?
Respuesta: Necesitamos entender lo que son los contactos interpersonales. Se dice que no es una familia si no hay hijos ¿Para qué viven las personas? Supongan que hoy una pareja se gustan físicamente, están satisfechos el uno con el otro de forma fisiológica, se sienten cómodos juntos. Cómodos por ahora. Un hijo es una especie de terreno neutral, algo en común que los une. Cuando la persona trata de establecer un contacto con alguien más, él o ella debe ver claramente lo que tienen en común el uno con el otro, qué los ata el uno al otro. No es sólo una especie de confluencia, sino un terreno emocional, fisiológico, físico, social y cultural en común en el que no simplemente se tocan sino es como si hubiera una superposición de uno sobre el otro. Cada individuo representa un “círculo”, y el grado en que él o ella puedan superponerse con el “círculo” de otra persona define su habilidad de establecer un contacto profundo y multidimensional. Primero y antes que nada, necesitamos entender que en nuestra época, el contacto entre dos personas es tal que sus círculos individuales no se tocan porque su egoísmo ha crecido hasta su estado final, y lo que abarca mi círculo no se ajusta dentro de ningún otro círculo. Me siento tan excepcional, una personalidad, un egoísta, que no puedo percibir a otro como un individuo que tiene sus propios intereses y necesidades. Para mí, otra persona es sólo un objeto de consumo. Si eso me interesa, entro en contacto con él, pero no lo trato como una persona, como un individuo con su propio mundo interno y círculo de intereses, sino que interactúo con él como un consumidor con una fuente de placer y nada más. Y así es como nos comunicamos. Es conveniente de esta manera: Todos tienen su teléfono celular, computadora, y correo electrónico. Nos ocultamos detrás de ellos y así enmascaramos nuestra absoluta separación uno del otro. Vemos cómo desaparecen gradualmente las diferentes comunidades y nos ocultamos detrás de nuestros monitores, aparentemente socializando, mientras inventamos nuevas normas o reglas para nosotros. Pero todo esto sucede virtualmente, sin entrar en contacto emocionalmente con otros círculos. Inventamos un nuevo idioma, ocultándonos detrás de otras formas, otras cáscaras, presentándonos online de forma completamente diferente a la que somos en realidad, usamos emoticones en lugar de nuestro propio rostro, o nos registramos con diferentes nombres. En otras palabras, las personas están jugando sin revelarse bajo ninguna circunstancia. Y el egoísmo va de la mano con esto, se siente bien y se siente cómodo. Nuestra tarea principal es revelar si las personas tienen algo en común y no sólo dos personas, sino todos. Esto porque estamos hablando acerca de una sociedad integral hacia la cual nos está empujando la naturaleza, ya sea a través de sufrimiento o mediante nuestra toma de consciencia voluntaria e impulso hacia ese brillante estado de la humanidad. Es por eso que después de haber revelado qué tenemos todos en común, entonces seremos capaces de hacer contacto en un nivel emocional; no nos ocultaremos uno del otro sino al contrario, trataremos de abrirnos. Cada uno revelará el “yo” interno y lo colocará por encima del externo, por encima de esta imagen, por encima de su nombre y apellido, por encima de su ocupación y todo tipo de hábitos externos, costumbres, idioma y todo lo demás. El mundo emocional propio se elevará por encima de su estado físico habitual entregado por la naturaleza. Esto es lo que necesitamos desarrollar en la persona. Para eso necesitamos mostrarles a las personas que al unificarnos entre nosotros, al superponer nuestros círculos individuales mutuamente, al enlazarnos uno con otro en un solo mecanismo, no nos volveremos robots o personas vulnerables, como en el famoso dicho ruso: “Abre tu alma para que alguien pueda escupir dentro de ella”. Lo hacemos para que en nuestro movimiento unificado integral, cuando seamos todos como un solo mecanismo análogo, lleguemos a una meta especial y demos a luz algo nuevo, justo como una pareja se une para tener descendencia. Excepto que aquí todos estamos dando a luz juntos, creando un estado de la humanidad completamente nuevo, donde no tenemos que ocultarnos, temer, o arrebatarnos las cosas mutuamente para elevarnos. Por el contrario, nuestro ascenso será mutuo, precisamente a través de esta “descendencia” común de nosotros que atenderemos y apreciaremos, haciéndola crecer y desarrollarse constantemente
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