¿Qué es la propagación de los atributos de Bina hacia abajo, que ayuda al inferior?

Bina se extiende hacia abajo y cambia nuestros atributos por medio de lo cual nos permite sentir la Luz de Jassadim, otorgamiento. La influencia de Bina provee a la persona con una protección, un escudo, como una madre que protege a su hijo. Cuando un bebé está en brazos de su madre, nadie puede hacerle daño gracias a su Luz de Jassadim que ahuyenta las fuerzas de la impureza, las cáscaras (Klipot). Las fuerzas egoístas se retirarse ante la Luz de Jassadim (misericordia), estas le temen a la madre. Después de todo, ella brilla con la Luz del otorgamiento que es totalmente opuesta a estas y ellas no pueden entender esto ni estar cerca de esto. Trata de dejar a una persona en la calle y dile que debe amar a los demás. ¿Puedes imaginar la respuesta negativa que encontrarías debido a que esta es la cosa más odiosa y repugnante para la persona? Por lo tanto, Bina nos protege. ¿Puedes ver cómo el mundo espiritual se protege de nosotros los egoístas? ¡Si tú realmente deseas la espiritualidad, por favor, ve y otorga! Pero si deseas recibir espiritualidad, estas dos cosas no van juntas. La espiritualidad es otorgamiento. Por lo tanto, hasta que no estemos listos, esta se protege de nosotros con un escudo. No podemos ni siquiera acercarnos al mundo espiritual, porque nos repele como los dos polos de un imán. ¿Por qué me acerco a algo así, si no hay beneficio en ello, sólo pérdidas? ¿Cómo puedo acercarme a algo que significa la muerte para mi ego?. Así, al esparcirse en el Partzuf inferior, la madre (Ima) cubre todas sus vasijas, garantizando así que se mantengan en santidad. La intención con “el fin de recibir” no puede ser evocada en ese lugar cuando la madre nos protege de esta manera. Entonces, la belleza de la madre se revela, Jojma y se vuelve atractiva, como una mujer, una esposa, una hermana. Sin embargo, esto sucede cuando Jojma se revela dentro de Bina. Bina misma no es atractiva, sino que sólo proporciona una protección.

Ingresando en el mundo del Creador

En su opinión, ¿Era importante haber expresado nuestra petición común durante el taller? Tengo la sensación de que en cierto punto usted estaba empujando el enfoque del grupo hacia adelante al expresar “¡Creador, llénanos! Estamos listos. Cámbianos”. ¿Deberían decirse estas palabras en voz alta? ¿O quizá sólo “yo lo sentí”?

Dr: Laitman No. Tenemos que movernos hacia las fuentes cabalísticas. Tenemos que leer artículos, analizarlos, y precisamente a través de estos artículos, ingresar en el mundo del Creador de forma más elevada y profunda. Sólo podemos revelarlo si existe una fuente cabalística primaria en frente de ti. ¡Bajo ninguna circunstancia debes confiar en tus pensamientos y deseos! Es necesario seguir el texto. Si no te gusta un texto, toma otro; tú puedes cambiarlo. Yo abro un libro, digamos, Shamati, en cualquier página y empiezo a realizar un trabajo espiritual a partir de este. Si veo que la página que abrí no es la ideal y no corresponde a mi estado, entonces puedo pasar otras 15 o 20 páginas, esto no es importante. Entonces empiezo a leer y a trabajar aquí. Pero con todo, trabajo con lo que quiera que esté escrito en el libro. Después de todo, un cabalista describe acciones secuenciales de causa y efecto que progresivamente te llevarán hacia adelante. Si vas a hacer cosas por ti mismo basado en la masa de pensamientos y sentimientos que surgen dentro de ti, entonces quien sabe hacia dónde te lleve esto. Al ser pequeños, así aprendemos de los niños más grandes y ellos nos dicen qué hacer, cómo y por qué. Entonces debemos seguir estudiando de esta manera, progresivamente.

Como empezar un taller

Cuando empezamos un taller debemos concentrarnos y pensar solo en aquello que nos une, en los puntos en el corazón. Nosotros debemos unirlos. Entonces cada uno de nosotros y todo el grupo tendrán muchas veces más fuerza.
Lo más importante es que esta fuerza sea dirigida a la conexión con los amigos y entonces esta podrá evocar la Luz superior que empezará manifestarse en esta conexión. Debemos sentir que en la conexión entre nosotros se revela la Luz común.

¿Cómo podemos llevar a cabo la reunión de amigos en la convención?

La reunión de amigos en la convención debe incluir a todos los grupos en todo el mundo. Tú puedes incluir saludos, pero éstos no deben tomar mucho tiempo. Al dársele la oportunidad de saludar, el grupo debe medir el tiempo, 15 segundos aún es suficiente. La atención se centra toda en tu amor y conexión. Las reuniones de amigos tienen que reflejar el grupo mundial en el primer lugar, es decir, nuestro gran volumen. Tú debes preparar una serie de pequeños puntos para que haya una gran impresión del inmenso deseo global unido, que está conectado por encima de todos los continentes, diferencias, tiempo y distancia, así sabemos que somos muchos, sentimos la dependencia mutua, la conexión y el amor. En principio, eso es lo que significa la reunión del grupo mundial, impresionarnos unos de los otros por medio de la grandeza de la meta, de la grandeza de nuestro poder y aspiración.
Pregunta: ¿Cómo ve las noches culturales en la convención? 

Dr: Laitman Creo que la noche cultural debe hacerse con menos palabras y expresarse más en música y canciones, además, debe tener más melodías sin palabras para hacerlas más internacional. Aunque los países anfitriones de la convención tienen su propia cultura Suramericana con los ritmos emocionantes, ellos deben tener en cuenta a todas las demás personas. Así que podrían tener la mitad del tiempo dedicado al folklore local y la otra mitad a nuestras melodías comunes, las cuales son incluso mejores sin palabras y en las que solo tarareamos juntos la melodía.

El propósito de los pensamientos

¿Durante el taller, la eliminación de mi “yo” ocurre en el nivel de los sentimientos? Yo sentí que los pensamientos que surgen en el proceso de tratar de elevarme emocionalmente me lo impidieron.
Respuesta: Todo ocurre sólo en los sentimientos. Si surgen las molestias en los pensamientos, no hay suficiente sentimiento. Esto significa que tú todavía tienes que avanzar, profundizar y relacionarte con los pensamientos de cómo corregir las molestias, es decir, la corrección de tu anhelo. Sin embargo, tú nunca serás capaz de avanzar a través de los pensamientos. Ellos existen sólo para modificar ligeramente los sentimientos, enfocarlos, relajarlos y eliminarlos. Pero todo lo que se lleva a cabo sólo en los deseos, porque los deseos son la materia. De este modo, los pensamientos han sido diseñados exclusivamente para trabajar con los deseos.

¡Si quieres ser feliz, entonces sólo hazlo!

En las noticias (de The Wall Street Journal): “La búsqueda incesante de la felicidad puede estar haciéndonos más daño que bien”. “Algunos investigadores dicen que la felicidad como la gente suele imaginársela, la experiencia de placer o de sentimientos positivos, es mucho menos importante para la salud física que el tipo de bienestar que proviene de la participación en actividades significativas. Los investigadores se refieren a este último estado como “bienestar eudaimónico”.
“Algunas de las nuevas evidencias sugieren que las personas que se dedican a vivir con un sentido de propósito mientras envejecen, tienen más probabilidades de permanecer cognitivamente intactas, tienen mejor salud mental, e incluso viven más que aquellas que se centran en el logro de los sentimientos de felicidad”. “De hecho, en algunos casos, demasiado énfasis en sentirse felices puede en realidad llevar a sentirse menos felices, según los investigadores”. “El placer que viene, digamos, con una buena comida, de una película entretenida, o de una victoria importante de un compañero de equipo deportivo, un sentimiento llamado “bienestar hedónico” tiende a ser a corto plazo y fugaz. Criar a los hijos, ser voluntario o ir a la escuela de medicina puede ser menos placentero en el día a día. Sin embargo, estas actividades dan una sensación de plenitud, de ser lo mejor que uno puede ser, sobre todo a largo plazo”. “Eudaimonía” es una palabra griega asociada con Aristóteles y a menudo mal traducida como “felicidad”, la cual ha contribuido a malos entendidos acerca de qué es la felicidad. Algunos expertos dicen que Aristóteles quería decir “bienestar” cuando escribió que los seres humanos pueden alcanzar la eudaimonía al cumplir su potencial. Hoy en día, la meta de entender la felicidad y el bienestar, más allá del interés filosófico, es parte de una amplia investigación sobre el envejecimiento y por qué algunas personas a evaden la muerte prematura y las enfermedades. Los psicólogos que investigan los tipos de felicidad eudaimónica versus la hedonista en los últimos cinco a 10 años, han analizado los efectos específicos de cada tipo en la salud física y psicológica”. Por ejemplo, los síntomas de la depresión, la paranoia y la psicopatología se han incrementado entre las generaciones de estudiantes universitarios estadounidenses desde 1938 hasta el 2007, según un estudio estadístico publicado en 2010 en la Revista de Psicología Clínica. Los investigadores de San Diego State University que llevaron a cabo el análisis, señalaron un creciente énfasis cultural en los EE.UU. en el materialismo y el estatus, que hacen hincapié en la felicidad hedónica, y en la disminución de la atención a la comunidad y sentido de la vida, como posibles explicaciones. “El hecho de participar simplemente en actividades que puedan promover el bienestar eudaimónico, tales como ayudar a los demás, no parece producir un beneficio psicológico si la gente se siente presionada a hacerlo, según un estudio del Dr. Ryan y un colega publicado el año pasado en la Revista de Personalidad y Psicología Social. Cuando la gente dice: A largo plazo, esto me dará algún tipo de recompensa”, esa persona no obtienen tantos beneficios, dicen. “Ser feliz no significa sentirse eufórico todo el tiempo. La tensión profunda es mala, pero la tensión de “no tengo tiempo suficiente que muchas personas sienten mientras equilibran el trabajo, las exigencias familiares y otras demandas, pueden no ser tan malas, dice el Dr. Diener. Para mejorar la sensación de felicidad y la eudaimonía, es necesario enfocarse en las relaciones y en el trabajo que se ama, dice el Dr. Diener, y añade, ‘Deje de sentarse en torno a las preocupaciones sobre sí mismo y enfóquese en sus metas”.
Mi comentario: Dado que estamos en el poder de una fuerza de la naturaleza, entonces, según la medida de similitud con ella, nosotros caemos bajo su buena influencia, que se manifiesta en todos los niveles del cuerpo y de la psique, así como del entorno.

¡Mi amigo, el gran sabio!

Cuando la persona empieza a decir algo, yo me formo una cierta actitud hacia esto, puede ser indiferencia, tal vez odio. ¿Cómo debo responder correctamente a las palabras de los amigos?

Rav: Si estoy en el grupo, entonces yo estoy comprometido en el trabajo espiritual y es por eso que debo considerar a cada uno de mis amigos como un gran sabio, como un gran cabalista, como un representante del Creador, que se encuentra ahora frente a mí. Y si él, por así decirlo, está diciendo tonterías, tengo que verlo como si yo no entendiera lo que dice: Yo no lo entiendo. Lo que él dice es absolutamente cierto, absolutamente correcto, ideas divinas, pero yo no las entiendo, así es como debo aceptarlo y relacionarme con él, no condescendientemente, ni como si él fuera un niño pequeño a quien yo quiero y tengo que perdonar, etc., y naturalmente, no con odio o impaciencia. Yo tengo que tratarlo como el más grande de mi generación. Tengo que aproximarme a todo esto desde abajo, esta es la condición de mi estadía en el grupo. Sólo entonces empiezo a sentir que el Creador sustituyó estas frases a propósito para que yo me formatee a mí mismo correctamente y me dirija hacia Él, hacia “no existe nadie además de Él”.

Deleitando al Creador

Al eliminar de nuestro propio “yo” y dar oportunidad a que la Luz superior inunde todo el mundo, que lo llene todo y se manifieste por todas partes, estamos dándole una enorme alegría al Creador, alcanzando nuestro propósito y empezando a ser equivalentes con Él. Superamos nuestra vieja naturaleza, la anulamos y la convertimos en nada. De allí comienza nuestro desarrollo espiritual, como principio, como el semen en el interior de una madre que comienza a desarrollarlo. En este momento tenemos que pensar qué el placer darle a Él para poder recibir placer de eso, para que la aspiración de complacerlo a Él se vuelva nuestro llenado. De este modo, entramos gradualmente en la Luz superior. Esto lo discernimos escasamente, pero ya estamos pensando qué incidentes atravesaremos en nuestras sensaciones para comenzar a revelarlo a Él en la acción. Si mi llenado viene como consecuencia de proporcionar un lugar para que el Creador aparezca y se revele a Sí mismo, para deleitarlo a Él, para agradarle, entonces esto será todo mi gozo. Nuestro trabajo comienza con esto. De este punto en adelante, nos encontramos en un estado de “No existe nadie más además de Él”, al anularnos a nosotros mismos y crear una oportunidad única para que Él llene todos nuestros sentimientos, nuestros pensamientos. Y de hecho, en este caso sólo Él nos llena. Tenemos que estar seguros de que al movernos de esta manera empezaremos gradualmente a entrar en un mayor contacto con Él, empezaremos a sentir con más claridad aquello que nos llena. Fuera del vacío, del ocultamiento, Sus propiedades y Su gobierno sobre nosotros se revelarán cada vez más. Empezaremos a sentir cómo los deseos y los pensamientos se crean dentro de nosotros. E iremos junto con esos deseos y pensamientos, entendiendo que todo viene de Él, y concordaremos con esto. Lo principal es mostrar y revelar al Creador dentro de nosotros cada vez más, a través de nuestra unidad común, a través de todos en el mundo. Trataremos de traer al mundo entero hacia este estado. Y estamos seguros de que lograremos este objetivo.

¡Exigimos Arvut (Garantía mutua)!

El Creador no se alcanza sin un grupo. Por otro lado, un grupo sin el Creador no es un grupo, sino “una silla de escarnecedores”. Así que, el grupo, y el Creador conforman un todo. Esto es lo que se entiende por “Israel, la Torá y el Creador son uno”. La Torá es la fuerza que nos unifica en un grupo si queremos unirnos a pesar de la fuerza de rechazo. Así que la entrega de la Torá y la garantía mutua están conectadas. Después de todo, la garantía mutua en sí misma es imposible. Nosotros no la implementamos, sino que exigen que ésta se implemente. Esto es llamado “el milagro del éxodo de Egipto”. Nosotros sólo participamos en él, los cambios no se llevan a cabo por medio de nuestro poder, sino sólo de acuerdo a nuestro deseo. Nuestro trabajo es desearlo así, a regañadientes, tanto como nos sea posible y entonces llega la respuesta. Al mismo tiempo, ya estamos haciendo el “becerro de oro”, al igual que en el momento de la entrega de la Torá. Esto sucede, pero ¡no nos olvidamos de gritar! Tenemos que estar preparados y exigir el máximo, tanto como podamos. Demandar y no pensar qué pasará después. Aquí se requiere una demanda general. Entonces, recibiremos el poder de la unidad y si nuestro egoísmo se eleva en el momento siguiente, ya que el sistema está programado de esta manera, no es nuestro problema.
Nuestro problema colectivo es exigir la corrección del egoísmo que se nos da ahora, sólo eso, y nada más. La persona es evaluada de acuerdo a las circunstancias actuales. Sólo tenemos que sentir lo que sea necesario, tanto como podamos en nuestra disposición de atacar.

¿Cómo podemos llegar a la integralidad y a la unificación a través de la difusión y del método integral?

La difusión nos apoya, ésta nos obliga a estar juntos, a comunicarnos, a conectarnos, a analizar y así sucesivamente. Pero no debemos olvidar que la difusión será efectiva sólo si perseguimos una meta elevada: la revelación al mundo del estado en el cual éste exista dentro de la Luz superior, en el bien supremo, en el amor y otorgamiento. Todos estamos dentro de este campo: un campo de información, un campo de bondadSi estamos persiguiendo esta meta en nuestro trabajo de difusión, entonces, a través de esto, nosotros evocamos la influencia de la Luz circundante sobre nosotros y sobre el mundo entero. Y por supuesto, a través de esto, nos volvemos más cercanos nosotros mismos. Esta intención debe estar presente por lo menos de alguna manera, en algún lugar, de alguna forma, pero debemos asegurarnos que esté ahí.
No tenemos derecho a olvidarnos de esto, porque de lo contrario, nuestra difusión no va a ser efectiva, será simplemente una acción corporal. Pero estamos pensando cómo a través de esta acción llevamos al mundo y a nosotros junto con él, hacia la revelación del Creador, entonces tendremos éxito. También podemos añadir una intención que a través de ésta, queramos darle placer al Creador. Pero esto es un grado de mucha altura. Aun no quiero hablar de esto, porque la gente se confunde: “¿Quién es el Creador? ¿De qué tipo de placer estamos hablando?” y así sucesivamente. Nuestra psicología interna opera con tales frases. Nosotros no podemos darle nada al Creador, ningún tipo de placer. Pero nosotros lo decimos de esta manera porque sentimos que esto sucede aparentemente como reflejo en nosotros.
Si empezamos a perseguir esta meta, entonces nuestra difusión serán miles de millones de veces más eficaz. Y esto es lo más importante. Tú tienes que ir a difundir comprendiendo que a través de esto, estás trayendo un gran beneficio al mundo, ayudándoles a descubrir al Creador. Además, la conexión entre nosotros será correspondientemente mayor. El problema está sólo en que nuestra intención está ausente o está incompleta.

¿Cuál es la forma correcta para los grupos que se quedan en casa para apoyar el congreso?

Los grupos que se quedan en casa tienen que entender que no se quedan en casa, que no han sido tirados por la borda. En el mundo espiritual, no hay distancia, tiempo u objetos físicos que nos separan. El mundo espiritual es un campo donde la cercanía en las cualidades espirituales, determina qué tan cerca estas de una persona. Nosotros tenemos que aspirar a ser tan cercanos como sea posible el uno del otro. Por lo tanto, si estamos haciendo lo mismo, si nos sentimos conectados, si estudiamos bajo la guía de un maestro y llevamos a cabo las mismas instrucciones y si aspiramos a sentir nuestra conexión mutua en todo el mundo, entonces, gracias a las diferencias espirituales y corporales entre nosotros, y como resultado de nuestra conexión por encima de esas diferencias, podemos construir una vasija o Kli espiritual fuerte. La fuerza de la vasija espiritual es determinada con precisión por la diferencia entre los deseos egoístas dentro de ella y por el poder de la conexión por encima de ellos.

¡Pregúntate tu mismo!

Las personas que estudian con nosotros desde hace años me preguntan: “Bueno, ¿Cuándo finalmente yo? ¿Qué sucederá al final?”  yo no sé qué responderles. ¡Tú ya estás en el mundo superior, comienza a sentirlo! ¡si este se oculta de ti, haz lo que tengas que hacer para que se revele! ¡Después de todo, yo no te daré esta clave!. ¿Por qué todos ven en mí a alguien que ejecuta las cosas y no a un guía? ¡Yo no puedo llenar nada!. Supongamos que yo fuera el entrenador de un atleta que tiene que participar en los Juegos Olímpicos. No puedo participar en su lugar. Soy un entrenador. Puedo aconsejarle y enseñarle, puedo darle diferentes actividades para que lleve a cabo: psicológicas, físicas, masajes, etc., todo lo que un atleta necesita. Pero no puedo participar en su lugar. ¡Es lo mismo aquí!. Un maestro de Cabalá es como un maestro de escuela o de universidad, que te saca hacia el mundo. Entonces tienes que alcanzar tu propia meta por ti mismo, alcanzar tus propios logros usando el conocimiento que recibiste de tu maestro. Es lo mismo aquí. Por lo tanto, es inútil que me preguntes: “¿Cuándo?” Esto debes preguntártelo sólo tú mismo. Yo puedo incluso sentarme aquí en el escenario y no decir una palabra durante dos días, mientras que tú estás trabajando en tu interioridad. ¡Esta sería una convención maravillosa! Podríamos transmitirla a todo el mundo y nuestros amigos de todo el mundo podían hacer lo mismo. Nosotros obtendremos ese estado. Tú ni siquiera puedes imaginar qué fuerza reside en ese momento entre ustedes. ¡Esta podría ser una experiencia increíble!. ¡Sólo concentración interna!. En el exterior, la ayuda de los amigos y mis instrucciones.

Instrucciones: Como “formatear” un receptor espiritual

La Cábala se revela a todas las personas individualmente y a la humanidad entera con el fin de responder sus preguntas. A la gente no le importa la teoría, la cantidad de ángeles en el cielo, o los Partzufim superiores. Ellos están preocupados solo por una cosa: Necesitan llenar sus deseos. Y eventualmente ellos sentirán que, la Cábala parece tener la respuesta. Hasta hoy, la gente no sabe lo que quiere, pero mientras diseminamos la Cábala, necesitamos explicarles donde pueden encontrar lo que ellos buscan. Es como una madre que puede sentir lo que un hijo necesita con tan solo mirarlo, que es bueno y que es malo para él. Ella sabe por qué llora, que necesita y dónde le duele. Necesitamos sentir la humanidad de la misma manera, prevenir los golpes y mientras este deseo crece, comenzar a desarrollarlo un poco hacia adelante para dirigirlo a la bondad y evitar el sufrimiento. No hay necesidad de esperar que una terrible hambruna se manifieste y haga sufrir a la gente. Necesitamos proveerlos con el llenado antes de tiempo. ¡Déjalos tratar y ver! Necesitamos explicarles hacia dónde se dirige su deseo. A esto es a lo que la diseminación de la Cábala se refiere.

Todos aquellos que ahora están satisfechos con sus vidas, necesitan estar solos. Y el resto necesita la explicación acerca de dónde pueden llenar ese vacío que sienten. La gente necesita entender que un deseo especial se está revelando ahora en ellos. Hasta ahora esto carece de forma. Necesita ser “formateado” y “conectado” con un nuevo programa o sistema, como un disco de computador que al final es simplemente un pedazo muerto de metal o plástico y necesitamos “volverlo a la vida” para poder aprender a trabajar con los programas y los datos. Entonces podremos utilizar este deseo nuestro. Para poder hacer todo esto necesitamos una fuerza especial la cual recibimos por nuestros esfuerzos en el grupo, estudio, y escuchando al maestro. Y de esta forma gradualmente nos “reformateamos” a nosotros mismos y con esta extensión comenzamos a adoptar información espiritual nueva la cual nos llena y nos ayuda a encontrar nuestra orientación en la vida

¿Hasta qué punto podemos hablar de la difusión en la Convención?

Hablaremos de difusión en la Convención siempre que podamos. Uno de los temas incluidos en el calendario que tenemos previsto es una conferencia sobre la difusión y una discusión acerca del trabajo de difusión. Es mejor que este sea el último tema de la Convención. Con este debemos dejar la Convención, con nuestro resultado y con la forma de direccionamiento del mundo. Esto debe discutirse como conclusión de la Convención. En principio, estamos juntándonos para unirnos unos con otros, dentro de nosotros, es decir, para perseguir la unificación interior, en lugar de la difusión, de la expansión hacia el exterior. ¡Este es el objetivo de la Convención! Pero también debemos pensar cómo expandir nuestra idea, porque nuestro éxito espiritual depende de eso. Principalmente, toda la Convención estará direccionada hacia adentro de nosotros, hacia adentro de nuestro deseo mundial, pero no obstante, el último tema estará dedicado a la difusión. El tema de las mujeres se tratará por separado, incluyendo las organizaciones de mujeres, así como el tema de la educación para niños y adultos. Estos son todos los temas que serán discutidos.

Preguntas:¿Cómo puedo prepararme para un taller de forma correcta? ¿Qué paso yo como participante, a todo el grupo, durante el taller?

Como un líder, yo “lanzo” una pegunta, o una idea, o un estado. Nosotros deberíamos discutir este estado. Cada uno debería pensar en qué diría sobre este estado y cómo lo complementaría, no repetir, sino añadir a lo que se ha dicho, entonces llega a ser una opinión conjunta en el tema dado.
Pregunta: ¿De qué debería tener cuidado en un taller? ¿Qué no está permitido decir?
Rav: No está permitido decir cosas negativas, sino sólo cosas positivas. En general, toda la convención se basa en el hecho de que nos elevamos por encima de todos nuestros asuntos negativos: personales, grupales y del mundo. Sólo pensamos en la unidad y sólo vivimos por esto. Es por esto que no tocamos ningún problema. Los mencionaremos un poco en las conferencias, pero el taller está construido sólo en el ascenso. Hablamos sólo del grado al que tenemos que elevarnos. Lo imaginamos; tratamos constantemente de adaptarnos a este. Anulándonos a nosotros mismos por medio de la conexión entre nosotros, tratamos de sentir qué es este grado elevado, la Luz que nos rodea, qué cualidad es esta, etc. Es decir, de ninguna manera debes caer bajo el nivel del cual queremos ascender.
Pregunta: ¿Cómo podemos saber si el taller fue exitoso o no?
Rav: El taller fue exitoso si la gente se va con la sensación de que han obtenido la cosa más importante.
Pregunta: ¿Qué pueden hacer las personas o los grupos que se conectan con nosotros virtualmente durante el taller?
Rav: Ellos deberían participar con nosotros en el taller. Aquel que está sentado sólo en frente del computador, sentirá nuestra atmósfera. Él escuchará el enfoque del grupo; nosotros lo transmitiremos específicamente para esas personas. También los grupos discuten la misma pregunta que yo “lanzo” al grupo en frente de mí. A mí no me importa quién está aquí frente a mí o quien está en el mundo. Los grupos en todo el mundo discuten el tema del taller y hacen lo mismo como los grupos que están frente a mí. Si él está solo, él escucha el enfoque del grupo y de forma similar participa junto con este.

La Convención es un placer enorme. ¿Cómo podemos evitar caer en un placer egoísta?

Adelante, disfrútalo egoístamente, ya que esto también es algo bueno. La persona tiene que vivir para disfrutar, así que disfruta. Y después ella descifran gradualmente estos placeres. Es decir, bajo ninguna circunstancia debe la persona caer en depresión, involucrarse en ninguna clase de criticismo, crítica, discernimiento o análisis que pueda causar rechazo, separación y descenso. ¡Uno debe involucrarse solo en bondad y esforzarse por elevarse!

¿Cuál es exactamente nuestro trabajo en unidad?

Yo tengo que anhelar una conexión con el texto que estudiamos, querer que todo lo que dice se cumpla en mi conexión con la vasija general, con todo el deseo. Yo quiero descubrir todos los fenómenos de los que habla El Zóhar acerca de mi conexión con el grupo. El Zóhar habla acerca de los niveles inanimado, vegetativo y animado del deseo, nada más. De modo que éste habla acerca de los sabios, la tierra, los árboles, los animales y los burros, todo se aplica a las cuatro fases del deseo. No deberíamos apartarnos de su significado interno e imaginar un cuadro externo. Incluso si esto nos “desvía”, nosotros tenemos que aferrarnos a la internalidad tan fuertemente como podamos y mantener siempre esta lucha dentro de nosotros con éxitos variados. Lo principal es intentarlo, lo cual significa que tú estás ejecutando las correcciones y elevando la internalidad por sobre la externalidad, elevándola cada vez más alto. Estas son las más grandes correcciones, las cuales sólo podemos realizar como el nivel más bajo del sistema. Hasta ahora, nadie pudo hacer eso, incluso ni los grandes cabalistas del pasado. Nosotros, en nuestra generación, llevamos a cabo el trabajo más importante al elevar la internalidad por encima de la externalidad en la base del sistema

Doble visión progresiva

Cuando miramos este mundo, no entendemos la conexión entre nosotros y el mundo espiritual. En otras palabras, no entendemos la conexión entre la situación en la que estamos ahora y el estado real en el cual estamos en conexión y adhesión con la fuerza superior. Todo depende de las definiciones correctas, lo cual significa nuestra correcta interpretación de lo que estamos sintiendo en nuestros corazones y qué entendemos en nuestras mentes y en la comprensión de la realidad en la que estamos. Si imaginamos nuestra realidad correctamente y tratamos constantemente de desarrollarla y de estabilizarla tanto como podamos, de construirla y de corregirla cuidadosamente tanto como entendamos, nuestro trabajo será más persistente y gradualmente avanzaremos en una dirección. Este trabajo incluye muchos elementos, los cuales eventualmente componen un estado. Por el momento ellos no parecen estar relacionados entre sí, parecen muy distantes unos de otros. ¿Cómo podemos ver la conexión entre la percepción de la realidad y el amor por otros? ¿Cómo podemos conectar nuestro estudio de la sabiduría de la Cabalá con el grupo? ¿Cómo podemos vincular la corrección de este mundo con nuestro ascenso por la escalera espiritual?. Estas cosas parecen muy diferentes. La persona asume que si están conectados de alguna forma, entonces es una conexión indirecta. Así que todo nuestro trabajo es estabilizar la imagen correcta dentro de nosotros. Primero tenemos que descubrir que la actual percepción de la realidad es errónea y ver que es imperfecta, contraria y opuesta a la realidad actual y tratar constantemente de corregirla y mejorarla. Así es como la persona puede ver que las dos descripciones pueden coexistir en ella: la imagen real y el sentimiento de este mundo. Por supuesto esto implica una dualidad y una visión doble, pero gradualmente la persona se acostumbra. Esto evoca el cambio y el mejoramiento en ella misma para que las dos imágenes se conecten y se crucen como en la mira de una pistola y compongan una imagen. Así es como tenemos que trabajar. No es simple, porque no podemos imaginar el mundo espiritual que está totalmente hecho de fuerzas. Tampoco somos cuerpos físicos, sino una fuerza o un atributo, o un deseo y una mente, cualidades y esencias. Pero nosotros tenemos al menos que imaginar esto dentro de un campo de fuerza, ondas y direcciones de una fuerza que está dirigida de un extremo a otro. Esta descripción, sin embargo también es incorrecta, porque el mundo espiritual esta hecho de cualidades y no de las fuerzas físicas que nosotros podemos imaginar. Pero al menos esta será una percepción avanzada.

La necesidad de la preparación

Debemos entender que nuestra preparación es el ejemplo en aquello en lo que deberíamos estar comprometidos todos los días. No es necesario reunirse con el grupo para esto. Ellos pueden organizarse 10 o 15 minutos antes de la lección, como preparación del grupo para la lección. Ésta podría llevarse a cabo durante el descanso entre los estudios y al final. Esto puede hacerse al final de una jornada de trabajo, en cualquier momento.
Este entrenamiento regular debería llevarnos hasta el punto en el que comencemos a sentir durante toda nuestra vida que nos encontramos en el mayor campo de información que crea todo en nosotros y trabaja a través de nosotros. Pero la persona no existe. Entonces, comenzaremos a sentir que un ser humano es una estructura completamente diferente, la cual no podemos imaginar hoy en día. Pero ya estamos entrando y acercándonos a esto.

¿Cómo nos conectamos a un amigo?: Para conectarnos en el corazón y en el alma con un amigo, hay que verlo como el más grande de la generación. Puedo tener críticas hacia él, pero sobre todos mis cálculos, sobre mi ego, yo me convenzo a mí mismo que el que anula, lo hace a través de sus propios defectos y todos los defectos que veo en mi amigo, son en realidad míos, en esta forma trato de ascender, con fe por encima de la razón, hasta cuanto soy capaz y me conecto con él. Y así en un momento, logro llegar a la conexión y al seguido momento ya no y así sucesivamente, hasta que llego a la plegaria en la que quiero que el Creador, la Luz que reforma, me corrija, para que mi esfuerzo por la conexión, la corrección se realice, que realmente consiga la corrección y sentir al grupo como grandes.

Concentrarse en el propósito

No importa en qué condiciones me encuentro. Lo importante es saber cómo aprovechar el estado para avanzar. Hay que aprovechar las condiciones en las que me encuentro, para el avance en la unión con los amigos, las intenciones correctas, concentrarme en la meta fija, el estudio en el grupo, la diseminación; y entonces el deseo varía según el estado, precisamente después de todas las confusiones llegamos a la simple Luz.

La igualdad entre el hombre y la mujer: ¿está bien o mal?

Una mujer cumple con su papel siendo opuesta (¡y no igual!) al hombre Los papeles de los hombres y las mujeres se han vuelto ahora tan difusos que todo mundo se siente desconcertado en cuando al rol ideal para el hombre y la mujer. La situación afecta las relaciones entre los hombres y las mujeres hasta tal grado que hay quienes se sienten confundidos sobre su propia identidad. Sin importar que tan grande sea nuestro deseo de crear una igualdad sencilla y llana, conforme a nuestro entendimiento, el resultado final no beneficia ni a los hombres ni a las mujeres. No hemos logrado dar más equilibrio, armonía, justicia o felicidad a nuestra vida y la razón es que la manera en que buscamos crear la "igualdad" va en contra de las leyes de la naturaleza.En lugar de aprender a manejar nuestras vidas tomando a la naturaleza por ejemplo, hemos pensado que estamos por encima de la naturaleza y hemos inventado nuestras propias reglas. Sin embargo, nuestras vidas son una prueba que somos, en realidad, una parte de la naturaleza. En consecuencia, debemos permitir que la naturaleza nos enseñe como crear relaciones perfectas entre nosotros y vivir en armonía.Esto es exactamente lo que la sabiduría de la Cabalá nos permite realizar: nos revela las leyes de la naturaleza, facultándonos para ver la mejor manera de actuar hacia los demás, ya sea que se trate de hombres o mujeres, niños o el mundo entero. Sin este conocimiento, es imposible que arreglemos nuestras vidas de manera sensata. Más bien, a medida que vayan pasando los días, sólo continuaremos experimentando más problemas y sufrimiento. ¿Pero, para empezar, cómo fue que se inició la confusión sobre el papel de los sexos? Después de todo, el desequilibrio en las relaciones de género, se presentan sólo en el nivel humano. En el mundo animal, por ejemplo, el macho siempre le proporciona a la hembra todo lo que necesita. El problema con los seres humanos es que todo opera conforme al ego, y no conforme a las obligaciones de un sexo hacia el otro. Es precisamente el ego que ha desequilibrado nuestras relaciones y roles de género.¿Así que, cuál sería la forma equilibrada de construir nuestras vidas? Está escrito que una mujer fue creada como ayuda en contra del hombre. Esto quiere decir que una mujer cumple con su papel y proporciona la ayuda que se necesita de ella, precisamente al ser opuesta (¡no igual!) al hombre. Ser opuesta a él significa ayudarlo a alcanzar la meta espiritual y es de esta forma que ambos llegan hasta ella.

El mundo de Ein Sof (Infinito) en la percepción de un niño

Cuando la persona comienza a estabilizarse con respecto al Creador, ve que toda la realidad que siente en su interior, incluye al grupo y a toda la humanidad. Toda la creación, todo, tiene lugar en su deseo de recibir. A excepción de este deseo, sólo existe el Creador. Al leer El Zóhar, descubrimos diferentes estados que existen en nuestro deseo de recibir, que están más orientados hacia el otorgamiento y que están dirigidos hacia el Creador.
Primero, nuestros deseos están totalmente separados y dispersos: todos los niveles de la naturaleza, el inanimado, el vegetativo, el animado. Así es como la persona percibe la realidad. Pero gradualmente comenzamos a ver que el sistema es más organizado, más integral, y cerrado. Incluso sentimos que nos presiona y que está totalmente en las conexiones mutuas. Entonces hay dos procesos aquí, acercándose entre sí. La persona descubre y entiende más al desarrollarse. Por otra parte, el sistema en sí parece estar más estabilizado externamente, estar conectado con todas sus partes y parece presionarnos para que comencemos a percibirlo como unificado y cerrado. Esto significa que al mismo tiempo existe tanto un “despertar desde abajo” como un “despertar desde Arriba”. Hay dos formas en las que podemos desarrollarnos, mediante “el camino de la Torá” o “mediante sufrimiento”. Mediante la Torá, avanzamos al apresurarnos, tratando de descubrir que los sistemas son más completos y están mutuamente conectados y mediante eso podemos entender la fuerza superior, la Providencia Superior. Pero el sistema nos muestra que es un cuerpo orgánico y conectado que nos presiona mediante esas conexiones, haciendo nuestra vida más difícil. Tenemos que tratar de percibir la realidad sólo como un sistema, sin importar cómo sea, a través del cual la fuerza superior quiere revelársenos. El Creador está esperando vestirse en este sistema y llenarlo de acuerdo a la equivalencia de forma. El Zóhar describe estados muy altos y avanzados, pero cuando leemos acerca de ellos, los hacemos descender a nuestro nivel, justo como los niños con su ingenua percepción del mundo. Un adulto listo entiende la conexión interna entre las cosas, qué se deriva de qué y cómo está organizado todo, mientras que un niño mira lo mismo y ve el mundo diferente, al percibir sólo una estrecha parte de la realidad. El Zóhar también, nos revela toda la realidad, pero nosotros percibimos sólo una pequeña parte de esta. Pero cada vez tratamos de estabilizar nuestro mundo interno de acuerdo a lo que nos dice El Zóhar, mediante nuestros esfuerzos y nuestros intentos de discernir dónde están todos los atributos descritos por El Zóhar dentro de nosotros (el “inanimado”, “vegetativo”, “animado” y “hablante”), nosotros avanzamos.

¿Cómo podemos imaginar un estado ideal para nosotros mismos: una vasija general (deseo), conexión?

Todos estamos interconectados. Cuando se revela la primera conexión entre nosotros, significa que todos nosotros, sin importar cuantos seamos, si somos billones o millones, revelamos 10 Sefirot entre nosotros mismos. Tal es la estructura del sistema.Y entonces, estas diez Sefirot comienzan a vibrar y a generar sonidos, como si fueran las cuerdas de una guitarra. Ellas están en constante movimiento, en relaciones armoniosas con las demás. Ni un solo sonido está desafinado con respecto a la armonía general.Todo este sistema nos revela 10 Sefirot cada vez más perfectas. Además, éstas se vuelven cada vez más claras para nosotros en sus diversos tipos. Estas diversas formas que se nos revelaron aparecen, debido a que cada Sefira individual consta de sus 10 Sefirot propias. Y cuando todas estas 10 Sefirot interiores que se componen de 10 Sefirot principales, comienzan también a interactuar entre sí generando las armonías superiores de las ondas principales, como en la música o la voz, crean la impresión interior, transmitiendo dentro toda la información acerca de las vasijas y de la Luz que las llena. Las diferentes Luces son esencialmente impresiones dentro de todos estos deseos, experimentadas de la conexión de las cuerdas que están sonando, de los acordes emergentes. Toda esta música es la revelación. Todo está dentro de la vasija. El sonido se siente dentro de nuestros deseos, de los órganos de percepción, este no existe por sí mismo en el aire. La música de la Luz siempre se revela como el llenado interior de las letras (las matrices de los deseos), que existen dentro de otras letras. La Luz se manifiesta sólo en el interior de la vasija, o deseo, como resultado de sus cambios.

Un año decisivo

¿Qué metas tenemos por delante, en relación a la diseminación en el mundo? Vemos cómo están sufriendo las personas en muchos países ¿Cómo podemos ayudarlas? 

Dr: Laitman La verdad es que hay personas entre nosotros que creen que dado que el mundo aún no nos escucha, es mejor esperar: dejemos que sufran un poco más y entonces comenzaremos a diseminar después que entiendan la esencia del sufrimiento. Tal actitud hacia la humanidad no surge del amor. Necesitamos tratar, a cualquier costo, de comunicarles al menos algo a las personas, sin importar dónde estén y quienes sean, tratar de mitigar cualquiera de sus sufrimientos. El año que tenemos por delante será muy intenso. Esperamos muchos cambios de todo tipo en el mundo. Habrá reelecciones de varias personas en el poder y aun cuando muy poco depende realmente de ellos, aun así esto tiene gran significado. El mundo pasará por grandes sacudidas. El contrato con el sistema monetario federal en Norteamérica, el cual imprime el dinero, está llegando a su fin. Y quién sabe qué sucederá después. En otras palabras, el mundo afronta desarrollos muy serios en el nivel material. Naturalmente, todos esos eventos son concentrados de esta manera bajo la influencia de la Luz y esto habla del hecho de que hoy podemos implementar cambios muy poderosos ya que de esos contrastes siempre nace algo nuevo. En adición, estamos pasando por tremendos cambios entre nosotros, dentro de nosotros y en nuestra relación con el mundo. Todo depende de cómo usemos efectivamente las increíbles posibilidades que se nos dan de arriba. Todo lo que queremos está ahí; sólo hagámoslo y tendremos éxito. Todo depende sólo de nosotros. Pero en general, este es un año decisivo. Este año, estamos formando juntos el sistema espiritual del mundo, la corrección del mundo de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Necesitamos trabajar en colaboración con científicos, políticos y personas respetadas que estén de acuerdo con nosotros con respecto a los problemas de nuestro mundo. Necesitamos reunir todo en un solo sistema que pueda dirigirse al mundo y comenzar a promoverlo de forma sistemática, acomodarlo en su adecuado lugar, a través de la UNESCO, de las Naciones Unidas y de los gobiernos. Tenemos un vasto campo de actividad ante nosotros. Dejen de prestarle atención a los problemas pequeños; traten de elevarse por encima de ellos, porque el Creador “los desliza hacia nosotros” para que nos elevemos. No olviden eso. Nosotros necesitamos finalizar rápidamente el desarrollo de la educación integral y el método de formación y ofrecerlo a la humanidad. Al final del año, surgirán nuevos problemas en el mundo: desempleo, confusión, y ruina. El mundo tendrá una necesidad por nuestro método, el cual, por encima de todo lo demás, es en esencia gratuito y fácil de implementar, no requiere de costos extras. Usualmente, si hay cambios importantes en la sociedad, estos requieren de décadas y billones de dólares de inversión: y aquí, no se requiere de casi nada. Si tenemos Internet, televisión, clubs y voluntarios, entonces todo tomará su curso. En unas semanas solamente, sentiremos cómo las personas están cambiando. Y no necesitamos nada más. Se liberan enormes recursos, el mundo se vuelve amable, amigable y brillante.

El potenciador del gusto

Cuando la persona llega al punto en el que percibe la realidad como un campo de fuerza, comienza a anexarle a este las propiedades de este mundo, clarificando cómo deben cambiar de forma que se ajusten a esta supuesta imagen espiritual. Entonces le queda más claro que él y todos los demás son deseos que se rechazan entre sí, pero que deben unirse. Y para unirse, estos necesitan una fuerza adicional que los conecte. Después de todo, cada uno posee sólo una fuerza opuesta que repele a los otros. Pero todos ellos existen en un océano de Luz que es capaz de llevar a cabo cualquier cambio ya que este es la fuerza del Creador. Sin embargo, Él actúa sólo al revelarse los deseos correctos de parte de los seres creados. Y si a pesar de su mutua repulsión, esos deseos egoístas comienzan a mostrar la más ligera, incluso artificial, aspiración por unirse, el campo de fuerza, la Luz superior, el Creador, comienza a actuar sobre ellos. Por el momento, actúa desde lejos, de acuerdo a la gran distancia que separa una petición artificial de una verdadera. Aun así, los afecta y gradualmente comienza a acercarlos a Él. Por una parte, la Luz actúa sobre los seres creados con el fin de acercarlos a sí. Y por el otro, como resultado de acercarse, los seres creados, de acuerdo a sus propiedades internas, comienzan a sentir una contradicción incluso más grande y más repulsión el uno con el otro. Se concluye que aquí se manifiestan dos sensaciones opuestas. Por una parte, la Luz trabaja y nos deja sentir una conexión más fuerte. Pero al mismo tiempo, sentimos cómo nosotros mismos no correspondemos con esta conexión y no la queremos. Sin embargo, necesitamos entender que todas esas revelaciones vienen de la Luz misma y específicamente gracias a nuestro acercamiento ahora vemos cuán opuestos somos entre nosotros. Sentimos dos componentes en cada estado: nuestra propia naturaleza egoísta fragmentada y la naturaleza de la Luz, que penetra en nosotros y nos mantiene juntos.

Mientras más avanzamos, más profundamente revelamos nuestra naturaleza malvada y la buena naturaleza de la Luz, hasta que esta separación entre esos dos polos se vuelve una distancia entre el punto de este mundo y el punto del mundo de Infinito. La diferencia entre esos conceptos es lo que determina el volumen de la vasija en la cual la criatura siente la esencia del Creador en relación a su naturaleza opuesta. Todo el poder de la Luz del Infinito se revela específicamente es esta vasija. Hasta que la criatura descubre esas diferencias, hasta que no se aclara toda la diferencia entre la intención egoísta y la intención otorgante, la Luz superior permanece en el primer grado, “inanimado” de Nefesh. Después de todo, actúa sólo de acuerdo al deseo y al programa del superior, sin la participación de la criatura y así sólo se manifiesta aquí la más básica Luz de Nefesh de Nefesh. Cuando el inferior revela toda su disimilitud con el superior, la revelación del Creador, la cual recibe en relación a sus propias cualidades, es “620″ veces más grande en su poder.

Mi nuevo “yo”

Si el Creador es la única fuerza que gobierna, mantiene y da vida a todo, entonces incluso las palabras que yo pronuncio, los pensamientos y deseos que surgen ahora en mí, todo eso también es Él. Por lo tanto yo tengo que unirme con lo que pasa ahora a través de mí y sale de mí hacia los demás. Todo esto es todo Su trabajo también, Él está llevando todo esto a cabo. Yo no estoy aquí. Yo sólo soy quien se percibe a sí mismo lleno del poder, la fuerza, la intención y el deseo del Creador, que de esta manera dirige a los demás. Yo necesito conectarme y unirme con lo que está ocurriendo ahora dentro de mí, sentir que soy llenado por Él completamente, porque no hay otra fuerza, además de Él. Y cuando trato de eliminar mi propio “yo” dentro de mí, todo lo demás es sólo Él, así es exactamente cuando me encuentro con mi nuevo “yo”, basado en “no existe otro además de Él”. Es decir, todo aquello en lo que pienso, es todo Él.

¿Qué puedo obtener de las palabras de los amigos durante los talleres, que no obtengo de la lección con el maestro?

Cuando el maestro habla, todos están en silencio, es decir, están de acuerdo con lo que dice. Aquí hay un más (+) y menos (-) en esto. No hay trabajo interno durante este tiempo, porque tú eres suprimido involuntariamente, silenciado por el conocimiento, por la altura del maestro puesto que él es en principio superior a ti. Cuando estás juntos con los amigos, tú estás trabajando con alguien que puede ser más elevado, menos elevado, o que está en el mismo nivel que tu. Y aquí, tienes una gran cantidad de trabajo para disminuirte tu mismo, quitar tu “yo”, cancelarlo. Y además, debes considerar a cualquiera de tus amigos como el más grande. De esta manera, tú te “ajustas” al Creador, te preparas para ir con el otorgamiento por encima de la recepción, fe por encima de la razón.

La primera reunión

Ahora deseamos sólo una cosa: queremos que toda la creación, es decir, nosotros, no se nos presente ningún obstáculo para que la Luz superior se manifieste, para que nos llene sin ninguna resistencia de nuestra parte. Queremos hacer tal restricción en nosotros mismos para darle a Él todo el espacio para Su revelación. Al mismo tiempo, nosotros no existimos, sólo somos transparentes para que una sola fuerza pase a través de nosotros y pueda llenarnos. Esta es la primera condición, restricción (Tzimtzum Alef), desde la cual comenzamos nuestro encuentro con el Creador, cuando por primera vez sentimos realmente de verdad que “no existe nadie más aparte de Él”. Somos transparentes, no existimos porque hemos anulado

La primera reunión

Ahora deseamos sólo una cosa: queremos que toda la creación, es decir, nosotros, no se nos presente ningún obstáculo para que la Luz superior se manifieste, para que nos llene sin ninguna resistencia de nuestra parte. Queremos hacer tal restricción en nosotros mismos para darle a Él todo el espacio para Su revelación. Al mismo tiempo, nosotros no existimos, sólo somos transparentes para que una sola fuerza pase a través de nosotros y pueda llenarnos. Esta es la primera condición, restricción (Tzimtzum Alef), desde la cual comenzamos nuestro encuentro con el Creador, cuando por primera vez sentimos realmente de verdad que “no existe nadie más aparte de Él”. Somos transparentes, no existimos porque hemos anulado

¿Cómo pueden crear las mujeres un fuerte deseo común para maximizar la capacidad de apoyar a los hombres durante la convención? 

Dr: Laitman Hasta el día de hoy, no hemos podido explicarles a las mujeres que ellas también están haciendo trabajo espiritual como lo hacen los hombres, la única diferencia es que la forma de interconexión de ellas es algo diferente a la conexión entre los hombres. Con los hombres, todo comienza con una muy simple amistad, con actividades compartidas. Ellos nadan juntos en el mar, se sientan juntos, comparten comidas y estudian. Con las mujeres esta conexión es mucho más complicada. Pero cuando ellas establecen una meta más alta para sí mismas y comprenden que, en aras de esta meta tienen que unirse, entonces ellas puede lograr y alcanzar la meta. Es decir, la exaltada meta se convierte en un maestro para ellas y están dispuestas a unirse por esta causa.
Pregunta: ¿Necesitan prepararse las mujeres para la convención de alguna manera en especial? Tal vez deberíamos hacerlo juntos de alguna manera o ¿le corresponde esto a cada uno? ¿O debemos unirnos sólo internamente?

Dr: Laitman La importancia de la unificación debe ser la misma tanto en las mujeres como en los hombres, esto es lo primero. En segundo lugar, es necesario que entiendan que ellas también tienen que lograr la unidad. Las mujeres son capaces de unirse por el bien de una meta más elevada y necesitan explorar y analizar esta posibilidad. La Biblia nos cuenta cómo, la hermana de Moshé, Miriam se unió con todas las mujeres antes de salir de Egipto, cómo trabajaban las mujeres en ellas mismas, en Egipto y cómo era precisamente que esa parte femenina que alimentó a Moisés, es decir, la fuerza que luego nos saca de Egipto .
Pregunta: ¿Qué esperan las mujeres de los talleres? 

Dr: Laitman Las mujeres, al igual que los hombres, necesitan discutir todos los detalles de la unificación. Intenten hacer eso, descubran qué es para ellas y qué no lo es. De esta manera, ellas encontrarán su propio camino de una forma práctica ya que de lo contrario esto no funcionará. Por un lado, las mujeres preguntan: “¿Por qué no?” Pero cuando se les ofrece el trabajo de unificación, dicen: “¡Esto no es para nosotras!” Y así surge un problema. Y no está claro qué se puede hacer, ¿qué medidas tomar, y cómo abordar este problema?. Las mujeres tienen que unirse por una causa común, como en un gran número de organizaciones de mujeres existentes, donde las mujeres puedan unirse para lograr algo no entre ellas, sino por fuera de ellas mismas. Así que únanse con el fin de lograr algo también por fuera de sí mismas, y para ello pueden conectarse, no contra nadie, sino por el bien de lograr algo. ¡Ellas pueden hacerlo!
Pregunta: ¿Las mujeres necesitan unirse para alcanzar la meta o para que los hombres la alcancen.

Dr: Laitman Tienen que unirse para que alcancemos juntos el resultado. Aclararen esto y vean el punto medio en el que tienen que encajar exactamente como complemento de los hombres. Y de ninguna manera el trabajo de ellas es menor que el trabajo de los hombres, es en realidad mayor.
Pregunta: ¿Cómo se debe preparar la mujer a su esposo para la convención.

Dr: Laitman Lo bañas, lo vistes le das de comer y luego le entres su maletín, lo dejas ir a la escuela. Estoy hablando absolutamente en serio: Tú lo preparas a él como lo harías con un niño. Es decir, le haces saber que tú esperas grandes logros de él, que esperas que a lo largo de la convención él realmente vaya en la dirección correcta con pensamientos buenos y necesarios. Así es como lo preparas. Cuando llega a esto, la mujer tiene lo que es llamado la sabiduría de la vida.
Pregunta: ¿Por qué los hombres trabajan correctamente con el apoyo de las mujeres en los talleres? 

Dr: Laitman Los hombres aun no deben prestar atención a esto. Más tarde, cuando lleguemos a estar realmente interconectados de la forma adecuada, sentiremos la influencia de las mujeres, la presión sobre nosotros. Es bueno cuando podemos sentir eso, lo cual nos obliga. Esperemos que seamos capaces de sentir también eso.

Preguntas: ¿Acerca de qué debemos hablar en la Convención?

Vemos una gran cantidad de caras en la convención, mucha gente nueva. ¿De qué debemos hablar y de qué no? 

Dr: Laitman ¿Qué quieres decir con “una gran cantidad de caras, muchas personas nuevas”? ¿Estoy realmente interesado en la forma en la que se ve la persona, o si es joven o vieja?. El alma no tiene edad. El alma no tiene forma. El alma es el atributo de otorgamiento. ¡Si es así, yo no miro otra cosa! Es por eso que no observo ni recuerdo a la gente, no recuerdo sus nombres porque estoy interesado sólo en los campos internos de ellas, que resuenan por todos los rincones, que emanan, pero no en su aspecto o en sus nombres. ¿Cuál es la diferencia?
Pregunta: Con el fin de generar este campo, ¿De qué debemos hablar o no hablar? 

Dr: Laitman Debes hablar sólo de la meta, sólo sobre el tema de la convención, sólo de mantener la grandeza de la meta, sólo de lo positivo y de ninguna manera sobre lo negativo, eso es lo que Rabash escribe en sus artículos. Una convención no es lugar para hacer cálculos. Nosotros hacemos todo esto antes de la convención, tomen de mí el ejemplo. Es decir: La convención está empezando y dejamos de lado todos los problemas, ese es el pasado y nosotros ahora debemos elevarnos por encima de él. Todas nuestras cualidades negativas, propiedades, conexiones y contradicciones entre nosotros, todo eso se deja abajo. Ahora nos elevamos por encima de ellas y hablamos sólo de la unificación, de la necesidad, de lo que logramos en virtud de la unidad, de cuán imposible es alcanzarla de otra manera, de cuan imposible es alcanzarla por nosotros mismos y por lo tanto, de la necesidad de la Luz superior. Todo nuestro trabajo es, precisamente, para que nos demos cuenta de que no podemos lograr nada por nosotros mismos. Pero esto sucede después de realizar un cierto número de esfuerzos conjuntos y ver que no somos capaces de hacer esto. Y entonces la fuerza superior se revelará en esta enorme frustración y en este gran deseo y llevará a cabo la corrección sobre nosotros, revelando al Creador dentro de nosotros.
Pregunta: ¿Qué debo hacer si durante un taller un amigo habla demasiado o no habla en absoluto? ¿Cómo me relaciono correctamente con esto? 

Dr: Laitman Si no habla, tratar de animarlo, de abrazarlo, o de involucrarlo en una conversación para que participe de alguna manera en una discusión, para que “rompa” la falta de contacto y haga contacto de alguna manera. Si un amigo habla mucho, es necesario limitarlo, porque todos deben hablar, es decir, el número máximo de personas debe hablar durante 2 o 3 minutos. Él puede decir un par de frases, pero debe pensarlas con anticipación. El las “lanza” y se le da el micrófono a la persona siguiente.

La responsabilidad por el mundo

Cada convención es como un ascenso al siguiente grado. En la convención tú recibes los rudimentos de nuevas sensaciones, las cuales tienes que desarrollar. Si no lo haces, se marchitan, desaparecen. Tú viste algo en la convención, escuchaste o sentiste algo nuevo: una idea nueva, un nuevo movimiento interior, una nueva relación con los demás y cómo te ayudan los demás. Más tarde, tienes que realizar todo esto en la práctica. Tienes que ir de nuevo y quizás más de una vez, a todo lo que hemos cubierto durante la convención, procesar internamente, pasarlo a través de ti mismo, como a través de una picadora de carne y realizarlo en el grupo, en la difusión y en la relación contigo mismo y con el Creador. Tienes que ponerlo todo junto en una sola visión general del mundo, en una imagen del mundo, ser consciente de que de esta manera estás formando tu opinión acerca de todo, incluyéndote a ti mismo y al Creador. Todo ello tiene que convertirse en un todo unificado dentro de ti. ¿Cómo puedo poner todo lo que está sucediendo en este ámbito en un todo unificado? Todo está ocurriendo sólo para que yo traiga a esta esfera al equilibrio, a la armonía con la Luz que existe en absoluto reposo y así todo lo demás tiene que estar en equilibrio con ella. Yo soy el responsable de llevar este sistema a un estado de equilibrio, de armonía y de similitud con la Luz. Nosotros tenemos que formar en nosotros esta visión del mundo y luego realizarla.

¿Ahora que comenzamos a operar como un grupo global, colectivo, ¿el trabajo de los grupos locales cambia?

Tenemos que juzgarnos severamente y calcular las cosas de la forma más clara y sincera. Tenemos que aprender de acuerdo a la Providencia general superior, las acciones del Creador en el mundo, hasta qué grado el mundo necesita corrección y cuán lejos estamos aún de cumplir con ella mediante participar en ella, mediante estar dispuestos a convertirnos en el puente, el conducto, el adaptador, a través del cual será realizada la corrección. Esto debe despertarnos y darnos una seriedad real y la responsabilidad de entender nuestro papel. No es aceptable tomarnos en cuenta sólo a nosotros mismos y engañarnos con que todo está bien con nosotros y podemos esperar. La cuenta es muy seria e incluso alarmante. Es como Baal Hasulam advirtiendo antes del holocausto. Si el pueblo de Israel (todo el que es llamado Yashar-El, quienes anhelan directo al Creador), no observan las condiciones requeridas, esto causa que se incrementen las fuerzas externas y las lleva a su victoria sobre las fuerzas internas. Entonces hay grandes problema. La fuerza destructiva, mortal, malvada, que en realidad nosotros convocamos, comienza a gobernar el mundo. Por lo tanto, cada individuo debe tratar al grupo muy seriamente y con gran responsabilidad: cada persona en relación al grupo, cada grupo en relación a otros grupos en relación a un grupo global común, a todo el mundo. Ya estamos en este estado, en este tiempo que es el más crítico en toda la historia de la humanidad y determinaremos como avanzamos: mediante la Luz o mediante el sufrimiento.

¿Podemos alcanzar una verdadera plegaria artificialmente, a través de juegos?

El avance solo es posible a través de la plegaria, mediante la revelación de la deficiencia. Si deseas contar cuántas veces y de qué manera avanzaste, entonces tienes que tomar en cuenta los momentos en los cuales descubriste una deficiencia por el Creador en el fondo de tu corazón. Esta deficiencia activa la Luz que Reforma. Lo que depende de ti es sólo la plegaria, (la elevación del MAN), entonces en correspondencia puedes calcular cosas ¿Cuántas veces recuerdas que elevaste el MAN ayer al descubrir la necesidad del Creador dentro de ti y el deseo de avanzar hacia el otorgamiento hacia otros, el grupo y la conexión con los amigos y el resto de la humanidad?. ¿Anhelaste eso ayer, al menos hasta cierto punto? Si no lo hiciste, entonces no hubo ayer; ¡Has borrado ese día de tu historia!

¿Cómo poner fin a la guerra?

Hoy no hay guerras o guerras de supervivencia y no hay guerras de independencia, no hay guerras en contra de los que nos atacan, sino guerras dirigidas al otorgamiento. Así es exactamente como debemos ver el estado actual. En el pasado, el grupo de Abraham se separó de la parte de la humanidad que estaba concentrada en Babel y desde entonces toda nuestra existencia tiene por finalidad sólo el corregirnos al pasar por la fragmentación y la destrucción, exilios y holocaustos. Esta es la esencia de muchas amargas correcciones, como resultado de las cuales estamos de regreso en la tierra de Israel el día de hoy. No todas las naciones entienden este regreso y entre aquellos que la han aceptado, no todos ellos tratan al estado y al ejército de la misma manera. Esas por supuesto son enfermedades de la infancia, por las cuales tenemos que pasar durante las etapas de desarrollo. En el diario Ha’uma (La nación) y en otros lugares, Baal HaSulam dice que no somos aún una nación en su sentido real. Aquí un extracto de su artículo “Un discurso por la finalización del Zóhar”Se concluye de esto que nuestra generación es la generación de los días del Mesías. Es por eso que se nos ha permitido la redención de nuestra santa tierra de las manos de los extranjeros. Además se nos ha recompensado con la revelación de El Libro del Zóhar. Aun así, con aquellos quienes, sólo hemos sido recompensados con este obsequio del Creador, pero no hemos recibido nada en nuestras propias manos. En su lugar, hemos recibido una oportunidad de comenzar con el trabajo de Dios, ocuparnos en la Torá y las Mitzvot Lishmá. Entonces se nos concederá el gran éxito que está prometido para la generación del Mesías, que todas las generaciones antes de nosotros no conocieron. En esta luz, debemos ver el mismo camino que hicieron las pasadas generaciones. Este proceso es esencial a pesar de los muchos desastres que significó y al final de los cuales se nos dio finalmente una oportunidad de regresar a la tierra de Israel con el fin de reconstruir un estado y una nación ahí. Hoy está en nuestras manos: Existen todas las condiciones necesarias, y de ahora en adelante tenemos que pavimentar el camino para la corrección del mundo. Sólo cuando estemos preparados para eso, los problemas y tribulaciones dirigidos hacia nosotros llegarán a su fin. Hoy todos los que apuntan hacia la espiritualidad y la anhelan, anhelan la revelación de la Providencia espiritual de la fuerza superior, pertenecen al grupo llamado “la nación de Israel”. Esas personas se dirigen Yashar-El (Directo al Creador)  hoy tenemos que asumir la forma del otorgamiento. Entonces la presión sobre Israel cesará y seremos capaces de cuidar de todo el mundo correctamente. Esta es nuestra misión. Por ahora, no vemos la imagen completa, nuestro papel, la meta y el proceso que tenemos que implementar en el camino hacia alcanzar la meta, no entendemos por qué los desastres caen sobre nosotros sistemáticamente incluso hoy y cuándo las aflicciones y las guerras llegarán a su fin. No podemos pararlas, pero podemos corregirnos y entonces llegarán a su fin. Simplemente no es práctico y es iluso contar con el hecho de que nos desharemos de ellas sin corregirnos. Se requiere aquí del conocimiento de todo el sistema: ¿por qué sucede, cuáles son las razones, cuál es nuestra responsabilidad, cuál es la meta a la que debemos llegar y con qué debemos cumplir para hacerlo? Sólo entonces es posible hablar acerca de la solución a los problemas, sólo entonces no habrá más guerras y héroes caídos. Si las personas pudieran ver el proceso general, entenderían que nos estamos volviendo peores de lo que solíamos ser. No estamos construyendo un estado y una nación, no estamos llegando a ningún consenso. Al contrario, más y más personas se relacionan con la nación y el estado poniendo sus intereses propios primero: mientras una persona se siente bien, se queda aquí, y cuando está mal, deja el país. Nada lo ata a este lugar. Muéstrale un lugar en el globo que sea mejor y que sea accesible y se irá de inmediato. Entonces todo el asunto es: ¿Por qué estamos llorando si no estamos haciendo nada? ¿No es tonto e infantil? En lugar de derramar lágrimas y hacer un voto de “nunca más”, vamos a averiguar, vamos a buscar la razón de lo que está sucediendo. Los nuevos aeroplanos y los misiles están bien, pero examinemos las cosas y enfoquémonos en clarificarlas. ¿Qué hace falta? Incluso en el sentido práctico y directo, ¿Por qué hay tantos que no se unen al ejército? Porque no nos preocupan las personas, su espíritu, su auto reconocimiento, ve lo que le estamos enseñando a la nueva generación. El punto no es el servicio militar, sino la inversión de una persona en la sociedad. Si no nos preocupamos por ello ¿Por qué llorar después por eso?. ¿No es mejor invertir en cambiar el estado interno de las personas, al educarlas y así llegar a un consenso general? De otra manera, si las personas no reconocen el estado y sus héroes caídos, el fenómeno esporádico se volverá una tendencia general.

Una red de seguridad para el acróbata

Los cuatrocientos años de exilio nos fueron dados para que clamáramos y alcanzáramos una verdadera plegaria. Cuando finalmente clamas “¡Ayuda!”, sales del exilio. Así, el conflicto entre la “cáscara” y la “santidad” es acerca de una pregunta: ¿Quién gobernará? ¿Es la parte humana en una persona o el Creador que está en una persona?. Este es el punto neutral medio llamado el tercio medio de Tifferet, la cáscara de Noga. El Creador comanda la parte superior, como está escrito, “No hay nadie más aparte de Él” y por debajo, el Faraón, o yo. Aquí en el punto neutral libre tenemos que clarificar muchas cosas, porque cada vez, el Faraón se vuelve más fuerte y niega el control del Creador. Esto es después que has decidido que el Creador debe gobernar y estás totalmente bajo el dominio del Superior que lo hace todo. Por un momento tracé toda esta imagen en mi mente. Esto no es fácil ya que constantemente estoy confundido acerca de quién es el Creador, quién gobierna, y dónde está mi lugar y el de los otros. Es muy difícil, aquí, el mantener las cosas en equilibrio, como si estuvieras sobre una pierna en un asta elevada en un circo constantemente tratando de mantener el equilibrio, tratando de no caer.
Necesito la ayuda del Creador para que me dé la fuerza de otorgamiento, que me hará independiente de mi deseo de recibir. De otra manera necesitaré constantemente estabilizar la imagen de la realidad en mí lo que es absolutamente imposible, y tendré que balancearme sobre una pierna en un asta como un artista de circo. Sólo el poder del otorgamiento puede proporcionarme esa red de seguridad y equilibrio. Así, nuestro punto de libertad, “la cáscara de Noga” es revelado en el nivel más bajo, “el tercio medio de Tifferet” que nos obliga a responder la pregunta de quién gobernará y “¿Quién es el Señor que debo escuchar Su voz?”

¿Por qué organizamos talleres y cuánto ayudan?

La Cabalá es una ciencia práctica. Es por eso que en todos los milenios en que no tuvimos que hacer trabajo práctico estaba oculta de las personas y sólo unos cuantos científicos, los Cabalistas, desarrollaron este método y lo ajustaron cada vez para la generación en la que vivieron. Pero no le mostraron este método a las personas, simplemente de generación en generación en todo el camino al desarrollarse, lo modificaron hasta que toda la humanidad llegó a nuestro tiempo y se encontró en la crisis global integral, es decir, en un obvio Egipto egoísta, en la sensación de exilio de algo bueno, amable, natural y normal. Vemos que nuestra naturaleza está destruyéndonos, no podemos salir de esta por nuestra cuenta y somos rehenes de nuestro egoísmo que nos dirige a acciones tan peligrosas que podríamos arruinar toda la civilización. Estamos destruyendo la naturaleza, la Tierra, y el entorno en el que vivimos y en general estamos construyendo un futuro terrible para nuestros hijos. ¿Para qué los criamos? Veo niños cuyos padres crean condiciones intolerables por adelantado ¿Por qué los tienen? Hoy los amas, ¿pero qué sucederá mañana? ¡Estás haciendo cosas para que ellos no puedan vivir! ¡Tendrán una muerte dolorosa! ¡Acaso no lo sientes?! No, el ser humano aún no siente eso, aún está ciego.
Sin embargo, está comenzando lentamente a darse cuenta de eso. Pero incluso sabiéndolo, él no puede cambiarse todavía y actúa de forma diferente. No obstante, él usa todo lo que le es posible, sin desaprovechar nada, sin tomar nada en cuenta; no importa qué le quedará a sus hijos. Así es como nos relacionamos con la naturaleza, con la sociedad, con todo. Por lo tanto la ciencia de la Cabalá es revelada hoy con el fin de explicar que esto se llama esclavitud, es lo que se llama expulsión de la espiritualidad; es decir el peor estado, el más opuesto a la espiritualidad. Y para ayudarnos a salir de este, a tirar de nosotros mismos fuera de este, la ciencia de la Cabalá es revelada. Por lo tanto, ha sido revelada hoy cuando debemos practicar su consejo, sus leyes, sus reglas. Pero para ponerlo en práctica, primero debemos aprender.
Y tenemos que aprender esto, como es costumbre, en grupos, en la escuela, mediante ayudarnos mutuamente, mediante estudiar libros de texto y realizar talleres en pequeños grupos-un prototipo para el trabajo futuro con toda la humanidad. Por lo tanto, los talleres son necesarios; ¡Son lo más importante! Son la auténtica realización de la Cabalá por principio; existe para este propósito. No es ciencia teórica, no es filosofía, sino precisamente una práctica.

¿Cómo debemos relacionarnos con los que recién llegan durante la convención?

Yo no diría que hay gran diferencia entre los estudiantes nuevos y los veteranos. Esto es porque cuando todas las personas se incorporan el uno en el otro, la diferencia siempre está ahí y en principio, en este caso no es importante cuánto sabe una persona o en qué nivel él o ella existen ya que este es un reflejo de toda la humanidad, la cual consiste de los más pequeños hasta los más grandes, aquellos que ya entienden y tal vez incluso sienten parcialmente el mundo superior. Por lo tanto es de la mayor importancia incorporarnos el uno en el otro.
Los estudiantes veteranos tienen que ayudar a los nuevos. Tienen que trabajar al máximo de sus fuerzas, participar activamente y poner todo en movimiento. Organizaremos pláticas preliminares con ellos acerca de cómo realizar talleres, cómo hablar con todos e involucrarse y como relacionarnos cálidamente con todos. Lo más importante es dar el ejemplo.

El paso necesario

Las convenciones son un paso necesario para crear un Kli (vasija, deseo) unificado. Si por encima de todos nuestros problemas, contradicciones, distancias y diferencias en mentalidad y entendimiento tratamos de unirnos, entonces debido a las diferencias entre nosotros y la conexión por encima de ellas, alcanzaremos un poderoso deseo medido por las contradicciones dentro de este y la conexión por encima de este. Este es el propósito de las convenciones.
Entiendo que hay enormes problemas en cada grupo y distancias internas entre los grupos. Es por eso que lo principal en las convenciones es tratar de elevarnos por encima de ellas. No destruyan, sino aprendan a superar los problemas al unirse por encima de ellos mediante “fe por encima de la razón” o amor que “cubrirá todos los pecados”. Cubramos todo dentro de nosotros con esta “manta” y construyamos nuestro deseo común por el Creador por encima de esto. Debe ser precisamente así, por encima, sobre todas las contradicciones. Todo por lo que hemos pasado, todos los problemas, el endurecimiento del Faraón interno- el Faraón personal de cada uno y el Faraón común entre nosotros-todo lo que se nos ha dado desde Arriba, proveniente del Creador. Y ahora sólo necesitamos pensar en la unidad, cómo en esta unidad, de acuerdo a la ley de equivalencia con la Luz, descubrimos la Luz superior en nosotros, en nuestra conexión entre nosotros. Las convenciones, que consisten de conferencias y varios ejercicios de conexión, están dedicadas a esto

¿Qué es una convención para usted?

Para mí, es un trabajo serio, desesperado, tensión y gran alegría todo al mismo tiempo. Esto es porque veo como cada segundo este enorme deseo general está hirviendo en una “cacerola”. Y este deseo funciona, incluso si las personas no se dan cuenta todavía y llega al punto de ebullición en el interior. Siento esto y todo eso me llena y me da fortaleza. Imaginen, después de una convención mi cabello está más oscuro. Es decir, hay un influjo de energía ahí y este active todas las fuentes de la vida ¡Entonces vengan a rejuvenecer!