Los talleres son el medio más rápido para el avance

Pregunta: ¿Qué obtenemos de los talleres?

Dr: Laitman Los talleres nos permiten aclarar los tipos de conexiones entre nosotros.

Pregunta: ¿Descubro yo realmente una falta de conexión con los amigos o es al contrario?

Dr: Laitman Ambas. A través de las preguntas en el taller, yo aclaro dónde estoy y qué me falta para alcanzar lo que deseo. Junto con otros nueve amigos, empiezo a aclarar la pregunta que se nos hizo y a penetrar en las opiniones y pensamientos de ellos, así como lo que ellos piensan sobre el mismo tipo de conexión o el tipo de aclaración. A través de eso, yo ya estoy en contacto con ellos. Yo ya veo hasta qué punto nos “conectamos”. Todos nosotros somos diferentes, y en los talleres aclaramos cómo debemos conectarnos. ¿Es esto posible? ¿Con quién puedo conectarme? ¿Estoy de acuerdo o en desacuerdo? Yo construyo constantemente las formas de conexión entre nosotros. Esto es el taller y él ya aclara y revela esta red colectiva. Por lo tanto, tengo una doble tarea:

• Por un lado, tengo que ver a los amigos tan grandes como para poder bajar la cabeza ante ellos y ser pequeño entre ellos. En comparación con ellos, yo soy un cero, mientras que todos ellos son el número uno con varios ceros después de éste. Entonces, en consecuencia, yo soy incorporado en ellos y me convierto en un “embrión espiritual”.
• Por otro lado, yo debo ser el uno, o el diez, o el cien y ellos deben ser los ceros. Sin embargo, los “ceros” en este contexto significan cuanto puedo otorgarles a ellos y qué tipo de ayuda y apoyo pueda darles. Así que, se crea una línea media entre estos dos extremos que los iguala (= • =). Por lo tanto, se crea el punto de equilibrio en el cual alcanzamos un terreno común. Cada uno respeta a los demás tanto como pueda, cada uno se humilla ante los demás tanto como le sea posible y, al mismo tiempo, está dispuesto a elevar la meta y el trabajo ante los ojos de ellos.

Todo esto está en nuestros pensamientos cuando yo estoy con los amigos, y cuando discutimos las preguntas en el taller. Yo los oigo y me parece que alguno habla palabras sin sentido, el otro no entendió la pregunta y el tercero habla de manera lógica en vez de hacerlo emocionalmente. El cuarto parece ir al punto, pero me molesta el hecho de que sus palabras sean más profundas y más sabias que las mías. Por lo tanto, yo empiezo a trabajar mutuamente con los amigos y a experimentar diferentes estados, y eso es grandioso. Sólo necesitamos tomar en serio lo que está pasando. “Yo he venido aquí con el fin de conectarme para transmitirles mi energía y recibir el poder de todos. Esta hora y media es el tiempo más beneficioso para mí”. Por supuesto, yo veo cómo los pensamientos extraños me arrojan en diferentes direcciones y cómo mi resistencia interior no me permite estar de acuerdo con los amigos. ¡Maravilloso! No encontraré una oportunidad para aclaraciones más intensivas y para trabajar en una mayor “frecuencia”. Es una lástima que durante los talleres haya quienes intercambian palabras como políticos, otros que utilizan distintas expresiones del banco de datos que tienen en su memoria, y que otros se vuelvan psicólogos y analistas. Lo más importante aquí, es la sensación que yo experimento en mi corazón. Debemos aprender del ansia interminable del ego puesto que esta es una “ayuda idónea”. Nuestro ego es un “ángel” en las manos del Creador a través de la cual Él nos evoca. Por lo tanto, yo tengo que ver cómo el Creador no me deja ni un momento de descanso y cómo Él evoca mi ego una y otra vez de diferentes maneras para permitirme avanzar tan rápido como sea posible. Los talleres son el momento más útil, pero, si comenzamos a hacerlos todos los días, la asistencia se reducirá de inmediato, se convertirán en una carga, en trabajo duro. Podemos pensar que es una buena idea continuar la convención durante una semana o dos, o un mes o dos, hasta que tengamos éxito, hasta que nos elevemos al nivel espiritual, pero somos débiles. Podemos sostenernos durante un día o dos, pero no más que eso.

“Entrevista: El destino de los Estados Unidos está en las manos de los Estados Unidos”

La opinión de Zbignieg Brzezinski, politólogo [comentarios del autor del blog en negritas]): “Realmente pienso que desafortunadamente nos hemos des legitimado  haciendo así más fácil para algunas partes del mundo dirigidas por narrativas históricas para ser instintivamente hostiles hacia nosotros. Hemos ignorado eso y hemos actuado como si se nos hubiera dado el don de  alguna misión especial. George W, Bush incluso dijo, ‘Nuestra nación es elegida por Dios y llamada por la historia a ser un modelo para el mundo.- Este es el error de parte de los Estados Unidos.“Tenemos que comenzar a entender como una nación que debemos actuar de forma diferente. Tenemos que reconstruir las coaliciones. Si somos inteligentes al respecto, aún estamos en posición de ser la fuerza con más influencia en el mundo, pero tenemos que ser inteligentes. Y para ser inteligentes, debemos tener líderes que entiendan esto, que tengan un sentido del cambio fundamental histórico que está haciendo que este siglo sea diferente que el anterior”.- Esto es imposible porque para esto, ellos necesitan conocer el plan del Creador, de la Naturaleza, en vez de inventar ellos mismos el futuro que es opuesto a la meta de la Naturaleza.“Pero más importante, tal vez, o al menos igual de importante, es que debemos tener un público que tenga algún entendimiento rudimentario de los asuntos internacionales. Lo que de verdad me preocupa es que nuestro público no entiende al mundo. Ni siquiera está informado acerca del mundo. Tenemos un público que es ignorante y susceptible a la demagogia. Y eso es un impedimento para el liderazgo, incluso si este es inteligente. Por supuesto, se vuelve peor si el liderazgo no es tan inteligente y este mismo opera con proclamas simplistas”. - La ignorancia del mundo y su forma futura es en nuestro caso la condición general de todos aquellos que controlan al mundo. “Somos menos conscientes por una simple razón: porque el mundo es mucho más complejo. Los americanos no estaban mejor informados acerca de la historia global antes, y aún están muy pobremente informados acerca de la historia global. Los americanos no estaban muy informados acerca de la geografía global.  Básicamente aún son ignorantes al respecto, aun cuando eso es escandaloso.” “Pero pienso que se requiere de cierto consenso nacional compartido sobre cómo definir una vida decente y responsable en el complejo mundo moderno. Tenemos  frases publicitarias prefabricadas acerca de ser exitosos, tenemos frases hechas acerca de ‘creadores de empleos’. Tenemos frases acerca de que todos tienen derecho a alcanzar el cielo en la búsqueda de auto-satisfacción material. Tenemos una definición de una buena vida, la cual involucra la acumulación de bienes materiales más entretenimiento”. “Existen agregados de problemas que están relacionados entre sí y requerirán de una verdadera sacudida para que comencemos a pensar seriamente acerca de cómo podemos recrear una sociedad sana aquí, que sea aún la atrayente imagen para el mundo que alguna vez fue. Entonces, el sueño americano era amplia mente compartido. Hoy, no lo es”. - Para esto, debes tener al menos un plan de la historia futura de la humanidad y las posibles formas de desarrollo ya que estas dependen de nuestro comportamiento; todo esto nos lo da la ciencia de la Cábala si deseamos revelarla para nosotros. El destino del mundo está en manos de ésta si la persona entiende cómo manejar su destino.

Ascendiendo en el globo de la garantía mutua

Nosotros no somos capaces aún de proporcionarnos la fuerza constante de la garantía mutua y a veces entramos en esta condición y después salimos de ella. Sin embargo, debemos tratar de minimizar el estado de salida, estos momentos en los que nos preocupamos de nuevo por el cuidado de nosotros mismos y estamos ahogando en el deseo de disfrutar. Traten de salir de este estado rápidamente y encuentren apoyo que los ayude a elevarse por encima las preocupaciones por ustedes mismos. El cuidando de uno mismo nos parece justo y justificado. Nosotros nos sentimos inseguros, inciertos e indecisos al recibir lo necesario para suplir nuestras necesidades. Sin embargo, por encima de esta sensación debería haber una fuerza de confianza llamada la fuerza de la fe, la fuerza del otorgamiento. Quizá la persona se encuentre en situaciones muy peligrosas, aterradoras. Estas no deberían disimularse. En vez de ello, uno debe exigir de sí mismo, del grupo y del Creador la fuerza de cobertura por encima ellas, para que haya un vacío que deba llenarse con las necesidades y las cosas que están más allá de la necesidad y la persona construya está cubierta, la pantalla, por encima de esta sensación de carencia y vacío. Ella debería tratar de hacer esto tan pronto como sea posible en estas situaciones, en estos momentos de la vida en los que desaparece la fuerza de la garantía mutua, de la protección. Podemos mostrar nuestra dedicación a la meta en estos momentos. No somos responsables de los momentos de descenso y no deberían de arrepentirse de caer, de perder la confianza y la fe en el otorgamiento y la garantía mutua. El Creador construye nuevos vacíos en nosotros porque ningún momento es como el otro. Debemos agradecer esto, ahora, por encima de los sentimientos de inseguridad de ustedes, pueden construir aun una gran conexión y otorgamiento para fortalecer estos conceptos para que se vuelvan fuertes, para que sean pantallas protectoras para nosotros. El final de la corrección es llenar todos los momentos de descenso, todos los vacíos que se abren debido a la revelación del gran egoísmo, con la fuerza de la garantía mutua y la confianza originada a partir del otorgamiento, de la adhesión

Tres condiciones en la plegaria

Baal HaSulam, Shamati, artículo 209: “Tres condiciones en una plegaria”: Existen tres condiciones en una plegaria: Creer que Él puede salvarle aunque uno se encuentre en la situación más crítica entre todos sus coetáneos. Pues, aun así, “¿Acaso la mano del Señor es demasiado corta” para salvarle? De ser así, entonces “el Señor no puede salvar Sus vasijas”.

1.-Creer que Él puede salvarle aunque uno se encuentre en la situación más crítica entre todos sus coetáneos. Pues, aun así, “¿Acaso la mano del Señor es demasiado corta” para salvarle? De ser así, entonces “el Señor no puede salvar Sus vasijas”.

2.-Uno ya no ve otra solución, pues ya ha probado todo lo que estaba en su poder y aun así no encontró la cura para su difícil situación.

3.-Si Él no le ayuda, estaría mejor muerto que vivo.

 Esas tres condiciones contienen muchas otras condiciones que la persona tiene que reunir en su interior para llegar a una verdadera plegaria, a un clamor. El clamor es el deseo en el corazón. Este nace en el momento en que nosotros alcanzamos un deseo adaptado a la revelación del mundo espiritual, a la revelación del atributo de otorgamiento, en el momento en que estemos listos para ello, aun cuando estemos de este lado del Majsom (barrera), lo cual significa que esperamos obtener algo de este descubrimiento. Esta aun no es una petición pura y no puede ser pura ya que existe la ruptura entre los niveles. Nosotros siempre operaremos en Lo Lishmá (no por Su nombre), por nosotros mismos, y de ahí llegamos a Lishmá (por Su nombre), otorgamiento. Se nos dice: “Trabajé y hallé”. Pero aun así, nuestro deseo tiene que estar adaptado al nivel que estamos a punto de alcanzar. Es imposible elevarse a este, sin cumplir con las tres condiciones. Supongamos que yo cumplo con dos condiciones y entiendo que he hecho todo lo que estaba en mi poder, pero no hay salvación ¿Cómo puedo determinar que he hecho todo lo que estaba en mi poder? Incluso si de pronto decido que es así, es sólo por un breve momento y después en el siguiente momento ya comienzo a buscar algo más que yo pueda hacer. Después de todo, ¿Cómo puedo estar seguro de que lo intenté todo?. Entonces está la tercera condición: “mejor estar muerto que vivo”. La persona llega a la impotencia absoluta y no puede seguir así. Entonces la tercera condición parece incrementar la segunda condición al llevar a la persona a un nivel tan extremo que no puede esperar más para revisar y ver qué más puede hacer, sino que clama con una plegaria. Si yo no obtengo lo que quiero, entonces estoy mejor muerto que vivo. Entonces la segunda condición me ayuda, ya que operamos en dos sistemas: la mente y el corazón. Entonces siempre puedo decir en la mente que no hice lo suficiente en el corazón. Emocionalmente siempre puedo admitir que no he alcanzado en la mente el examen ni la clarificación necesarios de mis sensaciones. Entonces, eventualmente, todas las condiciones sumadas resultan en esas tres condiciones, las cuales se suman en una condición: una plegaria, la elevación del MAN

¿Cómo podemos usar la lección con el fin de estrechar la conexión entre nosotros? ¿Cómo podemos entrar al canal que usted abre y aferrarnos el uno al otro?

Tenemos que sentir que estamos mutuamente conectados el uno con el otro. Si tú no sientes que estamos conectados en nuestros corazones un poco más hoy que hace dos días, entonces no has alcanzado nada en la convención. Este es el indicador de éxito de la convención. Sentimos un poco más la conexión, la calidez y la cercanía entre nosotros; hemos pasado por un cierto proceso, hemos experimentado un cierto evento que nos conectó y creó un entendimiento común, sensación, acción, poder, inversión y conocimiento general de lo que teníamos. Todo esto ha construido una conexión y ahora la sensación de conexión tiene que desarrollarse más.  Tenemos que sentir esto especialmente en las lecciones, ya que durante la lección en realidad desarrollamos nuestras conexiones más profundamente, y entonces yo tengo que conservar lo que se siente en mi interior y así avanzar. Paso a paso, de una lección a otra, de día en día, yo tengo que sentir, justo como lo hago ahora tras habernos acercado un poco el uno al otro luego de la convención. No siento esto en la mente y tampoco en el corazón, sino en la sensación de conexión, al acercarnos el uno al otro. Unos cuantos esfuerzos más de esos y comenzaremos a sentir diferentes fenómenos entre nosotros, que algo está comenzando a moverse, a sacudirse en el interior, y esto ya es el embrión espiritual. Entonces debemos querer que todos nuestros deseos y pensamientos estén alrededor de eso y sean parte de nuestra conexión mutua. Esto es llamado el “centro del grupo”, la sensación colectiva que se construye por medio de acciones similares. Es imposible organizar convenciones a diario; esto no es bueno; inmediatamente sentiríamos que no es de utilidad. Pero tenemos que renovar nuestras conexiones durante la lección matinal. Por supuesto, existirán todavía los problemas cotidianos, dificultades y el endurecimiento del corazón como es costumbre. Pero esto es lo que tenemos que hacer: tenemos  que revisar diariamente y evaluar el punto de nuestra conexión y con ello ir hacia adelante. Pienso que hoy esto debe quedar para todos más claro que antes.

Pregunta: ¿La clase matinal es trabajo de grupo?

Rav: Si. Sabemos esto de los estudiantes de Rabí Shimon quienes también venían a la clase matinal y descubrieron la conexión mutual entre ellos y escribieron acerca de eso en El Libro del Zóhar. Primero sintieron el mal entre ellos, el odio, un fuego ardiente entre ellos; no podían mirarse o conectarse entre sí. Después superaron ese estado y alcanzaron la conexión: amor, unidad, mutualismo y describieron esos niveles en su libro. Así es como fue creado El Libro del Zóhar. No hay nada más que eso; sólo la cercanía entre las personas en la que clarificamos y descubrimos entre nosotros los niveles y los tipos de conexión. Este es el mundo espiritual. Si en vez de recibir, en lugar del deseo de ganar el uno del otro, llegamos al otorgamiento, en el que cada uno quiere dar a los demás, entonces el mundo corporal cambia al mundo espiritual y ahí encontramos la realidad transcendental. Debemos entender que sólo en esta dirección descubriremos las fuentes y las entenderemos como fueron descritas por los cabalistas.

Reconstrucción interna

La risa durante las discusiones en los grupos integrales es un buen estado que lleva a las personas al entendimiento del hecho de que somos animales. Podemos abrirnos completamente con todos. Yo no me construí de esta manera, la naturaleza lo hizo, y si tienes un problema con ello, entonces este problema está en ti porque fallas al entender que todos somos nada más que animales. Lo único que debe avergonzarme es no estar usando plenamente mi oportunidad de ascender hacia el estado integral, las cosas que están en mi poder en el nivel “humano”, y todo lo demás no soy “yo”. En general, “humano” es el espíritu por encima del “animal” porque carece de una manifestación corporal. El humano en nosotros es nuestro contenido interno. Por esta razón, mientras mi contenido interno, llamado humano, no prevalezca, procese, e incluya todos mis instintos animales, funciones, deseos y pensamientos, yo debo, de alguna manera, restringirlos ligeramente. Sin embargo, en general, debo revelarlos y examinarlos en un grupo porque no tengo otro instrumento. El grupo es un laboratorio donde podemos abrirnos completamente, como un infante que yace ante su madre ¿Quién y qué es él? Es sólo un pedazo de carne, pero ella hace todo lo que necesita hacer con él para su crecimiento y funcionamiento apropiado. Lo mismo debe suceder en el grupo. Cuando tenemos un entendimiento sobrio y sano de ello,  tenemos una actitud adulta hacia lo que nos está sucediendo y tratamos de saber qué necesitamos hacer con nosotros mismos, entonces ya estamos en un estado donde la naturaleza está trabajando con nosotros, guiándonos, haciéndonos crecer y desarrollándonos en el camino de la evolución. Entonces, esto es necesario. Pienso que la persona puede abrirse en el grupo completa, naturalmente, el grupo necesita estar listo para esto. Si las personas del grupo interactúan constantemente entre ellas, lograrán esto. La vergüenza desaparecerá ¡No existe un estado de “vergüenza”! Tú sólo debes estar avergonzado de una cosa: de fallar en elevarte y en elevar a otros. La reconstrucción interna de toda la escala de importancia de pensamientos, sensaciones, deseos y revaluación de los valores, todo eso sucede muy rápido.

Me he dado cuenta de que hay un montón de risas y bromas durante las discusiones en grupos de educación integral. ¿Qué tan serias deben ser estas clases? ¿Debemos combatir la risa de alguna manera?

No. Tenemos que darles a las emociones una oportunidad de salir, que se eleven por encima de nosotros, debemos reírnos de nosotros mismos y entender de dónde vienen estas emociones. Nosotros estamos tratando con el origen del segundo nivel: con el “Hombre” por encima del “animal” que hay en nosotros. Y es por eso que estos dos niveles tienen el mismo derecho a existir. Bajo ninguna circunstancia debemos suprimir el nivel animal. El nivel egoísta permanece, fluye por debajo de nosotros y siempre está en proceso de crecimiento. Y en consecuencia, nosotros crecemos y nos elevamos por encima de él. No somos capaces de avanzar sin que crezca el egoísmo en nosotros. Es difícil determinar en qué cantidad las personas están desarrollándose egoístamente durante los primeros encuentros de un grupo integral. Sin embargo, más tarde, comenzarán a aparecer en ellos excesos y contradicciones diferentes. Y trabajar con esto ahora se vuelve muy interesante, ya que el objetivo es desarrollar nuestra interacción integral a través de ello. Esto sucederá posteriormente. Pero por ahora, las risas, las exclamaciones, una variedad de explosiones internas profundas, representan la incapacidad de expresar nuestras sensaciones. Todas estas son la necesidad de ascender: ya sea de forma negativa, lo cual proviene del egoísmo, o un nivel altruista aún no  realizado o resuelto. Pero esta es una buena cuestión,   Lo más importante es dejar que todo salga.

Utilizando el entorno como una fuente de la fuerza superior

Las tres condiciones para la oración, son las condiciones que nos permiten unirnos con el siguiente grado: GE del inferior con AHP del superior. Ellas demuestran la lealtad que se requiere del alma y la decepción en las fuerzas propias, la dedicación al superior, la fe en la grandeza del grado más alto y la sensación de indignidad propia que le permite a uno cancelarse a sí mismo.

Esto se refiere a la fe en la grandeza del superior, la cual depende totalmente de la influencia del entorno. La persona es incapaz de alcanzarla por su cuenta. La necesidad del superior sólo depende del entorno, porque la persona por su cuenta, no es capaz de desarrollar una necesidad de otorgar. Esta es una meta abstracta que contradice su naturaleza y es por ello que sólo puede provenir del entorno que gobierna sobre ella. Sólo el entorno puede darme la fuerza que me permitirá elevarme por encima de mi cuerpo y decidir que la muerte es mejor que la vida, sin el atributo de otorgamiento, sin una sensación espiritual, para que yo pueda estar de acuerdo en otorgar en vez de recibir, ya no seguir deseando vivir en mi egoísmo. La capacidad de llevar a cabo estas tres condiciones depende de la lealtad de la persona con su entorno, de la capacidad del entorno para convencerla de estos valores. Ella es incapaz de desarrollar esta actitud por su cuenta, aunque de forma mental y lógica entiende que los libros declaran que esas son las condiciones del mundo espiritual, ella aun así será incapaz de acercarse a estas. Al entorno se le dio el poder para influir en nosotros con el fin de ayudarnos a alcanzar el sistema perfecto, la cualidad de otorgamiento, para ayudarnos a salir de nosotros mismos y conectarnos con otras almas rotas. Es un hecho conocido que, al entrar dentro de la muchedumbre equivocada, un niño que antes era bueno y bien educado, en poco tiempo se convierte en un criminal, e incluso llega a ser el peor de todos ellos, puesto que utiliza la educación que ha recibido para lo el peor. Por el contrario, un buen entorno puede corregir a un delincuente, aunque esto es más difícil de hacer. Lo que tiene de especial un entorno que se esfuerza por alcanzar una meta espiritual y la conexión, es que la Luz de un grado más elevado es lo que ayuda. Ésta realiza la acción real de elevarnos del plano en el que ahora existimos. Nosotros deseamos conectarnos con el fin de volvernos como el grado más alto y es por eso que atraemos la Luz que Reforma. La similitud con un grado más elevado representa una gran conexión entre nosotros, cuando queremos conectarnos con el propósito de complacer al Creador, de materializar su deseo de revelarse a las criaturas, nuestra conexión recibe un poder sobrenatural desde el grado más alto. Este poder depende de nuestro esfuerzo por conectarnos a pesar de que no ser capaces de alcanzarlo. En la vida normal es muy fácil conectarse en aras de un objetivo egoísta. Hay absoluta unidad y lealtad en una mafia criminal, pero nosotros somos incapaces de lograr esto,  por supuesto, no seremos capaces de hacerlo hasta que la Luz nos corrija. Sin embargo, nosotros atraemos la Luz que Reforma con solo un deseo de alcanzar esto. El grupo se convierte en la fuente de la fuerza superior que tiene un efecto indirecto en forma de Luz Circundante. Esta aun no es la Luz Directa de un grado espiritual, pero, cada vez que la Luz Circundante influye en nosotros, en respuesta a nuestros intentos de conexión, esta nos ayuda poco a poco a construir gradualmente nuestra conexión. De esta manera, a través de nuestros esfuerzos mutuos cuando operamos desde abajo y la Luz funciona desde arriba, nosotros alcanzamos finalmente el primer contacto con Él. Esta Luz se inviste en nuestra vasija,  nosotros revelamos nuestro primer grado espiritual.

“La Tierra tiene suficiente viento para darle energía al mundo”

En las noticias de la CBS News: Dos nuevos estudios dicen que la Tierra tiene más del viento necesario para alimentar al mundo entero, al menos técnicamente. La primera línea en el [primer] estudio lo dice todo: Hay suficiente energía en los vientos de la Tierra como para que sean una fuente primaria de energía eléctrica, de casi cero emisiones, mientras la economía mundial continúe creciendo a través del siglo XXI. Los estudios han sido realizados por dos equipos científicos estadounidenses diferentes y fueron publicados en revistas diferentes el domingo y el lunes. Ellos calculan que la tecnología de turbinas eólicas existente, podría producir cientos de miles de millones de vatios de potencia. Es decir, más de 10 veces lo que el mundo consume ahora.

Mi comentario: En primer lugar, nosotros tenemos que estudiar todos los efectos colaterales del calentamiento y de los cambios en el aire que crean los molinos de viento. Luego, es necesario atraer a los empresarios que obtienen beneficios de otras fuentes de energía, así como a los gobiernos que dependen de ellas. Por supuesto, sin cambiar a las personas, no seremos capaces de acercarnos a la implementación de la energía pura y a la protección del medio ambiente, porque es contrario a nuestro egoísmo pensar en algo más que en nosotros mismos.

Existen discusiones en un formato al estilo de un tribunal en los grupos integrales. ¿A qué tenemos que llegar como grupo al final de este tipo de juicios?

Los juicios deben estar basados en una diferenciación más estricta, precisa y clara para que más tarde, tú puedas categorizarlos como un expediente del tribunal en el que entiendes que sucedió, qué tenemos ahora y qué sucederá. Cada persona debe evaluar al grupo y a sí mismo desde el nivel “humano” y evaluar el nivel de su egoísmo, es decir, desde la perspectiva de un número de roles como el de juez, defensor, jurado y espectador, como oyente y como víctima, como la parte perjudicada. Existen muchos roles en cada uno de nosotros, ya que cada persona consiste de todas las demás. Por ejemplo, hay cinco roles de juego, en un grupo. Es decir que cada uno debe encontrar estos cinco niveles dentro de sí y en cada nivel, debe sentir cómo considera su situación al separarse de los demás. Entonces, la persona alcanza la conclusión de que, en general, no hay a quién juzgar ni hay nada que juzgar. Entiende a quien puede juzgar y a quien puede justificar,  que todo lo que hacemos sólo tiene el derecho de existir cuando persigue una única meta: la conexión. Cuando la persona es capaz de cambiar suavemente los rangos, como un regulador, cuando ella es capaz de ir de un nivel a otro, entonces realmente llega a ser internamente flexible e integral. La persona activa absolutamente todas sus cualidades, empezando con las más bajas, con las cualidades animales y terminando con las cualidades más elevadas, las cuales es originan sólo en ella, de esta manera, la persona avanza.

Más importante que la vida misma

En los grupos de aprendizaje integral, las personas experimentan cambios importantes durante el transcurso de los debates. Con sólo mirarlos puede verse el desarrollo salvaje que están atravesando. Después de todo, el material que están estudiando no es sólo un simple material. Cuando trabajamos con él, evocamos en nosotros las fuerzas ocultas de la naturaleza. Cuando hablamos de un nivel superior, las fuerzas de este nivel, de este campo, interactúan con nosotros y evocan constantemente fuertes reacciones y cambios turbulentos. Las personas pasan por procesos internos muy serios. Y cuando ellos se separan, sienten cuanto carecen de este tipo de comunicación. Por eso es necesario mantener esta conexión virtual que de alguna manera crean entre ellos. Esto es muy importante porque es similar a despedirse de algo grande, de algo que gradualmente se vuelve más importante que la vida misma. Cuando los grupos comienzan a vivir esta vida interior, ellos se conectan a una fuente nueva, al siguiente nivel de existencia. Y esta separación del grupo podría ser percibida por la persona como algo muy dramático; nosotros también tenemos que pensar en amortiguar el proceso de su separación o darle un reemplazo, de lo contrario la persona sentirá como si ella estuviera muriendo.

¿Cómo ganar la batalla contigo mismo?

Una persona pelea crueles batallas en el camino hacia lograr la meta de la creación, ataca y lucha con problemas. Es tan difícil alcanzar esta meta y de hecho, es prácticamente imposible ya que está en contra de nuestra naturaleza. No podemos trascender la naturaleza; no tenemos los poderes para eso.Una persona puede trabajar sólo en el rango de oportunidades que se le dan. La meta que buscamos, tratando de descubrir el mundo espiritual y llegar a la equivalencia de forma con el Creador, está por encima de nosotros y es opuesta a nuestros atributos, entonces una persona simplemente no puede hacerlo. Por lo tanto, Rabash dice que un grupo unido de personas debe reunirse, en un lugar, bajo el liderazgo de un hombre, bajo la influencia de Arriba, del maestro, el Creador, el grupo y todos sus miembros. Sólo entonces seremos capaces de dar algún paso hacia cambiar nuestra naturaleza. No es tan malo que no podamos cambiarnos a nosotros mismos. El problema es que a pesar de todo, estamos constantemente tratando de llegar a la meta por nuestra cuenta: nos enojamos, presionamos y operamos como acostumbramos en este mundo- atacando una y otra vez, haciendo un esfuerzo colectivo. Pensamos que pelearemos y ganaremos. Pero no podemos tener éxito y ganar de esta manera. Eventualmente tenemos que llegar a un estado en el cual realmente queremos la meta deseada, pero no podemos alcanzarla. Este es el reconocimiento al que debemos llegar. Tenemos que pelear, tenemos que intentar, pero mientras más nos digamos entre nosotros que necesitamos la ayuda de Arriba, menos energía gastaremos en vano. ¿Por qué debemos pelear en vano contra este monstruo, que es nuestra naturaleza egoísta? No seremos capaces de vencer al ego mediante nuestros propios poderes ya que estos surgen del mismo ego. Es imposible vencer al ego con poderes egoístas; ¡una persona se engaña a sí misma! Es por eso que se nos dio un grupo. Una persona comienza a entender que mientras luche solo, permanecerá en el mismo sistema, en una vasija, en su propia crisálida. Él dará vueltas alrededor de sí mismo como un perro persiguiendo su propia cola y nunca saldrá de este círculo cerrado. Si él entiende esto, él comienza a buscar un grupo. Podría ser que haya estado en el grupo por mucho tiempo, pero no está consciente de que este es un entorno que se le dio para que trabajara en este. Pensaba que esos eran sólo amigos con los que estudia y cena como es aceptado en nuestro mundo. Pero eventualmente se decepciona de sus propios poderes y entiende que necesita ayuda de Arriba. Él no ve al Creador y no sabe cómo acudir a él. Él no sabe si el Creador escucha sus peticiones o no y si Él responde. Tal vez sólo está clamando en el desierto, desperdiciando sus esfuerzos y atormentando su corazón. Pero no siente que eso lleve a ningún resultado. Cuando entiende que está perdido sin el apoyo de los amigos, él realmente necesita un grupo. De otra manera nada lo ayudará y terminará su vida como el animal como el cual nació. Desde ese momento en adelante comienza a mirar a su entorno de forma diferente. Él entiende que se le entregó por una razón y que el Creador lo ha traído hasta su buen destino y le dijo “¡tómalo!”

Una plegaria por lo inalcanzable

La diferencia entre nuestras acciones está sólo en si nos llevan al Creador o no. No podemos revelar al Creador si de principio no está todo conectado, una conexión sin ninguna diferencia, por el bienestar general de todos. Debo sentir que ya no existo como individuo; sólo realizo esas acciones y me olvido de mí mismo. Ni siquiera veo o sé lo que he hecho. No necesito eso, ya que de otra manera puedo comenzar a disfrutar mis méritos y buscar maneras de justificarme.Esto refleja lo que es el otorgamiento hasta cierto punto. Por supuesto, es imposible llegar a esos atributos. Cuando lo clarificamos más para nosotros mismos, descubrimos que es inalcanzable y gradualmente comenzamos a darnos cuenta de que tiene que venir a nosotros de algún lugar del exterior. Mientras más tratamos más vemos que no podemos hacerlo y entonces se vuelve más claro que sólo la fuerza superior puede ayudarnos, algo irreal. Entonces exigimos que eso suceda. Esto es ya una plegaria.

Estamos hablando del final del desarrollo egoísta y mientras tanto, tengo la sensación de que la humanidad aún está muy lejos de llegar al pico del egoísmo y su reconocimiento

Al no tener opción, puedo permanecer en un estado que no cambia mientras no se ponga peor. Bajo la presión del sufrimiento, los problemas, puedo someterme a mí mismo y conformarme con una vida diaria mundana: ir al trabajo, llegar a casa, ver TV, cerrarme y no preguntar más. Estoy dispuesto a vivir como un animal y no hacer preguntas difíciles y sofisticadas hasta que muera. Es verdad; esta es una reacción defensiva instintiva. No hay un ser humano aquí, sino sólo una existencia animal, la cual lleva el 99.99% de las personas. Pero existe otra cuestión: ¿cuánto sufro? Estás diciendo que el mundo aún no está listo para la corrección. Nunca estará listo para la corrección, ¿Pero querrá deshacerse de los sufrimientos? Esto es realmente de lo que estamos hablando. Si las personas no tienen nada qué hacer, nada de qué vivir, si salen a las calles y destrozan aparadores, los gobiernos comenzarán guerras en respuesta a los disturbios sólo para conservar lo que queda, empujar los problemas hacia una prioridad menor y mantener a las personas ocupadas. La guerra es una forma segura de poner a cada uno en su lugar. Es un posible escenario a futuro. Pero existe además una creciente deficiencia aquí: Las personas se hacen cada vez más la pregunta “ideológica”, que parece estar muy lejos de la pregunta “animal”. La pregunta de “¿para qué estoy viviendo?” Está siendo revelada más claramente en la humanidad. Aun cuando los lideres creen que serán capaces de mantener a las masas en el nivel “corporal” por mucho más tiempo, pero no es así. En general, cuando observas el mundo, ves billones de personas en el nivel de la naturaleza inanimada. El mundo permanecerá así, en el nivel de la naturaleza inanimada, pero están también los niveles más elevados del vegetativo, el animado, y el hablante, los cuales están cambiando. La parte principal es el nivel del hablante, el cual es el más avanzado. Este necesita cambiar primero, tirando así de todos los niveles detrás de este. Entonces no miren hacia los niveles inferiores y no esperen que ellos hagan algo. Nunca harán nada sino simplemente seguir al pastor, eso es todo. Una persona necesita un delgado hilo de conexión con el fin de seguir a alguien. Ciertamente no es que no los respete y no los menosprecio, ya que más tarde se acumularán en un todo y las diferencias desaparecerán. Hoy podemos tomar nuestro cuerpo como un ejemplo; está hecho de diferentes células que están enlazadas en diferentes maneras y sólo una diminuta parte del tamaño de una cabeza de fósforo las maneja. Es en esta parte que todas las sensaciones, los entendimientos, todos los planes y memorias son revelados. Todo está concentrado en este grano.

Del egoísmo al amor sólo hay una estación hacia arriba

El único medio para el avance espiritual es trabajar en el grupo, gracias a lo cual clarificamos si queremos conectarnos el uno con el otro. Eventualmente descubrimos que no podemos conectarnos y ni siquiera queremos y rechazamos totalmente la conexión mutua. Toda nuestra naturaleza se rebela en contra de tal conexión. Estamos dispuestos a tolerar cualquier cosa excepto eso. Hay relaciones que disfrutamos y las queremos, pero una conexión con los amigos, una conexión mutua en la cual cada individuo sirve al conjunto general-nuestro corazón nunca estará de acuerdo con ello. Sólo esa relación mutua es llamada “conexión”, en el cual todos son como un componente en un circuito eléctrico, o en una maquinaria. Entonces en todo sistema completo, cada componente es parte del sistema y tiene que realizar su trabajo y mantener sus obligaciones con las otras partes. Para hacerlo, necesitamos anular el ego. Las personas cuyo ego no está tan desarrollado están dispuestas a estar con otros y es fácil para ellos acercarse, sentirse el uno al otro. Ser amigos. Sin embargo, mientras más se desarrolla una persona, más crece su ego y encuentra más difícil conectarse con otros. No siente que tenga amigos en absoluto. Alguna vez, incluso hace algunas décadas, las personas se sentían cercanas entre sí, pero hoy todos están solos. Ni siquiera notamos como cada uno está encerrado en su nicho. Nos ocultamos detrás de una pantalla de computadora y lo llamamos una relación ¡Nos sentimos mejor de esta manera, más cómodos! Toda la humanidad es así ahora. Existen diferentes métodos para hacer que las personas se conecten, los cuales están basados principalmente en el Nazismo, fascismo y fundamentalismo. Esos métodos están destinados a evocar el sentimiento de solidaridad en las masas. Hasta cierto punto detienen su desarrollo sicológico y es más fácil manejarlos. Pero en el desarrollo espiritual por otra parte, existen dos enfoques opuestos que están integrados. Por una parte, una persona tiene que estar muy desarrollada, un gran individualista. Cada uno debe sentir que está totalmente aislado y que no le pertenece a nadie más. Eso es tan prominente que parece que él no pertenece a este mundo. Por otra parte, se requiere de nosotros que nos conectemos tan poderosamente que todos deben anularse totalmente en contra de su deseo de anular a otros. Es la demanda menos realista que pueda haber en nuestro mundo, y está en contra de la tendencia del desarrollo humano. Después de todo, el desarrollarse el ego las personas se separan cada vez más el uno del otro. Todos se alejan de los otros y se esconden tras su computadora, su teléfono móvil, o en casa. Cada uno vive en un nicho que él ha creado para sí. De pronto se requiere de él que haga lo opuesto: dejar este nicho y conectarse en su corazón y alma. Es más, tenemos que hacer esto no al ser forzados, ¡sino quererlo nosotros mismos! Después de todo, descubrimos que esta unidad es el valor más elevado. No hay ninguna ventaja en ello, pero en esto es donde está la verdad. Entonces es muy difícil acercarse a los valores de otorgamiento y amor, si internamente en nuestras sensaciones no encontramos una justificación para ello. ¡Pero este es el principio de acuerdo al cual funciona el mundo espiritual! Para adquirir esos valores, que son totalmente opuestos a nuestros valores actuales, debemos reclutar la ayuda de la fuerza superior para que nos influya y nos cambie. Tenemos que pedir eso durante el estudio. Después de todo, estudiamos las acciones que tienen lugar en un nivel elevado-acciones de otorgamiento, amor, y conexión- trabajando en los niveles de las almas. No es un sistema mecánico que es inmóvil, sino un sistema vivo en el cual la mente y las sensaciones operan de acuerdo a la ley de garantía mutua. Estudiamos las relaciones entre nuestros deseos, los cuales están en otorgamiento mutuo y queremos asemejarnos a ellos, lo cual significa estudiarlos, conectarnos a ellos y entrar al mismo estado. Así, nos acercamos a este estado y aguijoneamos la influencia de la fuerza llamada la Luz que Reforma. Tenemos que pensar y estudiar esos estados superiores, estudiar y pensar en cómo nuestros deseos egoístas operan lealmente en otorgamiento mutuo.

Armonía entre un hombre y una mujer

Pregunta: Todo aspecto de la vida de una persona debe ser examinado por vía de la dinámica de los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada y la salida hacia un nuevo nivel llamado “humano” ¿Cómo ve esta dinámica en las relaciones integrales desarrolladas entre un hombre y una mujer?.

Rav: Antes que nada tenemos que entender que una pareja, un hombre y una mujer, tienen que participar juntos en el estudio de la educación integral, revisar los mismos materiales, experimentar los mismos procesos, entender e internalizar el método de incorporación mutua. Justo como las parejas en el mundo animado, un macho y una hembra, descendencia, una parvada, etc. mutuamente se entienden instintivamente, entonces tenemos que hacer que las personas entiendan lo que es estar en armonía con la naturaleza y entre ellos. Esto significa entre dos cónyuges, entre ellos y sus hijos, entre la pareja y sus padres y otros familiares. Ponemos gran énfasis en el hecho de que las personas deben completarse el uno al otro, como en un grupo. En general, es un grupo mutuo y si cada miembro entiende su debilidad y cómo completa a alguien más, entonces podemos ver una interesante armonía en la naturaleza, la cual no podemos encontrar entre un hombre y una mujer de ninguna otra manera. Esto significa que ellos no entran el uno en el marco del otro, sino que completan esos marcos de manera que eventualmente existe una frontera muy interesante mediante la cual se conectan con placer. Se crea un campo divertido del tipo “Ying y Yang”, en el cual la complementación es armoniosa y sabia. Todo esto sucede para que puedan organizar un pequeño grupo personal propio. Ya que su meta es crear una armonía general colectiva, construyen un grupo estable ya que todos los otros grupos pueden cambiar. Enfatizamos el hecho de que deben estudiar juntos y leer el mismo material, al menos un poco, 15 minutos al día, si tienen tiempo. No deben desperdiciar esta oportunidad de estudiar juntos. Las personas deben tener tiempo para descansar el uno del otro y del grupo. Deben procesar el material y estar solos un poco.

Pero para hacerlo, deben revisar juntos el material. Este realmente acerca a las personas. Es más, es de mucha ayuda para el estudio y en cómo relacionarnos con un niño para que sea incluido en el sistema integral. Más tarde la división de diferentes tareas es cumplida cuando cada uno entiende su parte y no hay conflictos acerca de ello con otros. En general, las personas están tratando de pensar en la educación integral, aun cuando toda la sociedad a su alrededor aún es integral. Aun así, si tratan de comportarse integralmente, de dividir las tareas y las oportunidades tanto como pueda, en realidad comienzan a sentir que algo es creado entre ellos, como un niño que crece a partir de ellos, algo que es promedio y colectivo que construyó ese ser humano que más tarde se divide en Adán y Eva.

Egoísmo es la fuerza que se opone a la unidad

Consideramos egoísmo sólo cuando las personas en el grupo se rechazan entre sí en lugar de cuando una persona está tratando de lograr la posición más cómoda, ventajosa y ganadora en una sociedad ordinaria. Esto último es el habitual egoísmo regular. Aquí nos referimos al egoísmo de la sociedad cuando un estado deseable se establece precisamente en el grupo, cuando la meta es acercarnos y elevarnos por encima de nuestras propiedades y deseos naturales, cuando uno tiene que elevarse por encima de sí mismo y entrar en el deseo integral común donde una persona no será “yo”, sino “nosotros” y su “yo” será anulado y suprimido permaneciendo en algún lugar en el fondo, mientras que el “yo” será cultivado. En tal estado mi oposición interna a esta aspiración es llamada el egoísmo. Es decir, el egoísmo es una fuerza que se opone a la unificación del grupo.

Evitando que la familia se vuelva la prisión de una mujer

¿Cómo podemos organizar el tipo correcto de entorno dentro de una unidad familiar para que la familia no se vuelva literalmente la prisión de una mujer?

Respuesta: Una mujer no siente la necesidad de dejar su casa por semanas cuando siente que está en un buen entorno, apropiado. Cuando, a pesar de tener artículos, materiales, lecciones, conferencias, teatro y otros programas ya adaptados a la nueva sociedad, ella sabe que sus hijos van a una institución educativa normal y regresan casa sin daño y ningún signo de violencia en sus cuerpos; cuando sabe que su esposo trabaja y además estudia en un grupo virtual; cuando ella puede estar presente de manera virtual en los estudios de él e incluso mostrárselo a los hijos; cuando al mismo tiempo ella se comunica con otras mujeres en relación a los asuntos integrales; cuando los hijos también reciben una educación y formación integral de acuerdo a su nivel en la escuela, en ese caso, la mujer absorbe todo a través de esto, entonces esto es suficiente para ella. Es también necesario organizar picnics, salidas a la naturaleza y tener comidas juntos. Sin embargo, incluso en esas comidas, los hombres y las mujeres se sientan por separado, pero ahí, las mujeres tienen una oportunidad de comunicarse, de sentir que pertenecen a una gran sociedad. En otras palabras, de esta manera, necesitamos dar a las mujeres una oportunidad de ser parte de las cosas que hacen los hombres.

La ciencia que no tiene precio

Baal HaSulam “Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot”, p5: Esto se debe a que ya no habrá temor de no poder mantener el mérito propio y comercie con la sabiduría en el mercado, dado que nadie de la multitud la comprará. La sabiduría será tan repugnante ante los ojos que ni la gloria, ni la lujuria podrán obtenerse a cambio de ella. Por lo tanto, todos los que deseen entrar puede venir y entrar. Muchos deambularán y el conocimiento se incrementará entre los que sean dignos de él. Y debido a ello, pronto seremos recompensados con la venida del Mesías y la redención de nuestras almas, pronto, en nuestros días, Amén. 
Durante varias generaciones, la ciencia de la Cabalá fue considerada como misticismo, como cartas del tarot, bendiciones y maldiciones, magia negra, espíritus, demonios, y todo lo que la imaginación humana es capaz de producir. 
Durante siglos, la gente creyó que estas herramientas le permitían a uno controlar el mundo, ganar, volverse rico, dominar, etc. 
Por lo tanto, mucha gente quiso saber, entender y dominar las fuerzas sobrenaturales que supuestamente se esconden allí. 
Todos sueñan con tener éxito y sobresalir por encima de los demás, eso está claro. Por eso, la sabiduría de la Cabalá fue tratada en consecuencia: “Los Judíos poseen una sabiduría secreta que les da poder” La francmasonería y las sectas de todo tipo fueron llenadas de inventos, pero cabalistas ocultaron la verdad. Así que nadie supo que en realidad la esencia de la Cabalá es la ciencia de la unidad entre las personas. Hoy, al entender mejor qué es la ciencia de la Cabalá, la humanidad se va separando de su aura mística y como resultado ya no la necesita. “¿Por qué la necesito? ¡¿Para unir?! Yo esperaba algún truco, adivinación, éxito en los negocios, medicamentos para todas las enfermedades, hacedores de milagros. 
Pero la unidad entre las personas, guárdala para ti, yo no necesito esto, ni siquiera si me pagas”. 
Por lo tanto, la gente rechaza esta sabiduría y aquí se muestra el momento de la verdad, porque nuestro egoísmo en realidad rechaza la ciencia de la unidad, no la acepta. 
Esta es la actitud natural: La persona evita los demás, desdeña las noticias de unidad, las odia y las desprecia como algo repugnante. 
Pero entonces ella ve que no tiene otra opción. 
Será dirigida hacia ella por varios factores: nuestra difusión, los problemas y la comprensión de que es posible salir de la crisis sólo a través de la unidad. “Pero, ¿cómo se puede hacerse? ¿Dónde podemos conseguir las fuerzas? ¿Cuál es el orden de las acciones? “Es entonces cuando la gente revelará la ciencia de la Cabalá como la sabiduría de la unidad en su forma correcta y verdadera. 
La revolución, conectada con esta ciencia, debe suceder hoy y nosotros tenemos que acelerar el ritmo de desarrollo. 
Y el desprecio general protege a la Cabalá para que sólo aquellos que realmente quieren unirse y apliquen esfuerzo, cada uno según su capacidad, se apeguen a ella. Así que formen círculos exteriores alrededor de la Cabalá.

Una vasija que distribuye la abundancia

Baal HaSulam “Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot”, p.4: Ahora puedes entender sus palabras (Sanedrín 98a): “El Hijo de David viene ya sea en una generación completamente digna, o en una completamente indigna”. Esto es bastante sorprendente. Al parecer, mientras haya algunos justos en la generación, ellos demoran la redención. Y si los justos se extinguen de la tierra, ¿el Mesías será capaz de venir?

Pregunta: ¿Significa que en una generación de malvados, la revelación del Creador tendrá lugar como si fuera desde el lado opuesto, desde la parte posterior?

Rav: Primero, Él se le revelará a Israel, lo cual significa a aquellos que anhelan Yashar-El (directo al Creador). Entonces gradualmente esto influirá a todos alrededor, a las naciones del mundo en círculos más amplios que están cada vez más lejos del centro. Si el pueblo de Israel es como una vasija y se llenan a sí mismo, entonces la abundancia se derramará de la vasija hacia el mundo entero. Entonces tenemos que preocuparnos acerca de cómo llenarnos con la Luz de AB-SAG, con la intención con el fin de otorgar. Cuando recibimos la Luz de Jojma vestida en Jassadim, este “estilo” será transmitido a todos. La persona es invertida de pronto mediante la Luz de AB-SAG en su mente y sus sensaciones, ya que la Luz de AB pertenece a la cabeza y la Luz de SAG pertenece al corazón. Si la persona de pronto se invierte y descubre la conexión, entiende cómo enlazar la mente y las sensaciones para que estas cooperen.

Así es como opera la Luz de AB-SAG: nos deja reconocer la importancia, los nuevos valores. Si esto nos sucede, se transmitirá en orden. No es por azar que Israel es llamado Li-Rosh (tengo una cabeza). Entonces de acuerdo a este lugar, esto se esparcirá a todas las naciones a través de conductos de conexión.

Al principio ni siquiera verán de dónde proviene, pero más tarde comenzarán a acudir a Israel para conectarse con ellos y entre ellos. Como se nos dice: “Y ellos Me conocerán desde el más pequeño hasta el más grande”.

El callejón sin salida Palestino-Israelí

La opinión de Zbigniew Brzezinski, político: “Pienso que estamos estancados y lo siento por las personas involucradas. Lo siento por Israel. Soy un hijo de la Segunda Guerra Mundial y sé por lo que pasó el pueblo judío. Lo siento por los palestinos. Es una mala situación y pienso que los crecientes disturbios en el Medio Oriente hacen cada vez más difícil que se adopte un compromiso porque un lado o el otro se siente agraviado o indignado o en peligro.” “Supongamos que entramos en guerra con Irán ¿Cómo le ponemos fin? ¿Cuánto durará? ¿Quién más va a estar en ella para ayudarnos? ¿Qué papel representará a nivel doméstico a largo plazo? ”. “Pero algo mucho peor, entregaremos a los europeos en manos de los rusos, que estarán frotándose las manos. A los rusos les preocupa mucho que el precio de los energéticos, que oscila entre $90 y $120 justo ahora, no sea suficientemente alto para cumplir con sus expectativas presupuestales. Pero si el precio de un barril asciende a $200, estarán satisfechos. Los europeos serán totalmente dependientes. Los chinos se verán afectados, así como los japoneses. Eso tampoco ayudará a la economía global.” “Y por último y no menos importante, pienso que ciertamente tenemos los recursos e incluso la obligación moral con las personas del Medio Oriente, en particular con los israelíes, lo que hemos estado preparando para hacer por los europeos en todos estos años y después por los japoneses y los coreanos. Es decir, debemos darles un compromiso realmente confiable de que están totalmente cubiertos por el respaldo nuclear americano, al comenzar a publicitar que ‘cualquier amenaza a Israel, o peor, una acción directa en contra de cualquiera en el Medio Oriente será visto como una acción dirigida hacia los Estados Unidos, con todas las consecuencias que eso pueda significar’. Tuvimos éxito en proteger a los europeos y contener a los soviéticos. Hemos protegido con éxito a los japoneses y los coreanos. Ciertamente podemos hacerlo con el Medio Oriente”.

Mi comentario: Israel ha desarrollado el punto de vista de que los Estados Unidos se dirigen hacia la eliminación el estado de Israel. Israel no cree tener el apoyo estadounidense. Esto es evidente del hecho de que Jerusalén no es aceptada como la capital de Israel en los planes del partido demócrata de Obama. Al haber apoyado la “Primavera Árabe”, los Estados Unidos se colocaron bajo el fuego y dejaron lugar para un actor principal independiente. Esta es la opinión en Israel. Lo importante para nosotros no es la opinión de las personas, sino la opinión de la Cabalá porque esta ciencia está basada en el conocimiento de la fuente de la Naturaleza, el Creador. Como dice la Cabalá, puesto que la corrección del mundo es posible sólo desde Israel, los Estados Unidos se debilitan a través de sus planes unilaterales al disminuir sobre sí el impacto de las fuerzas de corrección (Ohr Makif). En nuestro mundo moderno integral, un político debe saber hacia dónde se dirige el desarrollo humano, hacia el mundo integral; es decir, a establecer una completa conexión integral entre las personas, cambiando a la persona a través de la educación y formación integral. El mundo llegará pronto a esto mediante el buen camino, la introducción de la formación integral, o mediante el camino del sufrimiento, una guerra mundial. Eso es lo que dice la Cabalá. Si la cabeza del mundo, el Presidente, no tiene este conocimiento, su conocimiento y capacidad de maniobra “egoísta y lineal” no funcionarán hoy.

Si no hay sombra, entonces no hay sol

Se dice en la Biblia que la mujer fue creada de la costilla de un hombre. La palabra original hebrea para “costilla”, significa tanto costilla como sombra. Es decir, la mujer es creada como reflejo de un hombre, por esta razón, ella debe ayudarle, darle su aprobación y consejo en consecuencia. Como también está escrito, “Escucha a la mujer”. La mujer debe ser madre, ama de casa, la mujer que está a cargo. Ella debe sentir que el hogar es su dominio, el marido se encarga de todo lo que está fuera de la casa. Un hombre debe obedecer a su esposa plenamente en los asuntos relacionados con su hogar común,  ella debe obedecer cuando se trata de resolver todos los demás asuntos. Esta es la forma en que deben apoyarse entre sí para que su sociedad se corresponda con el versículo bíblico que dice que ella existe como sombra del marido. Si no hay sombra, entonces no hay sol. Es una alegoría que puede desarrollarse de manera interesante desde el punto de vista psicológico. Cuando un hombre y una mujer conviven esta manera, el sol brilla sobre ellos y ellos se desarrollan.

Levando anclas hacia las relaciones espirituales

Si yo estudio en el grupo de educación integral, no debe interesarme el género, personalidad, o la situación marital de las personas en el grupo. Lo que me interesa es sólo su esfuerzo por trascenderse a sí mismos, el grado en el que podemos ascender juntos.  
Es como si sus almas se dieran la mano, almas sin cuerpos, sexo, o cualquier carga familiar. Es como si de las 12 personas que aprenden en el  grupo surgiera un espíritu y todos los 12 espíritus se elevaran juntos al siguiente nivel. 
Esa es la manera en que básicamente se ven a sí mismos. De las discusiones en los grupos de enfoque, veo que las mujeres entienden más esto. 
Y los hombres tienen razón en el sentido de que una integración rápida el uno en el otro podría llevar a problemas. Cuando las personas se acercan a la espiritualidad, esto es bueno. 
Pero más adelante, cuando regresan al nivel corporal acostumbrado, esta cercanía puede traer todo tipo de conexiones no deseables. Ninguna otra conexión en el grupo es deseable, excepto las conexiones espirituales. 
Bajo ninguna circunstancia quiero prohibir algo. Simplemente les digo que para alcanzar la igualdad, la conexión, la combinación espiritual mutua, está absolutamente prohibido que nosotros nos anclemos siquiera ligeramente dentro de nuestras relaciones corporales. 
Necesitamos separarnos completamente de ellas. Necesitamos entender que el humano que ahora comienza a crecer desde dentro de nosotros es un Ser Humano. 
Y a su lado existe nuestro cuerpo como un cachorro o gato al cual debes darle lo que necesita. Cuando le das a tu “animal” lo que realmente necesita, ni más ni menos, es lo mejor y lo más sano para este. Dale la porción necesaria y no pienses más en este. 
Y en lo que respecta todo lo demás, elévalo y conéctalo arriba, al humano dentro de ti. Así que, en realidad es deseable no saber nada de los otros y siempre aspirar hacia arriba. 
Nos familiarizaremos el uno con el otro según el grado en que clarifiquemos nuestros problemas en el grupo, es decir los problemas que surgen en casa, en la familia, o con los hijos. Comenzaremos a verlos como un enfoque para ascender hacia arriba. 
Yo me abro acerca de ello específicamente para que el grupo me ayude a resolver el problema en el nivel corporal y elevarme por encima de ello más alto hasta el nivel siguiente, humano. 
En este caso, esto es necesario. Excepto eso, mientras tanto necesitamos muchos datos empíricos que usaremos para sacar conclusiones y la vida nos enseñará.

Lo innecesario se solucionará, y solo la verdad permanecerá Publicado en septiembre 24, 2012 a las 1:30 pm Pregunta: Hubo un tiempo mitológico cuando las comunidades humanas estaban organizadas cercanas a la naturaleza, es decir que estaban divididas en comunidades de hombres y comunidades de mujeres, y vivían juntos en armonía. De acuerdo a la literatura, había una atmósfera de alegría y muchas bromas en la comunidad de las mujeres, en las que se reunían y se reían de las cosas que tenían que ver con los hombres. ¿Podemos utilizar este concepto en la educación integral? Respuesta: Podemos utilizar todo lo que quieras. No debemos suprimir ningún movimiento de ninguna manera. Con lo único que debemos lidiar es con el aumento de nuestra conexión, la imagen del superior, un movimiento colectivo, una sensación común, un atributo colectivo general de otorgamiento, al amor. Todo lo demás se arreglará por sí mismo, lo que sea innecesario se borrará, y lo que sea necesario se intensificará y elevará. Por lo tanto, no hay necesidad de prestar atención a nada excepto a nuestro ascenso espiritual donde nuestro espíritu colectivo, la conexión, está constantemente en el centro de nuestra atención.

Hubo un tiempo mitológico cuando las comunidades humanas estaban organizadas cercanas a la naturaleza, es decir que estaban divididas en comunidades de hombres y comunidades de mujeres y vivían juntos en armonía. De acuerdo a la literatura, había una atmósfera de alegría y muchas bromas en la comunidad de las mujeres, en las que se reunían y se reían de las cosas que tenían que ver con los hombres. ¿Podemos utilizar este concepto en la educación integral?

Respuesta: Podemos utilizar todo lo que quieras. No debemos suprimir ningún movimiento de ninguna manera. Con lo único que debemos lidiar es con el aumento de nuestra conexión, la imagen del superior, un movimiento colectivo, una sensación común, un atributo colectivo general de otorgamiento, al amor. Todo lo demás se arreglará por sí mismo, lo que sea innecesario se borrará, lo que sea necesario se intensificará y elevará. Por lo tanto, no hay necesidad de prestar atención a nada excepto a nuestro ascenso espiritual donde nuestro espíritu colectivo, la conexión, está constantemente en el centro de nuestra atención.

Un hombre y una mujer: El nacimiento de un nuevo nivel

Cuando nosotros comenzamos a trabajar con el texto en el grupo de educación integral, empezamos a ver una gran brecha entre las percepciones y los sentimientos de los hombres y los de las mujeres. Era como si las mujeres estuvieran desconectadas del proceso, mientras que los hombres tomaron una parte activa en el debate. ¿Cómo debemos organizar este proceso correctamente?

Rav: Este es un proceso muy natural. El punto es que las mujeres tienen una técnica totalmente diferente para conectarse entre ellas. Ellas pueden unirse para apoyar a los hombres en general, pero es sólo apoyo, no incorporación. Esto significa que el ego y el trabajo de ellas son totalmente diferentes a los del grupo de hombres. El trabajo de los hombres en el ego es directo, y yo diría que de cierta manera es ingenuo e infantil. Para las mujeres es mucho más difícil, es como si se doblaran internamente varias veces. Sus relatos egoístas son mucho más complicados que los de los hombres. Es muy difícil que ellas se incorporen entre ellas. Siempre quedan motivos personales; esta es la naturaleza de la mujer. De ninguna manera ésta es peor o mejor que la de los hombres, ya que estamos hablando de la naturaleza y no hay nada bueno o malo en ella. Se trata simplemente de la naturaleza y ésta es diferente en las mujeres. Yo no puedo imaginar cómo un grupo de hombres y mujeres sin preparación pueda empezar a trabajar en la superación de los impulsos egoístas interpersonales con el fin de conectarse mutuamente en un deseo. Desde el campo de la naturaleza humana, yo puedo decir que si preparamos un grupo separado de hombres, les daremos a las mujeres la oportunidad de verlos y sobre esa base seremos capaces de trabajar con las mujeres. Entonces veremos cómo están moldeadas como ayuda idónea para el grupo de hombres, para rodearlos. La actitud de la mujer hacia el hombre se expresará como una actitud hacia los niños que necesitan ayuda y que deben ser empujados, rodeados y atendidos para que puedan hacer su trabajo. Como una madre le ayuda a su hijo mostrándole todo, él crece y se convierte en un hombre, lo mismo ocurre aquí. Así que las mujeres no están incluidas en el grupo de hombres, pero hacen un trasfondo positivo gracias al cual los hombres tienen un apoyo mental fuerte, sin el cual no pueden trabajar.

Al mismo tiempo, el grupo de hombres necesita sentir que ellos son responsables por la humanidad,  por la familia o por la sociedad en la que existen los dos sexos, por no hablar de las demás clasificaciones de la sociedad.  El grupo de hombres estudia y el grupo de mujeres ayuda al grupo de hombres al apoyarlos a ellos y entender sus objetivos. Ellas comprenden, pero no pueden ser totalmente incorporadas en él de manera emocional. Las mujeres no pueden estar incorporadas entre ellos como los están los hombres. Su naturaleza no les permite hacerlo. Ellas tienen un papel totalmente diferente. Así que debe haber dos grupos para que se entiendan, cooperen y se ayuden uno al otro, para que cada grupo sienta el gran papel sin el cual el otro grupo no puede hacer nada. Estos son opuestos en sus atributos pero están conectados a la meta. Es decir, la meta se logra en conjunto.

Imaginen la meta como el nacimiento de un niño para el cual deben existir dos: un hombre y una mujer que en su conjunto, exactamente en la cooperación, en la conexión, en el otorgamiento mutuo y en el amor mutuo, dan a luz a este nuevo atributo, al nuevo nivel. Así, tienen que cooperar las partes masculina y femenina en el grupo. Al separar a los hombres y a las mujeres nos deshacemos de muchos problemas, puesto que en un grupo mixto siempre existen diversas atracciones entre las personas que estropean el trasfondo general. De repente, se presentan atracciones hormonales, sexuales y la gente piensa que se han encontrado uno al otro. Las mujeres sienten que por fin han encontrado un hombre que las comprenda, mientras que todos los demás, incluidos los esposos de ellas, no las comprenden. Esto significa que existen tales fantasías que no tienen nada que ver con la vida real, puesto que nosotros ascendemos por encima de la vida y construimos nuestra unidad por encima de ella.

Se expande la geografía de las protestas antiamericanas

En las noticias (de Euronews): “El conflicto antiamericano desatado por el filme hecho en EE.UU., que se burla del Profeta Mahoma, continua a lo largo del mundo Musulmán”. “En Indonesia cientos de manifestantes chocaron con la policía afuera de la embajada de EE.UU. en Yakarta. La policía desplego cañones de agua y gas lacrimógeno para controlarlos. Varios oficiales fueron hospitalizados después de ser atacados con rocas y palos de bambú”. “En Pakistán manifestantes en Karachi trataron de llegar al consulado de EE.UU. por segundo día consecutivo.” “Mientras en la capital Afgana, cientos de manifestantes fueron bloqueados por personal de seguridad, mientras se dirigían a la embajada de EE.UU. en Kabul”.

Mi comentario: Así, alrededor del mundo hay una consecuencia de la política que promueve cualquier movimiento que anuncia la desunión, menos para ellos mismos. En aras de salvar a la humanidad de una guerra mundial, es necesario prohibir todos los anuncios y propaganda, excepto los que promueven la unidad, la conexión y el apoyo mutuo.

Familia: De la neutralidad al entendimiento mutuo completo Publicado en septiembre 24, 2012 a las 8:00 am Pregunta: Hay dos tipos de familia tradicional. El primer tipo es la así llamada familia amable, agradable donde es costumbre que tú contengas tus sentimientos, tus emociones y tus pensamientos. Para mantener la paz en la familia, la persona no expresa todo lo que piensa. El otro tipo es una familia donde las personas expresan sus emociones, sus pensamientos y las cosas que no las hacen felices. La mujer constantemente señala las faltas del hombre, ella lo picotea y lo critica constantemente. ¿Cuál es el modo correcto de actuar? ¿Deberían las personas contenerse o no, expresarse o dirigir la energía de la pareja hacia la integralidad? Respuesta: Yo creo que estas preguntas deben resolverse en un grupo. Un grupo de educación integral que se ocupa de la participación de la persona en las comunidades sociales, debe también examinar estos asuntos. En un grupo como este, la persona tiene oportunidades diarias para corregir sus actitudes y relaciones con los demás. Yo creo que la respuesta es muy sencilla. Las personas deberían permitirse a sí mismas ser más honestas y abrirse, en la medida de su progreso, a la educación integral y continuar abriéndose mientras sigan completándose mutuamente unas y otras. Cuando yo siento que mi pareja no me complementa, que ella aún no me comprende y yo no la comprendo a ella, yo no sé cómo abrirme. No sé cómo actuar en estas situaciones. Nosotros permanecemos neutrales de alguna manera, pero tan pronto como somos capaces de introducirnos en nuestro contacto mutuo, en cualquiera de nuestros recursos internos tales como los deseos, las necesidades, los pensamientos y hábitos, nosotros nos abrimos. Es necesario hacer que la persona sienta que la interacción integral es lo más importante. Tan pronto como esta se convierta en una posibilidad en cualquier nivel, tú inmediatamente incluyes tus deseos, tus pensamientos, tus necesidades, tus debilidades, y todo en ella. Lo más importante es darle a la persona la meta para unirse, y eso es todo. Luego, la persona comienza a convertirse en su propio psicólogo.

Hay dos tipos de familia tradicional. El primer tipo es la así llamada familia amable, agradable donde es costumbre que tú contengas tus sentimientos, tus emociones y tus pensamientos. Para mantener la paz en la familia, la persona no expresa todo lo que piensa. El otro tipo es una familia donde las personas expresan sus emociones, sus pensamientos y las cosas que no las hacen felices. La mujer constantemente señala las faltas del hombre, ella lo picotea y lo critica constantemente. ¿Cuál es el modo correcto de actuar? ¿Deberían las personas contenerse o no, expresarse o dirigir la energía de la pareja hacia la integralidad?

Rav: Yo creo que estas preguntas deben resolverse en un grupo. Un grupo de educación integral que se ocupa de la participación de la persona en las comunidades sociales, debe también examinar estos asuntos. En un grupo como este, la persona tiene oportunidades diarias para corregir sus actitudes y relaciones con los demás. Yo creo que la respuesta es muy sencilla. Las personas deberían permitirse a sí mismas ser más honestas y abrirse, en la medida de su progreso, a la educación integral y continuar abriéndose mientras sigan completándose mutuamente unas y otras. Cuando yo siento que mi pareja no me complementa, que ella aún no me comprende y yo no la comprendo a ella, yo no sé cómo abrirme. No sé cómo actuar en estas situaciones. Nosotros permanecemos neutrales de alguna manera, pero tan pronto como somos capaces de  introducirnos en nuestro contacto mutuo, en cualquiera de nuestros recursos internos tales como los deseos, las necesidades, los pensamientos y hábitos, nosotros nos abrimos. Es necesario hacer que la persona sienta que la interacción integral es lo más importante. Tan pronto como esta se convierta en una posibilidad en cualquier nivel, tú inmediatamente incluyes tus deseos, tus pensamientos, tus necesidades, tus debilidades y todo en ella.  Lo más importante es darle a la persona la meta para unirse, y eso es todo. Luego, la persona comienza a convertirse en su propio psicólogo.

Teología

La persona construye su propio Creador

El sistema de conexión entre nosotros se revela gradualmente gracias al hecho de que nos conectamos. Dentro de esta conexión nosotros sentimos nuestros deseos, los cuales comienzan a conectarse poco a poco y fluye en ellos la fuerza general. Esta fuerza y la Luz que se revela dentro de nuestros deseos es la imagen del Dador que está en el exterior. Lo hemos construido y descubierto por nosotros mismos. Esta imagen es llamada el Creador, es decir Bore, ven y ver (Bo Reh en hebreo). El Creador existe solo si el ser creado lo construye y lo descubre a Él con sus deseos, sus intenciones, sus aspiraciones y sus esfuerzos. Puede parecer extraño, puesto que después de todo, se nos dice: “Yo soy el primero y yo soy el último”, “No existe nadie más aparte de Él”, “Su gloria llena toda la tierra”. Y después de todo esto, ¿se nos dice que la persona misma construye su propio Creador? Nosotros aún estamos dispuestos a creer que tenemos que revelar al Creador que está oculto, como si moviéramos la cortina tras la que Él se esconde. Pero se nos dice que nosotros somos los que construimos la forma que llamamos Creador.

¿Cómo nos sentimos la conexión correcta?

La conexión correcta es cuando sentimos sólo la conexión y no nos sentimos a nosotros mismos. Es exactamente opuesta a lo que está sucediendo ahora. Si todos nos desconectamos de nosotros mismos, sentiremos sólo las conexiones entre nosotros, es decir el cuerpo general que vive y existe. Cada uno no sentirá su propia célula individual, sino que estará incluido en todo el cuerpo, y él mismo se entregará hasta que no se sienta, sino que sólo sienta el cuerpo general. Esto significará que hemos alcanzado conexión. Entonces la sensación colectiva de vida en el cuerpo general que no le pertenece a nadie personalmente, sino que es un resultado de la conexión entre nosotros, es llamada el Creador. Esta vasija es llamada Adan (un humano) y su llenado es llamado el Creador, la Luz de vida, la fuerza de otorgamiento mutuo.

¿Sobre el hombro de quién debemos llorar?

Según las estadísticas, el 90% de las mujeres les transmiten todos sus secretos a sus amigas y el 90% de los hombres les transmiten todos sus secretos a sus esposas. Las mujeres tienen la necesidad de compartir sus sentimientos más íntimos con una amiga cercana. ¿Es esto así? ¿O esta situación debe cambiar?

Rav: Nosotros no trabajamos con este tipo de problemas ni consideramos que sea necesario involucrarnos en estas áreas de la comunicación y la psicología humana, porque no nos relacionamos directa ni estrictamente con la integración de la sociedad. Las personas se comunican con los demás en la forma en que sea cómodo para ellas. Al mismo tiempo, nosotros nunca les imponemos nada a ellas porque la comunicación en el nivel natural, animal, no nos interesa. Lo que nos interesa es cuánto somos capaces de elevar a la persona por encima de sí misma hacia la integración con los demás. Nosotros necesitamos cultivar la sensación de que ellos comienzan a experimentar en un grupo la sensación integral que ocurre principalmente entre los hombres y a esto es a lo que tenemos que prestarle atención. Todos los demás asuntos relacionados con quién comparte con quién y qué comparten en su vida cotidiana, no nos interesan. Naturalmente los hombres consultan con sus esposas. Por regla general el marido tiene la necesidad interna de compartir con su esposa y recibir su aprobación. Él tiene  esta necesidad toda su vida comenzando por su madre. Las mujeres no tienen este estado. Cuando ellas son jóvenes, tiene una madre y más tarde, sólo una amiga capaz de entenderlas o de apoyarlas de alguna manera, ellas necesitan un hombro sobre el cual llorar, porque su marido no las entiendo plenamente.

Desconéctense

Nuestra convención comienza y nosotros nos ocupados sólo de la conexión, sólo de la unidad. Desde este momento hasta el final de la convención, no recordaremos nada más y no hablaremos una sola palabra sobre el mundo exterior, nos centramos sólo en nosotros mismos y en nuestros amigos donde quiera que ellos estén. No hablamos, ni pensamos en lo que está pasando en el mundo. Después de todo, si la persona se corrige por medio de la conexión, los mundos de BYA se equilibrarán y las fuerzas balanceadas yacerán en toda la naturaleza. Si nosotros, Bnei Baruj nos corregimos, la abundancia sin duda fluirá de nosotros hacia todo el mundo, esta fluirá hacia los canales que nos conectan con el mundo entero. Baal HaSulam escribe acerca de ello en la Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot, ítem 4: Cuando los Hijos de Israel sean complementados con el conocimiento completo, las fuentes de la inteligencia y el conocimiento fluirán más allá de las fronteras de Israel y abrevarán todas las naciones del mundo. Por lo tanto nosotros también tenemos que difundir la sabiduría de la Cabalá entre las naciones del mundo, pero somos nosotros los que tenemos que llevar a cabo la corrección, no ellos. Durante la convención nos olvidamos de todo: de la casa, de la difusión y del mundo. No existe nada aparte del lugar en el que estamos junto con nuestros amigos que están conectados a nosotros alrededor del mundo. Estamos juntos en un corazón. Estamos totalmente desconectados del mundo exterior, entrando más profundamente en el interior.