“Qué significa, un pastor del pueblo es todo el pueblo, en el trabajo”:

 Entonces él puede entender qué es la “Shejiná en el Polvo”, siendo que entonces ve cómo, en el lugar que él necesita hacer algo por el bien de los Cielos y no en su propio beneficio, inmediatamente el cuerpo se queja y pregunta, “Qué es este trabajo para ti” y no quiere darle a él la energía para trabajar, esto es llamado “Shejiná en el Polvo”, es decir que hace lo que él quiere hacer por el bien de la Shejiná, él saborea el polvo en esto y no tiene la fuerza para superar sus pensamientos y deseos. Generalmente, nosotros  describimos el Éxodo de Egipto de manera sencilla: “Fue muy malo para nosotros allí y escapamos de este mal hacia una nueva vida”. El enfoque superficial, egoísta, infantil es este: “Nosotros fuimos esclavos y ahora somos libres”. Esto es en realidad correcto porque el deseo de recibir sólo acepta esta simple explicación. Pero nosotros necesitamos entender que avanzamos en dos niveles: dentro de la razón y por encima de la razón. Lo que se descubre dentro de la razón no apunta hacia el Éxodo de Egipto en absoluto, más bien todo lo contrario, Egipto sólo comienza a ser más fuerte y cada vez más difícil para nosotros. Y es por eso que podemos elevarnos por encima de Egipto todo el tiempo para ir por encima de la razón. Esto es llamado el éxodo espiritual de Egipto y por lo tanto, con cada mandamiento, es decir, con cada corrección, nosotros decimos que es un recordatorio del Éxodo. No es arbitrario que se diga que la persona debe sentir personalmente como si ella ahora estuviera saliendo de Egipto.  En el camino espiritual, nosotros  siempre sentimos no sólo una diferencia sino una oposición entre estos dos niveles: la razón y por encima de ella. Y nosotros establecemos nuestra realidad, la realidad del Ser Humano (Adam), a través de la distancia entre ellos.

Lo juzgamos todo sólo de acuerdo a cuán bien o mal nos sintamos en nuestras vasijas de recepción llamadas “burro” (Jamor), lo cual también es nuestra “materia“ (Jomer) (las cuales tienen la misma raíz en hebreo). Y el hombre en nosotros también se adhiere al mismo “burro”. Gracias a nuestra acción, podemos despegar al hombre en nosotros, el cual está inmerso en su materia. Entonces este hombre empieza a pensar de forma distinta. ¿Cómo podemos despegar al hombre de su materia, de su “burro”? Sólo por medio de la Luz que Reforma que le da a la persona el atributo de otorgamiento, Jesed, la Luz de Jassadim. Esta Luz llena la parte llamada “hombre” y le da nuevos atributos, por medio de los cuales la persona puede separarse del burro, de la materia de los deseos de recibir. Este despegue del deseo de recibir es llamado el éxodo de Egipto.

¿Por qué empezamos a amar a los demás sólo si invertimos en ellos?

No es un secreto que sólo nos amamos a nosotros mismos, ni siquiera a las personas cercanas a nosotros, a nadie más, sino sólo a nosotros mismos. ¿Cuándo podemos amar algo o a alguien que está por fuera de nosotros? Esto sucede si invertimos en ellos. Si una madre no cuida de su niño, si no lo ama, le dan el niño de otro, cuida consecuentemente de él y lo cría, entonces él llega a ser como su propio ya que invirtió en él. Es lo mismo con cualquier otra cosa, digamos, un artista y el cuadro que ha pintado etc. Si pongo mi trabajo, mi esfuerzo y mi deseo en algo, entonces, según la medida de mi esfuerzo, este objeto llega a ser querido para mí, puesto que contiene parte de mí. Yo mismo estoy en este objeto. Entonces, si durante muchos años invertimos en el grupo, este llega a ser cercano, querido para nosotros y no podemos dejarlo simplemente (si realmente invertimos en él). Es una condición que ustedes deben trabajar por los amigos todo el tiempo. Entonces, empezarán a sentir que ellos son cercanos a ustedes, y esto les da la oportunidad de sentir sus deseos. Después de todo, son precisamente aquellos deseos que reciben del grupo, los que ustedes vuelven hacia la Luz Superior y esta empieza a brillar en ustedes. No existe tal cosa como que se dirijan hacia la Luz con el deseo de ustedes; esto no funciona. Es por esto que lo intentamos tanto y es en vano. Además, si tomamos los deseos del grupo y los dirigimos a la Luz, tendremos éxito de inmediato. ¡Inténtenlo! Necesitan invertir en el grupo. Entonces, este llegará a ser querido, y rápidamente sentiremos el mundo superior.

Nuestro trabajo está dividido en dos tipos:

Trabajo dentro del grupo y trabajo para el 99% de la humanidad. A menudo, la combinación de esas dos orientaciones crea confusión y como resultado, surgen todo tipo de problemas en el grupo ¿Cómo debe uno trabajar correctamente con esas dos orientaciones en un grupo y mantener su integridad?

Dr: Laitman Todo lo concerniente a la propiedad de otorgamiento, a esta propiedad espiritual, es lo opuesto a nosotros; entonces, esto no lo comprendemos por nosotros mismos de forma directa, simple y clara. Estoy seguro que muchos de ustedes ya han pasado por estados similares. Estudian y participan en eventos del grupo; generalmente, todo es lo suficientemente entendible, claro para ustedes y entonces de pronto “¡Bum!”, todo se bloquea: no saben ni entienden nada; esto se vuelve impenetrable, no comprenden nada. Pueden encontrarse en un estado como este durante días o semanas y podría ser incluso más.

Aquí es cuando la Luz superior está actuando e influyendo en nosotros. Entonces de pronto todo comienza a aclararse, todo se vuelve mucho más simple y entendible que antes; leen el mismo texto y comienzan a entenderlo a mayor profundidad. Nosotros necesitamos adherirnos a las leyes espirituales, a las propiedades que no existen en nosotros. Y cuando nuestros sentidos se nublan, aquí es cuando la Luz superior, la Luz Circundante (Ohr Makif) está influyendo en nosotros. En este momento somos cambiados. Durante este proceso de cambio no sabemos nada; nos encontramos en un estado de estupor. Después de eso, cuando la Luz cesa su influencia, es como si despertáramos; la luz aparece ante nuestros ojos, comenzamos a entender todo de una forma clara y buena; comenzamos a ver todo mejor. Los mismo nos está sucediendo ahora (yo siento esto con respecto a todos los grupos) con la educación integral. En nuestras mentes esto aún no funciona. Ya entendemos que necesitamos movernos hacia adelante, cambiarnos, colocarnos bajo la influencia de la Luz, pero no sabemos qué hacer para introducir la educación integral, cómo dirigirnos al 99%. Este es un proceso que necesitamos comenzar a sentir dentro de nosotros. Lentamente descenderá en nosotros. Aun pensamos y hablamos acerca de esto y el entendimiento desaparece de nosotros una y otra vez. Pasarán dos o tres meses. Miren cuánto esperamos a que un bebé crezca. Es lo mismo aquí, debemos esperar. Hoy estamos pasando por enormes cambios. Algunos pasan rápido y otros lentamente. Estoy seguro que dentro de dos o tres meses, comenzarán a describirse a ustedes mismos claramente dónde se encuentra la educación integral, dónde se encuentra el grupo que estudia Cabalá, cómo necesitamos relacionarnos con el 99% de la población, y cómo relacionarnos con nuestros amigos, cómo diseminar la sabiduría de la Cabalá y cómo diseminar la educación integral. Todo esto funcionará con el tiempo. Nos parece que estamos hablando de cosas simples que no tienen que ver con nada complicado. Muchos somos graduados de universidades, estudiamos por muchos años, pero esto no importa. El intelecto no ayudará en esto. De cualquier forma, es necesario continuar aprendiendo y estar involucrados en la educación integral así como en la sabiduría de la Cabalá. Primero, tendrán una gran confusión en sus mentes, después todo comenzará a quedar claro. Si quieren acelerar este proceso, necesitan estar ocupados seriamente con ambos. Si no están ocupados con esto, nada funcionará. No atraerán la Luz Circundante hacia ustedes. Puede ser que no tengan la oportunidad de estar ocupado en la diseminación por Internet, las redes virtuales, el blog, etc. Entonces, comiencen a involucrarse en la traducción de libros; hagan algo, publiquen, impriman y distribuyan folletos. Pero es mejor trabajar con el Internet, es gratis. Y si producen algo interesante, millones de personas lo verán.

¿Por qué al final de las festividades de Pascua tenemos una sensación de pesadez del corazón, y cómo es posible ayudar a los amigos que sienten más pesadez que uno?

No pensé que llegarían ya a la pesadez del corazón. Pensé lo contrario, que durante las festividades sentirían la necesidad de avanzar en dos líneas: la derecha y la izquierda, con el fin de conectarlas a cada momento a la línea media, al Creador, a “No existe nadie más aparte de Él”, a Aquel que nos dirige. Nosotros estamos incorporados dentro de Él y adheridos a. Él en que todos estamos conectados en un hombre con un corazón y fundidos con Él en un todo. Y de esta manera permanecemos adheridos y felices en la más difícil pesadez de corazón, dado que somos capaces de conectarnos al mismo estado de unidad, elevarnos aún más y ser aún más dependientes del Creador. Esta es una acción maravillosa que se nos ha dado y uno tiene que hacer el esfuerzo de ejecutarla.

¿Cómo es posible que nos mantengamos fieles a lo importante y que no olvidemos la unión en todas las situaciones?

Debemos recordarnos esto unos a otros todo el tiempo. Esto es llamado “garantía mutua”. Debemos crear un sistema que no nos permita ni por un momento olvidarnos de la conexión: una cuantas veces al día leer fragmentos de artículos o lecciones, hablar, pensar, escuchar nuestras canciones, estudiar,  en general, hacer todo lo posible por vivir en esto. Simultáneamente con las tareas cotidianas, con el trabajo y las ocupaciones de la familia, dentro de nosotros siempre debe existir el anhelo por la conexión.

El período actual es muy difícil.

Nosotros sentimos la presión que se ejerce sobre nosotros, el Creador es muy estricto con nosotros. ¿De qué manera, aquí en Europa, podemos elevarnos por sobre nuestros temores para responder adecuadamente a lo que el Creador quiere de nosotros?

Dr: Laitman Nuestra meta principal es la conexión, la unidad. Incluso si no diseminamos el método de educación integral, de todos modos nuestra conexión influirá en el mundo. Esta se extenderá aparentemente bajo el suelo y los influenciará a todos. Todos comenzarán a hablar de esto. Todos empezarán a pensar y a entender, puesto que el mundo entero, de todas formas está interconectado. Esto lo sabemos a partir de la investigación científica y las personas ya sienten esto: Algo sobre lo cual yo pienso en un país en el mundo, de repente empieza a descubrirse en los pensamientos y acciones en otro país, y así sucesivamente. De tal manera que, en primer lugar, necesitamos la unidad. ¡Especialmente, si empezamos a conectarnos más allá de las fronteras de Europa!, en el momento en que empecemos a hacer esto, sentiremos que las relaciones entre las naciones, entre las personas, se volverán completamente diferentes. Los medios de comunicación están empezando a presentar la información de una forma ligeramente diferente: más suave, de forma mutua, entendiendo que no hay otra opción, es necesario hacerle campaña a las buenas relaciones con los demás. Por lo tanto, tenemos que ir en esta dirección. Entonces, a partir de nuestra conexión, ya difundimos el método mismo de la educación integral. Esto no es complicado en absoluto. No pueden imaginar lo rápido que se realizará; simplemente tenemos que tomar la forma correcta y actuar; esto es lo principal en la sabiduría de la Cabalá. ¡Ustedes pueden invertir enormes cantidades de energía, años de trabajo duro, apretarse a sí mismos lo más posible, pero si esto no progresa en la dirección correcta, desviándose un poco hacia un lado, entonces nada saldrá de esto!

Baal HaSulam escribe en su libro Shamati, que Israel es cualquiera que se dirija directamente hacia el Creador, la Torá es el sistema que conecta a las personas, porque actúa para implementar la regla general “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Es decir, si ustedes se dirigen hacia el amor, hacia la conexión entre ustedes, directamente hacia el Creador, entonces alcanzarán al Creador. Pero si distorsionan ligeramente este camino, entonces viran hacia el lado. Esta distancia angular puede ser muy pequeña, pero al avanzar, la distancia crece.

Por lo tanto, está prohibido que nos equivoquemos, nosotros debemos corregirnos a nosotros mismos todo el tiempo: un poco más y más, como cualquier otro sistema de seguimiento. Necesitamos prestarle atención a esto, entonces no será complicado y difícil. Muy rápidamente, realmente de inmediato, ustedes sentirán la reacción correcta del mundo. Las personas pronto comenzarán a encontrarlos, a volverse hacia ustedes y preguntarles: “¿Dónde estuvieron hasta ahora?”

Rabash, Shlavei HaSulam, artículo 19: “Ven a Faraón – 1″

Por eso se nos dice: “Ven a Faraón”, es decir que vamos a ir juntos, que Yo también iré contigo, para cambiarles la naturaleza y querer que ustedes sólo Me pidan a mí que les ayude a cambiar su naturaleza y para convertirla del deseo de recibir al deseo de otorgar. Este es un momento muy importante, el que nosotros no podemos hacer nada por nosotros mismos. Primero pedimos algo global y confiamos en nosotros mismos en todos los demás aspectos, esperando de manejarlos por nosotros mismos y dejarle al Creador sólo “Su parte”. Pero cuanto más avanzamos en la escalera o hacia el éxodo de Egipto, ante el ascenso al primer nivel, vemos más claramente que somos débiles y que no podemos hacer nada bien, ni siquiera una sola acción, ni un pensamiento o una intención. En realidad, yo me debilito a lo largo del camino y así se nos dice: “Los hijos de Israel gimieron a causa de la servidumbre y clamaron”. Pero entonces se nos dice, “su clamor se elevó hasta D-os”. Es entonces que tenemos una oportunidad de orar, de pedir, de exigir. Hacia esto nos dirigimos. De acuerdo a mi avance, yo crezco más débil y mi oración, mi petición de ayuda, crece hasta llegar a un estado en el que no puedo hacer nada, la oscuridad, la impotencia se apoderan de mí y al mismo tiempo yo alcanzo una petición completa. Hasta entonces, las cosas no se mueven. Así que está claro que yo no puedo arreglármelas sin el apoyo del grupo, sin la garantía mutua de los amigos. Siento que estoy cayendo cada vez más: yo pierdo mis fuerzas, la meta palidece y ésta no me atrae hacia adelante, mi motivación desaparece y crece ante mis ojos la inclinación al mal, mientras que el punto en el corazón desciende y no queda nada. El buen Faraón se vuelve gradualmente malo y vicioso hasta tal punto que parece que no hay manera de que yo pueda ser libre de su dominio. Entonces, ¿dónde puedo encontrar el deseo, la atracción para continuar, si no es del grupo?. En términos generales, yo alcanzo un estado de desesperanza y separación máxima (Δ) entre el estado actual y el estado deseado. Aun así me niego a retirarme, yo tengo que salir a la Luz.

Nosotros tenemos que aceptar todos los eventos con paciencia y verlos de dos maneras, a lo largo de dos líneas, desde el punto de vista del juicio y de la misericordia, a fin de distinguir con precisión entre lo que influye en mi “burro” (mi sustancia egoísta) y lo que puede influir al humano en mí.

Entonces yo sentiré una división dentro de mí y en la medida de lo posible, yo me adheriré al humano en mí. Si de repente descubro que he estado en la parte burro por mucho tiempo, tengo que estar agradecido por esto en vez de sentirme mal por eso. Después de todo, es el Creador quien lo dispuso así para que sin darme cuenta, yo me invistiera en el “burro”, para poder volver a incluirme en los deseos burro y descubrir que de nuevo regresé a los cálculos de burro. A partir de ahí, yo tengo que elevarme al cálculo humano y esforzarme cada vez más para aferrarme a eso con la ayuda del grupo. Si me olvido del grupo y no tengo de dónde tomar el material de ellos, sus pensamientos, con el fin de unir y desarrollar la parte humana en mí, el Creador me arroja de nuevo dentro de mi burro. Así, construyo gradualmente lo humano en mí con la ayuda de estas dos fuentes: el grupo y el burro. Cuando de repente nos encontramos abajo, dentro de nuestro deseo de recibir, de nuevo hacemos cálculos materiales pragmáticos como si no hubiera un Creador, un propósito más elevado y ningún camino espiritual, sino sólo nuestra vida ordinaria, nosotros no necesitamos a arrepentirnos de esto. Uno debe lamentarse solo un poco de que el Creador lo hubiera arrojado a un “lugar de inmundicia”, en el fétido ego y lo más importante es sacar conclusiones, apartarse de este descenso, empezar a comparar los estados para entenderlos y sentirlos  mejor. De esta manera, estos términos entran más profundamente en la mente y en las sensaciones de la persona que hace un esfuerzo por analizarlos en su interior. Así construye un sistema de control de sí misma, de sus estados y así avanza

¿Cómo puedo ser un ejemplo para el grupo?

Tú simplemente tienes que serlo. Digamos que a partir de hoy, yo voy a convertirme en un ejemplo para el grupo. Les sonrío a todos, los amo, les ayudo, les recuerdo la importancia de la meta y hago lo que está escrito sobre el grupo en los artículos del Rabash. Esto es todo.

Nosotros examinamos el amor en relación al odio que se despierta en la persona hacia la fuente del mal: si ella puede amar la fuente de su sufrimiento, a pesar de sentirse mal.

Por medio de esto, ella tiene que aislarse del mal, del lugar en el que siente el sufrimiento, como si ésta no fuera su naturaleza. Este es un punto muy delicado. En la naturaleza egoísta común, yo odio al que me trae sufrimientos, odio el origen del mal. Esto ocurre hasta tal punto, que nosotros calmamos a un niño que se lastimó al golpearse la cabeza contra una mesa, diciéndole al niño que golpee de vuelta la mesa. Esta es una respuesta natural, instintiva animal. Pero el trabajo espiritual fue destinado para la corrección del hombre, y todas las correcciones sólo son posibles si yo siento que alguien me hace sentir mal y me doy cuenta que lo que llega a mí es sólo amor y bondad. Así que todos los signos dolorosos debe enfocarme no en el origen de este mal, sino en la fuente del mal dentro de mí, en el lugar donde me siento mal, en mi inclinación al mal. Es ahí donde yo siento los sufrimientos, las malas relaciones y de esta es que tengo que desprenderme, poner encima un Masaj (pantalla), una restricción, para que eventualmente ella convierta el mal en su forma opuesta. Es como si hubiera una mesa ante mí con una comida de cinco platos, cada plato tuviera un sabor horrible, oliera mal y pareciera podrido. No sólo que la comida estuviera un poco salada o picante, sino que en realidad fuera venenosa. Yo, por el contrario, tengo que corregir mis vasijas de percepción para que poder amar estos alimentos, lo cual parecía imposible al principio. De la misma manera también nosotros alcanzamos el amor en la parte más elevada de la corrección de nuestras vasijas en las que sentimos odio.

Está previsto un proceso sin fin en el que habrá grandes convenciones locales.

Del 10 al 12 de mayo habrá una convención en los EE.UU., en Nueva Jersey, y en junio habrá una convención en Krasnoyarsk, Rusia. En julio habrá una convención en San Petersburgo, en agosto habrá una convención en Europa y en septiembre comienzan las festividades en Israel, en resumen hay una gran convención en un país diferente cada mes. Yo veo todas estas reuniones, así como el estudio y los talleres, no como eventos aislados, sino como un proceso ininterrumpido, continuo y suave, en el que nosotros somos “presionados” para alcanzar la reunión ante el Monte Sinaí. Tenemos que aclarar todas las etapas, luego atravesarlas internamente y este, por supuesto, estará acompañado de muchas erupciones y explosiones internas y al mismo tiempo, tenemos que mantener el rumbo con el fin de descubrir, finalmente, la nueva vasija espiritual, una nueva vida. Ustedes deben entender que tenemos que morir y renacer internamente. Tenemos que renacer en nuestra perspectiva de vida y del mundo, en todo nuestro sistema de valores, en educación y cultura, en todo. Tenemos que cambiar, pasar a una vuelta desconocida, ajustándonos a una dimensión que ahora ni siquiera podemos imaginar. Para hacer eso, necesitamos una fuerza colectiva y un proceso de evolución continuo. Sin importar lo que pase, nosotros tenemos que pensar sólo en la corrección. Las “diez plagas de Egipto” se nos revelarán, y por eso tenemos que aprender de Moisés qué hacer con ellas. La Torá lo llama “el más humilde de todos”. Esto significa sufrimiento terrible y por encima de eso, gratitud y alegría. Vean cuantos problemas le causó a Él el pueblo de Israel en el desierto.  Nosotros atravesaremos estos pasos juntos.

“La primera innovación”

Todas las innovaciones comienzan sólo después que de los méritos persona le dejan adquisición para sí misma. Antes de eso, ella está absolutamente inmersa en su deseo de placer y este deseo la domina. Por lo tanto, ninguna innovación puede ocurrir en ella, todo proviene sólo desde su ego. Una innovación sólo puede venir a través del poder de otra naturaleza que la persona aún no tiene. Por esta razón, todas las innovaciones comienzan sólo después de que la persona sale de su ego, del deseo de recibir para sí mismo, es decir, cuando ella abandona Egipto. Esta es la idea, que está prohibido enseñarles la Torá a los adoradores de ídolos. Quien les sirve a otros dioses es una persona que todavía no tiene contacto con el Creador, que no ha salido de Egipto. Este es el nombre de un nivel espiritual, de tal manera que, la persona común de este mundo no es llamada así. Adoradores de ídolos son personas como nosotros que se sienten atraídas por el Creador, pero que aún le atribuyen especial importancia a los valores materiales, a la recepción para uno mismo.

Por esta razón ellas son llamadas AKUMA (un acrónimo de “Siervos de estrellas, constelaciones” y también curvado (Akum), “indirecto”). Ustedes ven que ellas no se dirigen “directamente hacia el Creador” (Yashar-El), al igual que Israel, sino que adoran las estrellas, el destino, es decir que ellas están dominadas por las diversas fuerzas y valores egoístas. Está prohibido enseñarles Torá a los adoradores de ídolos. “Prohibido” significa que es imposible. Ustedes ven que la Torá es la Luz, todo el sistema superior, todos los mundos espirituales, las relaciones entre la persona y el Creador. Es imposible enseñarle esto a un adorador de ídolos que se encuentra en la receptividad egoísta y que no tiene ninguna conexión con el sistema de otorgamiento. Y de hecho, cuando la persona está en Egipto, es decir, en la receptividad egoísta, no puede ser un Yehudí, (de la palabra “Ijud”, unidad, es decir, de unirse con toda la creación y con el Creador), porque ella está esclavizada por el Faraón, rey de Egipto. La persona está esclavizada por su ego, el rey del mundo material. Cuando es esclava del Faraón, ella no puede ser un siervo del Creador. Es del Faraón o bien es del Creador, porque todo depende de la intención, con qué se identifica la persona y a qué quiere servirle: al beneficio personal o al otorgamiento. “ Porque los hijos de Israel son míos, ellos son mis siervos”, dice el Creador”,“ no que ellos sean esclavo de los esclavos”. Ustedes ven, el Faraón también es un siervo del Creador, él es un ángel y es un sistema que lleva a cabo el pensamiento de la creación de manera compulsiva, sin libre albedrío. El Faraón es un ángel; vean que está escrito: “Yo creé la inclinación al mal”. Toda la creación, todo el ego se encuentra en las manos del Creador. Y si la persona que sirve en nombre del Faraón, es llamada un “esclavo de los esclavos”, porque ella le sirve al esclavo y no el Maestro. Cuando la persona se sirve a sí misma, no puede ser un siervo del Creador, ya que es imposible servirles a dos reyes al mismo tiempo. Y sólo después de que la persona sale de Egipto, después de que recibe suficiente Luz que Reforma, que la eleva por encima de su deseo de placer, lo cual es recepción para sí misma, entonces ella puede ser un siervo del Creador. Pero para seguir siendo un siervo del Creador, ella tiene que elegir esto todo el tiempo: a cada momento, con cada deseo. Y entonces está lista para merecer la Torá. Lo que sigue de esto es que la primera innovación es la salida de Egipto. La Torá comienza con la salida de Egipto y en adelante; por lo que después de esto ocurre la entrega de la Torá. La Torá incluye toda la Luz del Infinito, toda la Luz superior, que llena los mundos superiores y está diseñada para la corrección gradual del deseo de recibir de la criatura, hasta que ella alcanza la equivalencia de forma con el Creador.

Entre el más y el menos

 Existen dos fuerzas en la creación: el más (+) y el menos (-), el deseo de recibir y el deseo de otorgar, la fuerza masculina y la fuerza femenina. ¿Quizá está faltando la conexión entre las fuerzas masculina y femenina con el fin de descubrir la única fuerza llamada “Uno”? Si eso es verdad entonces, ¿Cómo podemos conectarnos?

Dr: Laitman ¡Sólo al incluir al Creador, no hay otra manera! Sólo Él pude crear armonía entre el más y el menos. Se nos dice: “hombre y mujer, la Shejiná (Divinidad) entre ellos”. Un hombre y una mujer, el más y el menos, estas dos fuerzas opuestas nunca serán capaces de conectarse sin la revelación del Creador. En la naturaleza siempre debe haber una resistencia entre el más y el menos, en la cual la energía mutua entre ellos se vuelva prominente, y es el Creador quien cumple este rol. Primero Él se revela en forma de ego, la resistencia entre el más y el menos, luego. Él lo conecta todo en un sistema y entonces, al tope de esta resistencia, Su revelación se manifiesta y nosotros empezamos a sentirlo. En realidad nosotros no podemos sentirlo. A Él lo sentimos en nuestros deseos, en nuestras vasijas, en la resistencia que creamos entre el más y el menos. Supongamos que esta es nuestra resistencia, más y menos, nuestro ego. Si existe una “corriente” que fluya a través de este, es decir que estamos conectándonos a pesar del ego, entonces en la parte superior de la resistencia (R) nosotros empezamos a revelar al Creador.

El Creador es opuesto a nuestro ego, puesto que Él creó la oscuridad a partir de la Luz. Entonces, en la parte superior de este “instrumento”, nosotros descubrimos al Creador. Este “instrumento” es nuestro Masaj (pantalla).

Hay períodos en que todo progresa de una manera excelente: en el trabajo, en la vida, en el grupo. No obstante, uno debe anhelar el siguiente nivel. ¿Qué puede hacerse con esta sensación de saciedad, con nuestra sensación de estar saciados todo el tiempo?

Ese es un problema. La sensación de saciedad de este mundo cierra el mundo superior para ustedes. La “vida burguesa” los está matando hasta tal punto que no sienten ninguna necesidad de él. Sólo el grupo puede desarrollarles la sensación de falta de valor de esta existencia. Ustedes deben obtenerla en el grupo. Es necesario que discutan acerca del mundo superior: Qué es, cómo lo alcanzamos, cual es la sensación de la realidad superior, qué tan amplio y rico es si lo comparamos con nuestro mundo, puesto que esto abre el sentido de la vida para ustedes. También es necesario discutir acerca de existencia corporal de ustedes, la cual terminará algún día, ya que todos nosotros existimos en un cuerpo que tiene una vida propia. Generalmente, la persona tiene que pensar en esto y estimularse en todas las formas posibles, sacarse a sí misma del estado estático. El grupo existe por esta razón. Por lo tanto ustedes necesitan una influencia externa. Vengan y visítennos.

A veces durante el trabajo en grupo el Creador nos da un ascenso, estados elevados. ¿Cómo podemos usarlos para el avance del 99% de la humanidad?

Nosotros debemos pensar en ello constantemente porque todo se decide en los pensamientos. Nuestros pensamientos son las fuerzas más poderosas del mundo. Si un pensamiento tiene una dirección correcta, él entra en el vector, en conexión con la Luz y esto es algo que puede cambiar el mundo. La Luz Circundante influye sobre nosotros, con nuestro vector, nosotros la convertimos en Luz Directa. Si encendemos una linterna o un reflector, éste ilumina en una dirección. Imaginen que lo mismo podemos hacer con ayuda de nuestros pensamientos. Si ustedes piensan en alguien o algo estando en el estado correcto, con buenos pensamientos, verán como lo curan, corrigen, mejoran por medio de esto. Todo tendrá

¿De qué modo invierte esfuerzo cada uno de nosotros en el Kli común, qué necesitamos hacer?

Cada uno sencillamente necesita pensar acerca de lo que quisiera que le sucediera a él, al grupo y al mundo entero: hombres, mujeres, chicos, a los mayores, a todas las personas del mundo. Hoy en día, todos nosotros estamos en el mismo bote, en una verdadera Arca de Noé. Se nos dice acerca del Arca de Noé que todos fueron puestos en ella y nadie comió se comió a nadie, más bien todos vivieron en paz. Porque esta Arca es la característica de Bina, la cual lo abarca y lo contiene todo dentro de sí misma. Y por lo tanto, ellos fueron salvados del diluvio, del gran ego que entró en erupción por fuera de las paredes del arca y apareció en todas sus terribles formas: erupciones volcánicas, huracanes, tsunamis, tormentas de nieve y fuego ardiente. El arca protegió a todos los que se encontraban dentro de ella, porque ellos querían salvarla. Cuanto más protejamos el arca, más nos protegerá el arca a nosotros. Porque el arca es la característica de Bina. Entrar en las características de Bina es como entrar en un útero, en un arca que los protegerá de todas las malas y dolorosas influencias externas; ya nada puede hacerles daño. Esto es específicamente lo que necesitamos explicarle al mundo, que todos los problemas de la humanidad se derivan de su furioso ego. Pero si todos nosotros construimos un arca para nosotros mismos y no nos comemos unos a otros, en vez de esto, todos moraremos juntos dentro de ella, en nuestro pequeño mundo cerrado; si hacemos un arca de nuestro pequeño cerrado mundo, entonces nosotros seremos salvados. De lo contrario, lo que les sucedió a todos aquellos que permanecieron por fuera de las paredes del Arca de Noé es lo que nos pasará a nosotros, todos nos hundiremos en las aguas del diluvio.

Porque si no tuviéramos este deseo de recibir dañado dentro de nosotros, no podríamos corregirlo en absoluto, porque nadie puede corregir algo que no está dentro de él.

Por lo tanto esa cantidad de deseo de recibir que está implantado en el cuerpo desde su nacimiento en el aire del mundo no es suficiente. En cambio, está aún más obligado a ser un vehículo para las Klipot impuras no menos de trece años. Se concluye que incluso si yo poseo un gran deseo de recibir, aun así esto no es suficiente. Desde el comienzo el Creador nos dice, “Ven al Faraón, porque he endurecido su corazón”. Él te inundará con golpes, para que quieras huir de este. Es imposible sacarme yo mismo de la inclinación malvada hasta que éste haya alcanzado un nivel donde ya no pueda soportarla. Pero primero es necesario tomar consciencia completamente de este mal. En nuestro mundo, nosotros educamos a los niños para que sean cuidadosos, “No vayas ahí, no hagas esto” Pero en el mundo espiritual, no hay nada como esto. Existe lo opuesto; me envían con “criminales”, “ladrones”, “alcohólicos” y “drogadictos”, en los brazos de Hamán, Balaam, Balak, Esaú, etc. De otra manera, ¿cómo puedo corregir esas características? En realidad, esas son partes no corregidas de mi alma. Por lo tanto, debo apropiármelas, sentirlas como mías, reconocer el mal oculto en ellas, y ser liberado por ello, elevarme por encima de ellas.

Pregunta: ¿Se concluye que para avanzar en la espiritualidad yo debo ser malvado?

Respuesta: ¿Cómo debo responderte? Si. Es posible corregir sólo lo que está en tu interior. Y a pesar de todo eso, esto no me dice que yo deba volverme malvado. Es una cosa, sí como un terrorista, quiero matar a alguien. Es otra cosa, si quiero amar y al mismo tiempo descubro dentro de mí una disposición de matar. Esos son dos enfoques absolutamente diferentes. Y la diferencia aquí es que yo descubro la maldad en oposición a esto, veo que dentro de mí yo soy malvado, pero no mato a alguien que me parece malvado.“13 años” entre las Klipot impuras no es un tiempo acorde al calendario, en su lugar este es un nivel y el estado es muy elevado. Yo aspiro a amar, a otorgar, entonces descubro mi inclinación malvada. Esta es la condición; de otra manera yo no avanzaría en absoluto en mi camino espiritual hacia la corrección, hacia el Creador. Quiero estar cerca de Él, abrazarlo a Él, besarlo, darle placer a Él de acuerdo al principio: “no le hagas a tu amigo lo que a ti te resulta odioso” y amar al otro como a ti mismo. Y de la misma manera, durante 13 años, yo descubro dentro de mí lo opuesto al otorgamiento. En otras palabras, descubro dentro de mí características, deseos e inclinaciones, las cuales ni siquiera sabía que existían, porque son espirituales y vienen de los cuatro mundos impuros de ABYA. Ellos habitan por encima de la comprensión “bestial” de nuestro mundo y por lo tanto, este es ya un ascenso. Aquí actúa el principio: “Uno en contra de otro”. Al aspirar al bien, yo descubro la maldad, una y otra vez ¡Y así sigue por algún tiempo!. Si yo no mantengo la posición y me detengo, todo desaparece. Y si no quiero detenerme, entonces acudo a un grupo, a los estudios, al Creador, apelando a todos los medios para que me ayuden a aferrarme al camino, a inclinarse favorablemente. Y sólo entonces descubro dentro de mí las cosas “maliciosas” y “erróneas”, defectos que parecían no existir antes. Yo nunca sentí que eran los 613 deseos rotos y ahora están expuestos. Si no hubiera avanzado, yo habría permanecido en un nivel que en un sentido espiritual no es bueno ni malo. Por el contrario, si la persona avanza correctamente, se vuelve peor.

Pero trabaja en sí misma; entiende lo que está sucediendo con ella; se encuentra en una lucha interna; ayuda a otros, y ellos la ayudan. Es como si “aplastara” su ego con pesadas rocas, lo masticara y lo moliera, para que sea posible “tragarlo”, para “digerirlo”. Durante esos tiempos difíciles debemos ayudarnos y apoyarnos unos a otros. Imaginen una exposición de automóviles, donde ustedes ven que los carros nuevos brillan y resplandecen, todos brillantes, limpios, hermosos, un verdadero placer. Y ahora observen un taller de reparación: el mal olor, la basura, el desorden. Todo depende de qué te venden y en dónde te lo venden. Entonces en este estado, ustedes hacen la mayor parte del “trabajo sucio”. Para corregir el Humano en mí: ¿Qué puede ser peor? Y por otra parte, ¿qué puede ser más sublime?

¿Puede el sistema de relaciones que existe en la actualidad entre el pueblo de Israel evitar que el mundo entero se libere del egoísmo?

 Por supuesto que así es. Si nosotros no estamos conectados unos con otros, causamos maldad no sólo hacia nosotros mismos, sino hacia el mundo entero. El proceso general nos impacta a nosotros de la misma manera que al resto del mundo, pero nuestra tarea es reaccionar hacia ello de forma diferente. No tiene sentido esperar la reacción del mundo entero, dado que todo lo que ellos tienen es un deseo de recibir, mientras que nosotros tenemos además una chispa de otorgamiento. Esto explica por qué nuestras reacciones tienen que ser correctas y prudentes. Nuestra misión es unirnos y convertirnos en “Luz para las naciones”, en un “Reino de Sacerdotes”. La falta de unidad entre los judíos en la tierra de Israel influye no sólo en la diáspora judía, sino en el mundo entero que nos odia y desprecia al estado de Israel. Hoy vemos que lo popular no es el antisemitismo, sino lo “anti-Israel”. No es un accidente, dado que Israel es un lugar muy especial donde tenemos que unirnos, pero no lo hacemos. Si comenzamos a cuidar de las relaciones entre nosotros, eliminaremos todas las interrupciones y veremos que el resto del mundo nos sigue con alegría. Las naciones del mundo no tienen tal nivel de egoísmo como nosotros. Entonces, si aplicamos suficientes esfuerzos, ellos se unirán a nosotros en nuestro camino. Además, los judíos que viven en el extranjero también se relacionarán con nosotros apropiadamente. Hoy, ellos odian a Israel. La mayoría de ellos vota en contra de Israel. Estarían felices si este estado nunca hubiera existido. Eso es lo que reflejan las encuestas oficiales. Nosotros no podemos hacer nada al respecto. Esto lo provocamos al no actuar en la persecución de nuestra misión. Nadie nos quiere como somos hoy. Somos egoístas, proteccionistas, literalmente una “astilla” en el cuerpo del mundo. Todos los problemas del mundo están conectados con Israel. Nadie nota nuestros logros; al contrario, nuestros logros sólo los irritan. Tenemos que traerle al mundo una metodología de corrección en vez de enseñarles cómo usar el egoísmo de una mejor y más exitosa manera.

Pregunta: ¿Las naciones del mundo no se dan cuenta cuál es la misión de Israel, no es así?

Dr: Laitman Subconscientemente si ¿Por qué dicen que somos la razón del mal general? Es porque sienten que dependen de nosotros. Esta sensación no es accidental. Cuando los líderes árabes afirman que los judíos son la causa de la maldad del mundo, ellos realmente lo sienten. No se trata sólo de política, sino de la voz de sus corazones, de su sensación interna. Los judíos en varios países se dan cuenta de que el Israel contemporáneo no le contribuye mucho a este mundo. Es por ello que hoy existe una tendencia a abolir a Israel. Desafortunadamente, nadie en Israel escucha las predisposiciones del mundo. Nos comportamos como si no nos importara; continuamos hacienda negocios, haciendo dinero, elevando nuestro bienestar, discutiendo en el Parlamento. Vivimos como si no sucediera nada. Es por eso que no podemos excluir una probabilidad de que pronto seamos abrumados con nuevos e inmensos problemas. Las fuerzas externas que vienen, tanto de los judíos, como de las naciones del mundo, podrían sembrar un desacuerdo entre las personas de Israel lo cual causará disturbios y protestas, un nuevo episodio de la “primavera israelí”. Esto significa que el experimento de crear un estado de Israel no fue un éxito; ¿cuánto más puede tolerarlo el mundo? ¿Por qué en este momento hay tantos judíos en el mundo en contra de Israel? Si en este momento, en la víspera de Pascua no nos unimos, entonces en 2 a 3 meses terminaremos en una situación muy peligrosa. Esperemos que podamos encontrar las palabras correctas para dirigirnos al pueblo de Israel y que ellos nos entiendan. Nuestra salvación está en la unidad y en esparcir la unidad al mundo entero. Tenemos que decirle al mundo abiertamente cuál es nuestra misión y que la unidad es exactamente lo que las naciones del mundo tienen derecho a recibir de nosotros. Entonces, entenderán cuánto nos necesitan. Nuestras relaciones internas previas sólo les causaron problemas; en este momento, dejemos que nuestra unidad les traiga benevolencia a todos. Las personas lo entenderán y lo sentirán. Si cambiamos, entonces nuestro estado interno también cambiará; de otra manera, no viviremos para tener un buen futuro.

Pregunta: ¿Qué podemos hacer en víspera de la Pascua para detener este desarrollo negativo?

Dr: Laitman Aspirar a salir de Egipto, es decir elevarnos por encima del odio, del desacuerdo y de la separación entre nosotros en aras de la unidad. Toda la nación, la cual ahora está dividida en múltiples grupos y partidos, así como cada individuo en particular, tienen que darse cuenta de que es nuestra unidad lo que definirá nuestro futuro, ¡sólo eso!

Baal HaSulam, Shamati, artículo 35, “Acerca de la vitalidad de la Kedushá”

Por lo tanto, cada vez que uno extrae algo que le provoca un descenso, para luego volver a comenzar y a realizar nuevos escrutinios, es una corrección. Lo que uno tenía antes, cae dentro de la Sitra Ajra, y esta lo mantiene bajo su dominio como fianza. Después uno recibe todo aquello de lo que ella se había apoderado durante todo ese tiempo. Así podemos ver que todo lo que sucede es en favor nuestro. Gracias a los deseos que el Creador ha roto y arrojado al mar de las fuerzas impuras (Sitra Ajra), al otro lado, al deseo egoísta de disfrutar, tenemos la oportunidad de avanzar hacia la Santidad, hacia los deseos de otorgar. Estos deseos de recibir nos obligan a atraer cada vez más Luz. En el momento en que nosotros atraemos un poco de Luz, los deseos de la Sitra Ajra inmediatamente se la tragan. Esto sucede una y otra vez hasta que se colma la medida, y entonces el ego “vomita” todo lo que se ha tragado y nos devuelven toda la Luz que hemos logrado atraer por un tiempo, pero que fuimos incapaces de mantener. Así, la Sitra Ajra le ayuda a la persona a acumular su esfuerzo, a recoger todas las diminutas Luces y entonces se la devuelve a ella como una medida completa que le permite alcanzar el nivel espiritual. Por esta razón nosotros creamos los “animales sagrados” a partir de los descensos, de los estados que por lo general no queremos y no nos gustan. Pero tenemos que entender cuán agradecidos tenemos que estar por todos los mecanismos del sistema de la Providencia superior y especialmente por el sistema de las fuerzas de impureza, que gobiernan sobre nosotros durante todo el período de preparación, hasta que entremos en la autoridad de la Santidad, del deseo de otorgar.

Mientras la fuerza de la impureza nos domine, ella cumple su función con la máxima dedicación, la cual es incluso mayor que la dedicación del sistema de Santidad. Después de todo, la Sitra Ajra debe trabajar de manera opuesta a la del Creador, de forma contraria a Él. Esta es un “ángel” especial, un sistema único, que sigue la orden del Creador, Su deseo y realiza acciones que son opuestas a la Santidad de acuerdo con un decreto de Arriba. Una historia similar se nos cuenta en una de las cartas Baal HaSulam: Un rey designa diferentes villanos para que gobiernen sobre un sujeto a quien él ha decidido elevar al rango de primer ministro. Con el fin de hacer esto, el rey envía a sus sirvientes, los cuales él ha vestido de criminales, asesinos y gracias a la lucha con ellos, el esclavo fiel crece cada vez más. Todos los “villanos” quienes han tenido que luchar contra él cumplen su trabajo con toda la maldad y la astucia creativa, sólo porque es la orden del rey y no porque sea su propia voluntad. La fuerza de impureza, nuestros sistemas internos que nos parecen tan horribles, trabajan exactamente de la misma manera. Todos los crímenes que ocurren en el mundo, los asesinatos y descensos, parecen contradecir el deseo del Creador y nosotros tenemos que odiarlos. Sin embargo, al menos debemos entender que no hay mal, que no hay criminales en el palacio del rey y que todos estos son Sus sistemas que opera desde dos direcciones: desde el lado bueno y desde el lado malo. Sólo debemos odiar nuestra propia pereza por cuya causa no podemos cumplir con nuestro libre albedrío en cuanto a la elección de nuestro entorno, del grupo, del único lugar donde somos libres. Nosotros no debemos quejarnos con respecto a ningún acontecimiento en nuestra vida, a excepción de uno: nuestra incapacidad para apresurarnos en el momento adecuado, para utilizar el entorno, con su ayuda avanzar y acelerar (santificar) el tiempo.

Esta tarde estamos organizando una lección especial que simboliza el final de las festividades de Pascua, la salida del ego. ¿Cómo debemos abordar esto con una plegaria máxima para cruzar el Majsom?

Esta llega de repente. Nadie sabe exactamente cuándo, nadie puede predecir nada. Pero Baal HaSulam escribe que el tiempo de Pascua es muy importante, en nuestro mundo que es un tiempo especial con respecto a las Luces Circundantes.

De hecho, la salida puede tener lugar en cualquier momento, cualquier día, pero al mismo tiempo, nosotros tenemos que hacer todo lo posible de acuerdo a la comunicación de la rama física con la raíz espiritual. Tenemos una oportunidad, y para este gran esfuerzo cooperativo se requiere, de igual manera, un poco de Jutzpah (Audacia):

- ¡Nos lo merecemos!

- ¿Por qué?

- ¡Porque sí!

Esto es obligatorio. Al respecto se nos dice: “Mis hijos me han vencido”. Aunque sé que no me lo merezco, a pesar de todo ello, yo exijo, aplico presión, y esta audacia es muy útil porque demuestra que voy más allá los límites de mi ego, creo que esto depende del Creador y es específicamente de Él que yo exijo lo que quiero. Aquí yace no sólo un arrebato emocional, sino un grito deliberado, un asalto necesario en Su dirección: “¡Hazlo!” Así es como se despiertan en mí los nuevos Kelim, las deficiencias adicionales.

Pregunta: ¿Qué se necesita para construir esta demanda a lo largo del día?

Dr: Laitman Es necesario concentrarse en la oposición que se formó en el momento de la salida de “Egipto”, en la conexión y la elevación por encima de nuestro ego individual y colectivo. En general, nosotros necesitamos una demanda con la adición de la audacia. Lo principal es la unidad. Y no se distraigan con nada más.

Pregunta: ¿Cómo debe uno ser audaz con respecto a esta plegaria y al mismo tiempo pedir en nombre de todos, junto con todos?

Dr: Laitman Está escrito que nosotros salimos de Egipto en la oscuridad de la noche. Esto no quiere decir que sea necesario esperar hasta que se haga de noche ni que apaguemos las luces de la casa. No, esta es la oscuridad del ego, la cual sentimos dentro de nosotros cuando nada más puede salvarnos y no hay ninguna posibilidad de escapar. Tenemos que correr hacia el centro del grupo, hacia el amor de amigos, al amor por los demás. Es necesario que nos concentremos en esto; sólo necesitamos la importancia de esto. La Luz revela los Kelim y los corrige. Todo proviene de ésta a excepción de la plegaria para que ser ayudados.

Cuando los hombres se unen, producen una sensación de emoción incomparable en las mujeres. Nosotras, las mujeres, buscamos con mucho interés esto.

 No deberían esperar esto. Ustedes necesitan actuar. De lo contrario, nada sucederá. Deben presionar a los hombres, ayudarlos, es decir, compórtense como una esposa en casa en relación a su marido. Así es como toda la parte de las mujeres del grupo mundial entero debe afectar la parte de los hombres. En principio, el alma está compuesta de partes masculina y femenina y  el Creador  se encuentra  entre ellas. 

Ustedes no deben confiar solo en los hombres. Por sí solos, ellos no habrían construido el mundo. No pueden dar a luz, criar a los hijos y realizar las tareas del hogar. Es por eso que necesitan apoyo, ayuda, dirección y presión. Esto es lo que una mujer suele hacer en casa, al ayudar a su marido. Todo el Kli (vasija) es la parte de las mujeres, no de los hombres. Los hombres atraen la Luz, pero por el deseo de las mujeres, por la aspiración de las mujeres. Por lo tanto, es necesario que se correspondan las partes de las mujeres y las de los hombres correctamente. ¡Sin embargo, no esperen! Por el contrario, si ustedes no causan una necesidad urgente de atraer la Luz en los hombres, ellos no lo harán. Esta es la forma en que estamos organizados.

Se nos dice que aquel que se une al Superior no falla, que él está por encima de todos los problemas. ¿Cómo podemos nosotros incrementar el deseo con el fin de adherirnos al Creador, de superar todas las adversidades y elevarnos por encima de todo lo que sentimos que proviene del Creador?

Nosotros ya hemos hablado que la persona no puede hacer nada sola. Aquellos problemas que el Creador nos da sólo parecen personales. Nadie tiene problemas personales debido al Kli (vasija) que se rompió en el mundo de Nikudim. En otras palabras, el alma de Adam que estuvo en el mundo de Atzilut era común y todos los problemas son la demostración de la ruptura del estado correcto, común. Es por eso que es imposible decir que yo no estoy corregido. No hay ser humano que fuera así, porque yo no estoy corregido solamente en mi actitud hacia el estado común que fue creado originalmente. La ruptura ocurrió no en cada uno de nosotros sino entre las partes del alma común y es por eso que necesitamos corregir la conexión entre nosotros. Esto es muy importante. Nosotros necesitamos recordar esto, tratar de imaginar constantemente el estado corregido, entonces veremos repentinamente cómo el mosaico general se une y se convierte en un hermoso Lego ensamblado y el mundo superior se manifiesta en esta combinación.

Pregunta: Cuándo todos estamos conectados la Luz pasa a través de nosotros al 99% de la humanidad. En este caso, ¿necesitamos adherirnos al Creador con más fuerza con el fin de poder transmitir más Luz?

Dr: Laitman Por supuesto. Es por esto que el mundo demandará cada vez más de nosotros. Existe un estado crítico, incluso ahora. Necesitamos percibir su estado como una súplica hacia nosotros porque como cuando un bebé se siente mal y llora, sus padres adivinan lo que él quiere. Así estamos nosotros: El mundo grita, se siente mal y nosotros debemos adivinar qué necesita. Él necesita unidad. Es  por eso que nosotros debemos actuar de esta manera.

Si el grupo tiene a alguien con una adicción y esa persona ha caído del proceso general, ¿qué esfuerzos debe hacer para estar en sociedad con el Creador y superar a nuestro enemigo, el ego?

 El Creador no responde a las peticiones individuales de la persona. Él realmente responde, pero no en favor de la persona, puesto que la persona no le da a Él la oportunidad de revelarse.

Supongamos, yo le clamo ahora que espero que el Creador me revele. ¡Tengo libros y todo lo que necesito! Me encierro en una habitación,comienzo a pensar, a gritar y a sufrir. ¿Se me revelará El Creador a mí? No. ¿Por qué no? ¿Dónde está la resistencia que construimos entre nosotros? ¿Dónde está el enemigo? Él se ha ido. ¿Dónde está el lugar en el que Él debe revelarse? El Creador debe revelarse en la resistencia, en el ego, en el hecho de que yo no puedo conectarme con los amigos y pedir Su ayuda. ¡Sólo entonces Él se revela!. Pero si yo pienso en mí mismo y sólo murmuro: “Bueno, revélate Tú mismo ante mí”, entonces esto no llevará a nada. ¿Por qué habría Él de revelarse?. “Yo quiero elevarme hacia Ti”, ¿qué significa elevarse hacia Él? Significa llegar a ser igual a Él, ser cercano a Él en mis atributos. ¿Qué significa ser cercano a Él en mis atributos? Uno, único y especial. Esto significa que cuanto más nos conectemos, más cercanos a Él estamos y así Él se revela en nosotros. Hay siete mil millones de personas en el mundo. Cuando nosotros comenzamos a elevarnos, entonces, en el siguiente nivel sentiremos que somos como mil millones, luego como un millón, luego como un centenar de personas y finalmente como uno solo. Esta es la escalera por la cual ascendemos hacia el Creador.

 

Pero si yo grito: “¡Elévame, revélate Tú mismo ante mí!”, entonces, ¿cómo puede revelarse Él? No hay nada en ti, no eres más que un punto. Sólo puedes sentir nuestro mundo en un punto. Hoy en día, Su condición es que ustedes puede tengan éxito sólo si empieza a conectarse y al mismo tiempo se preocupan por el mundo entero. Vean qué crisis ha puesto Él en el mundo. Sobre esto es que escribe Baal HaSulam. Sólo al pensar en el mundo entero comenzamos gradualmente a elevarnos. En cada nivel, la humanidad sentirá que está volviéndose más pequeña, más compacta y sus miembros se sentirán más cercanos unos a otros como en un grupo, hasta que todos nos volvamos uno. Sólo cuando nos volvamos uno, seremos iguales al Creador. Así que no tenemos otra opción sino comenzar a conectarnos con el fin de revelarlo a Él y ver que no podemos hacerlo por nosotros mismos. Cuántas veces hemos leído el pasaje del Zóhar acerca de los alumnos de Rabí Shimon que eran grandes sabios y estaban en el nivel de Arij Anpin de Atzilut, el nivel de alcance más elevado, el cual es la revelación del Creador, la sensación del mundo superior. Vean cómo ellos se odiaban unos a otros con tanta intensidad que estaban dispuestos a matarse entre sí cuando empezaron a escribir El Libro del Zóhar. Nosotros tenemos que llegar a esos estados en los que exijamos que el Creador esté presente para que Él nos conecte. Pero las relaciones entre nosotros son frías: Realmente no me da la gana, estoy de mal humor ni siquiera hemos alcanzado aún la sensación de odio.

En las noticias de Reuters: “Standard and Poor ve un alto riesgo de que España, Italia, Portugal y Francia no sean capaces de llevar a cabo las reformas necesarias puesto que los desempleados están menos dispuestos a soportar la austeridad, dijo a un periódico el jefe de S&P Alemania Torsten Hinrichs”.

“El alto desempleo en España, Italia y Francia es socialmente explosivo, Hinrichs fue citado en el Neue Osnabrücker Zeitung del lunes”. Debe haber un consenso social para salvar las medidas. El alto desempleo… no ayuda. Hinrichs dijo que las personas de España y Portugal ya han probado que estaban dispuestos a soportar las medidas austeras, pero esto no puede ser para siempre”.

Dr: Laitman Es necesario anunciar inmediatamente la introducción de la educación integral entre los destinatarios de los beneficios de desempleo y probar su efectividad en un mes, entonces la explosión social no será una amenaza, por el contrario, “de la nada” surgirá un sentido general de seguridad y bienestar. Esta es psicología elemental

Nuestra misión principal es unirnos entre nosotros

Necesitamos entender que este es nuestro destino. Esto es lo que nos ha traído a una ciencia que investiga la naturaleza del mundo, el manejo del mundo, a la ciencia de la Cabalá.

Como ustedes saben, el primer libro acerca de este tema fue escrito hace 5772 años por Adam. Hoy, depende de nosotros diseminar este conocimiento lo más pronto posible en toda Europa, y ciertamente en todo el mundo. Debemos mostrar que todo pasa a través de este proceso. Comenzamos un poco antes; estudiamos y entendemos lo que está sucediendo. Y sin aprender y entender, a pesar de todo, el mundo entero comparte esto. Nosotros ya hemos tenido la oportunidad de convencernos de esto: hoy estamos hablando de ello y en unos cuantos años el mundo comienza a acercarse a nuestras ideas, entendimiento; las personas aquí y allá están comenzando a decir las mismas cosas. Aun cuando, de hecho, nadie solía hablar acerca de conexión ni de la necesidad del cambio humano y la conexión entre las personas, hoy muchos hablan de esto. En internet, existe ya una enorme cantidad de material, escritos; se han organizado convenciones y conferencias acerca de este tema. Este menaje está penetrando gradualmente en la humanidad y nosotros somos como el “cerebro” desde el cual surge esta influencia, esparciendo señales y ondas. Estas parecen esparcirse bajo la superficie, actuando en todos. Sin embargo, necesitamos esforzarnos para hacer esto mucho más rápido, de forma efectiva, y consistente. Esta es nuestra misión. Y por lo tanto nosotros, quienes nos encontramos aquí, todos nuestros amigos en todo el mundo, incluyendo aquellos que no están presentes aquí y aun  así se encuentran en la convención junto con nosotros, deben entender que fue específicamente para esto que fueron guiados hacia la sabiduría de la Cabalá. En el tiempo en que yo llegué a mi maestro Rabash, me encontré rodeado de hombres mayores. Rabash me llevaba más de cuarenta años y todo el resto eran casi de su edad. No había nadie ahí menor de 65, yo tenía 30 años. Le pregunté.

-”¿Qué necesito exactamente para avanzar?”

-Rabash respondió, “Necesitas un grupo”.

Yo comencé a dar conferencias, a enseñar; traje nuevas personas y se formó un grupo.

-”¿Y qué más?”

- “Continúa”.

Yo continué. Escribí libros, organicé conferencias; siempre estaba preocupado por expandir el rango de personas. Y entonces cuando Rabash vio que estaba ocupado con esto, él me transmitió el método de desarrollo espiritual. Vi esto muy claramente. Baal HaSulam también escribe acerca de lo que la persona necesita hacer. Era muy claro para mí que el secreto de todo mi éxito en la sabiduría de la Cabalá se debe al hecho de encontrarme única  y exclusivamente en la diseminación. Es imposible llegar al descubrimiento del mundo superior solo, dado que este se descubre a través de la cooperación correcta entre las personas. Incluso si soy un egoísta, un individualista a mi manera, un científico, que se encierra en su cuarto (yo soy así incluso ahora, mi comportamiento no ha cambiado), a pesar de todo esto, debo trabajar con las personas. Ya que de otra manera, si no hubiera estado realmente involucrado en la diseminación, en la expansión, en traer a las personas, no habría alcanzado nada, no habría descubierto nada. Sabemos a partir de todas las fuentes cabalísticas que nada se descubre en la persona; más bien, se logra sólo a través de la conexión con otros. Este alguna vez fue un pequeño grupo. Hoy, dado que el mundo es completamente diferente, se requiere de nosotros una relación totalmente diferente hacia el mundo: Debemos preocuparnos por él; debemos diseminar. Para nosotros la realización de nuestra conexión a través del método de la Cabalá es el trabajo interno. Y necesitamos diseminar ese método en su forma externa, el método de educación integral. Entonces, nuestra misión es ayudar a Europa a ser integral, a estar conectada en una forma mutua, unificada. Y nuestra elevación depende de cuánto invirtamos en esta diseminación, en esta educación.

La salida de los estados neutrales

Cuando algo malo me sucede, supongamos que mi auto sufre una avería, digo que esto viene del Creador. Cuando algo bueno sucede, por ejemplo, llegué a una convención, también digo que viene del Creador. Sin embargo, entre esos estados bueno y malo, existe una vida ordinaria, neutral que no logro vincular con el Creador ¿Cómo puedo ver que el Creador está en todo, siempre y en todo lugar?

Dr: Laitman Cuando estamos experimentando sensaciones intensas, sin importar si son malas o buenas, entonces, por supuesto, podemos comenzar a conectar más fácilmente, nuestros buenos o malos estados, con el Creador. Por supuesto, nosotros siempre estamos anhelando lo bueno. Sin embargo, en general, debemos buscar el estado en el cual estamos más cercanos al Creador, y no debe importar si nos sentimos bien o mal. Como regla, el Creador nos despierta cuando estamos en estados malos y entonces le exigimos a Él. ¡Es muy difícil para nosotros estar en estados neutrales! Yo estoy inclinado a recostarme en un sofá. Observo el techo, y no quiero pensar o hacer nada. Estoy abrumando por la desesperanza el vacío, puedo pasar muchos minutos, horas y días así. Sólo el grupo puede ayudarnos y darnos una buena sacudida. En principio, este es el trabajo en diseminación y responsabilidades en el grupo. Sólo piensen. Si un hombre no se casara, no tuviera hijos, no fuera responsable por su familia, hijos y casa, sólo se recostaría en el sofá. Esta es la naturaleza del hombre, su condición normal. Así que, primero, existe la necesidad de una mujer que lo mantenga en pie, diciéndole “¡Ponte a trabajar! Tengo hijos que alimentar, gastos con los cuales tengo que ponerme al día” y el hombre obtiene responsabilidad. En segundo lugar, la vida misma, lo fuerza. ¡Aprendan de la vida! Qué debemos hacer para que nos fuerce a trabajar en el grupo y participar activamente en este, porque, basados en todo esto, nosotros desarrollamos un deseo por realizar más actividades. Necesitamos estar organizados. ¿Qué harían si todo el grupo estuviera en un descenso? Supongamos que tienen un pequeño grupo de cinco a diez personas y todos están en el mismo estado ¿Quién puede despertarlos si no hay otro grupo cerca, si no hay conexión entre ellos, ni siquiera uno? Incluso si los miembros del grupo tienen algunas responsabilidades de diseminación, siempre encontrarán una excusa y dirán “estoy enfermo” o “hagámoslo más tarde”. Es decir, debemos estar conectados. Como está escrito, “el prisionero no puede liberarse a sí mismo de la prisión”. Sólo otros pueden hacerlo. De tal manera que ustedes pueden salir de los estados neutrales, sólo con la ayuda delos demás. Tomen esto en cuenta y establezcan relaciones entre ustedes. Organicen un buen equipo europeo para hacer una encuesta constante de lo que está sucediendo en cada grupo, cómo está actuando, cómo está funcionando, qué planes tiene el grupo, etc. Creen una página para un grupo europeo unido. Basados en esto, verán cuán rápido se desarrollan ¡Este es el único problema! Un grupo, incluso el mejor, no puede estar haciendo nada y al mismo tiempo avanzar. Si hoy el Creador ya nos ha dado este marco global, debemos estar conectados con todos. Es por eso que les pido a todos los grupos del mundo que hagan que nuestra unidad sea mundial. Entonces, daremos un enorme salto hacia adelante. Esto es lo único que nos hace falta para revelar al Creador. Nuestros estados neutrales deben enseñarnos que debemos detener esto. Nosotros necesitamos que todas las partes del Kli (vasija) mundial estén listas para ayudarles siempre y sacarlos de esos estados.

¿Qué significa “la revelación del Creador”?

 El Creador (Bore) significa: “Ven y ve” (Bo re) es decir revelación. ¿Cómo podemos acercarnos a Él? Nosotros podemos hacerlo solamente a través de la convergencia. Digamos que tenemos diez personas distintas. Si construimos gradualmente a partir de todos ellos un hombre (como un hombre con un corazón), llegamos a un punto donde nos volvemos un todo. Entonces, revelamos al Creador; “Re” permanece para la “revelación”. En otras palabras, el Creador se revela a Sí mismo en un Kli general (vasija), en Su nueva propiedad. Nosotros somos quienes “creamos” al Creador. Somos quienes Lo “construimos” a partir de los diez, veinte y miles de puntos diferentes. En realidad no importa cuántos puntos estén involucrados en un todo.

 

Digamos que existe una estructura que consta de 40 personas; esta estructura es llamada “como uno”. Esta es el Creador. En otras palabras, al unirse una multiplicidad en “uno”, nos da una sensación del Creador. Sentimos al Creador sólo de esta forma, es por esto que Él se llama “Bo Re”. Podemos sentir esto sólo dentro de nuestras propiedades. Actualmente, sentimos al mundo dentro de nuestras cualidades egoístas. Sin embargo, si nos las arreglamos para cambiar nuestro aislamiento, ruptura y cualidades destruidas y hacemos de ellas algo integral y unido, seremos capaces de sentir “la integral”, la unidad, que es llamada “El Creador”.

Pregunta: ¿Le revelamos al Creador al 99%?

Dr: Laitman Nosotros revelamos al Creador con el fin de complacer a todos los que están por fuera de nosotros. El Creador puede descubrirse sólo en el atributo de otorgamiento, es por esto que trabajamos para mejorar las conexiones entre nosotros y aumentar la importancia de nuestra unidad, al hacerla más grande que nuestro egoísmo. Cuando nos elevamos por encima y salimos de nosotros mismos, nos unimos en un cuerpo común espiritual llamado “Partzuf”.

 

Este es el lugar exacto donde nosotros revelamos la unidad que se llama “el Creador”.

Gotas de suerte

Está absolutamente claro para nosotros que el Creador está detrás del deseo espiritual de un amigo. Pero ese pensamiento se escapa constantemente hacia el lado. Usted piensa, “Yo doy y doy, ¿cuándo voy a sacar algo de esta?” Por otro lado, el juego está amañado, y todos los estados fueron preestablecido: cuando sacaron a Moisés del río, el salto de Najshón el agua, la toma de la última piedra de la Torre de Babel. Al parecer hay algún tipo de apalancamiento que hace posible que nosotros podamos ser acomodados en un estado. Usted dijo una vez que es posible aprender durante años y hacer un esfuerzo para conectarnos, pero hay suerte para todo. ¿Qué es la “suerte” en la espiritualidad y cómo puede uno obtenerla?

Dr: Laitman La suerte viene a la persona con la condición de que ella esté lista para participar en el “juego”. Es como si yo fuera a un casino y allí en cero, en el rojo; Yo no me rindo, creo en la suerte y realmente insisto: la suerte tiene que venir. Yo involucro a mis socios, amigos y a mi maestro, a que nos dirijan con mayor precisión. Debemos incluir a los sabios cabalistas quienes nos han traído a este camino. Ellos ya jugaron bien el juego, de manera correcta, sensata y eficaz. Además, nosotros involucramos al Creador: Si lo hacemos todo bien, entonces podemos recibir ayuda de Él y lograr de Él una “señal de buena suerte”. Esto puede alcanzarse sólo de esta manera. Nuestra suerte es que hemos sido elegidos ya para un rol especial: llevar al mundo hacia la corrección. Si aceptamos esta “carta” y estamos listos para jugar, ya tenemos algo en nuestra mano. Por otro lado, también debemos tomar la segunda “carta”, es decir, el grupo y el maestro, juntos con los cuales podemos organizar las reglas generales del juego y si nos organizamos todo correctamente, entonces tenemos a alguien con quien jugar, con la Fuerza superior, con el Creador. Entonces viene la suerte: la Luz superior “gotea” sobre nosotros. No fluye, sino que gotea, aunque estas gotas descienden de forma intermitente, en última instancia, ellas nos corrigen y nos conectan, moldeándonos en una forma tal que el Creador se revelará entre nosotros. Esto es llamado “suerte”. Tener suerte significa estar listo para trabajar, recibir las gotas de Luz, no desesperarnos en los intervalos entre ellas, estando en un estado negativo, uno positivo, en la oscuridad, en la Luz y corregirnos a nosotros mismos para que el goteo de la “suerte” se convierta en una corriente fuerte. Aquí todo depende de los deseos, en nuestros Kelim. La “suerte” le llega a la persona, si está dispuesta a aceptar estas gotas sin queja y a continuar en el camino, mientras que las interrupciones que hay en medio no dejan que se convierta “aguas poderosas”. No todos están listos para permanecer en esto. Alguien que esté listo, él tiene “suerte”.

Pregunta: En otras palabras, ¿no todos son capaces de anularse?

Dr: Laitman En efecto, no todos. Como está escrito, “Mil entran en una habitación y uno sale a enseñar”. Como se entiende, esto no habla acerca de una persona de cada mil. En general, el alcance del método ya es un gran paso hacia adelante. En palabras de Baal HaSulam, incluso si las personas entran en contacto con el método incluso una sola vez, su recompensa es muy grande, ellas son elevadas y separadas del resto de la humanidad. A pesar de todo esto, muchos en el camino. ¿De qué depende? De esa misma “suerte”.

Pregunta: Pero todo lo que hay en mí ha sido formado por el Creador. ¿Dónde está el punto de inflexión, donde el que está trabajando no es Él, sino que soy yo?

Dr: Laitman El punto de inflexión está en esto: la persona tiene que pasar de su relación con el Creador y los estudios, de sí misma a sus amigos. Este es el punto. Si está preparada para doblarse a sí misma, no romperse, si está dispuesta a persistir y a no abandonar el camino mientras descubre el verdadero odio, entonces ella alcanza grandes cambios. En general las personas se rompen en este punto: Ellas están listas para todo, excepto para anularse ante los amigos. Empiezan los cálculos, las excusas: la familia, los hijos, la vida cotidiana, el orgullo espiritual, en resumen hay muchos problemas, pero este es precisamente el examen, el Creador no puede ayudarnos aquí. De una u otra forma, el resultado no se conoce desde el comienzo, el destino de la persona no ha sido registrado desde el principio. ¿Estará ella dispuesta a doblarse? Es necesario trabajar para anularse absolutamente ante el maestro y el grupo. Es aquí específicamente que se necesita “la suerte”

Cambiemos nuestra vida

Hay una semejanza hoy en día entre Moisés y el estado de la nación de Israel. Moisés no se sentía seguro con respecto a la nación de Israel o al Faraón a pesar de que él estaba en contacto con el Creador. El estado actual de la nación de Israel también es bastante inseguro.

Dr: Laitman No importa. Si hay una dirección específica, si entendemos que no tenemos otra opción, entonces a pesar de las condiciones que nos obligan a huir de Egipto y a saltar el Mar Rojo, nosotros hacemos lo que tengamos que hacer.

Pregunta: Pero usted dice que la nación de Israel moderna no siente que esté en Egipto. ¿Tal vez una cierta fuerza debería aparecer o alguien que pudiera explicarle las cosas e iniciar este proceso?

Dr: Laitman Esto es exactamente lo que nosotros estamos tratando de hacer. Nuestro grupo, nuestra organización quiere mostrarle a toda la nación de Israel que hay una forma de ser salvos. ¡Cambiemos nuestra vida! Después de todo, las cosas están empeorando constantemente, el mundo está comenzando a ser cada vez más hostil, y la sociedad israelí está desintegrada y divida. Nuestra seguridad está un creciente peligro. Pero los golpes que nosotros sentimos no provienen de  la “nación de Israel”, sino de “Egipto“, de nuestro ego, puesto que no queremos salir de él. Israel está dentro de nosotros, el deseo de otorgar que quiere salir del exilio y ascender, no siente los golpes. Cuando estamos en el ego, éste siente el dolor pero en el momento en que lo abandonamos, nosotros comenzamos a estar desconectados de las “plagas”.

Pregunta: ¿Qué deberíamos hacer con el fin de no seguir cayendo en el ego?

Dr: Laitman Lo único que deberíamos hacer es unirnos. Nosotros tenemos el método de conexión para toda la nación de Israel y este es el medio para librarnos de todos nuestros problemas.

¿Existe un éxodo de Egipto por la fuerza?

Por supuesto, todo ocurre forzosamente. Sin las “plagas” del Creador y sin la presión del Faraón, no habríamos salido de Egipto. Como se nos dice, en realidad es el Faraón quien acercó a los hijos de Israel al Creador, cuando Él les proveyó de tales condiciones inaguantables. ¿Pensó Él que no huirían de Él, sino que en realidad lo amarían?. Si el Faraón operaba del lado del Creador, como la fuerza del Creador, si el Creador no hubiera forzado al ego a ser la fuente de todos nuestros problemas, no habríamos tratado de liberarnos de este. El Creador crea las dificultades para que nosotros, mientras esperamos salir del ego, lleguemos a ser como Él. Por lo tanto se nos dice que el Faraón acercó a los hijos de Israel a nuestro Padre en el Cielo. El Creador siempre opera en ocultamiento. Cuando el pueblo de Israel escapa de Egipto, el Faraón los sigue y los rodea enviándolos al mar. La persecución ayuda al pueblo de Israel a avanzar en la dirección correcta. Incluso cuando ustedes escapan del ego, no son totalmente libres de él a menos que salten al Mar Rojo. Entonces todo el ejército que los estaba persiguiendo hasta ahora, se ahoga en el mar. Saltar al Mar Rojo es la fase final en el proceso de la salida del exilio. El nombre del Mar Rojo, Yam Suf (Suf, Sof, significa final en hebreo) en realidad indica que han alcanzado el final de Egipto. Entonces el Faraón regresa pero en otra forma; ya no es más el Faraón, sino Amalek y otros enemigos.

Como regla general, el pueblo de Israel fue odiado y expulsado de varios países. Sin embargo fue al contrario en Egipto, el pueblo de Israel pareció ser empujado hacia él.

  Nosotros fuimos expulsados ​​de un país a otro, mientras no tuvimos el deseo de salir del egoísmo. Después de todo, obtenemos la libertad sólo cuando queremos salir de éste con el fin de unirnos. Es por eso que durante todo el período de exilio, sólo recogimos, añadimos,  acumulamos miseria y desgracias. Hoy hemos llegado a un estado tal en el que debemos alcanzar nuestra realización, es decir unirnos. Esta es la acción necesaria para el ascenso por encima del egoísmo. Entonces llegaremos a la libertad, a la tierra de Israel. Hoy en día, no podemos imaginar el estado en el que no dependamos de nadie, no tengamos miedo de nadie, en el que nada nos oprima y sintamos la libertad en el sentido pleno de la palabra.

El mundo es representado ante nosotros como si entrara a través de nuestros sentidos. Pero mientras avanzamos espiritualmente, se disuelve gradualmente ¿Cómo sucede esto?

Es muy simple. Hasta la fecha se han escrito muchos artículos científicos acerca de este tema.

Nosotros lo sentimos todo dentro de nosotros. La Luz superior construye esas sensaciones en nosotros. Las ondas físicas o espirituales (no hay diferencia en la forma en que las llamamos, dado que todas tienen la misma naturaleza) realizan ciertas acciones en nosotros y nosotros las sentimos. Se deduce que todo lo que sentimos depende de nuestros Kelim (vasijas), de nuestros sentidos. Si nuestros sentidos están en el nivel mínimo, en ellos sentimos diferentes rangos, objetos y eventos, a los cuales llamamos nuestro mundo. Pero si los sentidos se expanden, en vez de esos volúmenes, comenzamos a sentir rangos adicionales que incluyen los rangos presentes. En última instancia todo se disuelve, todo desaparece en las ondas. Baal HaSulam presenta un ejemplo muy sencillo. Si enfriamos agua, se transforma en hielo, es decir que de un estado líquido pasa a un estado sólido. Si calentamos agua, se evapora; se transforma en vapor, en una niebla. Pero esta es la misma entidad que una vez estuvo en un estado líquido o sólido, y ahora se ha transformado en un estado gaseoso. Es decir, todo cambia en relación a nosotros. Si tuviéramos otros sentidos, entonces podríamos sentir por ejemplo el aire como si fuera concreto, como un obstáculo insuperable. Se deduce que son nuestros sentidos los que retratan para nosotros al  mundo como es. Lean lo que los científicos han escrito acerca de la percepción de la realidad. Después de Einstein vino Everett y otros grandes físicos que han escrito que todo se percibe en relación al observador y esto ha sido probado experimentalmente. Por lo tanto, si nuestros sentidos cambian, incluso la materia se convierte en algo más. Esta es sólo una onda de luz. Mientras tanto, nosotros necesitamos estar involucrados en la aspiración por el Creador, por esta fuerza, ya que su descubrimiento es lo que realiza todos los cambios en nosotros.