La Torá, “Levítico” (Metzora) 15:16: El hombre que tiene una secreción de semen, deberá sumergir todo su cuerpo en agua y será impuro hasta la tarde.

¿Qué significa esto? Después de todo, el flujo de semen está destinado a la fertilización y al nacimiento.

Dr: Laitman En este caso, el hombre no utiliza su semen para fecundar a la mujer, es decir que Zeir Anpin y Maljut no se conectan, de tal forma que el deseo se utiliza incorrectamente. Un deseo que está listo para ser utilizado con el fin de recibir la Luz a fin de otorgar se llama una mujer. Si él y ella trabajan con el fin de otorgar, se crea entre ellos un tercer elemento llamado un bebé, que es su siguiente nivel. Sin embargo, si ella no está lista para eso, si es impura por ejemplo, o si ella no está destinada a ser una mujer, es decir que el semen de él se derramó en el suelo, esto significa que hay un deseo que no está listo en absoluto y es, por lo tanto, impuro. El sistema espiritual es muy rígido. El nivel inferior de ustedes está siempre por debajo de ustedes, pero cuando la Luz sale de ustedes al nivel inferior y no está lista para estar en contacto con ustedes por alguna razón, entonces es su corrupción, dado que no han definido la falla, no se han preparado y no han descubierto el flujo como un nivel superior con respecto a la inferior. Por lo tanto, deben purificarse al ser bañados por la Luz de Bina mediante la conexión con el nivel superior. Un hombre es Zeir Anpin y el nivel más elevado es Bina. Zeir Anpin debe ser purificado por medio de la Luz de Bina (la Luz de Jassadim, otorgamiento), él no puede trabajar en ese mismo día con la Luz que lo ilumina ahora. Además, distinguimos entre los diferentes momentos del día y los diferentes días en el contacto entre un hombre y una mujer: los días de semana, Sabbath, el comienzo del mes, y así sucesivamente. Esta es una dependencia interesante hecha de leyes muy rígidas que determinan cuando es posible trabajar con la Luz transportándola de arriba hacia abajo.

Del libro: El secreto esencial de los judíos, M. Brushtein. Postulados de la teoría de la integralidad

Nuestro Universo es un resultado del Big Bang.

Dos fuerzas opuestas surgieron después del Big Bang. La interacción de estas fuerzas ha llevado al desarrollo del Universo. El Universo está controlado por la fuerza que llevó al Big Bang. No hay evolución. Hay una creación perfecta, similar a un baló

 Les sugiero el artículo que describe cómo en una oportunidad Israel, su existencia y esencia, fueron la causa por la cual se unieron los judíos americanos. Esto fue lo que los unió, les dio un incentivo para la existencia de sus organizaciones y fue una fuente de inspiración. Cuando empezaron a asociarse más con la sociedad circundante y a hacer caso omiso de la existencia de Israel, en esa medida desapareció la causa de que los unía, y se desconectaron, “cayeron” en su ideología, actividades, e influencia. Si ellos no entienden esto ni ponen a Israel en el centro de sus actividades, desaparecerán completamente como judíos en América. Israel, por su parte, debe desempeñar activamente el rol que une a todos los judíos de América y a sus organizaciones.

El estudiante recibe toda la Luz (la Luz que Reforma y la Luz del llenado) a través del maestro.

El orden de los niveles no cambia nunca y por eso el rol del estudiante es anhelar adherirse al maestro. Tenemos un ejemplo así en El Libro del Zóhar acerca de Rabí Jiya que ayunó durante cuarenta días para ver a Rabí Shimon, su maestro, que los había dejado. Cuando no logró arreglárselas para verlo, él ayunó durante otros cuarenta días. Esto, por supuesto, no se refiere a un ayuno físico, sino a acciones espirituales. Rabí Jiya ascendió al nivel de la Bina superior de Bina y se corrigió hasta tal punto en la Luz de Jassadim que fue galardonado con el nivel de conexión con su maestro en un nivel muy elevado. Esto significa que él vio a Rabí Shimon sentado en la asamblea superior, y es gracias a Rabí Jiya que reveló la sabiduría superior, la Luz de Jojma, y la mente oculta, Moja Stima’a.

Pregunta: ¿Cómo podemos alcanzar tal revelación?

Dr: Laitman Debemos tratar de anhelar lo que dice el maestro. Por supuesto que ni ustedes ni yo estamos en niveles como Rabí Shimon y Rabí Jiya, pero, sin duda alcanzaremos estos niveles en el futuro. En ese caso, esto debería servir como un ejemplo para nosotros, no en la conexión física, psicológica, sino en la conexión interna real. Todo lo que aprendemos, recibimos a través de la mente externa y del llenado interno vienen del maestro. De lo contrario, el maestro no puede hacer nada por nosotros. Él está en la posición de un padre que puede darle a su hijo sólo lo que el niño pide. Si el niño está lleno de energía y tiene la inteligencia y el deseo, puede inscribirlo en diferentes clubes, llevarlo con maestros particulares, traerle libros y juegos educativos que puedan ayudarlo a desarrollarse y a avanzar a niveles mayores y más elevados. Pero si el niño es autista y está atrasado en su desarrollo mental, la única cosa que el padre puede hacer es preocuparse por su existencia física, por sus necesidades físicas, con la esperanza de que un día su mente despierte. Todo depende de la deficiencia del estudiante y esto es una conexión unidireccional en la que sólo la deficiencia del estudiante abre al maestro, lo obliga a abrirse y no a cerrarse a sí mismo. Esto es llamado el dolor de criar a los hijos, cuando el maestro se ve obligado a cerrarse a sí mismo de acuerdo a la distancia que los estudiantes mantengan con él. Esto sucede con cada uno de los estudiantes y yo mismo he pasado por esto de una manera muy dramática. También tenemos que estudiar este estado con el fin de entender que somos responsables de todo. La revelación del maestro y luego la revelación del Creador se producen de acuerdo a las vasijas de los estudiantes y de acuerdo a la forma en que se preparó en el trabajo con los amigos. Es sólo a través de la conexión con los amigos que uno puede anhelar al maestro y a través de él, al Creador. Tenemos que encontrar la pasión común en esta conexión y luego encontrar la dirección correcta. De lo contrario no lo encontramos y el ocultamiento no nos ayuda. El maestro les enseña dónde y cómo abrir una abertura por la que puedan entrar en el Creador. Imaginen que ustedes descubren de pronto alguno ocultamiento en el aire en algún lugar, justo aquí y por medio de los indicios que el maestro les da (él nunca les dirá directa y claramente, no esperen eso) entienden cómo abrir un agujero en el aire y entrar.

¿En qué sentido es diferente la sabiduría de la Cabalá del resto de las ciencias?

La sabiduría de la Cabalá está relaciona con el descubrimiento del Creador, con el descubrimiento de la fuerza de otorgamiento en esos Kelim (vasijas) que están en equivalencia de forma con Él, es decir, con los Kelim de otorgamiento. Esto nunca puede suceder en otras ciencias, ya que éstas se relacionan con los fenómenos que se descubren en los Kelim de recepción. En los Kelim de otorgamiento, yo descubro el poder superior. Estos Kelim están separados de mí porque tengo que salir de mí y elevarme por encima de mi deseo de recibir. Esto hace que sea posible que yo entienda, investigue y estudie de manera objetiva este poder. En las otras ciencias, sólo descubrimos fenómenos que suceden dentro de nosotros. Esto ocurre a pesar de que nos parece que suceden por fuera de nosotros en el mundo que nos rodea. Sin embargo, a través de la sabiduría de la Cabalá desarrollamos nuevos sentidos, Kelim, en los cuales descubrimos el poder superior que está por fuera de nosotros. Entonces, la sabiduría de la Cabalá es una sabiduría objetiva sobre el Creador, sobre el poder superior, el único poder que lo maneja todo, incluidos nosotros, y esta es la diferencia entre la sabiduría de la Cabalá y las demás ciencias. En la sabiduría de la Cabalá se practica el mismo enfoque científico que todo el resto de las ciencias. Como está escrito, “Un juez sólo tiene lo que sus ojos ven” (Talmud, Baba Batra 131a), en otras palabras, una base fáctica, pero se recibe en otros Kelim, en los Kelim de otorgamiento. Como toda ciencia, la sabiduría de la Cabalá desarrolla y descubre cada vez más. Sólo después de terminar la corrección y de descubrir la Luz del Mashíaj (Mesías) la sabiduría de la Cabalá se volverá una ciencia absolutamente completa.

El Zóhar, capítulo “Bo” (Ven a Faraón): Vean cómo las personas deben seguir el camino del Creador y guardar los mandamientos de la Torá para que a través de ella, sean recompensados ​​con el siguiente mundo y sean salvadas de todos los acusadores de arriba y de abajo.

Si el grupo le ha demandado al hombre el cinco por ciento para el otorgamiento, entonces la Luz influye en él en consecuencia. El otro noventa y cinco por ciento de su deseo aún no está conectado con el grupo y está dirigido hacia la recepción. Esta parte también está bajo la influencia de la Luz que Reforma, pero ésta lo hace en forma de “ayuda contra él”, una corrección del rumbo, por lo que el hombre vería: sus demandas están dirigidas hacia el camino equivocado. La “ayuda en su contra” viene en forma de “acusadores”, como si se resistieran al camino, a la meta, al grupo: a todo lo que relacionado con la espiritualidad. Esencialmente, ellos son nosotros en el momento dado, porque nuestra demanda aún no es pura.

En realidad, de lo anterior proviene una única Luz. Ella no está dividida como en la imagen, simplemente influye de diferentes maneras en mis deseos y propiedades; esta varía el grado de influencia positiva y negativa. Todo viene únicamente con el fin de orientarme correctamente en mi camino. Cuando yo mismo me incluyo en el grupo, este me recuerda que no debo luchar con “los acusadores”. El propósito de estos “enemigos” es ser de ayuda para mí y darme fuerza. Uno no debe luchar contra las tentaciones de nuestro mundo o con las quejas sobre el camino espiritual. En su lugar, debe pedirle al Creador la fuerza para elevarse por encima de los “acusadores”, en vez de luchar contra ellos cara a cara. Del mismo modo, es imposible luchar contra Faraón, uno sólo puede huir de él. Yo sólo manifiesto el mal y una vez que alcance su plena capacidad, adquiriré la fuerza para huir. Uno tiene que tener una actitud práctica hacia los “acusadores”, porque ellos representan las fuerzas que trabajan sobre nosotros. Su oposición se debe a mi falta de contacto adecuado con el Creador en este momento. Este es el defecto que tengo que corregir. Es difícil que el hombre pase a través de todas sus quejas con respecto al Creador, recordando que fue Él quien le envió las situaciones que las causaron. Aquí es necesario tener una opinión común, una base común, una aspiración común y el acuerdo del grupo. En el grupo tenemos un principio fuerte: Todo proviene del Creador, y uno tiene que volverse hacia Él, en vez de hacerlo hacia los “acusadores”. Entonces rápida y adecuadamente los usamos como es debido Al final, el hombre siente gratitud por el “mal”, así como por el bien y los une con la fuente única que sólo envía bien hacia él.

Los cabalistas dice por un lado que todo está dentro de nosotros, mientras que por otro lado debemos salir y conectarnos. ¿Significa esto que hay dos Creadores: uno interno y otro externo?

En primer lugar, yo recomiendo ver nuestro programa sobre la percepción de la realidad, donde se habla específicamente sobre esto. No hay nada afuera; todo está dentro del hombre. Al principio yo siento una carencia por dentro; me falta la forma de otorgamiento. Este es un deseo dirigido hacia el Creador. Entonces recibo la forma de otorgamiento y me convierto en dador, esto significa que el Creador mismo se ha investido en mí; Él me ha llenado. No existe nada en el exterior. En el “Prefacio al Libro del Zóhar”, Baal HaSulam explica que el mundo que percibimos como externo no es más que una gran ilusión. Después de todo, la criatura es el deseo de recibir placer que sólo siente lo que sucede dentro de él. Algunas partes de él se convierten en mundos, en otros, en criaturas. Al final éste se divide en muchos pedazos y yo sólo me asocie con uno de ellos, mientras que el resto de ellos parecen ser externos. ¿Por qué ocurre esto? Esto se debe a que yo pasé por una ruptura. En alguna ocasión estuve completo, pero luego me dividí. Ahora, mirando desde mi pequeño punto, veo a todos los demás como extraños. Aquí es donde tengo que formar el deseo de unidad. Una vez que me una a los demás de acuerdo al principio de ama a tu prójimo como a ti mismo, regresaré hacia dentro de mí todo este gran Kli,toda esta realidad que ahora veo en el exterior. Dos gotas se funden en una de la misma manera, sin dejar siquiera rastro de su separación.

Entonces, la ruptura se preparó intencionalmente de tal forma que nosotros seamos capaces de entender la forma de no existencia que precede a la existencia, a la unidad. No es la unidad lo que importa, sino el hecho de que yo adquiero en ella la forma del otorgamiento, del Creador.

Construyo al Creador dentro de mí. Es por esto que en hebreo es llamado “Bore” (Bo Re, lo cual significa ven y ve), es decir, hagan y sentirán, comprenderán y alcanzarán. Esto se debe a que están haciéndolo por sí mismos. No existe nada exterior. Mientras yo corrijo todos los detalles de la ruptura, alcanzo la naturaleza del Creador en mí.

Para entrar en el mundo espiritual, la persona tiene que estar equipada con deseo y el deseo espiritual es el deseo por la unidad.

Nuestra unidad es ese mismo lugar donde se encuentra el mundo espiritual. Existe el tú y el yo. Si la persona se siente solo a sí misma, ella experimenta el mundo corporal y vive en su entorno. Pero nosotros queremos cubrir la brecha y comenzar a establecer la conexión entre nosotros. Yo me esfuerzo por tus deseos (1) por recibirlos (2) y sentirlos como propios. Por esta razón, yo me vuelvo hacia la Luz como si se tratara de algo externo a pesar que también ella reside entre nosotros. La Luz me da fuerza para unirme contigo, y en esta unificación, de repente descubro algo nuevo. Cuando nos volvemos cercanos y trabajamos juntos en Arvut (responsabilidad mutua, garantía mutua), se me revela una dimensión más profunda como si en nuestra unidad se abriera una abertura en el mundo superior.

Baal HaSulam describe esto de la siguiente manera: si sentimos que entre nosotros hay un muro que no nos permiten conectarnos con los demás, si queremos romper este muro y estamos pidiendo hacerlo, entonces la Luz desciende y hace una abertura en él. A diferencia de una puerta, esta se abre de repente y sólo entonces vemos que inicialmente ella había sido “prevista” allí. Como resultado de ello, entran en el deseo del otro y éste se vuelve de ustedes. Esta entrada es la salida hacia el peldaño más elevado: el Kli que han agregado a sí mismos resulta ser su mundo recién adquirido. De esta manera, conectan más y más nuevos Kelim, o almas, al hacerlo, amplían su mundo. Ustedes siguen ascendiendo a lo largo de los 125 peldaños de la escalera espiritual, es decir que se unen con todos los deseos a pesar de su egoísmo y de su odio. Por lo tanto, resulta que han adquirido la Luz en el deseo del otro, en el que desean realizar el otorgamiento hacia él. Llenan el deseo de otro y para ustedes, esto resulta ser la Luz Superior.

Hay una gran diferencia entre la primera restricción

 (Tzimtzum Alef) y la segunda restricción (Tzimtzum Bet). Durante el Tzimtzum Alef, recibimos dentro de nosotros mismos parte de la Luz en las Sefirot Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin, Maljut y a esto se lo considera como la Luz Interior o NRNHY (Nefesh, Rúaj, Neshamá, Jayá, Yejidá), pero no recibimos parte de la Luz en las  Sefirot mismas, Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut; esta última es llamada la Luz Circundante. En línea con estos niveles, todos los llenados pueden dividirse en dos partes: recepción y no recepción. Pero yo sé qué hay por dentro y qué hay por fuera, puesto que tengo todas estas propiedades, he estado estudiándolas. Establecí una conexión y entré en adhesión con ellas (Zivug de Haka’a). Incluso la parte que no entró dentro de mí también la conozco; después de todo, yo traté de fusionarme con ella y la rechacé. Se me dieron “dos kilos de carne”, acepté sólo medio kilo, rechazando el resto porque no podía recibir más en aras del otorgamiento. Pero sé qué significan el 1,5 kg restante y conozco su sabor. Recuerdo que yo construí una pantalla anti egoísta para este llenado y cómo la alejé resistiéndome a recibirla. Esta es nuestra forma de trabajar en Tzimtzum Alef.

¡Al mismo tiempo, en Tzimtzum Bet, mientras recibimos la Luz de Nefesh, Ruaj, Neshamá, no recibimos Jayá y Yejidá, ni tenemos idea qué son! No he trabajado con las Luces Jayá y Yejidá ni sé qué hay en ellas. Esto no existe “en mí” porque yo simplemente las empujé lejos, no tuve que decidir cuál parte puedo recibir y cuál no. Dentro de mí, hay vasijas para estas Luces, Jayá y Yejidá, pero estas no tienen experiencia o idea acerca de esta Luz; por lo tanto, parece totalmente ajena a mí. Por lo tanto, a ellas se les llama “los otros” en relación a mí. Sólo durante Tzimtzum Bet yo siento la sensación del “mundo externo”. Esto significa que, en un caso, tengo una pantalla para recibir una parte de la Luz y no la otra. En el segundo caso, no tengo en absoluto una pantalla en esta Luz. Cuando Maljut está en adhesión con Bina y puede funcionar como Bina, es otra Maljut, no sólo es mi deseo. Al conectarse con Bina, Maljut recibe de ella propiedades especiales, las propiedades de otorgamiento que le permiten a Maljut saborear y detectar qué está dentro de mí y qué está por fuera. Si, no obstante, Maljut no está conectada con Bina, por lo tanto rechaza las propiedades de Jayá y Yejidá, ella no puede saborear lo que hay dentro de ellas; esta no tiene ninguna conexión, ninguna equivalencia de forma con lo que hay por fuera. Es por eso que veo las estrellas, el mundo entero que me rodea, las rocas, las plantas, los animales, e incluso a otras personas como distantes, pero no siento en absoluto a ninguna de ellas como parte de mí mismo.

La Torá, “Levítico” (Metzora), 15:4-15:7: “Cualquier cama en la que yazca el hombre con el flujo, pasarán a ser inmunda y cualquier objeto sobre el que se siente, pasarán a ser impuro.

Un hombre que toque la cama, sumergirá sus vestidos, se sumergirá a sí mismo en el agua y quedará impuro hasta la tarde. Cualquier persona que se siente en un objeto, en el que el hombre con el flujo se siente, sumergirá sus vestidos, se sumergirá ella misma en agua y será impura hasta la tarde. Cualquiera que tocare la carne del hombre que tenga una secreción, deberá sumergir sus vestiduras, sumergirse en agua y será impuro hasta la tarde”. Cualquier contacto con los deseos egoístas puede llevar al contagio de los deseos corregidos. Esto nos habla de la persona que establece un sistema integral de conexión con los demás. Por lo tanto, no tiene derecho a comenzar a hacer nada sin aclarar primero sus deseos, puesto que debido a eso puede sólo sufrir y al final todo se romperá. Ella lo construirá, pero todo colapsará, dado que hay un deseo egoísta en algún lugar que se activará después de ser incluido en todo este esquema. Resulta que es esencial descubrir en primer lugar mi deseo egoísta. Esta es la esencia de la Torá, que nos dice cómo atraer la Luz superior con el fin de ayudar a aclarar dentro de nosotros los deseos egoístas y los deseos no egoístas; aquellos que ya pueden ser corregidos y aquellos ya están corregidos. Entonces pueden ser divididos en tres tipos: los que pueden corregirse, los que no pueden corregirse y los que ya están corregidos. La Luz debe revelar estos tres niveles dentro de mí. No hay nada que yo pueda hacer con la revelación de los deseos correctos, puesto que estos ya están listos. Tengo que suprimirlos simplemente para no permitir que se conecten con los deseos egoístas, ya que se nos dice que está prohibido sentarse en un lugar determinado, yacer allí, o tocarlo. Entonces es esencial descubrir los deseos que pueden corregirse e iniciar la corrección de ellos por separado. Los deseos infectados que no pueden corregirse tienen que ser aislado y solo en los niveles siguientes, en la medida en que reciba los poderes del siguiente nivel, yo los aclaro nuevamente y decido si puedo hacer algo con ellos. Se trata de un estudio muy serio, un estudio interno: tocar, incorporar dentro de mí, salir de mí mismo hacia los deseos impuros, viceversa y atraerlos hacia mí con el fin de corregirlos. Por lo tanto, a esto se le llama trabajo secreto, dado que nadie puede verlo en el exterior.

Lo más importante acerca de nuestros deseos es diferenciar lo puro de lo impuro, de lo egoísta.

Hay deseos egoístas que son posibles de corregir ahora y hay aquellos que corregimos en un momento posterior, en la próxima etapa, los cuales son más elevados, o no están en uso, así que los corregimos al final. Los deseos no corregidos de los que se nos habla en la Torá son aquellos que, como parece, pasan a través de la piel de la persona y se ve en su rostro. Así es como funciona una célula en el mundo material. La genética ha descubierto que nuestro cuerpo es un gran mecanismo que incluye billones de billones de células, cada una de ellas está en constante corrección de sí misma y lo que no puede corregir, lo empuja hacia afuera. Nosotros no estamos interesados ​​en lo que arroja la célula, sino en el proceso de corrección de los deseos, porque es lo más importante. El cuerpo, en cualquier caso, morirá. Pero si corrigen algunos de sus deseos, entonces ustedes permanecen y existen en ellos. Esto significa que ya tienen algún control sobre una existencia mínima en el mundo espiritual. Después es posible seguir trabajando. Lo principal es que ustedes mismos se establezcan  allí.

Comentario: Esto significa que el deseo no desaparece, sino que queda para el futuro.

Dr: Laitman En la naturaleza no hay realmente nada que no tenga ningún uso. Si algo no es útil para nosotros en este momento, es sólo porque no somos capaces de corregirlo.

Pregunta: ¿Aun lo que produce la humanidad también es necesario?

Dr: Laitman Si. Pero el mundo corporal está conectado automáticamente con la corrección. De acuerdo a nuestros pensamientos y deseos, toda la naturaleza se corrige, incluyendo el nivel inanimado de la naturaleza.

Comentario: El pasaje semanal “El Leproso” habla específicamente acerca de esto, que no se trata sólo de la persona y su cuerpo, sino que también su casa puede infectarse con lepra.

Dr: Laitman Bajo el concepto de “casa”, también se incluyen los deseos del hombre. La Torá no habla de nada además del hombre. Todos los deseos están divididos en cinco etapas: cuerpo, vestiduras, casa, patio y el resto del mundo. Pero nosotros hablamos principalmente sobre las cuatro primeras etapas, ya que lo principal es corregir estas cuatro partes

¿Cómo puede influirnos la música de los mundos espirituales (superiores) en las condiciones modernas, en las que las personas se alejan de los valores reales y se esfuerzan por recibir placeres materiales? ¿Cuánto puede influir en los oyentes, incluso inconscientemente?

En la música de los mundos espirituales hay un poder superior grande porque la persona siente esta música cuando alcanza los estratos más elevados de nuestro mundo. Ella siente la naturaleza en sus niveles sutiles, superiores, donde las señales y las fuerzas de control que luego descienden hasta el nivel de este mundo trabajan con el material del inanimado, vegetativo, animado, humano, dando forma a nuestros pensamientos y deseos. Siente las fuerzas que descienden a nuestro mundo y llevan a cabo acciones concretas en ella (le llamamos evolución o historia) en un nivel superior. Le parece que asciende más alto que nuestro mundo y comienza a sentir estas fuerzas a medida que llegan a nuestro mundo. En el momento en que las siente, son mucho más fuertes que cuando descienden y se invisten en todo tipo de señales dirigidas hacia todo tipo de materiales, incluidos nosotros. Así que cuando escuchamos simplemente las melodías de los mundos espirituales, sin transportarlas a cualquier otra imagen, éstas actúan sobre nosotros de una manera buena, positiva y beneficiosa: purificándonos, empujándonos hacia deseos más elevados y dirigiéndonos hacia una mejor cooperación con otras personas. Además de esto, ellas cargan una enorme cantidad de información. A pesar de que no lo entendamos, comienzan a trabajar en nosotros de manera positiva y beneficiosa en eso de que equilibran e incluso curan (en el sentido amplio de la palabra) todos los defectos físicos, morales y mentales. Considero que esta música debe ser escuchada como una medicina. Ella prepara a las personas para que puedan percibirles gradualmente de forma más profunda.

La Torá, “Levítico” (Metzora), 14:37-14:41

El mirará la lesión. Ahora, [si] la lesión en las paredes de la casa se compone de rojo oscuro o verde oscuro que se hunde al mirar las manchas, las cuales parecen ser más profunda en la pared, entonces el Cohen saldrá de la casa hacia la entrada de la casa y deberán poner en cuarentena a la casa durante siete días. Luego el Cohen volverá en el séptimo día y mirará [la casa]. Ahora, [si] la lesión se ha extendido en las paredes de la casa, el Cohen ordenará que quiten las piedras sobre las cuales está [se encuentra] la lesión y las echarán a la basura afuera de la ciudad, a un lugar inmundo. Podemos sentir y localizar las cosas descritas arriba, dentro de nuestros deseos. Todo el mundo nos lo dan por medio de nuestras sensaciones y no hay nada más aparte del deseo. Es por eso que la Torá dice muy clara y explícitamente que nosotros sentimos las cosas en niveles más altos como fuerzas o como deseos que se “materializan” en diversas formas, colores, olores, etc. Aunque sean solo deseos y nada más que deseos. La Torá, “Levítico” (Metzora),14:42-14:43,45: tomarán otras piedras y las llevarán en vez de las piedras quitadas. Después tomará otro polvo [argamasa]  yeso de la casa. Si  la lesión regresa y brota en la casa, después de retirar las piedras y después de que la casa fuera raspada y después de haber sido cubierta con yeso, entonces el Cohen vendrá y la mirará [a esta]. Ahora, [si] la lesión de la casa se ha extendido, hay Tzara’ath maligna en la casa; es inmunda. Él deberá demoler la casa, sus piedras, su madera y todo el polvo [argamasa] de la casa y él [los] llevará afuera de la ciudad, a un lugar inmundo. Nosotros, los humanos, somos quienes producimos úlceras. Incluso nos las arreglamos para incorporar cualidades nuevas, buenas que nos dan, dentro de nuestro egoísmo y las echamos a perder. Primero, uno puede trabajar con un deseo egoísta llamado “una casa”, pero cuando lo considera a través de la Luz superior, entiende que es imposible trabajar uno solo con este deseo. Es por esto que uno lo destruye (pospone). El deseo no está siendo cancelado, sino más bien llevado “afuera de la ciudad” y “descargado”. Esto significa que uno difiere la corrección de este deseo particular. Después de trabajar con “la casa”, uno corrige “el patio”,  luego el mundo entero. Es por esto que de una forma u otra, regresamos para corregir los deseos diferidos.

Durante el desarrollo espiritual, la persona pasa por una multitud de etapas antes de alcanzarla el desespero.

A partir del desespero ella experimenta todo tipo de estados hasta que descubre que sólo el Creador puede ayudarla. Si estamos en un grupo, entonces como está dicho, (Isaías 41:6) “Ellos le ayudaron a cada uno su prójimo”.  Nos recordamos unos a otros que el Creador es el que nos da todo tipo de ejercicios y que detrás de todos esos estados que nos suceden debemos descubrirlo a Él en cada momento. Pero somos confundidos al olvidar esto entre esos momentos que todo lo que viene es para que le pidamos a Él que se revele. Por nuestra cuenta somos incapaces de descubrir al Creador. Acerca de esto, Baal HaSulam escribe en el artículo, “No existe nadie más aparte de Él”:  el beneficio de los rechazos es que a través de ellos la persona recibe una necesidad y un deseo completo por que el Creador la ayude, dado que ve que de otra manera está perdida. Entonces debemos enfocar toda nuestra atención en cómo descubrir al Creador en todo lo que nos está sucediendo. Debemos revisar lo que los cabalistas nos recomiendan hacer cuando estamos estudiando, cuando estamos en un grupo y cuando estamos diseminando para que todas esas actividades estén dirigidas hacia el descubrimiento del Creador en cada situación que le suceda a cada uno de nosotros y a todos nosotros juntos. El Creador solo ayuda a aquellas personas que realmente quieren acercarse a Él. Es imposible para ellas detenerse a mitad del camino y permanecer en la falsa situación en la que están actualmente. Si se despierta en ellas una Reshimó, un deseo de acercarse al Creador, Él les ayuda al colocarlas en situaciones más complicadas en las es aún más difícil comprender, y estar de acuerdo en que todo viene del Creador. O Él les permite relajarse, todo está bien, todo es maravilloso: estudian, avanzan, diseminan, todo va bien y no carecen de nada. Pero si la persona invierte esfuerzos en cada circunstancia y trata de reunir deseos adicionales con la ayuda del grupo y el trabajo con el público externo, todos esos deseos adquiridos de los amigos o del mundo externo se vuelven partes de su alma si reúne todos los deseos de ellos, todas las deficiencias de llenado, todos sus fracasos en la vida. Ella los transforma en un solo deseo, en una sola exigencia dirigida hacia el Creador, Entonces Él organiza todo esto para ellos. Luego ella no puede justificar al Creador y está tan confundida que no está preparada para atribuirle todo sólo al Creador; piensa que pueden existir todo tipo de otras causas y fuerzas. Al comenzar a involucrarse con ellos, la persona de pronto ve que no está vinculándolo todo con el Creador. De la misma manera, no puede decir que todo lo que está sucediendo es para bien. Así que tiene una razón para avanzar, existe un imperativo de gritarle al Creador para que le ayude y le dé la percepción correcta, para que Él sea descubierto. Pero esto no se debe a que la persona esté confundida. En este caso estaría pidiendo desde el lado del ego que las cosas sean mejores y más placenteras para ella, para que todo esté bien. Al contrario, ella quiere seguir confundida y tener reclamos contra el Creador. Al no estar de acuerdo con Él, lo culpa por lo que está sucediendo en el mundo y no puede llevarse a un estado en el cual ve que todos los eventos que están sucediendo en el mundo, incluso las situaciones peores y más difíciles, todo esto es una misericordia superior, y todo está viniendo del bien que hace el bien. Todas las situaciones viles y terribles sólo pasan por nuestro ego para que nos distanciemos y nos purifiquemos de este y entonces ellas permanecerán todas en el ego, mientras que nos desapegamos de él y nos movemos hacia adelante al lado del Creador. Esto significa que los golpes sólo nos ayudan a distanciarnos del ego y a pasar al otro lado. Ellos no pasan por encima de nosotros, sino por sobre nuestro ego y nosotros los sentimos en la medida en que nos adhiramos a él. Pero si nos elevamos por encima de él, entonces los golpes permanecen allí, en el ego. De la misma manera, a través de esos golpes debemos entender que esta es la Luz superior que brilla más fuertemente que de costumbre, pero no puede brillar dentro del ego, entonces dentro del ego la sentimos como lo opuesto, como oscuridad. Y esta oscuridad en la densidad de nuestro deseo, del inanimado, vegetativo,  animado  y hablante, nos trae la sensación de un mundo lleno de sufrimiento. Si dentro de este deseo del nivel hablante construimos un grupo, con su ayuda podemos desapegarnos del deseo egoísta. Entonces nos elevamos como una nave espacial y despegamos hacia el Creador. Así es como nos desapegamos de las malas sensaciones y somos muy felices por esto porque comenzamos a descubrir que no existe nadie más aparte de Él y que Él es el bien que hace el bien y ahora podemos decir eso acerca de Él y no culparlo. Vemos la verdad y entonces estamos felices, no se trata de que ahora sintamos que las cosas son buenas para nosotros, sino de que podeos decir buenas cosas acerca del Creador.

La Torá, “Levítico” (Metzora), 15:1-15: el Señor les habló a Moisés y a Aarón, diciendo: “Habla a los hijos de Israel y diles que si alguno tiene una secreción proveniente de su carne, su secreción es inmunda.

Esta será [la naturaleza de] su inmundicia debido a su secreción: “[si] su carne deja correr su secreción, o [si] su carne tapa su secreción, esa es su inmundicia. El hecho es que antes de alcanzar el final de corrección, nosotros completamos la corrección incluso de un deseo. En el sistema integral,  hay cinco capas de deseos que se corrigen en orden: etapas cero, uno, dos, tres y cuatro. Cada una de estas está incorporada dentro de las demás. Es por eso que es imposible arreglar completamente un deseo mientras que todos los demás quedan sin corregir. Entonces, ¿Cómo funciona esto? Nosotros nos ocupamos de la parte de un deseo que se relaciona correctamente con un deseo que ya ha sido corregido. Esta es una pulsación continua “comienza y se detiene”. Primero, se corrige una parte de un deseo, luego llega una parte de otro deseo. Después, llega una segunda parte del primer deseo y así sucesivamente. Este es un sistema integral, al cual nos acercamos paso a paso. En otras palabras, nos acercamos a la integralidad al usar un método diferencial. De lo contrario, no puede corregirse nada en absoluto. Por naturaleza no somos integrales. Estamos divididos en cuadrados, cubos, etc. Sin embargo, al final adquiriremos la forma integral. Por consiguiente, no es posible arreglar ni siquiera el deseo más minúsculo antes de que todo el sistema se corrija. Es por esto que ocurre un regreso constante para corregir los mismos deseos en un nivel más elevado o con una nueva cualidad en conjunción con el resto de la cadena.

Cometario: Previamente, hablamos de las partes no corregidas del cuerpo humano, hablamos de una casa. De pronto regresamos nuevamente al cuerpo humano

Dr: Laitman Esto se debe a que cuando uno sube al siguiente nivel, descubre nuevos problemas. Existen analogías para esto en este mundo. Por ejemplo, mientras más herramientas médicas inventemos, descubrimos más enfermedades, aunque parecíamos un poco más saludables antes de empezar a investigar nuestra condición presente usando nuevos métodos de diagnóstico. Es similar a leer una enciclopedia médica. Tan pronto empezamos a voltear sus páginas, inmediatamente llegamos a la conclusión de que sería mucho mejor acostarse y morir. Esto es lo que describe la Torá: regresa a tu propio yo, pero a un nivel más elevado.

Durante la guerra, se sintió entre el pueblo de Israel la unidad, la solidaridad y el destino común. Pero ¿que nos faltó para unir verdaderamente a la gente?; muchas personas no se sintieron parte de un todo en general.

El pueblo judío estaba reunido alrededor de Abraham, nuestro padre, quien hizo un llamado al amor y la conexión de los representantes de todas las naciones del mundo. En ese momento en el que logramos conectarnos, unirnos, y vivir de acuerdo a la ley del amor, comenzamos a ser llamados el “pueblo de Israel”. Pero luego caímos de este estado y nos distanciamos del principio de conexión como una persona con un corazón. De la altura del amor, caímos en el odio. Con esto, despertamos hacia nosotros el odio del mundo entero. Y las fuentes de todas las naciones del mundo, de las cuales surgimos nosotros, se despertaron en nosotros cuando entramos en el grupo de Abraham. Así que no es de extrañar que hoy en día no queramos ser el pueblo de Israel en la tierra de Israel, es decir conectarnos de acuerdo a la ley del amor. Nosotros mismos nos odiamos, no amamos a nuestro pueblo, nuestra nacionalidad, nuestra pertenencia al judaísmo y queremos ser liberados de él. Este deseo está presente en todo el mundo, abiertamente o en secreto. En cada judío hay fuentes físicas de las setenta naciones del mundo y también hay una fuente espiritual. Ahora tenemos que despertar esta fuente espiritual. Es posible hacer esto sólo a través de la sabiduría de la Cabalá, la cual nos explica todo el sistema: de dónde venimos, por qué existimos, cómo debemos conectar entre nosotros, y cómo recibir esa fuerza superior, que es una y por lo tanto, hará un solo sistema de nosotros. Nosotros debemos darle ejemplo al mundo de cómo es posible vivir juntos con un amor colectivo. El mundo espera esto y está dispuesto a aprender de nosotros. ¿Ven ustedes en qué medida todos sienten que dependen de nosotros al culparnos de todos los problemas y dificultades? Así que vengan, démosle un buen ejemplo al mundo, de tal forma que con éste ellos a creen la paz y la tranquilidad. No hay preferencia por los hijos de Israel sobre el resto de las personas. Al contrario, nosotros debemos convertirnos en los maestros y luz para todo el resto de naciones. Debido a esto todos están de acuerdo con nuestros enemigos que están bombardeándonos con misiles. Estos son como las plagas de Egipto que están despertándonos para que salgamos de este estado de exilio.

En su estante tiene un disco llamado “La Torre de Babel, el último nivel”. ¿Quiere decir que este es el último nivel antes de la Fuente de Luz?

El último nivel de la Torre de Babel es el ego más grande que existe en nosotros. Ustedes tienen que alcanzarlo con el fin de alcanzar el mundo del Infinito, porque sólo pueden elevarse allí a través de un gran ego.

Pregunta: Pero el modelo de la Torre de Babel es el modelo del pecado. ¿Cómo puede utilizarse el pecado humano para llegar a la Luz más grande?

Dr: Laitman Esto puede hacerse debido a que ellos están conectados. Cuando alcanzan los más grandes pecados, ustedes ameritan la Luz más grande.

Pregunta: ¿Así que tengo que pecar a fin de llegar a la Luz más grande?

Dr: Laitman Eso es correcto.

Pregunta: ¿Entonces, usted empuja a la gente a pecar?

Dr: Laitman En este momento yo existo en un pequeño punto de este mundo y quiero alcanzar un grado más elevado. Pero no puedo hacer nada con el ego que tengo ahora, porque mi ego es pequeño, es suficiente como para utilizarlo en este mundo. Es por esto que necesito revelar un gran ego, digamos -100 kg (el signo menos está ahí para mostrar que esto se refiere al ego). Entonces lo corrijo en 100 kg de otorgamiento y de esta manera alcanzo la corrección.

Y en un grado más elevado tendré una tonelada de ego, que corregiré y lo convertiré en una tonelada de otorgamiento. Esto continuará para siempre: uno contra el otro. Pecan, corrigen y llegan a la Luz. De nuevo entran en el ego, corrigen y alcanzan nuevamente la Luz. Así avanzamos en el mundo espiritual. Ustedes deben revelar su ego, porque el ego es el material en el que se revela el mundo espiritual bajo la condición de que lo corrijan a partir de la recepción y lo conviertan en otorgamiento. Está escrito: “No hay hombre justo en el mundo que no haya hecho buenas obras sin haber pecado”. Es por eso que necesitamos la revelación del ego. Pero nunca trabajamos en la revelación de un gran ego, del mal en nosotros; por el contrario, aspiramos hacia el atributo de amor y otorgamiento por encima y a pesar de nuestro egoísmo. Pero cuando tenemos éxito en esto y adquirimos la propiedad de otorgamiento, el egoísmo crece de inmediato, de tal forma que nos elevemos una vez más por encima de él. Así avanzamos en dos piernas, la línea derecha, otorgamiento y la línea izquierda, recepción.

Si la fuerza superior es buena, ¿por qué se revela en una manera desagradable, por qué nos presiona?

La Fuerza superior nos presiona desde lo alto debido a que aspira a ser descubierta. Mientras que nosotros estamos abajo como separados, aplastados, rechazándonos y odiándonos mutuamente. La presión de la fuerza superior desde arriba aumenta nuestros problemas, porque quiere ser descubierta, pero esto no se logra. Todos los problemas surgen debido a la aproximación del Creador hacia nosotros. Si no están adaptados a Él, entonces su cercanía despierta reacciones negativas en ustedes.

Pregunta: No entiendo cómo podría percibirse la cercanía del Creador como negativa. Parecería que debería ser lo contrario; ¿no sería necesario que despertara algún tipo de resultado positivo?

Dr: Laitman Imaginen que son niños. Su madre viene y les pregunta: “¿terminaron sus tareas?” Y ustedes no han preparado sus lecciones. Entonces su madre los amenaza: “¡Cuidado, vendré otra vez, en otra hora para comprobar si han terminado sus tareas!” A medida que la hora transcurre, comienzan a tener miedo del momento en que vuelva ella porque todavía no han hecho nada. ¿Cómo sienten la cercanía de ella en este caso: como algo bueno o como algo malo? Si ustedes no cumplen con su demanda, se siente su cercanía como algo desagradable y no quieren que venga a revisar. ¿No es así?. Ahora está pasando lo mismo con nosotros. No estamos llevando a cabo las acciones que debemos realizar. No queremos llegar a ser como una persona con un corazón, donde todo Israel son amigos y están conectados en garantía mutua (Arvut). No estamos volviéndonos como aquellos que tenemos que ser, por lo que la cercanía del Creador despierta problemas, desastres y guerras dentro de nosotros y a nuestro alrededor. Todas estas cosas son el resultado del acercamiento del Creador. El Holocausto fue el resultado de Su cercanía. Así es como se revela la cercanía de la Fuerza superior si no nos adaptamos a ella. Así que tenemos que evitar el golpe por medio del remedio: Comencemos a acercarnos unos a otros cada vez más, conectémonos de manera que nos aproximemos nosotros mismos a la cercanía del Creador. Entonces aceptaremos cada vez mejor esta cercanía al estado en el que la fuerza superior se invista en nosotros completamente. ¡No existe mejor estado que este!

Pregunta: ¿Es la fuerza superior como un meteoro que se acerca a nuestra Tierra?

Dr: Laitman La Fuerza superior no se acerca a nosotros con la velocidad de un meteoro, que es de 30 kilómetros por segundo. Este es un proceso gradual que comenzó hace mucho tiempo. Pero en esencia este “meteoro” ya está cerca y su velocidad aumenta todo el tiempo. La tensión interna y externa ha crecido. Después de eso podría venir un período de calma. Pero incluso si llega, será durante un tiempo muy breve. Los períodos de calma se comprimirán cada vez más, mientras que la tensión crecerá exponencialmente. Esto se debe a que estamos en el umbral de la corrección general y el Creador está obligándonos a llevar a cabo la corrección, es decir, a conectarnos entre nosotros. Tenemos que llegar a un estado de “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, sin importas lo poco realista que pueda parecernos a nosotros. El poder superior está preparado para obligarnos a entrar en esto a través de su presión. Pero es conveniente comenzar a estudiar la sabiduría de la Cabalá, porque a partir de ella nosotros descubrimos cómo alcanzar esto en nosotros mismos antes de que seamos presionados desde arriba con toda su fuerza. Nosotros mismos podemos alcanzar esta conexión en el buen sentido, sin coerción.

La persona común ni siquiera sospecha que hay algún tipo de Fuerza superior que está acercándose a nosotros y convocando problemas en nuestras vidas. En la antigüedad hubo profetas que les hablaron a las personas acerca de las acciones del Creador. Pero, ¿quién le explicar a la gente hoy en día lo que está les sucediendo?

El rol de los cabalistas es explicarles a todos lo que está sucediendo, y lo más importante es decirles que hay un remedio para corregir la situación desagradable en la que nos encontramos. Nosotros tenemos la posibilidad de transformar todos los fenómenos negativos y de volverlos positivos, de transformar la oscuridad en Luz.

Pregunta: ¿Qué tipo de cambio debe ocurrir en nosotros para lograr esto?

Dr: Laitman Todos los cambios están dirigidos sólo hacia la conexión. Nosotros no sentimos nada más. Tenemos que superar el rechazo, el odio entre unos, otros, nuestra indiferencia y comprender que sólo a través de la conexión entre nosotros acercamos de una buena forma a la fuerza superior. Esta fuerza se investirá en nosotros, entonces mereceremos la vida más maravillosa.

Todos tendrán que estudiar el método de conexión y unificación con el fin de entender qué hay que hacer y cómo hacerlo. De esta manera mereceremos una vida maravillosa y eliminaremos todos los desastres, problemas, enfermedades, guerras y el antisemitismo. En nuestras manos tenemos esta arma tan poderosa, pero ni siquiera lo sospechamos y este es todo el problema. Las personas tienen que descubrir y saber qué es este poder superior y cómo usarlo a través de nuestra conexión. La guerra no se lleva a cabo con un enemigo externo, más bien ocurre dentro del pueblo de Israel. Mientras tanto, el hecho de mencionar al Creador, la Fuerza superior, asusta a la persona porque ella conecta estos conceptos con los estereotipos religiosos a los cuales está acostumbrada. Nadie sabe exactamente qué hay detrás de estas palabras, pero cada uno tiene su concepto, y supuestamente le parece que lo entiende. En esencia, el Creador es el poder colectivo de la naturaleza. Hay muchas fuerzas sobre las cuales aprendemos en la física, la química, la biología y zoología. Estas son las leyes de todo tipo de sistemas naturales. Pero la Fuerza colectiva que incluye dentro de sí a todo el resto de fuerzas, el sistema general que incluye dentro de él a los otros sistemas, a esto se le llama el “Creador”. ¡Esto es todo! El Creador no es una especie de imagen mística, sino la Fuerza colectiva que sostiene en su interior a toda la creación que fue creada por ella. Por lo tanto se llama de esta manera. Además de eso, el Creador (Boré) simboliza “Bo Reh” (ven y ve). Esto significa que podemos “ir”, avanzar en nuestra corrección, y “ver”. Nosotros nos acercamos a este poder superior a través de la conexión entre unos, otros y de esta manera formamos la capacidad de sentir al Creador en nuestro interior. Existe la ley de equivalencia de forma, según la cual sólo podemos sentir un fenómeno con el que tenemos características en común. Entonces, ¿cómo podemos adquirir características en común con el Creador de tal forma que podamos sentirlo? Alcanzamos características como éstas a través de nuestra conexión con los demás.

Las naciones del mundo subconscientemente sienten que una vida calmada y segura en este mundo depende del pueblo de Israel, así que vienen a nosotros con quejas.

 Debemos entender que bajo las condiciones de la crisis que se desarrolla en la actualidad, la presión sobre nosotros continuará creciendo. Después de todo, mientras peor esté el mundo, más culparán las naciones a Israel por sus problemas. Las naciones del mundo claramente sienten que todo viene a través de nosotros, aun cuando nosotros mismos no lo sepamos. Nosotros no sentimos ni entendemos por qué está sucediendo de esta manera. Sin embargo, el tiempo ha llegado para que comencemos a interesarnos en los orígenes del antisemitismo, a investigarlos, a entenderlos y a hacer escrutinio de la causa de su aparición. Sólo la sabiduría de la Cabalá nos ayudará con esto, al explicarnos la fuente del pueblo judío. Esto se debe a que esta fuente no es física. Nosotros no somos un pueblo común, formado sobre una base genética como todos los pueblos. En su lugar, procedemos de una fuerza espiritual, del origen de la unidad que nos conecta y nos une a todos juntos en un todo único.

Lo que debe enlazarnos es el amor fraternal, el amor de otros como a nosotros mismos, el cual no existe en nuestro mundo. Todo esto pertenece al nivel espiritual, a una fuente espiritual que debemos alcanzar una vez más. Ustedes puedes discutir acerca de esto y no estar de acuerdo. Sin embargo, vengan; sentémonos, comencemos a estudiar este asunto, a hacer escrutinio y a investigar con el fin de descubrir la verdad. De otra manera no tendremos oportunidad de entender lo que está sucediendo con el mundo y con nosotros, con nuestro pueblo. ¿Cómo podría ser posible establecer la nación de Israel, establecer cuáles son sus fronteras y el sistema en el cual vivirá el pueblo de Israel, si no sabemos qué es este pueblo, qué tipo de red de lazos nacionales, sociológicos y sociales debemos construidos para este? Hemos construido la nación de Israel de acuerdo al mismo patrón en base al cual han sido construidas todas las otras naciones del mundo, ¡y claramente esto no es apropiado para nosotros! Vemos que esta es una nación enferma. Todo lo que sucede aquí es un fenómeno malsano. Hemos construido esta nación de acuerdo a los ejemplos que hemos tomado de las naciones del mundo, de acuerdo a las leyes que se encuentran en la base de otras naciones que son más o menos similares entre sí. De acuerdo a esas leyes de las naciones del mundo, hemos establecido una nación para nosotros y la llamamos “Israel” ¡Sin embargo esta no es la nación de Israel ni es el pueblo de Israel, si vive en un sistema como este! Hemos embutido al pueblo de Israel en esta plantilla, en este patrón que está diseñado para las naciones del mundo y éste no puede existir de esta forma. Hemos reunido una multitud de personas desde los confines de la tierra en esta área y hemos comenzado a unirlos, a insertarlos en un marco prestado de las naciones del mundo, pero esto no es apropiado en absoluto para el pueblo de Israel. Entonces, hasta hoy, hemos existido sólo a través de la bondad de la Fuerza superior.

“Las Melodías de los mundos espirituales” (los mundos superiores) es el tipo de arte que ahora debe revelarse para todos.

Yo diría que es un nivel un poco más elevado que la música clásica, puesto que el sexto sentido (el punto en el corazón) está implicado aquí. A primera vista, las melodías parecen bastante simples y no muy sofisticadas, pero

Dr: Laitman La melodía “Un Dios oculto” suena muy simple, e incluso puede estar incompleta, como una composición menor, pero es una expresión de la armonía del alcance superior o de la armonía de la revelación. Hay palabras muy sublimes en esta melodía sobre una fuerza superior única, eterna y toda la fuerza que nos rodea y nos lleva a un estado perfecto e ideal. La melodía alaba y glorifica las diez corrientes de abundancia que descienden hacia nosotros, el liderazgo de nuestro mundo que, desafortunadamente, debido a nuestros atributos egoístas que se revelan en el nivel de este mundo, se convierten en todo lo contrario. En vez de abrirnos para recibir la abundancia espiritual y parecernos a ella en perfecta armonía entre nosotros, distorsionamos todo eso y finalmente recibimos una pequeña cantidad de energía espiritual que mantiene vivo nuestro mundo.

¿cómo puedo revisar si he retornado al centro del grupo durante el taller?

El centro del grupo es nuestro punto superior, el deseo superior, el lugar, donde todos nuestros deseos se unen y hacia cualquier lugar que observamos vemos Divinidad, la revelación del Creador. Aprenderemos a revisar esto de maneras más “profesionales” en el futuro, de acuerdo a las tres partes de la existencia de la realidad “mundo-año-alma”, de acuerdo a esas tres líneas. Pero mientras no podamos aferrarnos a todos esos discernimientos espirituales. Reviso que haya alcanzado el centro del grupo cuando comienzo a descubrir que hay algo fuera de mi “yo”. Es como si estuviera bajo la influencia de la fuerza que está por encima de mí, que me controla, pero sólo de acuerdo a mi deseo, ¡sólo si yo la dejo controlarme! Esta no me esclaviza como a menudo sucede en otros métodos cuando una persona está hipnotizada como un “zombie” bajo su influencia y no puede escapar. Aquí estoy todo el tiempo consciente y entiendo plenamente: entiendo que puedo desconectarme de esta influencia. Pero, constantemente elijo permanecer bajo su control. Cada vez elijo una conexión más grande, le añado discernimientos más finos a este estado, tanto en la sensación como en la mente. Esto significa que estoy en el punto más central. Este punto central comienza a crecer en relación a mí y empieza a clarificar diferentes discernimientos que están en este: mi actitud hacia los amigos, hacia mí mismo, al estudio, al maestro y el mundo entero. Siento que todas mis relaciones y mis conexiones con todos están centradas en este único punto. Esto significa que comienzo a trabajar en este en cada situación de mi vida. Para no separarme de este centro, tengo que invertir esfuerzos emocionales y mentales en la mente y el corazón. De acuerdo a esos esfuerzos descubriré qué son la verdadera mente y corazón, porque esos no son atributos corporales ordinarios, sino atributos bastante especiales. Todo mi trabajo es clarificar hasta qué grado puedo adherirme al centro, al superior, en cada situación. Soy como un órgano que regresa a su lugar que siente que no es simplemente cosido al cuerpo, sino que comienza a vivir en este, a usar sus poderes y otorgar algo de mi parte mediante participar en las acciones colectivas ¡esta ya es la sensación de vida!

El Centro es un lugar para todos

Debido a las circunstancias actuales, nos hemos visto obligados a abandonar el edificio que ha sido nuestra casa durante muchos años. Los requisitos de las autoridades simplemente no nos dejan otra opción. En el nuevo edificio tendremos que hacer cambios y renovaciones, los cuales de por sí son muy caros, por lo tanto, es mucho mejor comprar un edificio en vez de alquilar uno como lo hicimos antes. Nosotros queremos encontrar un lugar en el que nuestros amigos que vienen desde el extranjero puedan quedarse, donde tengamos un lugar para las clases, en pocas palabras, necesitamos el mínimo para poder tener un buen centro logístico para la corrección del mundo. Tenemos que cambiarnos de lugar tan pronto como sea posible y por lo tanto me dirijo a ustedes: Hagamos un esfuerzo. Todas las opciones que hemos mirado cuestan por lo menos el doble de la suma que hemos recolectado hasta el momento. Sólo si recogemos otro millón de dólares, seremos capaces de pedirle un préstamo al banco. Mientras tanto, estamos “atrapados” en el centro del proceso y no podemos iniciar nada. El dinero no va a “venir del Cielo”, es cuestión del esfuerzo de todos.

Pregunta: Entonces, ¿mi falta de confianza, dudas y dilemas proporcionan una base para el esfuerzo?

Dr: Laitman Sí, se nos dice: “Si no lo hago por mí mismo, quien lo hará por mí” La fe viene después, cuando recibes una respuesta, una recompensa desde Arriba. La fe no anula el esfuerzo.
Pregunta: Yo no me siento que el nuevo edificio vaya a ser mi casa. Yo tengo mi centro local y aquí es donde yo trabajo.
Dr: Laitman Tú recibes de aquí del centro todo el material, todos los productos que se realizan para los medios de comunicación, todos los libros. Nuestros sitios de Internet, el canal de televisión y todas las lecciones se proporcionan desde el centro. Aquí es donde se planifican y se organizan todas las actividades de unidad y difusión. Intenta aislarte del centro y ¿qué tendrás? Este es un sistema enorme que opera todos los días en varios idiomas y en muchas direcciones diferentes. Cada evento y cada producto requieren una preparación profesional. Sólo los bebés pueden pensar que la comida crece en los árboles, junto con la botella, mientras que los adultos deben entender de dónde proviene. Sin los cientos de personas que trabajan aquí, no seríamos capaces de activar otros miles en todo el mundo. Si la persona no entiende la conexión con nosotros, dejemos que intente arreglárselas sin nosotros. El centro es un lugar para todos. En el pasado era suficiente que un cabalista escribiera un libro y lo publicara. Pero hoy en día, mientras nos desarrollamos junto con la humanidad, nosotros trabajamos juntos en los cambios. Tenemos que crear una conexión diaria con el mundo que está cambiando constantemente por medio de la apertura constante de nuevas puertas para nuestro mensaje. Ahora siento que está mucho más conectado el material de las lecciones con los acontecimientos mundiales y que aquí se estudia la sabiduría de la vida. Por lo tanto, estamos obligados a trabajar duro y a ser consistente. El ritmo está creciendo, hoy en día un libro que tiene seis meses de retraso ya no es relevante. El mundo está avanzando y constantemente necesitamos nuevos materiales. En épocas pasadas los libros eran relevantes durante cientos de años, mientras que hoy nos vemos obligados a publicarlos casi al ritmo de las noticias. Todo está cambiando muy rápidamente, incluida la capacidad de la persona para percibir y comprender. En general, nuestro centro de logística está volviéndose cada vez más importante, especialmente porque estamos empezando a formar profesores, educadores y organizadores para el mundo entero. Las personas de nuestros grupos estarán listas y comenzarán a tomar sobre ellas nuevos roles y cada vez crecerán más ramas nuevasde este “árbol” que está creciendo muy rápidamente. Por supuesto, tendremos que vigilar constantemente que estemos produciendo nuevos materiales de diferentes tipos. El punto principal se hará más claro para todos, que este es el centro del método de corrección del mundo. Cuanto más amplia sea nuestra actividad, más gente pondrá sus ojos sobre nosotros. No hay nada de qué avergonzarse: La conexión entre la fuerza superior y el mundo, está aquí en el centro del grupo. Con todo el debido respeto a los otros grupos, ellos deben aferrarse a nosotros con más fuerza y ​​entonces estarán en el interior, en el centro de todos los círculos. Si una persona no siente esta conexión, sólo piensa que entiende algo. Ella no siente que este sea el lugar de donde esté recibiendo toda su energía. Eventualmente tú puedes vivir toda tu vida en una “encrucijada” y no elegir tu propio camino.

He oído que el programa de los cabalistas de hoy es preparar a las personas para la revelación de la Fuerza superior. ¿Podría hablarnos por favor sobre este programa?

Este programa no es secreto. Si le pertenece al pueblo y en última instancia, al mundo, entonces, por supuesto, no hay secretos. Los cabalistas escribieron desde la época de los profetas acerca de nuestro tiempo. Se nos dice que todas las profecías pertenecen a la era del Mashíaj (Mesías, el final de la corrección), en la que nos encontramos hoy. Baal HaSulam indica esto en los artículos “Tiempo de actuar” y “Un discurso para la finalización del Zóhar”  otros. Este período comenzó en el siglo 16, con el Ari (Isaac Luria), llamado Mashíaj Ben Yosef, quien inició el proceso de la corrección final. De él en adelante, la Cabalá se desarrolló cada vez más, a través del Baal Shem Tov y sus discípulos. Es decir, estamos en el proceso que no comenzó hoy, ni ayer, sino dentro del programa que se ha realizado durante miles de años, moviéndose gradualmente hacia su finalización. Comenzando en el siglo 20, después de que Baal HaSulam escribiera el artículo “La última generación”, después de todo lo que fue escrito por Rav Kook y Rabash, podemos suponer que estamos en la recta final. Las actividades de los cabalistas de todas las épocas y generaciones se centraron en nuestro tiempo para asegurarse de que ya hubiéramos empezado a implementar la corrección entre toda la nación, en las masas. Eso es lo que estamos haciendo. Hay una clara indicación de que ha llegado el tiempo para esto. El pueblo judío ha regresado a la tierra de Israel. Pero por el momento, esta nación no se corresponde con la verdadera definición del pueblo de Israel y esta tierra no coincide con la definición de la tierra de Israel; todavía tenemos que lograr esto. Este es el lugar donde vivimos “como si fuéramos” el pueblo de Israel en la tierra de Israel que está bajo un tremendo estrés interno y externo. Estamos divididos en muchas corrientes por dentro, estamos confundidos, no sabemos quiénes somos y cuál es nuestro propósito. Nuestra nación está dividida en un gran número de facciones, campamentos, opiniones y partes. Entre nosotros, entre los árabes y entre los judíos mismos hay muchas personas que odian este país. Nuestra situación es muy precaria y recientemente nos encontramos en confrontación con el mundo entero. El mundo entero está en contra de Israel. Hay crecientes sentimientos antijudíos y presión sobre los judíos en todos los países. Muchos judíos en el extranjero también se oponen al estado de Israel. Por ejemplo, detrás del primer ministro turco, Recep Tayyip Erdogan, quien actúan con declaraciones antisemitas, hay un grupo de veinte judíos que lo apoyan y maldicen a Israel incluso más que él. El mismo fenómeno puede observarse en todas partes. Los judíos que viven en el extranjero esperan asegurarse de esta manera un futuro digno. Pero ya vimos cómo terminó esto en Alemania hace setenta años. A las naciones del mundo no les gusta Israel ni los judíos, independientemente de si hay una guerra en Gaza o no. Por lo tanto, tenemos que explicarle a la gente de forma intensiva y tan pronto como sea posible de que depende nuestro futuro bueno y seguro. Si hablamos en términos de la sabiduría de la Cabalá, podemos decir que la única cosa que falta en el mundo es la revelación del Creador, de la fuerza general que maneja todo el universo, incluyendo nuestro pequeño mundo, la humanidad y el pueblo de Israel dentro de él. Todo esto está en el poder de la fuerza única llamada el Creador (Boré),de las palabras “ven y ve” (Bo re), porque podemos revelarla. Nosotros la revelamos debido al hecho de que estamos acercándonos a ella. A medida que nos acercamos y revelamos la fuerza superior, somos consideramos como dignos de un estado absolutamente bueno.

Del libro: El secreto esencial de los judíos, M. Brushtein. Postulados de la teoría de la integralidad

Todos nosotros vivimos en un planeta y estamos unidos como miembros de una familia. El ser humano ha pasado de ser una criatura pequeña y débil para convertirse en un gigante poderoso.

Todas las religiones, creencias y diversas prácticas espirituales declaran por unanimidad: la humanidad debe lograr la unidad universal. En contraste con la planta o el animal, nosotros evolucionamos de generación en generación y cada generación siguiente es más progresista que la anterior. Cualquier organismo átomo, molécula, o la vida está en equilibrio. Entonces se revela un deseo adicional, que trae el objeto hacia el equilibrio en un nivel siguiente y más perfecto

La Torá, “VaYikrá” 14:36-14:37: después el sacerdote entrará para ver la casa y mirará la plaga

Cuando la persona examina su deseo con la ayuda de la Luz superior que vuelve prominentes todos los defectos, ella entiende que tiene una plaga y ve cómo esto se revela en relación a los demás. Para esto, ella tiene que entrar en algún tipo de sociedad, relacionarse con otros y tratar de hacer movimientos en aras de ellos, según el principio: “ amarás a tu amigo”. Todo se revela de acuerdo a la sociedad que la rodea. La regla general, la ley general de la Torá es “amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Esto significa que todas las características de la persona se definen en relación al campo, a la tienda, a la ciudad, a toda la humanidad, es decir, en lo que respecta a los demás y a la ley, “amarás a tu prójimo”. Las características de la persona son los deseos egoístas en beneficio de la recepción. Ellas se descubren de acuerdo a la medida en la que ella las corrige con pleno otorgamiento hacia los demás. La corrección de los deseos se realiza de adentro hacia afuera. Los deseos internos son los más refinados. Después de ellos vienen los deseos más externos. podría ser al revés: primero se corrigen los deseos externos, y después los internos. Depende del estilo de trabajo de la persona. Los deseos externos están divididos en cuerpo, ropajes, casa y patio. El trabajo con los deseos de la tercera fase que la persona corrige en relación a los demás es llamado “casa”. En estos deseos, ella ve que parte de estos se adhieren al ego. Cuando ella está en el nivel de “sacerdote”, es decir en el nivel de “Bina” (otorgamiento), ve los deseos más externos del nivel de “casa”, cuando ve las deficiencias en sí misma o en otros, ella puede escudriñarlos con precisión.