Ya estamos empezando a familiarizarnos con los estados de trabajo espiritual, a pesar de que es difícil estar de acuerdo con ellos y acostumbrarse a ellos.

Cada vez nos resulta difícil justificarlos, porque los estados espirituales vienen como si la persona naciera de nuevo. De repente, algo le pasa a ella y ya no se reconoce a sí misma, no está familiarizada con el mundo en el que existe, no entiende sus reacciones, las influencias que le impiden o le ayudan en algo, enemigos y amigos. La persona se siente confundida. Quiere aprender esta nueva realidad interna en la que se encuentra, pero no puede. Es como si ella hubiera conseguido un nuevo programa interno y por lo tanto no está familiarizada consigo misma ni con el mundo. Todas las reacciones se vuelven completamente nuevas y desconocidas. Al encontrarse en un mundo nuevo, ella pierde la convicción anterior, la vieja actitud hacia todo. ¡Nosotros tenemos que acostumbrarnos a esto! Sin embargo, es imposible acostumbrarse a esto, porque ustedes entran cada vez en un estado completamente nuevo. Y cuanto más avance la persona, más difieren los estados, alternando uno tras otro. A pesar de incrementarse la tasa de los cambios, los estados en sí mismos son cada vez más contrastados y separados unos de otros. El estado que ocurrió sólo un día o dos atrás, puede ser muy diferente al de hoy y la persona se siente terriblemente confusa y pierde la estabilidad en el mundo, como si ella desapareciera completamente. Sus estados son cada vez más opuestos y la velocidad con la que se reemplazan unos a otros es cada vez mayor. Con cada cambio de estado llega un momento en que la persona no entiende lo que está sucediendo, a pesar de que ya cuenta con gran experiencia previa.

Cuando llega un nuevo estado, es tan diferente del anterior, que éste borra todo lo que hubo en el pasado. La persona en el siguiente estado no está familiarizada con nada, y por lo tanto no entiende lo que le está pasando, es como si esto le sucediera por primera vez. De hecho, este estado se produce por primera vez como un nuevo gen de información (Reshimo), como una nueva realidad que se revela. Es imposible explicar esto a los extraños porque no lo entenderán. Ellos no entienden cómo esta persona puede no saber nada de repente y estar confundida. ¿Cómo es posible que un gran cabalista de repente puede no resolver, comprender y sentir incluso cosas tan simples que están disponibles para una persona común? Pero esta es nuestra vida, y así ganamos, un grado tras otro, la escalera espiritual. Lo más importante es amar estos estados y ser conscientes de que estos nos acercan cada vez más a la comprensión del Creador, a su semejanza. No hay mejor estado que cuando la persona siente confusión, oscuridad, impotencia, sabiendo que en las vasijas con las cuales pronto será capaz de trabajar, ella encontrará el atributo de otorgamiento, es decir que se revela una actitud más correcta hacia el estado. De hecho, es de esta manera que le quitan el ocultamiento. Una vez en mi niñez leí una historia acerca de los caballos que transportan carros bajo tierra en las minas de carbón. Ellos nunca salieron y por lo tanto, no estaban acostumbrados a la luz solar. Así que, cuando eran viejos y ya no podían trabajar, antes de salir de la mina, les colocaron en la cabeza unos cuantos sacos. En la superficie, les quitaban los sacos gradualmente: primero uno y después de un rato, otro, para que el caballo pudiera acostumbrarse poco a poco a la luz. Nosotros estamos aquí en la misma situación. Cada vez que cambia nuestro estado, es como si nos quitaran otro saco. Esto continuará hasta que nos acostumbremos a la Luz real. Si la persona entiende que el trabajo se hace en ella de tal manera que se acostumbre a la Luz y pueda ver el Creador y Sus acciones en el mundo, entonces, ella acepta este trabajo con gratitud. Ella entiende que este trabajo en el crepúsculo, en la oscuridad, es muy valioso, puesto que crea en ella las nuevas herramientas de percepción para el descubrimiento del verdadero mundo espiritual. Todo este trabajo es llamado el cumplimiento de un mandamiento y si la persona es feliz con esto, a esto se le llama la alegría de mandamiento.

¿Cómo podemos crear un entorno de apoyo en el grupo global que le permita a cada uno sentir que pertenece a un todo?

Primero, los amigos deben entender que ellos no pueden avanzar sin un entorno. Estas no son sólo lindas palabras que ustedes pueden escuchar dondequiera que sean necesarios los esfuerzos colectivos. No, se trata de sobrevivir o perecer. Desde la perspectiva espiritual, yo soy un cero. Yo abro una cuenta espiritual sólo si soy incorporado en el grupo y recibo la vitalidad a través de los amigos. No existe otra manera. El grupo es el cordón umbilical que los une con el Partzuf AVI dentro del nivel del Creador.

Pregunta: ¿Qué pasa si un amigo es rechazado por el grupo?

Respuesta: Este es el trabajo natural del ego. Se revela precisamente cuando nosotros queremos ser más cercanos uno a otros y encontramos el rechazo. El rechazo al deseo de acercarnos es llamado ego. Sin embargo, cuando nosotros no tratamos de acercarnos, el ego no se revela. La sensación de rechazo en este mundo sólo es llamada ego, pero de hecho no es el ego que nosotros debemos corregir, puesto que este no está en contra del Creador. Éste no se me revela en contra de la conexión real. El verdadero ego es la fuerza que se interpone en mi camino de conexión con los amigos. Yo quiero pero el Creador me hace tropezar y me dice: “No, yo no te daré esto a ti. Aquí, Yo exijo de ti una acción especial llamada fe por encima de la razón, un Masaj (pantalla) la Luz Retornante. Si tú quieres vencer tu ego, adelante. Debes exigir la Luz que Reforma para hacerlo”. Entonces, al no tener otra opción, yo clamo. En consecuencia, el Creador me obliga a volverme hacia Él para recibir la Luz, para pensar en el atributo de otorgamiento.

Baal HaSulam, “La Paz”: …aquel que altera incluso una sola ley perjudica y daña el destino que ha establecido a propósito el Creador

Por lo tanto será castigado por la naturaleza, es mejor que nos reunamos a mitad de camino y aceptemos las palabras de los cabalistas que Ha Teva (la naturaleza) tiene el mismo valor numérico (en hebreo) de Elokim (Dios), ochenta y seis. Entonces, seré capaz de llamar a las leyes de Dios “Mitzvot (mandamiento) de la naturaleza”, o viceversa, porque son una y la misma cosa

Pregunta: Últimamente, tomé un curso sobre “Conducción cuidadosa”. Entre otras cosas, se me habló de las señales de tráfico que alertan a los conductores de las vías del ferrocarril cercanas. Si se hace caso omiso de ellas, uno puede ser atropellado por un tren. Sin embargo, no hay señales de tráfico en las carreteras de la vida, y somos “golpeados por los trenes” más de una vez. Se trata de las leyes de la providencia que se supone que debemos sentir en nuestro interior. Estudiarlas requiere tiempo. Mientras las aprendemos, seremos golpeados por muchos “trenes”. ¿Por qué la naturaleza no puso letreros visibles para que podamos utilizarlos y explicarles su significado a los demás?

Dr: Laitman Sin duda, si tuviéramos señales de tráfico en nuestro camino, podríamos cumplir las reglas de tránsito, o al menos reconocer que violamos las leyes de la providencia. Sin embargo, no hay señales ni sabemos qué esperar. ¿Por qué fue establecido de esta manera? ¿Por qué sólo después de pasar por varios accidentes, finalmente comenzamos eventualmente a cumplir las reglas?

Para empezar, permítanme hacerles una pregunta para contrarrestar esto: ¿Qué les hace pensar que, en este mundo, nosotros actuamos de manera diferente? Aquí tenemos un ejemplo: Nosotros votamos por una ley que prohíbe hablar por teléfono celular al conducir. Cuando violamos la ley, perdemos los privilegios de conducir durante tres meses. ¿Por qué? Esto se debe a que los profesionales de este campo saben que hablar por teléfono mientras se conduce lleva a múltiples accidentes y tragedias. Entonces, aquí podemos trazar un patrón similar. Nuestra aflicción crece hasta que alcanzamos un punto crítico. Sólo entonces creamos una especie de defensa. Anteriormente, los puentes se construían sin parapetos. Más tarde, se dieron cuenta que las personas tienden a caer de los puentes. Entonces, comenzaron a construir barreras de protección. Siempre es así. Cualquier acción de nuestra parte es provocada por pura necesidad. Las barandas no nos daban placer. De esta forma, estas se inventaron únicamente a causa de angustia que causaba su ausencia en los puentes y sólo después se hizo evidente la necesidad de construirlas. El egoísmo nos empuja a recibir placer. Las medidas preventivas y profilácticas no nos llenan de alegría. Nosotros queremos cruzar la carretera donde se nos dé la gana. Elegimos hacer algo que no nos pertenece, no nos importa que esta acción nuestra sea llamada “robar”. Resulta que esta actitud tiene una multiplicidad de diferentes sistemas sociales: Judicial, policial, etc. En general, todos ellos tienen el propósito de atemperar nuestro egoísmo primordial. Hoy en día, ha comenzado una nueva etapa de desarrollo. Nosotros debemos familiarizarnos con el Creador. ¿Cómo? Si seguimos sintiéndonos bien, nunca empezaremos una relación con Él, puesto que el experimentar sensaciones agradables nunca nos empuja hacia adelante. Todo lo que queremos es mejorar los buenos estados en los que nos encontramos ¿Nos importa de quién y por qué recibimos placer? Para nosotros es suficiente poder sentirlos. Nada más nos molesta, dado que todo lo que hacemos es llenarnos a nosotros mismos, aquí y ahora. Sin embargo, tan pronto como se nos revela el mal y nos damos cuenta que no podemos escapar de él, empezamos a hacer preguntas, y sólo después empezamos a construir las barreras de protección o a pisar el freno o a hacer cualquier otra cosa para protegernos de los problemas. Nuestra naturaleza es un deseo egoísta de recibir placer. Este deseo se manifiesta de diversas formas. Este no nos permite protegernos o asegurarnos sin darnos una razón visible para hacerlo. Sin embargo, cuando se trata de recibir el máximo placer, no importa que nos aseguremos. Nuestros intentos de no perjudicar a nuestros vecinos todavía están por fuera de este paradigma. Ellos hasta el momento no tienen nada que ver con el otorgamiento, ni están incluidos en nuestros planes iniciales. El placer que obtenemos es una tentación, un soborno. Esto cubre nuestros ojos y nos aleja de una manera correcta de pensar sin siquiera dejar que nos demos cuenta de ello. Por lo tanto, todas nuestras afirmaciones con respecto a las señales de tráfico son injustas. La afirmación de ustedes es correcta sólo si no está orientada hacia la meta: alcanzar al Creador. Es verdad sólo si no estudiamos el sistema que Él hizo para nosotros de tal manera que nos familiaricemos con el maestro que lo creó. Tenemos que averiguar exactamente lo que Él hace con la ayuda del sistema que creó y en qué formas gobierna este sistema. Es como si nos tragáramos este sistema y lo dejáramos reposar en nuestro interior. Entonces, empezaremos a seguir sus leyes. Éste continúa trabajando en nosotros, pero, desde este punto en adelante, lo supervisamos, lo analizamos y lo controlamos. De esto se trata nuestro libre albedrío. Al controlar el sistema, revisamos por nosotros mismos constantemente si nuestras acciones se corresponden con lo que Él haría. Como está escrito: “por delante y en detrás Tú me has acorralado”. Así nos familiarizamos con el Creador y tratamos de ser semejantes a Él e incluso de superarlo un poco. Corremos hacia adelante y tratamos de predecir Sus acciones. Al actuar así, aprendemos tanto desde atrás como desde el frente. En general, todo lo que necesitamos para nuestra auto corrección vendrá a nosotros en el momento oportuno. Todo el sistema no sólo es preciso, sino absoluto. Este nos envía porciones ideales a todos y cada uno en todas las circunstancias posibles. Si nosotros recibiéramos un gramo menos, lo sentiríamos como una desgracia que no tuvo su origen en el amor. Si recibiéramos un gramo más, esta adición tampoco provendría del amor, dado que nos privaría de la libertad de elección. Nosotros todavía no podemos justificar Su gobierno, pero no tenemos que justificarlo en el momento. Por el momento no debemos tratar de ser justos. Se nos dice que aquellos que comparten la aflicción de las demás personas, las consuelan. Por lo tanto, ellos justifican al Creador por medio de sus sufrimientos. Después de finalizar nuestro camino, nosotros lo justificaremos todo.

Debemos entender claramente una cosa: nuestro éxito depende totalmente del Creador y de ninguno otro además de Él.

“Nosotros no somos quienes terminaremos el trabajo, pero no depende de nosotros el rechazarlo”. Debemos actuar aplicando el máximo de energía y al mismo tiempo permanecer confiados de que el resultado está únicamente en las manos del Creador. Ya lo sabemos muy bien. Lo hemos comprobado docenas de veces. Nos damos cuenta de que estamos jugando un juego cuyos resultados conocemos de antemano, que todo proviene de Él y que Él es el que lo organiza todo con una “astucia” divina, que no hay nada que podamos hacer al respecto. Pueden tumbarse en el sofá todo el día y por la noche ustedes recibirán su salario como si hubieran trabajado el día entero. Sin embargo, estamos obligados a aceptar el gobierno superior y a trabajar todo el día. Lo mismo se aplica a nuestra difusión externa. Estas dos líneas nos enseñan la forma en que se construye el reino espiritual: por medio de propiedades contradictorias que a nuestro cerebro le parecen totalmente incompatibles. ¡Esto está bien por ahora! Más tarde, se nos dará un tipo de mente diferente. Esperemos que con cada día necesitemos cada vez más al Creador. Al mismo tiempo, tenemos que encargarnos de debilitar el otro lado de la moneda y asegurarnos de que nuestra contribución en el proceso también se expanda día tras día. Sin ello, no vamos a tener una necesidad por el Creador. Estas dos líneas no se cancelan o se anulan entre sí. Si somos capaces de actuar así, aceleraremos la creación de la primera vasija espiritual. Nosotros debemos aplicar nuestros esfuerzos como si fuéramos “un buey bajo el yugo o un burro bajo la carga”, es decir que tenemos que correr más rápido y usar nuestra energía de manera mecánica. En cuanto a nuestras intenciones, debemos darnos cuenta claramente de que en cada una de nuestras acciones, el Creador está tanto frente a nosotros como detrás de nosotros, que Él “nos abraza desde el frente y de la parte de atrás”, que trabajamos sólo junto con Él. Posteriormente nos daremos cuenta de que Él también trabaja dentro de nosotros. Entonces, ¿dónde estamos nosotros en esta imagen? Este es el punto en el que empezamos a alcanzar un poder trascendente, el espíritu que se inviste en todo lo que nos rodea. Entendemos que "No existe nadie más aparte de Él", que también hay un pequeño punto desde el cual miramos a nuestro alrededor y vemos que “No existe nadie más aparte de Él”. Este punto en particular no tiene nada en absoluto: no tiene volumen ni profundidad. Es sólo un punto que surgió “de la nada” (Yesh Mi Ain); es un punto desde el cual se observa que “No existe nadie más aparte de Él”. Por último, llegamos a darnos cuenta que en la Luz, en los deseos y en todos los estados que hemos atravesado a lo largo de la historia, en todo, sólo existe una fuerza, la Fuerza superior. “El Creador es el primero y Él es el último”. No hay una revelación mayor que ésta. Sin embargo, cuando decimos que “No existe nadie más aparte de Él”, esto no quiere decir que no existamos, dado que para hacer esta declaración, alguien tiene que estar presente en todos los lugares, en todas y cada una de las propiedades, en cada una de Sus acciones, y después de ese punto, tenemos que decidir (al estar en el lado opuesto) que, de hecho, “No existe nadie más aparte de Él”. Al hacer esto, nos fusionamos completamente con Él, es decir que logramos cohesión y nos volvemos iguales a Él en todas nuestras acciones, pensamientos, programas, conexiones, etc. Nuestro deber es comprobar todo lo que hay en el Creador para comprender que todo es Él y finalmente llegar a la conclusión de que “No existe nadie más aparte de Él”. Todo lo que nos queda es este un punto negro desde el que nosotros miramos a nuestro alrededor, pero este es un punto singular desde el que podemos observar todo el universo, de un borde al otro, en todas las direcciones y rangos: toda la Maljut del mundo del Infinito.

Todas y cada una de nuestras acciones debe contener una vibrante petición al Creador.

Cualquier actividad material que no esté acompaña de intenciones como: ¿Por qué estoy haciendo esto? ¿Con quién estoy interactuando conjuntamente (con Él)? ¿Por qué hago lo que hago (para revelarlo a Él)?. Cualquier acción nuestra que no esté asociada con la aclaración de estas preguntas es completamente inútil. Si uno le da prioridad a las acciones materiales y al éxito por encima de las actividades y alcances espirituales, desciende al nivel de la “tierra” en vez de realizar un acto espiritual. Es una pena perder el tiempo en estas cosas. Nuestra existencia no está destinada a esto. ¿Quiere decir que ustedes se acercan a los demás para decirles cuan maravilloso que es estar juntos? ¿Es realmente su meta el organizar un kibutz o una granja colectiva? ¡No, en absoluto! Ustedes quieres hablar con ellos acerca de la unidad y de una fuerza excepcional que cada uno de nosotros contiene en su interior, debido a que (de este punto en adelante, ustedes deben continuar el diálogo interno, en sus pensamientos) el poder de la unidad nos permitirá descubrir al Creador con el fin complacerlo a Él. Ustedes están obligados a seguir esta fórmula hasta el final. Nosotros tenemos que empezar con el Creador y concluir con el Creador. El Creador tiene que estar incluido desde el comienzo de nuestras reflexiones y Él debe estar al final; en el medio, está nuestro mundo material. Es como si comenzaran desde el estado 1 del mundo del infinito, pasaran por todo el camino hacia abajo, de arriba hacia abajo, hacia este mundo, al estado 2, después volvieran de nuevo al estado 3, al mundo del infinito, al final del corrección. Cada una de nuestras acciones es una implementación de toda la cadena: desde el mundo del infinito en el principio de la creación al mundo del infinito al final de la creación. Repítanselo a sí mismos como un mantra, es importante que lo hagan hasta que su corazón comience a sentirlo. Es como si ustedes tratan de poner en marcha un motor muerto; lo intentan tantas veces como sea necesario hasta que empiece a funcionar. Ustedes cada vez lo hacen usando su deseo material, que por ahora no tiene nada que ver con ningún tipo de actividad espiritual. Lo repiten, como un niño que no entiende el significado de las palabras, hasta que empiezan a entender. La Luz impacta los deseos, los aclara y los conecta hasta que uno comienza sentir lo uno reitera. Por experiencia propia sé que funciona, aunque esto toma mucho tiempo. Sin embargo, no hay nada que podamos hacer al respecto, dado que el tiempo, de hecho, es sólo una cadena de cambios que experimentamos en nuestros deseos. Cada vez nosotros atravesamos por una nueva corrección. Es una bendición que hayamos recibido un trabajo que requiere de la asistencia de la fuerza superior. Incluso si proclamamos artificialmente que necesitamos la fuerza superior, podemos estar seguros de que los diversos problemas y enemigos no nos obligarán a entender cuanto necesitamos la fuerza superior. Nosotros somos quienes definimos qué camino tomar: el camino de la Luz o el camino del sufrimiento. Esta es una opción muy concreta: O nos vamos por un camino o vamos por el otro. El Creador quiere que nos conectemos con Él. Si nos obligamos a nosotros mismos a hacer eso con la ayuda de un grupo, manteniendo en mente la importancia de la meta, entonces elegiremos una manera positiva y concisa. Si no, entonces aparece la “ayuda en contra nuestra”. En este momento, la sentimos en nuestra piel. Esto es maravilloso, puesto que se trata de ayuda de lo alto; la cual ya es una revelación del gobierno superior.

Nuestro trabajo consiste en descubrir la fuerza superior.

No a fin de asegurar para nosotros mismos una base para la vida por medio de la confianza, sino con el fin de satisfacer al Creador. Esto es lo contrario a la confianza que buscamos en nuestro mundo, en la que nos sentimos seguros en nuestro ego, que tenemos poder, conocimiento, los graneros llenos, salud, como dueños del país y del mundo. Pero la confianza en el trabajo espiritual no la enfoco en mí, porque no hay nada dentro de mí que pueda alcanzar un nivel superior. Yo necesito descubrir la Luz Superior, descubrir la Luz Superior en la vestidura de confianza; es decir estar en un estado opuesto al que consideramos seguro en nuestro mundo. La confianza está en el abandono de mis deseos de recibir. Cuanto más me eleve por encima de ellos y dependa de algo que es más elevado, más recibo de la Luz de confianza. La separación del estado actual y la integración con el estado más elevado, hacen posible que yo haga esto, me dan una sensación de confianza. Esto sucede precisamente cuando la persona se siente perdida y no está dispuesta a hacer nada por su cuenta. Todo lo que yo tenía antes: Una especie de comprensión, alcance, emoción, conexión con la familia, con el Creador, todas las diversas formas de apoyo en el camino, todo esto desaparece. Siento que lo he perdido todo y no tengo nada en que confiar. No tengo otra opción que ser liberado de todos mis deseos egoístas que no han sido llenados. En principio estoy perdido y no sé qué hacer conmigo mismo. Me preocupa no sentir la confianza habitual en el conocimiento, en el intelecto, todo desaparece. El Baal Shem Tov pasó por estados como éstos en los que se olvidó del alfabeto, todo su conocimiento se borró, como un bebé que está siendo amamantando. Tenemos que entender que si se nos da un estado como éste, es una gran ayuda desde arriba, en el que se borra toda mi confianza egoísta, todo mi fundamento material. Entonces caigo en el ocultamiento del rostro del Creador, como se ha dicho acerca de Moisés: (Salmos 30:8) “Tú ocultaste Tu rostro y yo me aterroricé”. Después de todo, yo no sé en qué confiar. Especialmente entonces, cuando siento un punto opuesto, una nueva confianza basada en una dependencia más elevada. Se trata de la dependencia de las condiciones del “Tzimtzum”, la “Pantalla”, en todos mis Kelim de recepción en los que no quiero recibir ningún tipo de iluminación. Estaré satisfecho sólo con un poco a fin de mantener la vida en mi cuerpo bestial, más allá de esto yo no quiero obtener iluminación alguna dentro de mi ego, aunque sea mínimamente, para no sentir la confianza de los “dueños de casa”. Quiero ser completamente dependiente de algo más elevado, como un feto en el vientre de su madre. Lo más elevado hará lo que Él quiera conmigo; ¡yo mismo no me siento como si existiera! Yo mismo me anulo totalmente, como si no ocupara ningún espacio. Si tengo éxito en varias ocasiones al realizar esto, entonces me llegará la iluminación, dándome una sensación de confianza en mi dependencia de lo más elevado. El superior me da esta confianza, como lo hace un adulto con un niño que se le arrima. Al principio yo me adhiero internamente a aquello que está por encima, como un feto en el vientre de su madre, porque no tengo posibilidad alguna de aferrarme a él. Sólo me anulo yo mismo y el resto del trabajo lo confío en las manos del superior. Cuanto más que yo iba creciendo, más malas cualidades, deseos de recibir, se desarrollaban en mí. Yo tengo que superarlas en mí mismo a fin de comprender aún con más fuerza aquellos que es más elevado y sentir mi dependencia de él. Esta es sólo la forma en que un niño se aferra a su madre. Así es como debemos vernos a nosotros mismos adhiriéndonos al superior todo el tiempo. En un estado de madurez, yo me adhiero tanto a Él, que a pesar de que todos mis deseos sean ajenos y opuestos a Él, llevo a cabo acciones a través de las cuales trato de ser como el superior y trato de no ser separado de Él.

Los diez días entre el Nuevo Año Judío (Rosh HaShaná) y el Día de Expiación (Yom Kippur) son el período del arrepentimiento o más literalmente, del retorno (Teshuvá) ¿Qué significa esta acción?

Nosotros estamos hablando de volver al otorgamiento, al estado que precedió a la ruptura de las vasijas. El otorgamiento significa que yo calculo cada una de mis acciones no en mi deseo, sino en el deseo del otro. Se nos ha dicho con respecto a esto: “Haz tu deseo como Su deseo”. Eso es lo que significa amar, otorgar, tratar de neutralizar el deseo propio para comenzar a estar incluido en el deseo del otro, es tomar su deseo como si yo fuera él y tratar de cumplirlo. ¿Qué quiere exactamente la otra persona? Ella quiere ganar dinero, tener éxito en la vida, deshacerse de alguien, usar a alguien, etc. Por supuesto, yo no la ayudo en esto. No, al estar en la propiedad de otorgamiento en alguna medida, yo “me integro” en el otro, siento sus propiedades y quiero corregirlas. Entonces, tengo que estar seguro de que él esté corregido como yo. Yo tengo que pedir por él. Pido la corrección para él, quiero alcanzar su otorgamiento en todo. Yo acepto sus propiedades, sus intenciones, sus deseos, especialmente los malos y los corrijo: Yo pido la corrección para él. Él es incapaz de pedir por sí mismo, incapaz de entender que esto es un error, incapaz de “ver al bebé”, por ejemplo, de mirar hacia el futuro. Yo comienzo a ser la “cabeza” de él. Es por eso que las letras de la palabra Israel (ישראל) componen la expresión “yo soy cabeza” (LiRosh, ראש לי). Yo estoy haciendo el trabajo espiritual para el otro, en lugar de él, yo elevo el MAN, un pedido por la corrección, como el primogénito y lo elevo a nuestro padre común al Partzuf Aba ve Ima. Y a partir de ahí, obtengo el doble para entrar yo mismo en la adultez (Gadlut), que me permite formar la auténtica propiedad de otorgamiento sobre el otro. Basado en esta propiedad, yo comenzaré a otorgar. Esa es la acción de la que nosotros estamos hablando. Todo esto también está incluido en la corrección de Rosh HaShaná. El Nuevo Año es en esencia la cima, el resultado del grado realizado y el ascenso al próximo.

Hoy en día, se ha desarrollado en el mundo una condición especial causada por el hecho de que lo espiritual y lo material están convergiendo.

En la medida en que nuestras acciones sean coherentes con el escenario actual, nosotros influimos en nuestro propio destino. En los últimos dos mil años, esto no ha sucedido. El período de exilio del pueblo de Israel duró hasta ahora, lo cual tuvo que ocurrir por medio del sufrimiento. Baal HaSulam dice que una salida prematura del exilio de Egipto después de doscientos y diez años, en lugar de cuatrocientos, se convirtió en la raíz de todos los exilios posteriores. De cualquier manera, es necesario atravesar por todas las etapas del camino. La ruptura en sí, de la destrucción del Templo, define esta situación, en la que ustedes no son dueños, sino trabajadores que lo experimentan todo a través de lo que les llegue. El pueblo de Israel ha experimentado, vivido, estos dos mil años, hasta que llegar al final de estos. Hoy en día, comienza una etapa nueva, opuesta, un nuevo nacimiento. La crisis (en hebreo: Mashber) es el nacimiento. Entonces es el momento de elevarnos sobre  nuestros pies. La primera vez en dos mil años, nuestras acciones actuales, tanto las materiales como las espirituales, basadas en la fuerza física y en el poder de la intención, determinan nuestro destino. Son determinadas de dos maneras: o bien llevamos a cabo el desarrollo a su debido tiempo o de manera acelerada, una de las dos. No es como era antes, esta “bifurcación”, apareció en este momento. Es por eso que el mundo manifiesta su naturaleza “redonda”, interconectada, nosotros descubrimos que estamos rotos en el nivel de la humanidad, del pueblo de Israel, de todas y cada una de las personas. Este período comenzó con la primera ola de Aliá, el retorno a la tierra de Israel hace unos 130 años, lo cual fue un signo de los nuevos tiempos. Ahora tenemos que ponernos a trabajar, sabiendo que el destino del mundo está directamente relacionado con nuestros esfuerzos en el camino de la corrección. Por eso que hoy, durante el Nuevo Año Judío (Rosh HaShaná), cuando los atributos de juicio (Dinim) entran en vigor, nosotros no tenemos nada que temer. Si yo temo ser expuesto como un egoísta, tengo que entender que por fin tengo la oportunidad de reembolsar esto. Puedo realizar correcciones, puedo pedir perdón, no sólo darme yo mismo golpes de pecho y gritar palabras bonitas, sino realmente desear deshacerme de las malas cualidades.

La educación integral es aprender acerca de la interconexión mutua de todo.

¿Podemos enseñar en nuestro entorno a modo de ejemplo que no hay blanco y negro, que todo más bien es jaspeado? ¿Podría ser que este método despierte a quienes nos rodean a pensar integralmente?

Dr: Laitman La idea es que nosotros podemos pensar integralmente, sin embargo, no podemos ser integrales. ¿Qué significa pensar integralmente? ¿Cómo puedo yo tomar decisiones que no perturben el equilibrio del mundo, que sean sólo para su bien? Porque si no ellas están destinadas al bien de alguna parte del sistema integral, entonces sólo hacen daño. ¿Cómo puedo tomar decisiones hoy para llevar a cabo algunas actividades para crear empresas, realizar inversiones, crear nuevos tipos de productos? Hoy ya no puedo hacer esto. El mundo se ha vuelto tan interconectado que si yo no tomo en cuenta su integralidad, sino que simplemente implemento alguna actividad económica, financiera, tecnológica, manufacturera, cultural, o científica, entonces causo daño. Por lo tanto, lo que hemos hecho desde ese momento en el que cerca de un siglo atrás el mundo comenzó a descubrir su integralidad, es hacernos daño a nosotros mismos, porque inconscientemente, dentro del alma, no tenemos sensación de integralidad. Supongamos que yo sé qué es mi familia: mi esposa, hijos, padres y familiares. Siento todo esto; dentro de mí, tengo una representación de mi familia. Por tanto, si ellos me piden que haga algo por ellos, automáticamente me describo a mí mismo si esto será para su bien o les causará daño, porque dentro de mí existe una representación de la familia. Lo mismo es relevante también para el mundo. Supongamos que yo soy el gerente de alguna gran empresa o el presidente de alguna nación. ¿Qué tipo de decisiones puedo tomar hoy, debido a que sin importar lo que haga, esto afecta al mundo entero y vuelve a mí, a mi país, a mi familia? ¡No! Lo mejor es sentarse y no hacer nada. Vemos lo que está ocurriendo hoy en día en el manejo de las naciones, de las empresas, etc. Es como si gradualmente todo estuviera fallando, desapareciendo, porque las personas sienten que sus decisiones serán incorrectas en todas las circunstancias. Ellas están comenzando a sentir cada vez más la falta de información: ¿Dónde estoy?, ¿qué estoy haciendo? Esta sensación crecerá todo el tiempo. La persona comenzará a sentir que está perdida. Debemos entender la integralidad del mundo, ya que sin esta no podemos existir. La sabiduría de la Cabalá la explica. Por lo tanto, seremos necesarios, porque sólo nosotros podemos revelarle al mundo su verdadera estructura: el mecanismo de la estructura de todo tipo de decisiones simples, incluso para mantener y fortalecer la familia en el camino correcto, para educar a los hijos adecuadamente, para regular las relaciones dentro de la familia entre marido, mujer, las relaciones entre las familias, en la sociedad y así sucesivamente. Debido a que la crisis ya ha llegado hasta la persona misma, él ya no vive con su esposa e hijos, ni con los padres y así sucesivamente, en vez de ello, vive solo consigo mismo. Por lo tanto, las personas se encuentran en crisis. También ocurre esto en los países escandinavos. Las personas simplemente saben cómo subyugarse a sí mismas para estar satisfechas con lo que hay. No ven nada más, así que ¿qué puede hacer la persona? Ella puede adentrarse más profundamente en su concha como un caracol y sentarse en silencio. Nosotros tenemos que demostrar que tenemos una solución. En primer lugar debemos destacar el problema, mostrarlo, explicarlo correctamente y después de esto, mostrar que es posible resolverlo, que no podemos esperar, de lo contrario, por parte de la naturaleza, aterrizarán sobre nosotros terribles golpes. Entonces la gente nos escuchará.

¿Cómo pueden ustedes verificar que estamos avanzando correctamente?

Está claro que una persona es demasiado indulgente consigo misma y siempre se evalúa en términos de su egoísmo inconsciente. Nosotros no estamos en condiciones de verificar objetivamente la exactitud de nuestro camino.

La única oportunidad que tenemos para cambiar es al adquirir una situación como la del invitado y el Anfitrión, al sentir un trato especial por parte del Anfitrión, el cual nos transforma desde el disfrute del llenado y nos lleva al comienzo del disfrute de Aquel que da el llenado. Es decir, nosotros nos elevamos por encima del deseo y de la Luz que lo llena, los cuales están directamente conectados entre sí en forma natural, física, pasamos al nivel de la relación entre el invitado y el Anfitrión. El invitado no es el deseo mismo de disfrutar, sino una nueva propiedad construida dentro de éste que está familiarizado con el Anfitrión, que lo entiende a Él, siente Su actitud. Existen el deseo, el llenado y por encima de ellos, se revelan repentinamente sus relaciones mutuas. Es decir, el “segundo piso” se construye entre el Creador, no Sus acciones, sino entre el Creador mismo y el ser creado, donde se forma la imagen del Creador. Entonces estalla un conflicto en el 1° piso entre la vasija, la Luz, la relación entre el Creador y el ser creado en el 2° piso. Por lo tanto, el ser creado siente una contradicción interna. Cada vez cambia mi deseo, cambia mi actitud hacia el placer. Estoy comenzando a verlo de una nueva forma, y de acuerdo a esto, tengo que elegir la meta correcta. Entonces, se me da el primer punto de partida. Si yo quiero establecer una relación el Creador y yo en el 2° piso y no en el primero, entonces debería complacerlo a Él en una medida semejante a la que Él intenta complacerme a mí. La razón para haber sido creado es Su amor por mí, el deseo de darme placer. ¿cómo puedo yo hacer en retorno lo mismo por Él? Yo debo explorar esto, tratar de averiguar cómo puedo complacerlo a Él a lo largo de mi vida: qué quiere Él, qué busca, que hará que Él se sienta bien. Esto es algo difícil de descifrar, porque si yo hago algo para darle placer al Creador y siento esto, entonces recibiré más placer del que puedo soportar. Me corrompería tanto el placer egoísta, que nunca sería capaz de salir de él para elevarme por encima a la 2° planta. Por lo tanto, desde el primer hombre, Adam HaRishón, se nos dio ayuda en este mundo. Los cabalistas nos dicen que a fin de revelar la relación entre el ser humano y el Creador, necesito un entorno correcto en el que pueda yo realizar tales acciones que le den placer a Él. Después de todo, el entorno son el deseo, el placer independientes y ajenos a mí. Yo no siento esto. Si puedo llenar un entorno externo que está por fuera de mí: el inanimado, vegetativo, animado y humano, entonces le daré placer al Creador. Se trata de un principio muy simple. El único problema es que yo no puedo darle placer a otra persona porque sólo pienso en mí mismo. Esa es mi naturaleza. Pero sin importar cómo, tengo que intentarlo. Si quiero darle alegría a otra persona en aras de deleitar al Creador, todo el proceso tiene que ocurrir en el 2° piso, porque éste no depende de mi propio disfrute.

Baal HaSulam, “La Paz”: Debido a que el propósito, sin duda, se construye sobre todas las leyes de la naturaleza,

Sin excluir ninguna de ellas, de la misma forma que el trabajador inteligente no agrega o sustrae ni un pelo de las acciones necesarias para alcanzar la meta, aquel que altera incluso una sola ley, daña, perjudica la meta que a propósito ha establecido el Creador y por lo tanto será castigado por la naturaleza. Por lo tanto, tampoco nosotros, criaturas del Creador debemos perdonarlo porque está profanando las leyes de la naturaleza y deshonra el propósito del Creador, Nosotros vivimos dentro de un complejo de fuerzas de las leyes de la naturaleza. A partir del mundo del infinito, cada una es más pequeña que la anterior, ellas cierran el espacio espiritual con el fin de construir este mundo en el centro de éste, el lugar en el cual la persona tiene libre albedrío y desde el cual ella puede comenzar el camino hacia su corrección.

Si no cumplimos con las leyes que están activas dentro de los “mundos espirituales”, las Sefirot, los Partzufim, entonces, ¿cómo podemos elevarnos al nivel del Creador? El ascenso se hace posible sólo por medio del cumplimiento de las Mitzvot o, en otras palabras, al cumplir las leyes de la naturaleza. Son la misma cosa. Aquí no se habla de las leyes físicas de la naturaleza: de la tala de árboles y del secado de los ríos, de la contaminación y de la destrucción de la naturaleza del inanimado, vegetativo y animado. En vez de ello, lo más importante, es que nosotros tenemos que empezar a estar en equilibrio con la naturaleza espiritual, con el otorgamiento y amor que vienen hacia nosotros. En el pasado, hasta que alcanzáramos una etapa de corrección del yo, no teníamos la capacidad de destruir la naturaleza. Hasta el siglo XIX, e incluso hasta el siglo XX, nosotros lo utilizamos sin causar daños, sin violar la ecología. Sin embargo, después de eso, el Creador se acercó al mundo para mostrarnos que el mundo es global, que todo lo que hay entre todos los niveles de la naturaleza está conectado con el nivel de Adam (hombre), ahora, en primer lugar, depende de la persona el corregirse a sí misma. La solución no es limitar o reducir la utilización de la naturaleza del inanimado, vegetativo y animado. Más bien, es hablar de la corrección de la persona en su nivel. Por medio de esto, ella corrige la relación con todos los demás, e incluso entre todo y el Creador. Esta es la forma en que nos elevamos “desde ama a tu prójimo, hacia el amor por el Creador”. Ciertamente, existen muchas leyes relacionadas con la naturaleza del inanimado, vegetativo y animado, sin embargo, nuestro servicio al Creador es parecernos al Creador, pues de otro modo, si no corregimos nuestro nivel hablante y nuestra relación hacia el Creador, no sabremos cómo debemos relacionarnos con la naturaleza. Aquí, debemos corregir nuestro ego. Nosotros no podemos dictarles a las personas las leyes de conducta para cada estado determinado y organizar pautas claras para todos los eventos. Es imposible dictarle a cada persona cómo depende de ella el comportarse de la mañana a la noche, a fin de construir las relaciones correctas con la naturaleza del inanimado, vegetativo y animado, con el entorno. Esto solo ocurre si la persona se corrige a sí misma con la característica del otorgamiento, con “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Hasta este grado, ella también corregirá su conexión con la naturaleza que la rodea. Entonces, todos los niveles de la naturaleza se incluirán con ella y se corregirán a través de ella. Por sí mismas, ellas no están dispuestas a corregirse. Hay una multitud de malos funcionamientos y hasta el día de hoy, no sabemos cuáles son las formas del correcto funcionamiento de ellas. Sin embargo entonces, veremos que ellas funcionan de manera diferente. Incluso en el nivel inerte, nosotros veremos las características naturales que no hemos visto hasta ahora. Por lo tanto, en primer lugar, la persona tiene que corregirse a sí misma y no a las piedras, a las plantas, y a los animales. La meta de la creación es asemejarse al Creador y nosotros tenemos algo con lo cual podemos practicar: las relaciones entre nosotros. Específicamente para esto ocurrieron la ruptura, el exilio de Babilonia y el crecimiento demográfico de siete mil millones de seres humanos. Precisamente de esta manera corregiremos el daño.

Con el fin de alcanzar el siguiente nivel, el cual es llamado el “Nuevo Año”, tenemos que estar preparados para el nuevo atributo de otorgamiento.

Este llega cuando la persona iguala lo blanco y lo negro, al está por encima de la pantalla, por encima de los deseos egoístas. Nada le impide darle a los demás, nada importa, ella no pone ninguna condición, sólo ser capaz de dar, y esto siempre es posible. Por lo tanto, cuando la persona llega al estado en el que sólo quiere dar, es capaz de dar, entonces se ha corregido y está preparada para el siguiente grado, para el Nuevo Año. Todos los preparativos para el Nuevo Año significan la disposición para trabajar en la oscuridad, en la Luz de manera completamente igualitaria en todos los deseos, pensamientos que se revelan hoy en nuestra mente y corazón. Cuando terminemos este grado y podamos otorgar, por sobre toda la oscuridad, puesto que este otorgamiento no se aplica a nosotros, a nuestras sensaciones, llegamos a la oración perfecta. Mi único deseo es darle placer al Creador, esto es lo más importante para mí. Esto significa que yo establezco al Creador para que gobierne sobre toda la tierra (Eretz), sobre todo mi deseo (Ratzon). Por encima de todos mis deseos para mi propio beneficio, sin importar cuales sean, está el Creador, quien es lo más importante para mí. Esto significa que yo hago que Él gobierne por encima de todos mis deseos y sin importar lo que suceda dentro de ellos, esto a mí no me preocupa. Lo más importante para mí es aumentar y elevar al Creador. Esto simboliza la fiesta del comienzo del Nuevo Año y sus oraciones: el Rey a quien dirigimos a nuestras oraciones. Antes de las festividades, durante todo el mes de Elul anterior, nosotros tenemos que prepararnos para llegar al comienzo del año. De lo contrario, no habrá comienzo de año; no existe el tiempo en el mundo espiritual. Hoy, hemos llegado al inicio del nuevo año. Esta fiesta descendió hasta nosotros como una rama de la raíz espiritual. Pero si nosotros nos elevamos de vuelta a la raíz por esta rama, podemos celebrar el nuevo año en cualquier momento: cualquier momento, cualquier día se convertirán en el comienzo de un nuevo grado para nosotros. En total, hay 70 grados (HGT NHYM de Zeir Anpin), tenemos que ascenderlos todos. Maljut debe adherirse a esta escalera. Un nuevo año comienza en cada paso, de tal manera que la vida de una persona se estima en 70 años.

¿Por qué siento que necesito ser corregido, pero esto no sucede?

 Eso no puede ser. Si ustedes demandan corrección, entonces ésta debe suceder de inmediato. Parece que demandan pero no es la corrección lo que demandan, todo el tiempo están sólo diciendo esto con palabras, pero no están sintiéndolo en su corazón. Necesitan revisarse a sí mismos. No puede haber tal cosa como que a alguien se le niegue la corrección. Si verdaderamente quieren corregir algo en ustedes, si han reconocido que ésta es una característica corrupta, la ven ante ustedes y actúan a fin de otorgar sin tener en cuenta ningún beneficio para ustedes, entonces serán corregidos. El sistema ya existe y no puede ser de otra manera. Este actúa como una tarjeta de sonido y no puede ser que no funcione. ¡Además de ustedes, nadie en el mundo tiene libertad de elección, incluyendo al Creador! Se nos ha dicho: (Salmos 148:6) “Él dio una ley y está no será transgredida”. El Creador no puede querer o no querer algo repentinamente, como si un poder más elevado pudiera cambiar Su decisión. Nosotros no comprendemos cómo está construido este sistema. Este se encuentra en el estado de la corrección final (Gmar Tikkun). Ustedes se encuentran en un estado completamente corrupto y necesitan ir de un extremo al otro. Para hacer esto, a ustedes se les dieron los Partzufim, los “mundos espirituales”, una escalera de peldaños y en cada nivel existe una Luz única que trabaja sobre ustedes. ¡Además de ustedes, nadie más puede hacer algo! Entonces, ¿qué pasa con el resto de la creación, con todos los siete mil millones? Está bien, supongamos que aquellos que no tienen un punto en el corazón no tienen libertad de elección. Pero, ¿qué pasa con aquellos que tienen un punto en el corazón, porque tienen libertad de elección no pueden intervenir? No, ellos no pueden, todo depende sólo de ustedes. Cada persona debe decir esto acerca de sí misma y en realidad es así. Sólo yo, en la parte que respecta a mi alma, que respecta a mi parte del trabajo, yo poseo libertad de elección. Ningún inanimado, vegetativo, animado o hablante, incluyendo al Creador pueden intervenir. Todo lo demás que no sea yo, es el sistema. Por consiguiente, pueden gritar, llorar, rogar, pero ustedes están enfrentándose a un sistema, a una máquina. Si ya han aprendido cómo manejarlo, entonces pueden hacer que este funcione. Si no lo han aprendido, entonces es necesario que aprendan más cómo hacer esto. Eso es todo; no hay excusas.

¿Cómo puedo estar seguro de que estoy desarrollándome? ¿Cómo puedo verificar que no estoy parado en su lugar sin encontrar un retorno?

Mi desarrollo se determina de acuerdo a qué tan consciente soy de mi dependencia del otro, de los amigos, del maestro, del aprendizaje, del mundo entero, y del Creador. Por un lado, estos medios me abren, por otro lado, yo descubro en ellos mi implementación. Si cada día siento más la necesidad del grupo, de apoyo, del Creador, de la Luz que Reforma, si me siento más dependiente de ellos, si soy débil, impotente, si me siento perplejo sin ellos, esto indica que estoy avanzando. El camino espiritual difiere del mundo físico en el que, por el contrario, juzgamos como avance de acuerdo a la independencia y a la falta de dependencia de los demás. Cuando la persona se desarrolla espiritualmente, ella siente más claramente cuanto necesita y depende de todos. Yo no puedo estar sin los deseos de los inferiores y sin la ayuda de los niveles más elevados. Entonces, ¿quién soy yo?. Yo soy el que construye la relación correcta, la expansión de la conexión con el público en general y con los niveles espirituales por medio del grupo. Sin estos dos elementos no soy nada. Después de todo, yo llego al grupo con mi deseo personal y por lo tanto, soy egoísta. Esto es suficiente para empezar, sin embargo, pasa un año y ¿qué pasará después? Si continúo mi camino con mis necesidades personales, entonces sólo conseguiré una cosa: ejercitar el ego. Por lo tanto, tengo que salir hacia la sociedad externa, al público en general, a un mundo más amplio, y agregar a mí los deseos de las personas con el fin de traerles el bien a ellas. Yo quiero otorgarles, a pesar de que mientras tanto, lo haga de manera egoísta. Estoy envuelto en las necesidad de alguien y esta necesidad me trae a un grupo; con ésta, yo me vuelvo hacia el Creador y sólo a través de esta súplica obtengo respuesta. Ahora estoy dirigido hacia el otorgamiento, al menos de alguna forma y esto es gracias a mi salida. De forma inversa, si no salgo y estoy encerrado dentro de un grupo, entonces estoy trabajando solamente con mis deseos egoístas personales, sin ninguna posibilidad de éxito. Esta es la razón por la cual es tan importante que nosotros “salgamos al público”. Los cabalistas de las generaciones anteriores no pudieron hacerlo debido a que las condiciones apropiadas aún no habían sido creadas en el mundo. Esto fue muy doloroso para ellos, como lo es para una madre que no es capaz de amamantar a su bebé. Hoy, sin embargo, se han creado todas las condiciones necesarias y nosotros debemos penetrar en los deseos de las personas a fin de unirnos con ellas para conectarnos en un grupo. Entonces, por medio de esta conexión, podemos elevar sus deseos hacia el Creador. Aunque las necesidades de los demás no le importen a mi ego, a pesar de todo esto, yo quiero ayudarlos, alcanzo un grupo que está conectado con esta intención de otorgar y juntos elevamos nuestras peticiones a la máxima potencia, a un nivel superior. Necesitamos tres niveles aquí:

• el mundo,
• nosotros, como un medio para la corrección,
• el Creador.

Está escrito acerca de esto: “Israel, la Torá y el Creador son uno”. Esta debe ser la intención que precede a la acción. Esta intención puede venir ya sea del Creador o de la criatura. En los niveles del inanimado, vegetativo, animado, proviene del Creador y todo se encuentra bajo su control. Sin embargo, nosotros queremos que las intenciones provengan de nosotros; queremos elevarnos al nivel del “hablante”. Dado que esto es llamado Adam (hombre), esto es lo que forma y construye la intención. La intención en sí es esencialmente el Adam en nosotros. Entonces, yo formo la intención, sobre la base de esos deseos que recibí de las “personas”, de la gente hacia la cual me dirigí por su corrección (1). El Creador inserta estos deseos en ellas después de enviarles ciertos problemas. Cuando yo descubro esto (2), tomo estos problemas sobre mí, y, de hecho, aquí ya se encuentra la aspiración por el otorgamiento. Ahora tengo un deseo que está equipado con un Masaj (pantalla)  la intención. Aun que, mientras tanto, esto no sea cierto y sea egoísta, no obstante, junto con ello, el sistema obtiene su forma espiritual futura. Esto se debe a que, al volverme hacia a la gente, al menos yo emulo el otorgamiento y trabajo con sus deseos y no con los míos. Yo nunca podría aferrarme a una pantalla y a la Luz Retornante con mis deseos particulares, debido a que si me falta algo, yo recuerdo el Creador sólo para Él satisfaga mis necesidades. Sin embargo, ahora, cuando estoy equipado con los deseos de los demás que no le pertenecen a mi ego, estoy realmente listo para pensar en el Creador. Así que, las bases de las vasijas espirituales (Kelim), los deseos, se establecen en una súplica egoísta por las personas, con la cual puedo volverme hacia el Creador: “¡ayúdalas!”. Esta acción me enseña y me lleva a una especie de imagen espiritual y por lo tanto, en respuesta, llega la Luz Circundante (Ohr Makif) o la Luz que Reforma. Para ello, yo me conecto con el grupo y nosotros elevamos hacia el Creador la “plegaria de muchos”. Sí, ésta todavía es egoísta y completamente falsa porque aún no estamos corregidos, pero incluso en tal petición no corregida, hay un grano de verdad espiritual. Su núcleo ya es correcto. Después de eso, llega desde Creador la Luz Circundante a través del grupo, pero no me llega directamente a mí. Ésta queda en el grupo y esto nos ayuda a conectarnos hasta que nuestra conexión adicional incluya dentro de él al círculo externo y despierte el descubrimiento de la Luz Interna (Ohr Pnimí).

 

Entonces el deseo de los demás es sumamente importante. Este nos permite construir toda la cadena de la forma correcta. Después de eso, recibimos la Luz que Reforma, con su ayuda estamos realmente preocupados por los demás, por sus deseos, ellos están cada vez más conectados con nosotros como si fueran nuestros y nos obligan a estar preocupados por ellos más que por nuestras necesidades personales. De todos modos, siempre estamos trabajando con el deseo de los demás. Por lo tanto la difusión establece la disposición correcta para todo el proceso, nosotros le damos forma según sea necesario. Sin esto no tenemos ninguna posibilidad de éxito.

De 60 hombres que hay en nuestro grupo, sólo 15 se reúnen con el público para difundir la educación integral. ¿Cómo podemos hacerlos trabajar en esta misión?

¿Si sólo 15 hombres de 60 se reúnen con el público, que hacen los demás? ¿Es demasiado difícil para ellos llevar una bolsa, un puntero, un tablero o algo por el estilo y participar de alguna manera en la difusión?. 
Lo digo en serio! 
Nosotros tenemos que participar de alguna manera, ya que esta es necesaria para nosotros; entiendo que 15 personas son bastantes. ¡Si el 25% del grupo sale al público es grandioso!. 
Pero los demás también deben participar e incluso ayudar pasivamente. Ellos pueden recoger preguntas, ayudar a los demás, hacer contacto y responder a preguntas sobre cuestiones de la organización. Eventualmente, un mayor deseo será estimulado en ellos. Lo importante es que participen y sentir el poder colectivo general. 
¿Qué significa salir hacia las personas? Nosotros tenemos que sentir lo que ellas necesitan y conectarnos con sus deseos, conectarnos con sus pequeños deseos y absorberlos. Por eso yo les digo “hagan que el deseo de ellos sea el deseo de ustedes”. Esto es llamado “Ama a tu prójimo como a ti mismo“. Cuando comiencen a absorber sus deseos, comenzarán a sentir que tienen que satisfacerlos a ellos como si se tratara de los deseos de un niño. 
Entonces, alcanzarán una sensación totalmente diferente con respecto al grupo, al maestro, al Creador y ustedes comenzarán a exigir de ellos.

¿Qué es el “Creador”? Yo siento que la fuerza del grupo me revive y la conexión con el maestro como la fuerza que me vivifica, pero no siento al Creador.

El Creador es la fuerza que lo anima todo, gracias a la cual existimos. Hay una cierta fuerza en la naturaleza que lo mueve todo. ¿Por qué los electrones giran en el átomo? Hay una fuerza motriz que está escondida incluso mucho más que todas estas diminutas partículas elementales que componen el mundo entero. Esta fuerza es la causa de la vida de ustedes. La materia misma no actúa. Ésta sin embargo, no tiene la gran fuerza que la persona cree. Alguna vez ellas creyeron que las personas de la realeza tenían algo especial: sangre azul, cualidades excepcionales. Es decir, se les atribuyó a ellas una especie de santidad, pero se trata sólo de cuerpos animales de la misma carne y sangre. Es posible que el cuerpo tenga un espíritu especial, pero no se le da como un derecho de nacimiento. Todo se alcanza sólo a través de los esfuerzos. Así que, no nos referimos a la materia misma, a alguna imagen. Este mundo no tiene nada que pudiera tener el poder para corregir el mundo, de mantenerlo en la forma correcta. Una fuerza interior muy profundo actúa en este mundo que está más allá de Toda la materia, Más allá de los electrones, de la más Pequeña de las partículas elementales. Esta es la fuerza hacia la cual nosotros nos volvemos. Nosotros la sentiremos Cuando Tengamos un vasija para esto, pero! si desde el comienzo no nos hubiéramos dirigido hacia esto, todas nuestras acciones sería inútil. Nosotros debemos pensar en ello con lo mejor de nuestro conocimiento, de nuestras sensaciones y estos esfuerzos, finalmente nos guiarán hacia la sensación del Creador; ninguna de mis explicaciones ayudará. Yo les explico sólo para que ustedes puedan hacer esfuerzos para no olvidar que necesitan al Creador y que no pueden realizar ninguna acción sin Él. Supongamos que ustedes van a dar una conferencia, un taller, y que desean tener éxito. Las personas quieren utilizar este taller para reducir sus impuestos y gritan cuan mal se sienten. Ustedes pueden sólo permanecer con ellos en la primera planta, pero pueden subir a la segunda planta, lo cual significa intención, conexión con la fuerza superior que lo organizó todo de manera especial, que nos presiona, que llama nuestra atención sobre ella y acercarse a ella, elevarse al siguiente nivel de desarrollo. Entonces estarán conectados de manera práctica con un grupo y no sólo inspirados para dar una buena conferencia. Ya no serían llamados vacíos a la unidad como lo hicieron los comunistas. Después de todo, Stalin también llamó a la gente a unirse, y Hitler también lo hizo. Ambos eran socialistas. ¡Sin embargo, nosotros debemos entender que no estamos hablando de la unidad, como tal, sino de crear un espacio para la revelación del Creador!. Este debe ser nuestro propósito único y original. De lo contrario, no tendremos éxito. Continuaremos unos cuantos años más los cuales nos enseñarán fracasos como los de  Rusia, Cuba, los Kibbutzim y todos los otros lugares en los que trataron de lograr esa unidad. Todos estos intentos terminaron en ruptura por una sola razón: Ellos no se hicieron en aras del Creador. Ellos no tuvieron éxito sólo debido a esto. Es por eso que yo sigo repitiendo que darle placer al Creador es la causa de todas nuestras acciones, de sus resultados y nosotros no debemos olvidar esto en el medio del proceso. Sólo entonces podremos tener éxito, entonces veremos que todos los intentos fallidos anteriores en todos los otros lugares, fueron la preparación para nuestro éxito. Tendremos éxito debido a fallos, porque ellos prepararon el terreno para nosotros.

¿Cómo podemos unir nuestras decenas más firmemente durante la preparación para la convención?

Yo no creo que tengamos que dividirnos en decenas durante la preparación para la convención. Tenemos que unirnos y olvidarnos de las decenas durante la preparación. Esto significa que debemos trabajar en decenas solo cuando tenemos talleres, pero no el resto del tiempo. Cuando yo leo tales preguntas, siento temor que una conexión fuerte en las decenas los divida en decenas, no los deje ver a los demás como sus mejores y más cercanos amigos. Nos hemos dividido en decenas solo porque es más fácil comunicarnos de forma más cercana unos con otros en estos grupos y sentir a los otros más personalmente. Pero en general, también tenemos que ser cercanos a nosotros mismos y a los amigos en todo el mundo. Si pudiéramos incluir a todos los amigos de alrededor del mundo en estas desenas lo haríamos. Yo debo sentarme hoy con alemanes, franceses, sudamericanos, mañana con australianos y norteamericanos, etc. No creo que debamos unirnos más firmemente en la decena y si este es el caso, debemos cambiarlas constantemente. De otra forma el resultado es la unidad egoísta; “yo me he acostumbrado a ellos, nos entendemos muy bien unos a otros”. ¿Para qué necesitamos esto? El movernos hacia adelante está basado en derrotar la falta general de entendimiento de la cual ustedes están tratando de escapar.

De hecho, sólo debemos corregir nuestro egoísmo que impide la conexión. Entonces, ¿Cómo podemos desarrollar toda la metodología de la educación integral? ¿De qué más podemos hablar además de la separación y de la unidad?

En efecto, no existe nada más. Sin embargo, cuando ustedes comienzan a profundizar, cuando entran, encuentran que ahí yace toda la sabiduría superior. Esta es inherente en el deseo de recibir y en el deseo de otorgar. Después de todo, todas nuestras acciones convergen en este dualismo. Sólo existen el “más” (+) y el “menos” (-), dos fuerzas opuestas. Sin embargo, miren lo que producen al interactuar entre ellas en el mundo: todas las ciencias, incluyendo la física, la química, la biología, la zoología, la astronomía, la medicina, la psicología, etc. Todo está basado en la interacción de dos opuestos, el mundo entero, el universo con su conjunto de leyes y miles de detalles. En la espiritualidad, nosotros le agregamos a esto la pantalla y la Luz Reflejada. La respuesta del menos, la materia que quiere ser como el más, es decir, como la Luz y entonces surge algo absolutamente nuevo. No se trata sólo de la relación entre el más y el menos, sino de su relación entre ellos. El menos comienza a relacionarse con el más de manera completamente diferente. Éste se eleva por encima de sí mismo, de su conocimiento, de su mente y actúa de forma contraria a su propia naturaleza en semejanza con el más. El ser creado aprende del Creador qué hacer, y lo hace.

Aquí se manifiestan leyes mucho más complejas, que nosotros estudiamos. Se trata de una gran sabiduría, verdaderamente ilimitada. Ésta crece aparentemente de la nada, a partir de dos opuestos, uno de los cuales sólo quiere ser como el otro. Al parecer, dejemos que se vuelva como el otro. Sin embargo, ustedes abren levemente la puerta, detrás de ella, descubrirán el océano sin fin.

¿Qué deberíamos hacer si hay amigos muy fuertes y experimentados en el grupo que antes solían ser muy activos en la diseminación, pero ahora no toman parte en esta? Este es un ejemplo muy malo. ¿Deberíamos sólo esperar?

Ustedes pueden esperar y también pueden hacer que se interesen en otro tipo de diseminación.

Después de todo, ¿Cuál es el problema? En general, cuando la persona llega al grupo, está de acuerdo en participar en todo. Luego empieza a entender que en realidad se trata del ego. “Oh, yo no quiero hacerlo”. Puedo gritar: “¡Crucemos el Majsom (barrera)!” Pero cuando realmente llega el tiempo de cruzar y salir al público en general, me da miedo. Esto significa que ya no me muevo hacia adelante. Uno debe ser persistente. Yo entiendo que eso no depende de la persona y que a ella se le da tal estado, pero en general, a las personas se les debe pedir que participen en lo que mejor pueden hacer y dónde pueden ser más activos. De lo contrario no avanzarán. Ustedes no pueden imaginar las oportunidades que tenemos hoy en día. Salir a las masas es el llenado práctico de la sabiduría de la Cabalá por primera vez en casi 6000 años de su existencia. Nosotros estamos al borde de la fase por la cual fue creada toda la naturaleza, toda la creación. Lo que el Creador hizo en consideración a toda Su creación, ahora lo llena la creación misma; nosotros tenemos que llenar esto ¡¿Pueden imaginar qué oportunidad es esta?! Pero de pronto nos rendimos y decimos: “De cualquier manera esto ocurrirá, es difícil” Esta es la falta de la importancia y una visión absolutamente miope.

¿Cómo podemos darle contento al Creador?

Darle contento al Creador significa descubrirlo a Él. Esto le trae contento a Él y a toda la humanidad. El contento del Creador y el de los seres creados es la Luz que llena las vasijas: el placer del llenado del deseo y de la actitud, es decir del primer nivel, del segundo nivel del nivel corporal y del nivel espiritual. Esta es la meta del Creador, llenar completamente las vasijas, esto le da contento a Él y a los seres creados, así ambos se adhieren uno al otro. Es mejor hacer menos, pero con la intención correcta. No se trata de la cantidad. Si ustedes necesitan más tiempo para prepararse, vale la pena. Las personas están conectadas; si hablan con ciertas personas, ustedes las contactan con ellas, influyen en ellas, si esto se hace correctamente con la Luz Interna que transmite la sensación, entonces posteriormente ésta se extenderá desde ellas hacia todas las demás personas con las que ellas están en contacto. Esto se extenderá e influir en todos, ellos lo harán inconscientemente. Pero si se trata sólo de acciones corporales, las personas pueden sentirse inspiradas, llorar y gritar como una multitud de seguidores fanáticos en un concierto de una estrella del pop. También pueden sentirse impresionadas por las bonitas palabras de algunos orador talentoso, como Trotsky, por ejemplo. Pero esto no conducirá a ningún resultado positivo, sino más bien a la destrucción. Así que la preparación es lo más importante antes de cada acción, la intención de darle contento al Creador. Esta es la única cosa en la que pienso todo el día: Cómo añadirle mi intención a mi trabajo, puesto que este es el secreto para el éxito.