La verdad se revela sólo mediante el trabajo duro.

Todo el trabajo espiritual está en preferir la verdad por encima de la mentira, lo amargo y lo dulce. Al determinar la verdad, el individuo comienza a conocer la integridad, la eternidad que no conocía antes – pero esto es con la condición de que sabe elegir la verdad por encima del resto de los discernimientos y cálculos, sin ninguna preferencia. Sólo después descubre realmente su unicidad. Cuando el deseo de recibir del individuo sube por encima del punto de su creación, este se incluye en el pensamiento del Superior, donde aun no había existido en la realidad sino en el pensamiento, desaparece dentro del Superior de tal forma que entra a la eternidad. Todos los escalones por los que regresamos para llegar a la raíz, permanecen en nosotros. Cuando subimos por ellos, los recogemos y nos incluimos en ellos. Por eso es que todo este proceso, toda esta historia nuestra, ya pasa a ser interioridad, nuestra propia realidad. Por eso experimentamos en el camino todo lo que está escrito en los libros de Cabalá, nos incluimos en ello y con el resto de las almas de los cabalistas que ya han descubierto este proceso y la realidad del regreso al Ein-Sof (Infinito) –  los sentimos como en un solo cuerpo. Fuera del deseo no hay nada; el sitio de la espiritualidad es el deseo que se encuentra en equivalencia de forma con el Emanador. El sitio terrenal es el deseo que se encuentra en la falta de equivalencia de forma con el Emanador. Si uno desea llegar al Creador, tiene frente a sí todos los medios para hacerlo – entorno, libros, maestro y mediante ellos puede averiguar cuánto realmente desea llegar al Creador – con su libre albedrio a cada momento, cuánta importancia les atribuye en comparación a sí mismo – si son más importantes que yo o yo soy más importante que ellos – entonces tengo la posibilidad de considerarlo. Sin embargo, si el Creador se revelará ante mí, yo me anularía, sería un esclavo, una maquina y no me conseguiría a mí mismo, mi realidad, en la que me sitúo con toda mi altura semejante al Creador. Si das, en la medida en la que quieres hacerlo, entonces se revela en ti de pronto una fuente infinita de llenado. Como si hubiera en ti una fuerza infinita, un intelecto infinito, un sentimiento infinito –  tú llenas a todos. Esto significa que has recibido la semejanza del Creador, del Emanador, de algo eterno, algo desconocido. Cuando obras así en los demás, comienzas a conocerlo. En la medida en la que puedo proveer al mundo, siento su sufrimiento, su carencia. Entonces les proveo de llenado a sus carencias. Como resultado de esto, hay de mi parte una preparación para que ellos puedan avanzar hacia la realización espiritual con más facilidad. Yo recibo así Kelim (vasijas) de parte de ellos y Luz del Creador y así me lleno más y más, hasta el Ein-Sof. Lo que importa es el trabajo en el terreno. Si te comunicas con alguien, quieres otorgar a alguien – pasan por ti las Luces. “Alma” – es el deseo de recibir que recibió la intención con el fin de otorgar, que puede comunicarse con el prójimo por el bienestar del prójimo.
Amor – servir al otro en lo que desea.
Si te encuentras en otorgamiento, aunque te vacíes de llenado, te sentirás como si estuvieses lleno.Preparación para la clase El libro del Zohar es un libro especial que nos describe un estado especial, en el que el individuo se encuentra en cierta situación de recibimiento de Arriba, provee la fuerza espiritual, y cómo la transmite a los demás; cómo siente, cómo descubre esta realidad nueva y especial. Seguramente no comprendemos estos estados y no estamos en ellos, pero queremos estar en ellos entonces nos vamos acercando. El cuento en sí ya está obrando en nosotros y nos acerca. 

La nació.

La economía es la copia de nuestro ego; estamos unidos unos a otros en las distintas formas de relación entre nosotros y cuando queremos medirlas, nos ayudamos con la ciencia de la economía. De esta forma medimos nuestras relaciones – cuanto soy para ti y cuanto eres para mí. La economía fundamentalmente es un método para medir las relaciones entre nosotros- cómo ganamos unos de otros y proveemos unos a otros. Cómo llenamos unos a otros y nos comunicamos para llenarse cada uno mediante los demás. Esta es la red de comunicación entre nosotros y por eso, cuando esta red se desarrolla, se revela en ella una gran ruptura y tenemos que corregirla. Hay entre nosotros una relación, y hoy comenzamos a descubrir que esta relación no es buena, esta corrupta. Es una forma que nos está matando. Por eso, todo nuestro trabajo está sólo entre nosotros – como resultado de la relación egoísta entre nosotros revelamos el mundo viejo, roto y en nuestra conexión mutua revelaremos el mundo nuevo, corregido. La corrección única está sólo en estar unidos y servir de luz para las naciones. El mundo hoy se encuentra en un estado de impotencia, todos los grandes cerebros no saben qué hacer. Hazlo y verás cuanto honor recibirás de todos. Así es. Por eso es que tenemos que diseminar más realmente y nosotros demostrarnos en la forma correcta. Estamos entrando en una etapa de Cabalá práctica, porque la corrección del hombre es para todos.