¿Cuál es nuestro trabajo práctico para alcanzar el amor de amigos?

Hay dos enfoques para todo, el enfoque de Maljut y el enfoque de Keter, ya sea desde la deficiencia o desde la completitud. Yo puedo acercarme al amor de los amigos a partir de los golpes y de las deficiencias, de sentir la desesperación de alcanzar algo por mí mismo, después de haber comprendido que necesito socios. No puedo entender nada por mí mismo y necesito que los amigos me ayuden a entender, que me den el poder, que me impulsen. Cuanto más me conozco, más bien veo que no puedo lograr nada, que yo no puedo sostenerme, ni en mis pensamientos y ni en los sentimientos correctos, necesarios para alcanzar la espiritualidad. No hay nada espiritual en la persona a excepción de este punto y este punto no puede proporcionar ningún llenado. Así que comienzo a darme cuenta que todas mis habilidades, mi vasija entera, mi capacidad y mi poder, se revelan sólo como resultado de la conexión con los demás. Después de todo, ¿qué puede hacer una sola célula en el cuerpo de una persona? La persona que descubre que no tiene el poder espiritual, ni el poder de la razón, ni la fuerza de voluntad, puede ser sostenida y tiene de donde ser agarrada, porque un poder sólo puede existir y tener asidero, en la conexión entre los deseos ajenos. Esta revelación no le deja otra opción sino buscar una conexión con los demás. Es un camino muy largo, ya que este es el avance por el camino del sufrimiento. Pero hay otra manera, el “camino de la Torá”. Al seguir el camino de la Torá la persona sabe de antemano que debe conectarse con los demás; a ella se le dice que la conexión es por su propio bien y se le dan diferentes ejemplos, como a un niño. Imaginemos que a un niño pequeño se le permitiera hacer lo que quisiera, cuánto sufrimiento y cuántos golpes tendría que experimentar este pobre niño para encontrar el camino correcto en la vida. Sería absolutamente terrible. Pero el mundo está construido de manera que el niño está rodeado de gente que lo quiere, que lo protege, que cuidar de él, que le explica las cosas, que no le permite hacer cosas malas y que lo empuja hacia el bien. Así, avanza el niño. Esta es una manera rápida y segura de crecer como ser humano y esto es lo que deseamos para nuestros hijos. Es lo mismo cuando se trata del avance espiritual, nosotros podemos aprenderlo todo de la naturaleza. Por lo tanto, hay un camino para el avance espiritual, a excepción del aprendizaje de las malas experiencias y los amargos errores. En su lugar, podemos aprender de un maestro y de los libros, de los consejos de los cabalistas. Si realmente aceptamos este consejo como una ley, como instrucciones de funcionamiento, (“Torá” viene de la raíz hebrea “instrucción”), podemos avanzar con relativa facilidad. Eventualmente, sin embargo, la persona avanza en algún punto intermedio, en la forma llamada Derej Eretz, (el camino del medio). La forma ideal está no sólo en seguir el consejo de los cabalistas y no sólo por medio del sufrimiento, sino entre estas dos formas. El grupo puede establecer un ejemplo para la persona en cuanto a qué debe hacer y cómo avanzar. Este la capacita, la apoya, y tira de ella hacia adelante. Muchos no lo entienden o lo entienden en teoría, pero son incapaces de ponerlo en práctica, de escucharlo y aceptarlo. El rechazo de los demás es tan fuerte que oculta el sentido común de ellos y los obliga a buscar excusas diferentes y a salir con teorías de su renuencia a conectarse. Sin embargo, todo el trabajo se realiza sólo en el grupo.