11.5.11

La plegaria de dieciocho Sefirót

La verdadera oración es “la oración de dieciocho bendiciones”. Son nueve Sefirót de la Luz directa y nueve Sefirót de la Luz reflejada no en Máljut, el deseo de recibir placer, sino en Iesód, que está por encima del deseo egoísta. De aquí se derivan 18 tipos de relaciones nuestras con el Creador: nueve de la Luz directa y nueve de la reflejada. Utilizar Iesód en el lugar de Máljut, significa, actuar en el lado de la “misericordia”, puesto que estamos buscando el atributo de otorgamiento, luchando por convertirnos en equivalentes con las “nueve primeras Sefirót” (Tet Rishonót), que descendieron desde el Creador al ser creado, Máljut, la decima Sefirá. Y nuestro único deseo es revelar estas nueve Sefirót, las propiedades del Creador, es decir, tomarlas, absorberlas y ser semejantes a ellas en nuestras nueve Sefirót de la Luz reflejada. De esta manera, se forma una verdadera oración dentro de nosotros. Después de todo, debido a mi deseo de volverme equivalente con las primeras nueve Sefirót, empleo mis nueve Sefirót de la Luz reflejada y pido utilizarlas para que Máljut se vuelva totalmente idéntica a las nueve propiedades del Creador, quien las entra. Por lo tanto, mis nueve Sefirót de la Luz reflejada se vuelven la vasija (Kli) aceptando las nueve Sefirót de la Luz directa, y yo recibo la Luz en mi oración, ahí mismo. Si sabemos cómo orar así, entonces empleamos la Luz superior de la manera correcta, al buscar como recibir de ella la misericordia y la fuerza de otorgamiento, y después, al vestirla en nuestra Luz reflejada de abajo hacia arriba. Por lo tanto, la oración será un acto que contiene absolutamente todo dentro de sí misma, revelando las primeras nueve Sefirót en Máljut, percibiéndolas como las nueve propiedades superiores en ella, y como el ascenso de la Luz reflejada desde Máljut, de abajo hacia arriba, que se convierte en “vestiduras” para la Luz directa, ya que es calculada y recibida en la Luz reflejada. Todo esto se logra a través de la oración de ” dieciocho bendiciones”. Por lo tanto, “la oración, de 18 Sefirót” es la oración fundamental en el trabajo espiritual. Si “el ascenso de los mundos” ocurre durante el trabajo espiritual, estados tales como el “Sabbat” (sábado), un “festividad” especial, dan lugar a la “oración de 18 Sefirót” la cual es alterada por que una Luz más poderosa desciende desde Arriba, que hace el trabajo por debajo de ella en las nueve Sefirót de la Luz reflejada, cambiando a fin de contener toda la Luz que viene a nosotros durante las festividades. Esta es la forma en la que organizamos nuestro trabajo espiritual.
Es por esto que está escrito que “Todo es hecho por el poder de la oración” y “Contémplalo a Él día y noche”, puesto que la oración es un acto que contiene todos los estados de la construcción del Partzúf espiritual: la entrada de la Luz superior, seguida por el cálculo en la cabeza del Partzúf, su interacción al golpear con la Luz (Zivúg de Hakaá Be Rosh), y la expansión de la Luz hacia abajo. Todo lo cual implica el proceso completo que atraviesa el Partzúf en su desarrollo: la concepción, la crianza, la madurez (Ibúr, Ieniká, Mójin). Todo esto está contenido en la oración de las 18: las nueve Sefirót de la Luz directa, que visten las nueve Sefirót de la Luz reflejada. Y todo esto ocurre mientras mantengo la intención de ser transformado en vez de tratar de alterar la Luz superior, que está en reposo absoluto y siempre irradia en toda su plenitud en la medida infinita en la cabeza (Rosh) de cada grado espiritual. Una persona que apenas está comenzando su trabajo espiritual debe apartar tiempo para examinar su actitud ante la fuerza superior como inalterable, que llena toda la creación, lo que significa que no está sujeta a cambios. Después de todo, el superior está totalmente abierto a nosotros e irradia toda su Luz, mientras que los cambios ocurren únicamente en el que recibe. Por lo tanto, mi oración no es una plegaria para que el superior cambie, sino más bien una búsqueda de los deseos correctos en mí que me ayudará a conectarme con la fuerza superior y nutrirme gradualmente yo al volverme idéntico a Él.

ZEITGEIST MOVING FORWARD

Film altamente recomendable sobre nuestra existencia en este sistema , es esto a lo que llegamos lo que buscabamos ....?
Traduccion al español presionando el icono de lista en la parte derecha inferior de la pantalla (desde youtube).

Independencia

Independencia significa alcanzar la equivalencia de forma con el Creador. Es el único motivo de la creación, todo se expresa con una sola palabra - adhesión. Nadie preguntó si debe haber o no creación y ninguno de nosotros tiene en esto elección, en esto no hay libertad. Tu libertad está solamente en la ejecución, que llegues con tu carencia correcta a esa meta que fue establecida de antemano. Independencia es cuando la persona se pone por encima de su ego en esa Luz que recibe.La persona la recibe con la condición de que la demande. También la Luz está a su cargo, la persona la produce y también la usa. El individuo recibe la fuerza y comienza a corregirse, se vuelve independiente por el hecho de que debe corregir el deseo, y no está de acuerdo con lo que requiere corrección, la persona evalúa sus Kelim (vasijas) y su capacidad y de esta manera se construye - a esto se llama independiente. ¿Por qué? Como está escrito - ser un pueblo libre en nuestra tierra-, ser libre de mi deseo, que yo hago con él lo que me apetece. Tierra significa deseo, es independencia. Cuando llegues, celebrarás.

Reflexiones del día 05/06/11


.De todas las oportunidades y momentos de la vida, tengo una pequeña cantidad de momentos en los que soy libre. Esos momentos son mi vida, y el resto es sólo un escenario preparado de antemano que pongo en práctica


.Todo depende de alcanzar la carencia correcta para conectarse con el Creador. En el momento que uno está dispuesto, la conexión se realiza. Y antes de eso no tenemos lo qué pedir, excepto trabajar todo el tiempo con delicadeza, con meticulosidad, con atención, con sensibilidad sobre lo que nos sucede, y ver dentro de lo que sucede que no hay nadie más que Él.
.No es posible agrandar el Kli (vasija) sin sufrimientos, pero depende qué tipo de sufrimientos; si veo dentro de los sufrimientos que se revelan qué separa, qué molesta para el encuentro entre yo y el Creador, esos son precisamente los que me ayudan – como el dolor en el cuerpo que alerta a la persona de un problema más profundo. Por lo tanto todo depende de la actitud que dicha persona tiene que determinar. Y entonces en el mismo estado en el que se sentía mal, grandes sufrimientos e inquietud, ahora siente alegría.
.En la lectura del Zohar antes tenemos que comprender que no comprendemos nada en él, y que su lectura es con el propósito de combinarla con anhelo – que comprendamos, que sintamos, que estemos dentro de las acciones escritas en el Zohar.
.No es posible en absoluto construir una relación con el mundo oculto de otro modo; tienes que adaptarte, y entonces te cuentan sobre algo que no sabes, y tú te esfuerzas por anhelar eso junto con los amigos, aunque no hay hacia qué anhelar. Pero si todos dicen que es importante, oculto, comienzas a impresionarte de algo que es vacío para ti – sólo porque es importante para el entorno. Y entonces puedes desarrollar anhelo por la espiritualidad a partir de no tener deseo alguno. Así se llega, con carencia sin carencia, de lo contrario nunca desarrollarás el mundo espiritual, sino por medio de los sufrimientos.
.El futuro es simple – llegar a la equivalencia de forma con el Creador. Esta es toda la causa de la Creación, el programa y el propósito, y en eso no tenemos elección alguna. Nuestra libertad sólo está en la materialización – que alcancemos por nosotros mismos el anhelo correcto hacia el mismo propósito especificado de antemano.
.En la medida que te identificas con el Creador y vas junto con Él, te conviertes en independiente, porque Él es el único factor que puede molestarte en toda la existencia.
.Al regresar a Israel luego de 2000 años de exilio, recibimos la oportunidad de la redención. No puede haber entre nosotros la idea de la independencia, si dependemos de los demás – y nosotros siempre dependemos de los demás. Esto se debe a que este grupo fue elegido para servir al mundo; ustedes tienen que ser maestros, ser un ejemplo, por lo tanto ustedes son el pueblo elegido. Ustedes tienen que corregirse y mostrarle un ejemplo a la humanidad qué corrección debe atravesar, de lo contrario esta humanidad se meterá en problemas y los obligará de un modo terrible.
.Todos los cabalistas advierten que ahora nos hallamos en un tiempo muy especial, y que debemos diseminar la sabiduría de la Cabalá antes que nada dentro del pueblo e invocarlo a conectarse y construir un país que viva realmente de acuerdo a las leyes espirituales – que en general puede llamar a esto "y amarás al prójimo como a ti mismo", no se necesita más que esto. Piensen sólo en una sola cosa – amor, principio básico de la Torá. Con esto atraes la Luz, con esto te conviertes en el país de la Luz y el mundo te amará en lugar de odiarte. Esta es una solución simple, y todo depende de nosotros. Y tu independencia está en que puedes hacerlo – hazla realidad.
.Al mismo tiempo que nos dirigimos hacia el abismo, no tenemos posibilidad alguna de evitarlo. Sólo podemos evitarlo por medio de una sola condición – estar conectados entre nosotros, iniciar ligeramente esta tendencia, y no hay quiere quiera escuchar. Por lo tanto nosotros debemos ser como el mismo grupo de Abraham que le explica a todos cuál es la única solución que existe, esto es todo.
. Recibimos el impulso y la autorización para regresar a la tierra de Israel, dentro del acuerdo de todas las naciones para que esto suceda. Pero hoy en día ninguna nación nos apoya ni vota por nosotros – esto se debe a que no realizamos nuestro propósito, lo que se esperaba de nosotros. Porque subconscientemente las naciones del mundo nos odian. Esto se debe a que esperaban de nosotros una reacción diferente, un comportamiento diferente. El antisemitismo y la mala actitud hacia nosotros se debe a que no realizamos nuestro propósito – traer la fuerza del otorgamiento al mundo, porque sin esto el mundo se vuelve cada vez más contrario a la naturaleza, hasta que la naturaleza lo empuje a alcanzar esto por medio de dificultades – tsunami, revoluciones, hasta llegar a las guerras mundiales. Y no tenemos alternativa – solo nosotros estamos capacitados para explicar y darle al mundo un ejemplo y la fuerza para realizar la conexión.

Conexión

El anillo mágico

El Libro del Zohar, capítulo “Mishpatím” (ordenanzas), ítem 343: Él [el rey Salomón] selló su silla con un sello grabado con el santo Nombre, tomó un anillo en el que estaba tallado el santo Nombre, ascendió, montado sobre el águila y se fue. ¿Qué es este anillo?Se trata de una fuerza especial de protección de Máljut, que se restringe a si misma a fin de utilizar la Luz de Jojmá sólo de arriba hacia abajo, por encima del deseo de disfrutar, es decir, con la intención de otorgar en lugar de recibir dentro de sí mismo, en su deseo egoísta. A esto se le llama un “anillo”. Este es el origen del ritual de la boda, donde la gente pone los anillos el uno al otro, como símbolo de su otorgamiento y su conexión entre sí

De las guerras a la paz


En homenaje al Día Nacional de Conmemoración de los soldados caídos y de las víctimas del terrorismo. Nosotros recibimos esta tierra cuando salimos de Babilonia. Nuestra raíz espiritual en relación con el mundo material se encuentra sólo aquí. Baal HaSulam dice que aquí, nosotros tenemos que dar un ejemplo a toda la humanidad de lo que significa ser una nación corregida en concordancia con la fuerza superior, con la naturaleza. Todas las naciones y todo el mundo tienen que mantenerse por medio de esta ley natural con el fin de continuar existiendo. De lo contrario, empezará una destrucción masiva.
Debemos esforzarnos para que todas las guerras del estado de Israel no hayan sido en vano. Debemos ser custodios fieles de lo que hemos obtenido gracias a aquellos que cayeron en las guerras. Una sucesión de guerras sin fin no es el camino para avanzar en el país. Por el contrario, en honor a aquellos que lo han dado todo por nosotros, debemos entender cómo vivir, cómo poner fin a las guerras y matanzas. Esto depende de nosotros. Entonces, en lugar de hablar, hagamos lo que se nos ha sido confiado. Nuestra tarea no es sólo prepararnos para una posible guerra, sino avanzar hacia una verdadera reconciliación, hacia la paz. Sólo unidos con cada uno pasaremos de la paz entre nosotros a la paz con todos los demás.

Los dos grandes socios

Hasta que alcancemos la fuerza de unidad en la cual residimos en el centro de la esfera de los mundos, en el mundo de Infinito, y desde donde nos retiramos unos de otros y descendimos hasta nuestro mundo externo, justo la misma fuente, el Creador, nos afecta con el bien y el mal y nos confunde desde todas las direcciones, como está escrito: “Por delante y por detrás me has cercado”. ¿Qué significa “por delante y por detrás”? Baál HaSulám explica que “me acorralas por delante y por detrás” significa que es cuando el Creador es revelado y oculto a la vez. Después de todo, Él es el único que gobierna, y todos lo alcanzarán. Y la noción del tiempo y la sensación del pasado, presente, y futuro desaparecerán. Si sólo existe una fuerza actuando, nada cambia y todo está en reposo absoluto. Ese alcance viene gradualmente, en correspondencia según cómo nos unifiquemos con esta fuerza única, con el Creador. Aparte, no perdemos el control de la realidad y nos volvemos nada, sino más bien llegamos a ser como Él. Nosotros, junto con Él, nos convertimos en la misma fuerza magnífica, gobernante, única. Y ninguno de nosotros cancela al otro: el Creador no anula al ser creado, ni este último anula al Creador. Al moverme hacia adelante y acercarme a Él, no me anulo a mí mismo. En su lugar, es mi ego el que es cancelado, mientras yo me elevo como el Creador y llego a la adhesión con Él en toda Su perfección. Entonces, descubro que he sido gobernado por esta fuerza todo el tiempo, pero simplemente estaba ocultándose de mí a propósito para que la adquiriera por mí mismo y llegara a ser tan autónomo y magnífico como esta fuerza única, el Creador. Al continuar construyéndome en equivalencia con Él, el Creador aparece ante mí como un socio igual, magnificente y por lo tanto nos fusionamos. Cada vez que gano autonomía, cuando trasciendo mi ego al unirme con el grupo, encuentro al Creador dentro de nosotros, y nos unificamos de este modo.

El juego “detrás de las cámaras”


Los grados de nuestra conexión, de cuan fuerte nos vinculamos unos con otros, son la escalera espiritual de peldaños, la escalera de los mundos. Nos vinculamos en el grado mínimo, superamos el mínimo grosor de nuestro deseo (Aviut Shoresh) y de esa manera alcanzamos al Creador sólo en el nivel de la Luz de Néfesh. Cuando nos unificamos en un grado mayor, lo alcanzamos a Él como la Luz de Rúaj, seguida por la Luz de Neshamá, Jaiá, y Iejidá. Así pasamos del mundo de Asia al mundo de Ietzirá, seguido por los mundos de Beriá, Atzilut, Adam Kadmon y finalmente llegamos al mundo de Infinito donde nuestra unidad no tiene fronteras y todo está enlazado como un todo. Hasta entonces, esta fuerza única continúa trabajando entre nosotros, confundiéndonos, y educándonos en todas las formas posibles de manera que desarrollemos una necesidad de unificarnos entre nosotros y fusionarnos con ella. Sin embargo, actúa “detrás de las cámaras”. Así es como jugamos con los niños ya que queremos que sean “ingeniosos” y usen toda su habilidad para hacer algo de forma independiente. Sabemos que sólo cuando un niño hace un esfuerzo personal gana sabiduría y entendimiento de la vida. En esto, somos iguales. Por otra parte, los niños tienen un tremendo anhelo natural y deseo de crecer; siempre están dispuestos a actuar y a aprender del mundo, mientras que nosotros somos perezosos e incapaces de obligarnos a hacer el esfuerzo necesario. Y aquí es donde la fuerza externa, la fuerza del grupo (¡y nunca la fuerza del Creador!) puede hacerlo, como está escrito: “Ayudaron a cada uno de sus amigos”.

10.5.11

Olvidándolo todo

Maldición y bendición

¿Qué son maldición y bendición en espiritualidad?
Todo depende de la intención por parte de la persona, por parte del Creador no hay cambios de bendición a maldición y de maldición a bendición, sino que la persona que se prepara descubre por medio de su esfuerzo si llegó a la bendición o maldición y esto no hay que atribuirlo a la fuerza Superior. De manera semejante acontece en la oración - si yo me preparo correctamente, entonces me hago merecedor de bendición y si yo me preparo de forma incorrecta, entonces descubro la maldición. Esta manera se expresa también en el resto de los estados y solamente desde el punto de vista de la persona, solamente del operador.

Ayuda mutua

¿Cómo ayudar a un amigo que está bajo el dominio del ego?
El deseo de los amigos puede influir en ti sin palabras. En la espiritualidad, la influencia es interna, por supuesto, y síntomas exteriores casi no pueden influir. Aunque mi amigo se encuentre en estados de soberbia, control, etc., no hay que llamarle la atención y únicamente pensar en él. Así era con el Rabash.

Reflexión diaria 5/5/11

• La sabiduría de la Cabalá no es una sabiduría antigua, sino del futuro. Cuando comencemos a conectarnos de modo que nos adaptemos a nosotros mismos, al mundo que se revela como integral, y de tal forma nos equilibremos a nosotros mismos con la naturaleza, descubriremos nuevos fenómenos y nuevas leyes – esta es la sabiduría de la Cabalá.
• La espiritualidad se mide según cuanto la persona se encuentra por encima del deseo, por encima del ego. En cuanto pueda la persona elevarse por encima de su "yo", ahí es donde descubrirá la espiritualidad.
• Todos los niveles de las Luces en la espiritualidad, se miden a medida en que nos juntamos y nos conectamos a pesar de los cambios entre todos. Hasta que en la última corrección somos capaces de unirnos por encima del descubrimiento máximo de las diferencias entre nosotros, y esto ya significa un sólo Kli (vasija).
• Si queremos alcanzar lo que está escrito en el Zohar, debemos unir nuestros deseos para ello, y solo con la condición de que sea como un sólo deseo en ese momento veremos lo que está escrito.
• Tenemos que hacer en nuestras acciones preparativos en relación al mundo, de forma en que todos reciban y entiendan hacia dónde va el mundo, y que el remedio, la salvación está en la conexión – porque en la conexión se descubre una nueva fuerza, adicional, que es capaz de salvarnos.
• Precisamente desde nuestro trabajo interno, llegará la fuerza de la corrección para el mundo.
• Cualquier acción de conexión que no se haga a través de la Luz Superior, no tendrá éxito.
• El mundo debe llegar a un estado en el que está completamente destrozado - o por el rodillo del desarrollo, o que se vea a sí mismo destrozado por adelantado, antes de que lleguen los sufrimientos físicos, como resultado a la difusión de la sabiduría de la Cabalá a todo el mundo.
• Debemos llevar a la humanidad a la carencia correcta por la conexión interna, por la corrección del deseo, y a continuación podremos pasarles la Luz que corrige.
• Cuando llegamos al estado del infinito pasamos a un concepto especial, que no obra bajo nuestras restricciones. Este estado se llama “infinito”, no porque todo ahí sea salvaje y sin límite, sino porque en este estado todo esta corregido y por lo tanto no hay ninguna limitación.
• La sensación de que ya sentimos nuestras especulaciones internas de que estamos conectados con nuestros deseos juntos, trae a la persona a sentir al mundo de otra manera. Y en este estado, el tiempo, el movimiento y el lugar empiezan a recibir una forma relativa.
• Si nosotros nos unimos, llegamos a un sentimiento en común – que no es tuyo y no es mío, sino mutuo. Sólo esta es la verdad. Hasta ese entonces no sabremos cómo comparar nuestras medidas y nuestras sensaciones.
• Cuando comenzamos a conectarnos entre nosotros más y más, podemos descubrir nuevos fenómenos, ya que estamos cambiando sustancialmente como observadores. Por lo tanto hasta que los físicos no se conviertan en más espirituales ya no revelarán más nada.
• El problema de los físicos es que ellos todavía están en una observación externa y no aceptan el hecho de que toda la realidad se encuentra dentro del espectador.
• El tiempo es el número de pasos que nos quedan hasta el final de la corrección; estos estados pueden pasar más rápido, con una buena sensación o lentamente y con una mala sensación, esto depende de la influencia del entorno sobre la persona.

Cuando veo mi despreciable egoísmo una vez más, ¿cómo puedo no desesperarme y simplemente sucumbir a él, pensando que esto nunca se terminará?

La persona debe pasar por tales estados. Cada que alcanzamos un grado espiritual, experimentamos aun todos estos estados una vez mas y es absolutamente necesario llegar a la total desesperación. Pero solamente es necesario para que nosotros aclaremos todos estos estados y pasemos por ellos. Cada estado construye el que le sigue. Una persona ¡debe perder la fe en su poder personal! Y también, él debe perder la esperanza de recibir ayuda de Arriba. Uno tiene pasar por todo esto: En cada nuevo grado, uno revive la vida entera de nuevo, es decir que él experimenta todos los estados. La clave es preparar todas las herramientas necesarias para el trabajo, los estudios, la participación en la diseminación y la vida en el grupo. Si una persona ajusta todo este mecanismo para que trabaje como un reloj de cuerda, el no se caerá. Yo necesito construir una estructura que me sostenga lo mejor que se pueda. Yo tengo que sentirme avergonzado por romper esta estructura. La herramienta más poderosa es la vergüenza: en casa, ante la esposa y los hijos. ¿Cómo puede ser que no vaya a la lección y no participe en cierto proyecto? Dejo que mi orgullo me evite actuar así. Cuando nosotros experimentamos un descenso, nos caemos al nivel animal más bajo de nuestro “burro” (Jamór o burro viene de la palabra Jómer o materia, deseo). Y debo preparar el tipo de defensa por mi mismo que me haga sentir vergüenza aun en el nivel más bajo, donde probablemente no debería de sentir ninguna vergüenza o preocupación por nada. Pero debo sentir vergüenza aun en este grado. El sentimiento más poderoso que la persona puede tener es la vergüenza ante sus hijos. Ellos saben que los padres siempre los perdonaran y los aceptaran de la forma en la que son y aun la esposa. Pero cuando los niños están preocupados, ellos son los que nos hacen sentir más vergüenza, después de todo, ellos son nuestro grado superior. De ahí que, nosotros debemos esforzarnos por preparar para nosotros mismos las condiciones que nos prevengan de abandonar este camino, sin importar que, esto no me permitirá justificar una reivindicación con mi egoísmo, lo intento como pueda

De la Luz de Néfesh a la Luz de Lejidá

Para revelar el primer grado espiritual, debemos revelar nuestra unidad, “una, única, y unificada”, al menos en el grado más pequeño. El grado de nuestra unidad define el nivel de nuestro primer grado espiritual. Las Luces de Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá (los cinco grados espirituales) se caracterizan por una suma de detalles particulares y el poder de su unidad, a pesar del hecho de que están todas en contradicción entre sí. Este es el único factor que determina la revelación de la Luz superior. Si podemos encontrar la unidad en el grado más pequeño, la Luz más débil de Néfesh se me revelará también. Sin embargo, ¿Por qué la Luz súbitamente se vuelve más poderosa y es llamada Rúaj? Es porque a pesar de los cambios y el movimiento de todas las partes interconectadas, aun pueden permanecer balanceadas y enlazadas. Es como si mantuviéramos el barco a flote, mientras es sacudido por las olas en un mar tormentoso, y nos aseguramos de mantenerlo estable. En el primer grado de unidad, las transformaciones mutuas aun no están reveladas. Cada uno permanece en algún tipo de condición inmóvil, justo como uno es, y buscamos cómo conectarnos uno con otro. En el segundo grado, la misma unidad permanece, pero cada parte comienza a transformarse; es como si las ruedas dentadas del mecanismo común comenzaran a girar una en relación con otra. Y si nos mantenemos juntos a pesar de todos esos cambios y somos capaces de unirnos, revelamos la Luz de Rúaj. Esos son, no obstante cambios, muy limitados: Mientras “permanecemos en el suelo”, justo como una planta, cada uno de nosotros, en nuestro propio lugar, vemos la transformación de nuestras propiedades individuales. Es aun la misma Luz de unificación pero en un nivel más alto (“vegetativo”). Seguido por un tercer grado, Neshamá (el grado “animado”), donde comenzamos a movernos libremente unos en relación con otros, pero aun revelamos la unidad, “una, única, y unificada”, entre nosotros. Esto significa que la Luz que experimentamos en la espiritualidad siempre depende del poder de nuestra unidad, a pesar de cualquier transformación que pueda estar ocurriendo dentro de nosotros individualmente y en todos juntos. Continúa creciendo, hasta que finalmente llegamos al fin de la corrección (Gmár Tikún), mientras experimentamos todo tipo de cambios que evitan nuestra unificación en relación con una única Luz, pero sin importar esto, somos aun capaces de unirnos. Esto es lo que llamamos la vasija espiritual única, unificada (Ejád, Iajíd) que recibe una Luz: Iejidá.

¿Cómo difiere el alcance en los mundos de Asiá, Ietzirá, y Beriá?

Hay una diferencia enorme, que es realmente imposible de explicar. 
Es lo mismo que vivir en Israel o en otros países, en el templo o fuera de él, o ser un gran sacerdote o una persona común. 
El más mínimo cambio, una subida pequeña en el mundo, evoca tremendas transformaciones dentro de nuestras almas. 
Los mundos de Beriá, Ietzirá y Asiá son deseos internos de nuestras almas. Siempre estamos presentes en los tres mundos de BIÁ y no podemos desaparecer de ellos. Estos sirven como “contenedores” alrededor de nuestras almas. Al igual que ahora, yo resido en este mundo y no puedo escapar de él a ninguna parte puesto que mi cuerpo pertenece a este mundo. Yo vivo, crezco, maduro y muero, mientras que aún permanezco en este mundo. Toda la materia de mi cuerpo es parte del mundo material, ya sea que esté vivo o muerto y se desintegra y vuelve a la tierra. Del mismo modo, un alma, sin importar el estado en que está, siempre permanece en el mundo de BIÁ. Mientras tanto, residimos sólo allí, donde pedimos la corrección y atraemos la Luz Circundante. 
Esta puede descender a nosotros e iluminar hacia abajo, por debajo del Parsá, del mundo de Atzilút, aunque el Parsá no dejan pasar la Luz. 
Pero esta es la Luz “Circundante”, e ilumina desde lejos, despertándonos y llamándonos, como desde la distancia: “¡Ven y mira lo que tengo!”
Entonces me despierto y asciendo junto con el mundo de BIÁ por encima del Parsá. Pero no puedo elevarme, sin ellos puesto que estoy firmemente relacionado con estos: Son los más cercanos “a mi piel”, invistiéndome como un vestido. Yo vivo en el mundo, pero estoy usando “vestiduras”, son los mundos de BIÁ. 
Y en ellos, asciendo al mundo de Atzilút, lo cual es considerado como “el ascenso de los mundos”. Pero tan pronto como asciendo a Atzilút y fuerzo los mundos de BIÁ a elevarse conmigo, yo recibo de tal manera un volumen, una enorme vasija vacío que lleno con la Luz Interior de Atzilút. Esto significa que mi alma se ha llenado con la Luz. 
¡El deseo ha dejado entrar la Luz, al Creador, y es lo que experimento ahora! Por lo tanto, el Creador y yo estamos juntos, fusionados el uno con el otro en el grado de nuestra equivalencia de forma. Esto es todo, no hay nada más en toda la creación.
Y de pronto, descubro donde están todos los amigos, otras
personas, la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, y todo este universo. 
Todo está contenido dentro de este mismo deseo, nada desapareció, sino que adquirió una forma diferente. Todo lo que yo veía como rocas, plantas, bestias y seres humanos resultan ser mis deseos que antes me parecían objetos materiales, los cuales pude tocar con mis manos. 
Pero en realidad, ellos son los deseos de los está hecho el universo. 
Y más allá de esto, no hay nada. Por lo tanto, la persona que asciende al mundo de Atzilút con los mundos de BIÁ comienza a revelar la verdadera imagen de la realidad. 
A él, como si llegara ver lo que estaba oculto en el interior del computador, detrás de todas esas imágenes, se las mostraron en la pantalla. 
¡Eso es lo que se llama revelación!

¿Por qué nos sometemos a un proceso largo, enredado, y poco claro que contradice nuestra lógica y sentido común?

El punto es que en última instancia, a la criatura hecha por el Creador, tenemos que añadirle nuestro propio deseo, nuestra necesidad de experimentarlo a Él, de recibir la Luz superior y el llenado espiritual. Tengo que venir con mi propia ansiedad, hambre y deseo. Y con el fin de obtener mi propio deseo, necesito empezar por el extremo opuesto, ¡por no querer nada de esto! ¡Sólo si llego a este deseo desde su extremo opuesto puedo decir que es mío! De lo contrario, no lo es. Supongamos que quiero algo ahora mismo. ¿De dónde viene este deseo? Si excavo en la profundidad de este, entenderé que no es realmente mío, sino que se deriva de algunas causas internas: genes, hormonas, información acumulada en mi memoria, el entorno, y las necesidades de mi cuerpo y naturaleza. Eso significa que soy despertado desde dentro, pero no es mi deseo en absoluto, sino que es el llamado de mi naturaleza. Y, como un esclavo de mi instinto natural, empiezo a correr para conseguir lo que quiero. Lo que hoy quiero es comida, sexo, familia, riqueza, poder, honor, y conocimiento. Pero ¿realmente lo quiero? ¡No, no lo quiero! Yo nací de esta manera o el entorno influyó en mí cada minuto para inculcarme este tipo de deseos. Pero no es el “yo” que soy. Por lo tanto, parece que soy una marioneta y ni siquiera soy consciente de ello. Creo que soy el dueño de mi vida y, como un héroe, lucho para conseguir de ella lo que quiero. Pero resulta que no es lo que quiero en absoluto. ¿Entonces quién soy yo, si actúo como un robot? Lloro, me esfuerzo, y trabajo, aunque sólo sea para darme cuenta de que estoy llenando los deseos de otra persona y ni siquiera sé que soy un esclavo. Soy totalmente dependiente de los hilos por los cuales soy tirado y controlado en todo momento. Si tuviéramos la oportunidad de vernos a nosotros mismos de un lado, veríamos exactamente esto: Somos marionetas que no tienen nada propio, sin deseos personales ni las posibilidades de llenarlos. No somos quienes definimos nuestro propósito, y al parecer, ni siquiera somos seres humanos, sino algunas muñecas de tela y atadas a los hilos que nos mueven hacia arriba y hacia abajo. Sin embargo, cuando siento un deseo interior, ¿no soy yo quien lo hace? También es una gran pregunta puesto que surge un sentimiento en la materia que me dieron. Se produce cierta perturbación interna dentro de la marioneta, ciertos impulsos eléctricos pasan a través de ella, y comienza a reaccionar y actuar. Si nos examinamos en tal profundidad, ¡veremos que no hay una criatura aquí! Allí es cuando empezamos a entender cual fue la tarea del Creador: Cómo crear un deseo básico, primario que no se derivó de Él. ¿Cómo puede Él crear un muñeco que, a pesar de ser de plástico, pueda obtener vida y empezar a pensar y desear por su cuenta? Además, ¿cómo hacer que desee, piense y actúe por si misma? De lo contrario, toda la creación es sólo un juguete, un engaño total. Ni nos damos cuenta de lo difícil que es para nosotros crearnos de tal manera que podamos construir algo dentro, de forma independiente, algo que pueda ser llamado “hombre” (Adám), que significa “similar” (Domé) al Creador, autónomo e independiente en las elecciones, acciones y deseos de uno, y no sólo un avión no tripulado.
Por lo tanto, estamos destinados a pasar a través de estados extraños e inusuales, hasta obtener el deseo por nosotros mismos. Y sólo cuando alcancemos ese momento seremos llamados “humanos”,
Israel. Aquellos que siguen siendo controlados desde arriba se consideran como las “naciones del mundo”. Pero quienes ya han evolucionado y tienen su propio deseo que los mueve hacia el Creador se consideran como Israel (Iashár El “directo al Creador”). Así, el propósito del ser creado es obtener un deseo y utilizarlo, y hacia allí es hacia donde nos está llevando la Luz superior. Esta puede traernos solamente a la conciencia de cuan necesario es este propósito, mientras que ganar este deseo es nuestro trabajo. Aquí, no podemos recibir nada hecho de antemano, pues de lo contrario, no será nuestro propio mérito. Por lo tanto, el Creador nos despierta una vez con deleite y otra vez con sufrimiento, usando estas dos riendas particulares, para llevarnos a la creación de algo nuevo dentro de nosotros mismos.

Sólo la Luz de la Torá Reforma a la persona

Por lo tanto, vemos que el principal trabajo [espiritual] que tenemos que hacer [en nosotros], es alcanzar el propósito para el cual fue creado el mundo [dar al Creador la oportunidad], de hacer el bien a Sus creaciones, es cualificarnos para adquirir vasijas de otorgamiento [deseo con la intención de otorgar]. Esta es la corrección para completar el regalo del Rey  y con esto, ellas no sentirán ninguna vergüenza al recibir los placeres. Todo el mal en nosotros, nos aleja del bien que estamos destinados a recibir. Se nos ha dado el remedio de la Torá y las Mitzvót (mandamientos) para adquirir los Kelím (vasijas). Este es el significado de lo que dijeron nuestros sabios (Kidushín, 30), “El Creador dice: ” He creado la mala inclinación, he creado para ello la especia de la Torá [para su corrección], por medio de lo cual él perderá todas las chispas de auto amor dentro de él y será recompensado con su deseo de ser sólo para otorgar satisfacción a su Hacedor”.

¿Cuál es la utilidad de estudiar El Libro del Zohar, si descubro que estoy simplemente tratando de huir de mis problemas terrenales?

Una persona que estudia el Zohar no tiene sino un solo problema terrenal: unirse con los amigos a tal grado que la Luz Superior se revele dentro de la conexión entre ellos. Todos los problemas provienen sólo de la falta de Luz. No hay otra fuente ni otra solución. La persona puede quejarse y tratar de corregir este estado utilizando todos los medios terrenales posibles y descubrirá que le parece que los ha corregido, pero en lugar de haberlos corregido, más problemas surgen y todo empeora. ¿Por qué? Es porque pensó que podía superar los problemas anteriores solo, pero tal vez ahora, cuando más problemas se descarguen sobre él, ya no pensará que los vencerá solo y tal vez recurrirá a la solución correcta. Y si eso no ayuda, entonces se le enviarán problemas aún más grandes hasta que su copa de sufrimiento se desborde y verá “La mano de Dios” en esto, como lo hicieron los sabios de Faraón.

Haz tu deseo como el Suyo

Cuando leemos el libro del Zóhar tenemos que ver en él la Luz que nos corrige y retorna a la fuente. Pero ¿qué debe retornar a la fuente? Debo poner “algo” debajo de la Luz. La Luz brilla. ¿Pero tenemos el deseo que queremos corregir? Debemos preocuparnos por esto. El deseo debe ser apropiado para ser corregido por la Luz. Pero si el deseo no se corresponde, la Luz le influye de todos modos, pero en este caso nos sentimos mal, en la medida de la diferencia entre nuestro deseo y la Luz. Y esto dura hasta que hagamos nuestro deseo más apropiado para la corrección. Por lo tanto existe la ley: “Haz tu deseo como el Suyo”, entonces “Él hará tu deseo como el Suyo”, como el deseo de otorgar y de amar.

¿Qué significa “No existe nadie más que Él“?

Las personas que existen en este mundo se relacionan con toda la realidad justo como se relacionan con el ambiente en el que viven, de manera similar a todos los seres vivientes. Aparte de eso, las personas pueden tener una relación adicional con su vida, que los animales no tienen. Si a una persona se le enseñó a creer en la fuerza superior, esta relación puede ser tanto buena como mala. Si eres bueno, la fuerza superior será buena contigo y si eres malo, será malvada contigo. Esta fuerza quiere que seas bueno y por lo tanto te envía retos. Te soborna con benevolencia si te portas bien. Entonces, vale la pena ser bueno. ¿Qué significa ser “bueno” a los ojos de la fuerza superior? Aquí, las personas han intentado varios sistemas hasta el punto de sacrificar a sus propios hijos y aniquilar infieles en guerras religiosas. A partir de su ego, las personas crearon para sí mismas todo tipo de relaciones con la fuerza superior. Baál HaSulám explica el origen de las religiones y creencias en su artículo “La paz”. En esencia, las religiones son un sistema para el desarrollo de los humanos, haciéndolos avanzar hacia la espiritualidad. Esas capas del deseo de disfrutar que no son capaces de aspirar al Creador avanzan con la ayuda de las religiones. Las personas sólo saben una cosa: Existe una fuerza superior, y estamos en un cierto sistema de relaciones con esta: Si soy bueno, es benevolente; si soy malo, es malvada. Entonces, el único problema es definir los deseos de esta fuerza superior. Cada religión tiene su propio punto de vista a este respecto, y cada una se considera la correcta. Y aquí está toda la diferencia entre religiones: cómo venerar a esta fuerza superior, cómo satisfacer sus deseos para poder vivir cómodamente en este mundo y en el mundo futuro. Parecen trabajar frente a esta fuerza superior como enfrente del señor, el rey: “¿Cómo podemos satisfacerlo para que Él esté complacido con nosotros?” Así, hay tres clases de personas:
1.-La personas completamente seculares con una actitud animal hacia la realidad
2.-Las personas religiosas que veneran la fuerza superior, tratando de encontrar la manera de agradarla.
3.-Los
cabalistas
Los cabalistas dicen que esta fuerza superior, el Creador, no tiene relaciones personales contigo. Incluso si dices que no existe nadie más que Él, el bien que hace el bien, que es un poder que lo abarca todo. Todo depende de mí, y Él no tiene ninguna relación personal conmigo. Todo está determinado por la medida de mi transformación en la simple, constante, inamovible Luz existente, como está dicho: “Yo no cambio mi HaVaYaH”, “La ley fue dada y no puede ser transgredida”. Esto significa que el Creador no tiene ninguna relación personal conmigo, él no hace cálculos con respecto a mí, ¡nada! Yo sólo siento que Él lo hace. Pero percibo una computadora de la misma manera. Digamos, que estaba trabajando ayer en la computadora y me enojé en serio con ella, estaba listo para destrozarla con un martillo ¿Era su culpa? Es un artefacto de acero y plástico. Sin embargo, ya que yo
trabajo con ella, transfiero mis cualidades personales hacia ella, pienso que su comportamiento es bueno o malo, y estoy airado con ella: “¡Mira lo que me ha hecho!” Similarmente, me enojo con un carro si algo le pasa. Esas son cosas fundamentales, inherentes a nuestra naturaleza. No es para nada gracioso. Nuestra creencia en el poder de la naturaleza, la cual me trata amablemente o de forma ruda, surge de aquí ¿Qué le decimos a un niño cuando se golpea con una mesa? “¡Golpéala tú también, te lastimó!” Y si no es una mesa, sino algo más abstracto, amplio y que lo abarca todo, hablamos de diferente manera, “Trátalo bien, y Él te tratará bien”. La fe comienza aquí. No entendemos aun que si no estamos en el punto de la verdad, no trabajamos con nada. Solamente trabajamos en contra de la ley de la naturaleza, como en “la ley fue dada y no puede ser transgredida”. El Creador no cambia. Ya sea bueno o malo, me afecta sólo a mí. No le hago bien o mal al Creador; yo no lo toco. Cuando digo que Él está feliz por mí o que lo entristecí, soy yo el que dice esto. Sólo percibo esto en mis sentidos. Si es así, ¿Qué o quién me hace cambiar? ¿Mi ego? Significa que hago esto sólo con el propósito de sentirme bien ¡Nada más me obliga! ¿O tal vez el entorno, amenazándome con un castigo, me fuerza a cambiar? Si esta es nuestra actitud hacia la realidad entera, perfecta, nadie puede forzarme a cambiar ¡Sólo puede suceder mediante la fe por encima de la razón! ¿Por qué existo en esta realidad falsa, rota? Quiero construir a partir de ello una actitud independiente hacia esa fuerza, “el bien que hace el bien”, la única existente ¿Qué significa una “actitud independiente”? Significa que me relaciono con esta fuerza sin ninguna meta personal, y esta no sabe, entiende, o siente nada de mí ¿En qué baso mi trabajo? “Él hace colgar la tierra sobre la nada”, lo cual es llamado “diez Sefirót Blima (ocultas)”. Gradualmente, llego a tal percepción de la realidad que ya no hago ningún cálculo personal, como lo hago ahora. Sólo quiero aprender de esta fuerza su propiedad, volverme similar a Él. Esta es mi recompensa. No necesito ningún resultado, ni para la fuerza, ni para mí mismo; sólo deseo llegar a ser como Él, como está dicho: “La recompensa por un mandamiento es conocer a Aquel que lo ordena”. Esos son conceptos muy sutiles que son imposibles de explicar. Una persona que no tiene el punto en el corazón nunca será impresionada o entenderá lo está oculto detrás de esto. “¿Para quién trabajo entonces?, si no hay nadie excepto yo, ¿quién recibirá mi trabajo, y como resultado, me tratará diferente?, significa que trabajo contra la pared, contra el vacío. Entonces, ¿qué significan esas palabras: “El libro está abierto, y la mano está escribiendo”, “sentenciarse a sí mismo y al mundo a una escala de mérito”? Todas esas palabras están destinadas a acercarnos a un ideal, el cual es llamado “fe por encima de la razón”. Ahí, no tienes ningún cálculo que puedas imaginar. No tienes a nadie a quién dirigirte. Puedes hacer cálculos sólo con el que tiene un deseo, fortaleza, y acción. “No existe nadie más que Él” y “el bien que hace el bien” implica que Él no actúa desde el otro lado. Hablamos de nuestras acciones: cambios de estados, reacciones, pero Él no tiene nada. Si es así, es como si Él no actuara. Él no parece vivir si Él no cambia. Así es como nos parece.

El grupo mundial contiene un gran deseo con el que podemos trabajar, pero ¿cómo penetramos en el interior?

Aun carecemos de garantía mutua. Ese es el problema. Todos tienen un deseo, pero aun no sentimos una interconexión total, donde cualquier agujero en el barco común lo hunde hasta el fondo. Obviamente, el Creador nos está ayudando con ello ya que no podemos tapar los agujeros nosotros mismos. Está escrito: “Acude a Mí, y yo retribuiré”. Sin embargo, más tarde, Él nos pasará este trabajo a nosotros, y nosotros le retribuiremos la deuda. Por lo tanto, carecemos de la sensación de interdependencia, la necesitad de cuidar de todos. Se supone que debo sentirme involucrado y preocupado por que todos estén unidos, como una madre se preocupa por la salud y bienestar de los hijos. El cuidado en el corazón de la persona ayudará a otros y regresará a él amplificado y múltiple. Después de todo, el grupo es un amplificador poderoso. En respuesta a mi cuidado, los amigos me envuelven en ello. Mientras más contribuya al grupo, más mejora el grupo mi actitud y me la regresa diversificada. Apunto mis pensamientos hacia los amigos una vez más, añadiendo mi contribución a lo que he recibido de ellos. ¿Cómo trabajo sobre este deseo? Caigo a mitad del camino. El Creador me hace tambalear, y de súbito, teniendo al grupo que me apoya con tan poderoso y maravilloso deseo, comienzo a ignorar mi riqueza. Después de todo, recibí tan ardiente inspiración de los amigos que no hay más espacio para mi esfuerzo personal ¿Dónde estoy yo, si todo viene de ellos? Por lo tanto, para que yo ponga mi parte, se me da un descenso. Por necesidad, comienzo a escalar como si estuviera tratando de salir de un agujero; caigo y continúo escalando hasta que llego a la superficie. Una vez más, pongo mis esfuerzos en los amigos. Es difícil seguir tratando ya que todo se ha ido como si nunca hubiera tenido nada de ellos en primer lugar ¿Cuál es la causa de este “reinicio”? El punto es que he estado ascendiendo a un nuevo nivel. Ahora comienzo de cero en ello, pero es el grado cero del nuevo nivel, uno más alto que mi estado previo. Obviamente, al principio se me presenta como una oscuridad incluso más grande. Hay aun más obstáculos y egoísmo en este nuevo nivel ya que me elevo más alto, hacia mis deseos más poderosos, no corregidos. Así, continúo en mi camino espiritual.

El viento de cambio

Trabajando en el grupo, yo recibo de este un fuerte deseo. ¿Yo ansío liberarme del egoísmo, pero que puedo hacer? El deseo por sí mismo no es capaz de nada. Más allá que esto, tal deseo, aunque poderoso, es egoísta. Yo no quiero otorgar de por sí, sino por el beneficio que esto promete. Esto significa que estoy bajo el yugo de Faraón. Tengo un fuerte deseo de otorgar dentro del deseo de recibir: Yo estoy buscando beneficiarme a partir del otorgamiento. Como consecuencia, la discrepancia, el espacio, la polaridad, el conflicto de intereses, crecen dentro de mí. Yo quiero otorgar para satisfacer mi deseo egoísta. Después de todo, otorgar me hace eterno, perfecto, sin fronteras, sin restricciones, inmune a cualquier crisis. ¡Olvida los Tsunamis, las caídas en la bolsa de valores, todo es maravilloso! ¿Quien no quiere esto? Mi ego lo desea vorazmente. Pero aun así, este es incapaz de ello. Entonces la fuerza superior llega y atraviesa mi “agujero negro”, permitiéndome escapar. De hecho, aunque se pueda describir como un escape, en general, no estás corriendo a ningún lugar. Yo sigo en el mismo lugar, pero de repente, me siento libre de mi egoísmo, del deseo de recibir. Eso es todo. De repente, resulta que el agujero negro ya no contiene la luz en el interior; se hace transparente. Todo fluye ahora a través de él, y él canaliza todo tipo de influencias de otras dimensiones, a las cuales yo nombro de manera diferente: La Luz de Néfesh, La Luz de Rúaj, y así sucesivamente. Por eso, nosotros avanzamos. Lo esencial para nosotros es cruzar la barrera, comenzar a renovarse (Jidúsh). En hebreo, es llamado Rosh Jódesh, el principio del mes. Nuestra renovación es lograr nuestro primer atributo de otorgamiento con la ayuda de la fuerza superior. Para lograrlo, sin embargo, necesitamos invitar la acción de la fuerza superior, y para eso, necesitamos unirnos primero. Vamos a hacer una unidad egoísta; no importa si es exitosa o no. Solo cuando construimos el entorno correcto, el viento del cambio espiritual soplará entre nosotros.

Centro del grupo

Desea y revelarás

Durante la lectura del Libro del Zohar, uno tiene que entender que no se supone que este sea procesado por la mente. Y si la persona desea entenderlo a través del intelecto, se enredará en cada palabra, puesto que ninguna de ellas nos señala nada familiar en el Libro de Zohar. Todas ellas apuntan a los estados y propiedades espirituales. Si la persona está en el mismo estado espiritual o mundo, revela aquello sobre lo que ellos están hablando. Por lo tanto, reconoce dentro de sí qué propiedades espirituales y definiciones se describen, siente, reconoce dentro de sí este mundo interior, espiritual. Después de todo, la persona revela dentro el mundo espiritual, y no fuera de sí mismo, mientras percibe toda la realidad sólo dentro. En cuanto a alguien que no tiene la percepción espiritual, sin embargo, él simplemente lee un texto extraño. Entonces ¿para qué estamos leyendo El Zohar? Lo hacemos para agregarle la aspiración de alcanzar un estado en el que entenderemos, sentiremos, reconoceremos, e incluso experimentaremos todos los estados espirituales y las propiedades de las cuales está hablando El Zohar. Todo lo que leo actualmente como una historia incomprensible, deseo experimentarlo en mi interior y vivir en ello. Debemos cultivar este deseo en nosotros. Para ver el mundo espiritual, sólo carecemos de un deseo, de un anhelo por él, y no más. Por lo tanto, ahora, al leer el Zohar, debemos esforzarnos todos juntos con nuestra mejor capacidad para revelar este mundo oculto. A pesar de que no tenemos una necesidad especial por él (puesto que no conocemos lo que estamos leyendo), aun así estamos leyendo este texto juntos. Por lo tanto, desde este mismo estado oculto, atraemos sobre nosotros mismos la iluminación considerada como “la Luz que Reforma”, “la Luz Circundante”, que nos afecta. Esta no nos revela el mundo oculto, sino que despierta en nosotros las necesidades, deseos, y propiedades de percepción, los nuevos órganos de los sentidos, después de lo cual ocurre la revelación. La Luz funciona de esta manera para crear en nosotros la capacidad de sentir lo que está oculto. Por lo tanto, anhelamos que la Luz Circundante nos habilite para sentir el mundo oculto.

¿Vamos a sufrir hasta el final de la corrección?

El sufrimiento se siente en las áreas no corregidas. Tan pronto comience a ver correctamente, ya no voy a tomarlo como sufrimiento, sino que voy a sentir una inmensa gratitud con la Luz por mostrarme algo que puedo corregir en mí. El dolor es un llamado a la acción. Si tengo una herida que no me duele, es muy peligrosa puesto que dejaré que la enfermedad se instale. Pero si duele, esta enfermedad (no la herida misma) me obliga a empezar a buscar tratamiento. Pues bien, ¿el dolor es bueno o malo? Es posible desactivar un centro neurálgico que hay en tu cerebro y dejarás por completo de sentir dolor. Si la pierna se te incendia, ni siquiera sientes que se están quemando. Si tu brazo está atrapado en una máquina, no lo notarás. ¡El dolor es la ayuda que nos señala un fallo! Por lo tanto, tenemos que verla como el medio de corrección.

Muévete rápidamente a través de la etapa del ocultamiento

Un principiante es propenso a la lucha contra los obstáculos y a tratar de quitarlos del camino. Es incapaz de conectarse aun con el Creador a través de estos obstáculos y no puede ver que todo lo que está sucediendo en su vida proviene de Él. Es por eso que él empuja los obstáculos del camino en su egoísmo y se enoja con los demás, mientras que quiere hacer una vida agradable, fácil para él, como es costumbre entre todas las personas en el mundo quienes aún no sienten la conexión con el Creador. Estos son los pasos iniciales en nuestro trabajo. Pero después de que una persona se ha esforzado para entrar en el grupo, conectarse con el maestro y los libros, la Luz comienza a afectarlo más fuertemente. Aunque no la siente, él ve cómo cambia internamente. De hecho, comienza a darse cuenta de su conexión con la fuerza gobernante, con la causa de todo lo que ocurre a su alrededor, la fuerza que existe en algún lugar de la naturaleza, dentro de él, evoca sus deseos y pensamientos. Hay algún factor interno que rigen en ella y la persona empieza a establecer una conexión con él, tratando de entender por qué él está haciendo todo esto, para qué, ¿cómo se supone que debe responder a este? La persona vive mucho tiempo hasta que llega a la sensación de que todo a su alrededor es provocado por algunas causas internas inculcadas por el Creador. Entonces, él entiende que debe poner un gran esfuerzo en el grupo, la difusión y el estudio, para pasar pronto a través de este estado de ocultamiento. Cuando ya no olvida que todo viene de la fuerza interior que lo despierta y a través de la cual lo guía, su trabajo se vuelve más consciente, preciso y práctico. De esta manera, acumula gradualmente el deseo necesario para revelarlo a Él, quien organiza el mundo que nos rodea, para que esta conexión oculta sea finalmente revelada. Pero después de esto hay más trabajo, que continúa hasta el final de la corrección por medio de obstáculos. La única pregunta es: ¿Con qué rapidez empieza la persona a reconocerlos y a utilizarlos como ayuda para lograr una conexión, adhesión, con el Creador? Después de todo, la Luz ilumina nuestro deseo no corregido, revelando sus capas más profundas y más interiores, con cada nuevo grado. Esto es lo único que hace que sintamos dolor. Pero ¡el dolor es el síntoma de una enfermedad, del egoísmo que se despliega, de la corrupción! Sólo entonces recibimos una oportunidad de corregirnos y sentenciarnos a nosotros mismos y al mundo, a la escala de mérito. Por lo tanto, es necesario trabajar sobre uno mismo para justificar cualquier estado que comencemos a sentir más profundo, más fuerte y más irritante. Cuanto más avance la persona, más grandes y profundos se le presentan los obstáculos, más poderosos son los golpes. Pero al mismo tiempo, empieza a entender lo que está pasando, a pesar de que el justo también cae y se vuelve un “pecador” para poder elevarse y llegar a ser justo una vez más.

Saliendo del agujero negro


Los cabalistas nos aconsejan practicar en nuestro pequeño “salón de juegos”, en la “burbuja” de este mundo, hasta que nos demos cuenta de que nada funciona. ¿Quién nos dará una sensación de esto? La fuerza superior que reside fuera de nuestra percepción, más allá de nuestro mundo Eso es lo que nos lleva de “viaje”. Eso es lo que nos guía al fracaso en vez de llevarnos al éxito. ¿Por qué? Con el fin de irritarnos, de despertarnos. El Creador coquetea con nosotros para que empecemos a quererlo a Él aún más y a desarrollar, hasta el máximo de nuestra capacidad, una necesidad real de otorgamiento que yace fuera de nuestra naturaleza. Mientras formamos este deseo de salir del rincón familiar, egoísta, nos damos cuenta de lo pequeño y finito que es. Es similar a un agujero negro que no permite que la Luz se libere debido a la infranqueable fuerza de gravedad. Nosotros también residimos en un “agujero negro”, incapaces de salir. Por otro lado, podemos cultivar la necesidad de liberarnos, de “desearlo sin un deseo”. Eso si podemos hacerlo. ¿Cómo es? Esto es así porque si lo arreglamos correctamente, el grupo se une con todos. De esta manera es en la vida cotidiana. Dondequiera que vaya, se me ofrecen todo tipo de cosas que yo nunca buscaría desear. Me han dicho que las píldoras para el dolor de cabeza son lo que realmente necesito, pero y ¿qué pasa si me siento bien, y todo está bien en mi vida? Entonces me dicen: “¿Cómo puede ser? ¡Te falta lo más esencial! Mira, tu vecino ya las ha comprado. ¡Tenemos un surtido que no podrás creerlo!” De hecho, nunca he pensado en tales placeres, pero soy empujado sin descanso a ensayarlas y a ver por mí mismo. En otras palabras, ellos forman el deseo en mí, dirigido hacia aquello que no deseo. Así es una y otra vez. Tal es el impacto de la sociedad. También debemos crear una agencia de publicidad del mundo espiritual que constantemente trabaje en nosotros, formando una necesidad de lo que no necesitamos. En esta agencia, mi trabajo debe basarse en el conocimiento que de ese modo, a través de las acciones exteriores, yo trabajo dentro mí. No importa que quiera manipularme yo mismo en la compra del producto espiritual. Pongo este deseo a través del grupo, a través de sus deseos, y este vuelve a mí de una forma irreconocible. Como resultado, me siento inspirado y, literalmente, por necesidad, me esfuerzo hacia el llenado espiritual. Lo que pasa a través de los demás ya no es mío. Mi mensaje inicial se saturó por el deseo de los amigos, y ahora todo el grupo se engancha en esta mentira: “¡Sabes, es tan genial allí, en la espiritualidad! ¡Comparado con nuestro mundo, es como el cielo en la tierra! “ Me lavan el cerebro con mensajes que ellos no creen. Ellos quieren venderme un producto y obtener un beneficio al ser aconsejados por este, mientras que yo tomo sus palabras en serio y ejerzo un gran esfuerzo para comprar el mundo espiritual por mí mismo.

9.5.11

De roto a completo

Debemos descubrir el punto roto y pedirle a la Luz que lo corrija. Uno tiene que ser sensible respecto a los deseos que le surgen y aclararlos todo el tiempo, todo el tiempo determinar una nueva actitud, según la averiguación. Al querer fijar una buena y adecuada actitud hacia las cosas, llegamos al estado de desesperación por no poder lograrlo, y con esto hay que llegar a la clase. Debemos revelar ese punto roto y pedirle a la Luz Superior que lo corrija con la unión

Ego, trabajo interior Ego, trabajo interior


¿Qué son "ego", "trabajo práctico" y "trabajo interior" de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá?: Se dice "ego" cuando yo quiero explotar al prójimo, cuando deseo beneficiarme por él. Cuando yo veo que cuanto más lo uso, más lo reprimo, siento al hacerlo más placer. Es decir el "ego", al cual nos referimos, es entre la persona y su compañero y cuando el individuo revela hasta qué punto sus pensamientos y deseos son de esta característica en cada referencia, en cada uno de sus pasos, si comienza a verlo y auto controlarse, si comienza a recibir sentido, sensibilidad, y recibe por medio de esto discernimientos internos respecto a su comportamiento, entonces quiere decir que comienza su trabajo interior. Es decir, "trabajo interior" es el trabajo de cómo encontrar más sensibilidad, detectar que las relaciones con el prójimo son para explotarlo, reprimir en cierta medida, en algo, hacer algo con los demás en beneficio propio. De esta manera la persona descubre que todo el tiempo desea ganar, tener éxito y ser más que el resto. Estos son los delicados discernimientos interiores de las intenciones, en la medida que la persona sea sensible respecto a ello, comienza a sufrir por esto, y busca consejos para salvarse de este estado, entonces de acuerdo a esta situación tiene siempre oportunidades, aparte de determinar su comportamiento, también ver si está capacitada por sí misma a colocarse por encima de esta intención con respecto a los demás.
Si la persona descubre que está capacitada (esto ocurre después de muchas acciones, cuando ya está desesperada), entonces llega a la decisión que solamente el Creador la puede modificar, y de aquí en adelante ya se le llama "trabajo práctico", porque ella ya sabe que el Creador le hace crecer el ego y por otro lado Lo necesita para que le corrija este estado.

Reflexiones del día 04/05/11

.La humanidad completa existe de tal modo que no puede evitar llegar a la destrucción total. Sólo aquéllos que poseen un punto adicional al deseo pueden entender que la solución existe, pero no nos llega desde nuestro mundo, sino del interior de la naturaleza – esas personas son llamadas "Israel". Y precisamente debido a que tienen ese punto poseen libre albedrío y la solución.
.La Creación es en definitiva deseo de recibir, y si queremos participar en ella, toda nuestra tarea es trabajar con el mismo deseo de recibir que fue creado con un propósito, para que precisamente con su utilización correcta las criaturas se eleven al nivel del Creador.
Cada vez que avanzamos, el progreso es por encima del deseo de recibir egoísta con la intención de usarlo con el fin de recibir, hasta que lleguemos a odiarlo, de hecho, cuando vemos cuánto sufrimos a causa de él, y que nos ocasiona todos los problemas y dificultades.
Tal como en el trabajo espiritual de la persona individual, así también es el mundo entero en su trabajo colectivo – no hay ninguna otra solución excepto llegar a la conciencia del mal, y nada más. Que el mal se revele y nos deje impotentes y como resultado de ello nos conduzca frente a la Fuerza Superior, y solo entonces esta aparece y nos cambia nuestra naturaleza. Así es en la corrección individual de la persona y también en la corrección colectiva del mundo.
.La diseminación de la sabiduría de la Cabalá en el grupo es a través del pensamiento colectivo, el deseo compartido. Y semejante a esto es también en toda la humanidad – si no se publica la Fuerza Superior, es decir la necesidad de ella a través de la difusión de la sabiduría de la Cabalá, y como resultado de ello la capacidad de cambiarnos, pasaremos la corrección a través de grandes sufrimientos, incluso guerras.
.En la corrección del deseo de recibir, están ante la persona el camino de Beitá (a su debido tiempo) o el camino de Ajishena (aceleradamente) – o que la persona siente cuánto odio tiene su deseo egoísta debido a su naturaleza, de parte del Creador, o que el individuo avanza y desarrolla por sí mismo la medida del odio hacia su naturaleza.
.El libro del Zohar es el mismo sistema universal de toda la realidad, preparado para conectarse a nosotros a través de los grandes cabalistas, que expresaron este contacto con palabras, con frases escritas en el Zohar. Y no importa si entiendo o no lo que está escrito en el libro del Zohar, lo principal es que quiero conectarme a las almas de los cabalistas que me trajeron estos escritos, hacia la conexión de ellos.
.Aquí no hay más que un problema psicológico. Que me dieron la fantasía que acá hay alguien que se halla como odiado, como distinto, como alejado de mí, frente a mí, opuesto a mí, y envolvió a ese deseo de cierta apariencia externa de humano. Y yo, desde la naturaleza en la cual nací, lo rechazo, lo odio, verdaderamente lo desprecio y así sucesivamente. Necesito elevarme por encima de esa imaginación. Necesito trabajar en oposición a esa fantasía, sentir la interioridad que hay aquí, desde mi deseo a su deseo, que no es suyo para nada. Remover esa externalidad que es completamente ficticia.
.El Creador me puso un teatro, me trajo miles de millones de personas que me odian. Necesito deshacerme de todos esos deseos externos, que no me distorsionen la imagen. Necesito los pequeños deseos internos que están dentro de ellos – eso es lo que necesito - conectar a mi deseo o conectarme a él. De este modo compilo mis fragmentos y construyo el alma.
.El hecho de que tú los odies, es intencional. Debes trabajar de manera tal que no veas esas formas, que te conectes al deseo interno, llegar al amor. No necesitas amar sus atributos externos – abandónales. Debes amar la parte interna que hay en la persona.
.Además de que la persona es perversa y dañina, piensa sobre sí misma que es muy buena, muy inteligente, que está por encima de todos y de la naturaleza, por fuera de la naturaleza. .Eso es algo que le causa un desarrollo egoísta que no es bueno, que trae a toda la humanidad a un estado de cadena de errores a cada paso.
.El mayor error es que a la persona le parece que entiende qué debe hacer en su vida y con la naturaleza. Por lo tanto cada vez decidimos que necesitamos hacer así y así, en lugar de estudiar de la naturaleza. Y de este modo cada vez arruinamos a nuestro entorno y a nosotros mismos.
."Los correctores del mundo" somos cada uno de nosotros, que piensa que sabe cómo vivir y determina y vive de acuerdo a lo que por sí mismo se fija.
.No poseemos ninguna acción de la que podamos decir que es correcta y buena. Correcta, buena puede ser únicamente si llegamos a la carencia de la corrección,  la Luz viene y realiza la corrección. Desde nosotros no puede haber una buena acción, excepto desde Arriba.
.Todo camino de desarrollo que pasamos hasta ahora, fue sólo para descubrir y ver que toda la civilización que desenlazamos fue para nuestro mal. Finalmente necesitamos llegar a la conclusión que todo ese proceso es realmente el proceso de acumulación del mal, la conciencia del mal. Y entonces exigiremos la corrección.
.El concepto "los correctores del mundo" es cuando quieres corregir tu estado a través de la corrección externa, y no a través de la corrección de tu Kli (vasija), que la Luz lo llene. Es decir hacer todo para no cambiar a tu ego.
.La persona puede localizar la forma de su desarrollo correcto, si se ve a sí mismo en cada instante como opuesto al plan de la Creación, y busca de manera práctica, razonable cómo se encamina hacia la corrección, e inmediatamente trata de localizar la dirección correcta.
Israel es aquella parte de la humanidad en la que existe la tendencia a la corrección, el comienzo del atributo de otorgamiento.

Caer mas hondo

Vivir en función del momento


El mundo tal como es hoy está hundiéndose rápidamente. Estamos destruyendo la naturaleza al agotar sus recursos y estamos arruinando la sociedad humana en todas las áreas de su vida. Por otra parte, no podemos parar. Sin importar cual, aun estamos tratando de avanzar en la misma dirección egoísta. Si no tienes el punto en el corazón, si no atraes la Luz superior, no tienes la oportunidad de compararte con ella para encontrar lo que está mal dentro de ti. Tú funcionas como una máquina con un solo cable eléctrico conectado a ella. Un conejito mecánico sigue saltando de una manera similar, totalmente inconsciente del hecho de que cada vez que salta, se cae. Si no hay una fuerza que pueda mostrarme este mal, no voy a ser consciente de él: “Está bien, no sucedió hoy, pero tal vez mañana lo hará”. Este es el problema de los “reformadores del mundo” sobre los cuales escribe Baál HaSulám. Estamos hablando de un concepto espiritual que se deriva de la idea de que el placer, la Luz, nunca se queda en nuestro deseo egoísta. Nos esforzamos constantemente por ella, haciendo esfuerzos, pero nada ayuda. Y no lo hará, puesto que somos opuestos a la Luz y no sentimos nada de esta. Después de haber tocado levemente un deseo, el placer desaparece inmediatamente y tengo que empezar a cavar de nuevo por él, por un simple momento de contacto entre la Luz y el deseo. Estoy viviendo exclusivamente para este momento. Si tan sólo pudiéramos ver este proceso desde un lado: deseo, una gota de placer, deseo, una gota de placer. Con el fin de acceder a esto, vivo “pulsando el botón” constantemente, como un animal de experimentación, sin libre albedrío. De esto se trata toda nuestra vida, la cual no nos ha enseñado nada a lo largo de miles de años de evolución. Por lo tanto, “los reformadores del mundo” son una noción filosófica muy profunda. Son la forma correcta, egoísta, y única del desarrollo. Son una propiedad implantada en nuestra naturaleza, y no hay lugar donde esconderse de ella. Sólo si el punto en el corazón surge en la persona y él o ella comienzan a desarrollarse correctamente, guiados por su nuevo deseo, pueden adquirir una fuerza que se opone a la mecánica del deseo y del placer: la fuerza de la Luz. Esta Luz hace que una persona sienta que a él o ella les falta un tercer elemento: la nueva intención, el cálculo, la pantalla. El objetivo de esta búsqueda es que está se dirija contra los “correctores mundo” dentro de la persona. Resulta que hay alguien por encima de ti, y ese alguien crea la falta en primer lugar y luego la corrige. Este es el proceso al que debemos someternos. Y aun vemos sus efectos sobre el desarrollo humano. Como Baál HaSulám lo describe, todo el mundo espera que los demás admitan que están equivocados y reconozcan que los primeros están en lo cierto. Pero esto nunca sucederá, y todos seguirán insistiendo en su propia opinión. La humanidad tomará este camino: Las partes que debaten seguirán luchando hasta el final. Y no hay manera de salir de esto, lo cual nos llevará a las guerras y a la autodestrucción. Si no contrarrestamos este proceso con la difusión de la Cabalá, la lucha no se detendrá. La única pregunta es: ¿nos escucharán antes que comience la destrucción masiva o después de ella, cuando quede sólo una pequeña parte de la humanidad? La corrección ocurrirá aun de acuerdo con el método de la Cabalá, pero ¿vendrá por catástrofes, la muerte de miles de millones, y condiciones extremas de supervivencia para el resto que escucharán el método y comenzar a realizarlo, apresurados por el dolor tan horrible? O, ¿lograremos explicar este método al mundo antes de se vaya a los extremos?

En nuestra difusión, ¿podemos describir al Creador como una fuerza de unificación y usar como un ejemplo la unidad de nuestros órganos corporales?

No, la unificación es un medio, no el fin. Todos los órganos del cuerpo están soldados juntos, trabajan en armonía, y se complementan entre sí, y cada uno se anula a sí mismo para unificarse y servir a los demás. Debido a esto, el cuerpo se convierte en un sistema integral, que despierta una fuerza especial que pertenece a la dimensión más alta: la fuerza de la vida. No se trata simplemente de una existencia material en el nivel animado, sino de un estado superior del ser, el alcance de la totalidad del cuerpo y su propósito. ¿De dónde viene esto? Inicialmente, a través de las cuatro fases de la Luz Directa, todo lo que desciende de la fase raíz a la cuarta fase. Y entonces, al alcanzar la unidad, el cuarto estado asciende a la fuerza que creó esta totalidad con la cual empezó, es decir, que se remonta a la fase raíz. Esta es una regla universal: Al completar un grado inferior, se llega al inicio del siguiente. Por eso, cuando nos unimos, podemos alcanzar una fuerza superior. La plenitud es una vasija, y la fuerza que revelamos en ella, es el Creador.

7.5.11

Torá y preceptos

¿Qué significan Torá y preceptos en espiritualidad?
Se llama Torá a lo que la persona en ese momento obtiene en general en relación al sistema general de las almas que por intermedio de estas recibe iluminación. Precepto significa que la persona se ocupa de la corrección de su estado personal el cual clarifica y exige a la Luz que corrija su deseo de la intención con el fin de recibir a la intención con el fin de otorgar.

Entonces y hoy

Debemos traer a toda la humanidad al deseo superior. Esta es la voluntad del Creador. Hoy nos encontramos en un peligro de exterminio que no es menor del que conocimos en 1935, y el único camino, nuestro y del mundo, de salvarnos es avanzar hacia la Meta de la Creación. No tenemos alternativa más que llevar a cabo la voluntad del Creador, e intentar hacer la corrección, no para salvarnos de los problemas, sino para traer a la humanidad al deseo superior.

Reflexiones del día 02.05.2011

.La raíz del problema del pueblo judío es sentida por la humanidad de manera instintiva, porque Israel es el pueblo del mérito que posee la virtud de la corrección para el mundo. Por lo tanto necesitamos corregirnos y unirnos, ser ejemplo y Luz para todas las naciones, y entonces ellos comprenderán que hicimos este modelo correcto, perfecto. .Necesitamos comprender que el principio fundamental de la sabiduría de la Cabalá es que todo es medido exclusivamente respecto a la persona. Los creados, y la Luz se encuentran en completo reposo debido a que nos hallamos en un sistema universal, entonces hay para nosotros en este sistema una iluminación general que obtenemos como resultado de nuestra conexión hacia el mismo, y esa iluminación común es llamada Torá, y la Luz personal, cuando me conecto al sistema y de hecho me hallo con ella en intercambio de estados internos, las correcciones, es llamada Mitzvá (precepto). Y a través de esas dos obras, en las que la persona trata de estar en ellas, avanza y por lo tanto son llamadas "soportes de la Torá".
.La sabiduría de la Cabalá fue conferida para enseñarnos quién es el hombre, porque fuera de él no existe nada. Es instrucción propia, conocimiento de mí mismo.
.Todo lo que está escrito en otros libros que no pertenecen a los escritos de la sabiduría de la Cabalá, fue escrito dentro de la ilusión de que existe una realidad fuera de la persona, por lo tanto todo es una mentira que se escribió partiendo de la ceguera del escritor. No entendemos hasta qué punto los escritos de Cabalá son especiales y fuera de ellos no tenemos nada. Y si no los tuviéramos, existiríamos en la Creación como animales indefensos. Sólo a través de esos libros nos desarrollamos paulatinamente y comenzamos a medir, analizar y conocer quiénes y qué somos.
.A través de la historia nuestro ego creció pero no lo corregimos y en lugar de la corrección requerida desarrollamos la tecnología, con el fin de otorgarle a la persona las posibilidades de aislarse de la sociedad. Así aprendimos a no dejar traslucir al ego que crece en dimensiones monstruosas en su escondite y entonces nos parece que avanzamos – que somos la bella y gran civilización, pero de hecho se puede demandar a nuestro ego, es decir nuestro mal hasta la forma más evidente fácilmente – porque todo se halla en nuestro interior.
.En nuestros días, muchas naciones del mundo se encuentran suficientemente desarrolladas para que descubran en ellas el nazismo de manera evidente, simple. Actualmente la mayor parte del mundo está preparada para ello. Porque si no corrigen el ego, será suficiente una pequeña brecha que irrumpa fuera como un volcán, y entonces no necesitamos buscar mucha justificación para utilizarlo de manera científica, fría, calculada, ordenada y salir a degollar. Con los alemanes eso ya sucedió, precisamente porque eran muy desarrollados, pero eso hubiera podido suceder con cualquier otra nación.
.No hay ninguna posibilidad para la nación más adelantada, de prevenir la llegada al régimen nazi, si no anticipamos el medicamento a la enfermedad, si el ego que ahora se acoraza de manera integral no recibe la corrección.
.El fascismo es la respuesta a la inclinación del pueblo a vivir en unidad. Por lo tanto, precisamente las naciones desarrolladas, en las que el ego crece –sienten la necesidad de la unión, debido a que esto existe en el programa de la naturaleza – pero ellas tratan de hacerlo a través del ego.
.El fascismo es la respuesta al llamado de la naturaleza a conectarse, y ese llamado es comprendido y sentido como moderno y correcto. Por lo tanto toda dictadura que aísla al pueblo, todos los nazis y los fascistas prácticamente responden a esa necesidad. En el pasado hubo una forma de pequeña demostración en Alemania, España, Italia, pero de hecho el fascismo y el nazismo nuevamente se hallan frente a nosotros y no han desaparecido de la humanidad.
.La raíz del problema del pueblo judío es sentida por la humanidad de manera instintiva, porque Israel es el pueblo del mérito que aferra la virtud de la corrección para el mundo. Y en oposición al fascismo y nazismo nacionalista, no hay enemigo más grande que la idea de la unión mundial que es el concepto del pueblo judío. Por lo tanto el odio a los judíos simplemente se revela en estas ideologías dentro de su naturaleza, porque está arraigado dentro del deseo universal.
.De ahora en adelante, todo el que se levante, se levantará antes de manera ideológica en oposición a Israel. Es la naturaleza y no hay lo que hacer frente a ella. Por lo tanto debemos hacer sólo una cosa – acelerar la corrección.
.Debemos corregirnos a nosotros mismos, unirnos, estar en esto como ejemplo para las naciones, para los pueblos y entonces ellos comprenderán que lo que hemos hecho es un modelo correcto, completo, que nos brinda solución no sólo en el marco de este mundo, sino por encima del ser humano hacia el mundo espiritual, hacia la vida eterna. Si fuéramos tal ejemplo, podríamos prevenir a la humanidad de la tercera, cuarta guerra mundial y las calamidades del mundo que están conectadas a eso.

Olvidándolo todo

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