Existe sólo el deseo de recibir.

 El Creador no creó nada además de este. El deseo desea volverse como el Creador. ¿En qué podría volverse como Él? En otorgamiento. El deseo está lleno con una sensación del Creador, y esto es llamado su “alma”, la “parte divina de lo Alto”. La sensación de correspondencia, la similitud con el Creador que el deseo de experimenta al realizar acciones de otorgamiento, es llamada su llenado. Éste se llena al ser similar al Creador. Si necesita recibir para hacer esto, recibe, y si tiene que restringirse para ello, se limita. La acción no es importante, lo importante es volverse cada vez más similar a Él. Estas son las Luces de NRNHY, las cuales llenan el deseo. Yo disfruto no de ellas mismas sino del hecho de que me adhiero al Creador. Es por ello que el llenado podría ser una pequeña chispa del Creador, la cual le da vida a nuestro mundo y nada más. Todo está en la conciencia de la importancia del Dador; es lo que me llena. La similitud con Él es lo que yo anhelo, para mí este es una llenado espiritual. Inicialmente, sólo hay una chispa, que surgió como “algo de algo”, un deseo, que surgió como “algo de la nada”, una “partícula elementalmente” muy primaria, nada más. El resto se “extiende” desde el Creador, de Sus acciones.

¿Podemos medir el deseo del grupo?

Sí, si este realmente es un grupo; es decir si tiene un sistema establecido en el que ustedes vean las diez Sefirot. Después de todo, un grupo real es algo que existe en sí mismo, un mecanismo espiritual, una estructura espiritual, un cuerpo espiritual.

Pregunta: ¿Qué se interpone ahora entre nosotros y un grupo así?

Dr: Laitman La falta de conexión. Debemos establecer una relación correcta entre nosotros que esté llena de dedicación, unidad y apoyo. Necesitamos sentir que no hay otra alternativa, que este es nuestro deber; de lo contrario, no alcanzaremos el atributo de otorgamiento y no le daremos contento al Creador a través de los amigos y el maestro. Nosotros no seremos capaces de avanzar sin conexión, no seremos capaces de salvar al mundo y no seremos capaces de deleitar al Creador. Además, sin el fortalecimiento de nuestra conexión mutua, traemos daño, como alguien que taladra un agujero en un barco común. Baal HaSulam escribe en su artículo “La Paz“, que la sociedad castiga el robo, pero si la persona no añade sus esfuerzos, no hay castigo. Mientras tanto, aquel que “reza”, lo hace por sí mismo y daña a la sociedad. Después de todo, la verdadera oración sólo puede producirse por una comunidad de personas que quieren traerle contento al Creador por medio del otorgamiento mutuo. Solo, ninguno de nosotros es capaz, porque yo no tengo ese “lugar”, ese deseo, desde el cual dirigirme a Él. No hay Creador sin la unidad de los seres creados que quieren otorgarse mutuamente unos a otros, dándole así a Él un “lugar” para revelarse entre ellos y disfrutar. De una vez por todas yo tengo que entender que no tengo ningún “lugar” que llenar, que no hay fuerza que me ayude a otorgar; que no hay nada. Todo está únicamente en la conexión entre nosotros.

Opinión de Lars Seier Christensen, director ejecutivo del Banco SAXO

“Es difícil describir el paquete de rescate de fin de semana para Chipre de cualquier otra forma. La confiscación del 6,75 por ciento de pequeños depositantes de capital y del 9,9 por ciento de los grandes depositantes de fondos es algo sin precedente, hasta tal punto, que yo puedo pensar en una sociedad supuestamente civilizada y democrática. Pero ¿tal vez la Unión Europea (UE) ya no sea una democracia civilizada?. Los depositantes en otros países propensos a ser rescatados deben estar corriendo asustados, ¿todavía es seguro guardar el dinero en un banco italiano, español o griego? No sé, debe ser la respuesta.”. “Este es un elemento de cambio importante, un GRAN juego y las consecuencias estarán con nosotros durante mucho tiempo. Creo que podría ser el principio del final de la eurozona, dado que es un golpe increíble para la ya cuestionada confianza que pudiera quedar entre los inversores. Habla acerca de una posible meta propia. “¿La reacción del mercado? Esto debe ser muy bueno para el oro y para los países que son refugio seguro como Suiza, Singapur, económicamente más saludables, para los países distintos a los del euro, por ejemplo, los países escandinavos. Yo pensaría que el euro y los mercados asociados se verán afectados por una falta de confianza cada vez mayor cuando se aclaren las implicaciones para los inversores”. “Esto es socialismo a gran escala y yo aún no puedo creer que esté sucediendo realmente. Tengan cuidado allí afuera”

Dr: Laitman Estamos obligando a cambiar todas las reglas, el juego mismo y luego a los jugadores, es decir, esto obligará a las personas a corregir su naturaleza porque ellas se convencerán de que no hay otra salida.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 26: Ya hemos dicho que el primer estado necesita del tercer estado, este debe materializarse plenamente como lo estaba en el Pensamiento de la Creación, en el primer estado, sin omitir ni una sola cosa.

Los tres estados de la Creación, el estado inicial (1), el estado intermedio (2) y el estado final (3) se obligan a existir entre sí. El comienzo de la creación está en Ein Sof (Infinito). En el segundo estado, nosotros (NOSOTROS) estamos en nuestro mundo. Entonces el tercer estado es el final de la corrección. Durante la transición del primero al segundo estado, nosotros atravesamos ruptura,  restricciones, durante la transición del segundo al tercer estado, pasamos a través, ascendemos y corregimos. Además, corregimos en el camino GE y luego AHP de Aliya. Así que avanzamos desde la Luz de Nefesh hacia las Luces de NRNHY.

 Debemos recordar que todos estos estados existen sólo en nuestra percepción, pero tenemos que usar todo lo que tenemos hasta que alcancemos un deseo que es llenado por un pensamiento. Esto se debe a que el deseo son emociones (un corazón)  el pensamiento es la mente. Estos tienen que conectarse de manera que en la conexión entre ellos nosotros alcancemos al Creador. Este se convertirá en nuestro estado final, y esta es nuestra meta de hoy. No sabemos qué viene después de eso, pero debemos saber que después del fin de la corrección nosotros iremos en una dirección desconocida. La creación continuará puesto que hemos corregido las vasijas, nuestros deseos. Es como arreglar un coche averiado y aprender a manejarlo: El trabajo está hecho, las reparaciones han sido completadas,  yo he aprendido a conducir. Me siento en mi coche perfectamente arreglado y ¿qué más? ¿Para qué corregí mis vasijas? Así que la equivalencia de forma con el Creador es sólo el comienzo. Entonces Él abre para mí la puerta de Su palacio y me invita a entrar.

Nosotros nos elevamos a Su nivel y no sabemos qué será lo próximo. Yo no veo nos han dado a entender con esto los cabalistas. Ellos insinúan que hay algo después, en términos que podemos entender. Nosotros simplemente no podemos comprender estas dimensiones.

¿Cuál es la diferencia entre la vergüenza espiritual y la vergüenza que sentimos en nuestra vida diaria?

La vergüenza corporal es una vergüenza egoísta, ya que no quiero que hieran mi orgullo. La vergüenza espiritual ocurre después de la restricción, cuando yo no me preocupo por mí mismo y ya no estoy avergonzado por mis atributos naturales. Me preocupa algo totalmente distinto. ¡Yo debo sentir vergüenza! En realidad yo la busco en mi crecimiento espiritual puesto que me da grandes fuerzas. Si ahora estuvieran avergonzados, imaginen lo entusiastas que podrían volverse y las fuerzas que esto les daría para moverse. No se sentarían tranquilamente ni dormitarían en sus asientos como lo están haciendo ahora. Empezarían a moverse hasta que esta vergüenza disminuyera. Continuarían preocupándose de esta vergüenza por una semana antes de calmarse finalmente. Ustedes estarían listos para hacer cualquier cosa sólo para neutralizar la razón para la vergüenza y no se calmarían hasta que todo regresara a la forma en que era antes. Si cierta persona los avergonzara, harían cualquier cosa para cobrar venganza. Algunas personas son más irascibles y otras menos, pero todas experimentan más o menos las mismas emociones. El asunto es si yo seré capaz de alcanzar un estado que no me afecte de manera personal, sino que yo sienta vergüenza porque no contribuyo a la sociedad, no participo en esta y no añado lo que tengo que añadir o incluso más. Esto es lo único de lo que debo avergonzarme. Si le decimos a alguien, ¿No estás avergonzado de ti mismo? Es como si le mostráramos que es desconsiderado con los demás. Este es el punto donde yo empiezo mi corrección. Entonces mis atributos personales son totalmente irrelevantes dado que este es mi carácter animal.  ¿Han visto ustedes a un animal que se avergüence de algo?  ¿Han conocido a un gato que se sonroje porque robó alguna crema y fue atrapado?. Un animal no tiene nada de qué avergonzarse. Pero el ser humano en nosotros que nosotros empezamos a construir siente vergüenza. La vergüenza está relacionada con él, con la persona que se preocupa por darles a los demás, por añadir al beneficio de los demás y completar su trabajo en el sistema general

En nuestro mundo, la naturaleza egoísta extingue inmediatamente la sensación de vergüenza.

Por lo general, ésta encuentra justificación para nuestras acciones: al hecho de que usemos a los demás, que robemos y nos atribuyamos a nosotros mismos diferentes cosas. Usualmente ni siquiera le prestamos atención al hecho de que nosotros calculamos todo de manera egoísta y tratamos a los demás egoístamente, mirándolo y evaluándolo todo desde la perspectiva del interés personal. Nosotros no sentimos vergüenza alguna por eso. Si pudiéramos ser más sensibles con respecto al atributo de recepción, otorgamiento, si pudiéramos revisar dónde recibimos y dónde damos realmente y de acuerdo a qué principio nos miramos el mundo, entonces simplemente se quemaríamos debido a la terrible vergüenza. Si el atributo de otorgamiento se me revelara en toda su supremacía, yo podría verme en mi verdadera forma, como un pequeño insecto negro que sólo se preocupa por la comida  que aspira a arrebatar la mayor cantidad posible y a tragarse todo lo que ve. Entonces la vergüenza podría quemarme debido a la sensación que no soy nada en comparación con el verdadero atributo de otorgamiento. La persona también puede encontrar aterrador el hecho de pensar que esto de repente puede revelársele a todos, a toda la humanidad. Podemos decir, bueno ¿qué podemos hacer? Después de todo ella es sólo un ser humano, un ser creado que actúa de acuerdo a su naturaleza sobre la que no tiene control. Pero aun así sería terriblemente avergonzada. Ella prefería morir antes que sentir tanta vergüenza. No hay mayor sufrimiento que la vergüenza, dado que está en la base del deseo general de recibir. La primera restricción fue el resultado de la vergüenza, puesto que la vergüenza borra el concepto de Adam (un ser humano). La fase cuatro se anula a sí misma si siente vergüenza, ya que la fase cuatro es la sensación de una persona independiente que está lista para llevar a cabo sus decisiones. La vergüenza, sin embargo, es en realidad la sensación totalmente opuesta y por lo tanto anula la personalidad de la persona. Sin embargo, mientras tanto nosotros hablamos de nuestro estado actual, en el que aún no hay Adam, sino sólo un pequeño animal que todavía no es responsable por sus acciones. Él recibió todos estos atributos del superior, del Creador,  por eso “vayan al artesano que me hizo”, vayan con la persona que ha creado a esta criatura. Pero si nosotros comenzamos a descubrir el atributo de otorgamiento que reside en este mundo, al Creador, y nos valoramos de acuerdo a Él, entonces se revelará entre nosotros una disparidad muy grande, en todos los sentidos, que antes no podíamos siquiera imaginar. La vergüenza es tan poderosa que sólo gracias a ella tenemos la oportunidad de prevalecer contra nuestro ego y corregirlo, al igual que en el mundo de Ein Sof (Infinito), Maljut renunció a todo a causa de la vergüenza. Esta no fue una sensación de vergüenza debido a que recibió y estuvo frente al Creador y se avergonzó de sus atributos, sino que se sintió avergonzado porque no podía otorgar como Él lo hace. Esta es una vergüenza totalmente diferente, es la vergüenza del nivel del final de la corrección comparada con nosotros. Nosotros, por otro lado, descubrimos gradualmente nuestro ego. Primero, estoy avergonzado de que me enseñaron a robar, de que mi mentira ha sido revelada, de que quiero usarlos a todos, y dañar a los demás. La revelación de la vergüenza me ayuda a ponerme en la posición correcta para no ocultarme como lo hago ahora, como un animal asustado que tiene miedo de ser avergonzado. Por el contrario, yo estaré dispuesto a revelar todo mi mal, a avergonzarme yo mismo con el fin de salir de esta fuerza de resistencia, para superar, vencer al ego y construir un Masaj (pantalla) contra el ego. Yo necesito un Masaj, no para extinguir mi vergüenza, sino con el fin de cambiar mis atributos, pasarlos de la recepción al otorgamiento. A menos que esto ocurra, yo puedo soportar la vergüenza, ya que esto sólo abre mi corazón y derrama toda la verdad. Así que la adhesión es inseparable de la vergüenza y la corrección. Nosotros no debemos tener miedo de la vergüenza, sino que tenemos que sentir y entender que lo principal es que nos elevemos por encima de lo que tenemos para poder trabajar con este atributo que puede llevarnos hacia las correcciones.

Qué debo hacer si durante el estudio del TES siento angustia porque no entiendo plenamente lo que dice?

misma y no sucumbe a la tentación de hacer algo por su propio bien en vez de h No hay razón para sentir angustia. Nosotros estudiamos las acciones que son realizadas por la persona que ya ha recibido el poder de realizarse. Ella puede ser totalmente independiente de sí acerlo por el bien de otros;  ella no  puede tomar  una decisión así. 

Entonces se examina y se evalúa a sí misma. Ella puede sentir las necesidades de otros, algo que no podemos hacer en nuestro estado actual. Después de todo, el revisar las necesidades de otros tiene que hacerse de forma neutral y objetiva con el fin de encontrar qué es para su bien. No es lo que una persona quiere en realidad; tal vez quiere una pistola para darse un tiro. En su lugar, nosotros debemos revisar de la misma forma que revisamos qué es bueno para un niño pequeño. Si le damos a un niño todo lo que quiere, esto lo dañará. Debemos darle exactamente lo que es bueno para él,  esta decisión tiene que estar totalmente separada de mis sentimientos y de sus sentimientos. Para hacer eso, yo necesito ver cuál es la meta de la Creación, qué es la revelación del Creador, la adhesión con Él en el estado actual y ayudar al otro a avanzar en esta precisa dirección. Después de todo, este es el progreso más importante que él puede hacer sólo con mi ayuda. Al ayudarlo, yo también avanzo de tal manera que llego a la adhesión con el Creador, a una equivalencia de forma con Él. Si estoy incorporado en el grupo y ayudo a los amigos a avanzar un poco, esto significa que los trato como los trata el Creador. La única diferencia es que Él (el Creador) no puede moverlos en la dirección correcta, pero yo puedo hacerlo. Él me permite hacer esto y entonces significa que yo estoy incorporado en el trabajo del Creador.

En las noticias (del DailyMail): “Ser voluntario es bueno para el corazón así como para el alma, exponen los investigadores”.

“Un nuevo estudio muestra que incluso en edad joven, las personas que trabajan como voluntarias tienen los sistemas cardiovasculares más saludables lo cual podrían evitar enfermedades cardíacas”. “El estudio encontró mejoras en varias mediciones de la salud del corazón entre varios voluntarios después de sólo 10 semanas de participar en los programas comunitarios”. “En el estudio participaron 106 adolescentes de una escuela secundaria de la  zona urbana de la ciudad de Vancouver que se dividieron en dos grupos, un grupo que hacía voluntariado regularmente durante 10 semanas y un grupo que estaba en la lista de espera para actividades de voluntariado”. “Los investigadores midieron el índice de la masa corporal de los estudiantes (IMC), los niveles de inflamación, los cuales afectan la salud del corazón,los resultados del colesterol antes y después del estudio”. “Ellos también evaluaron la autoestima de los estudiantes, la salud mental, el humor y la empatía, según un informe publicado en la revista JAMA Pediatrics”. “El grupo de estudiantes voluntarios pasaron una hora por semana trabajando con niños de la escuela primaria en programas después de la escuela en su vecindario”. “Después de 10 semanas ellos tenían niveles más bajos de inflamación, de colesterol y el IMC más bajo que los estudiantes que estaban en la lista de espera”.

Dr: Laitman Debido a que la naturaleza está interconectada, entonces nada puede ser dañino en el fortalecimiento de las conexiones; por el contrario, sólo es útil y promueve la belleza natural.

Arrancando de raíz nuestro deseo de estar separados

Baal HaSulam, “El fruto de los sabios acerca de la Torá“, “No es tiempo de reunir al rebaño”: Cuando las setenta almas de Jacob se extendieron en 600,000 almas, las cosas volvieron a ser como eran antes, que el rebaño tiene que ser reunido, la piedra debe retirarse del pozo y cuando falta fortaleza de una parte esto causa la fatiga de la medida completa. Este es el secreto, que lo individual, lo general son iguales y todo lo que fue incluido en lo general y se volvió una excepción, no viene a enseñarnos acerca de la excepción sino acerca de lo general y esto es lo que quiere decir la fábula en El Zóhar cuando habla de dos que subieron a un bote y uno taladraba un hoyo debajo de él y su amigo lo reprendió diciendo, por qué estás taladrando un hoyo y el tonto respondió: “Qué te importa, estoy taladrando debajo de mí”, porque en realidad lo individual arruina la belleza de la figura completa. Este es el significado de la plegaria por el público, que lo individual no debe ser una excepción y pedir por sí mismo, incluso si es para darle contento a su Hacedor, sino solo por lo general como un todo ya que él que es una excepción y pide para sí mismo, no construye, sino que provoca destrucción sobre sí mismo, porque no puede haber una excepción sin la vestidura del orgullo, ay de aquel que trae destrucción sobre su alma y todas las personas deben ser incluidas con todas sus fuerzas en el Israel general, en cada petición al Creador, en la plegaria y en el trabajo…ya que esta es la naturaleza de la Luz de lo general que reside en el individuo que anula su individualidad para no sentirse a sí mismo”. Nosotros debemos recordar constantemente que todos nuestros pensamientos vienen como “ayuda en contra”  es gracias a ellos que podemos volvernos más fuertes y desarrollarnos. Tenemos que elevarnos por encima de cada interrupción y conectarnos tanto como podamos a la sensación de la familia general, “como un hombre con un corazón”. No debemos abandonar esos pensamientos, la sensación de que somos todos parte de una familia. La sensación general de “una familia” es la sensación del Creador que reside entre nosotros, dentro de nosotros, si anhelamos constantemente la sensación de conexión entre nosotros, a pesar de todas las interrupciones. Este es nuestro trabajo. Tenemos que recordarnos unos a otros acerca de esto y es incluso mejor tratar de hacerlo mediante nuestros pensamientos: mantener este pensamiento y tratar de influir en todos los amigos, en el mundo entero mediante nuestros pensamientos y transmitir el énfasis en las acciones internas. Esta es nuestra meta por el momento; tenemos que llegar a la adhesión y tener éxito. Este es el significado de “Israel, la Torá y el Creador son uno”, todos aquellos que anhelan la revelación del Creador (Yashar-El) en la conexión entre ellos siguiendo el consejo de los cabalistas con el fin de llegar a la conexión en la cual será revelado el Creador. Entonces, incluso la plegaria más pura con la mejor intención no ayuda si no es una plegaria por muchos, por lo general como un todo, sino que es más bien una plegaria de una persona que se separa de los demás ¡No sólo no ayuda, sino que en realidad es dañina! Debemos considerar la separación y división, especialmente si es intencional, como una conducta inaceptable. Este es el obstáculo más serio y debemos tratar de cortarlo de raíz

¿Cómo puede una persona sentir que no sólo es parte de su grupo local, sino que es parte de todo el grupo global? ¿Qué atención concentrada, esfuerzos y pensamientos son necesarios para eso?

Nuestra naturaleza egoísta no nos deja pensar en valores reales o sentir la verdadera realidad. No nos deja preocuparnos o pensar en aquellos que no sentimos de forma natural. A algún grupo distante del cual ni siquiera conozco su localización no lo puedo sentir cercano a mí ni puede ser el foco de mis preocupaciones. No tengo las mismas deficiencias y necesidades que ellos tienen, ¿entonces qué puedo hacer?. Nosotros tenemos que trabajar en esto artificialmente de acuerdo al consejo de los cabalistas acerca del trabajo con el entorno. Tampoco sentimos ninguna atracción hacia el entorno y sólo después comenzamos a sentir que dependemos de este. Si ustedes no se sumergen en los amigos ni se arrojan en sus brazos, no serán capaces de avanzar. Todo su desarrollo espiritual depende de ellos y es sólo de ellos que pueden recibir el otorgamiento espiritual. Este entendimiento viene como resultado de años de trabajo cuidadoso con el entorno. No debemos esperar a que las sensaciones de todos los grupos nos lleguen por sí mismas; tenemos que trabajar en ello de forma artificial. Es por ello que se nos dio la Mitzvá (mandamiento): Vayan y comiencen a trabajar, “Vayan y gánense la vida unos de otros”, ¡comiencen a conectarse!

Está escrito, “Ama a tu amigo como a ti mismo”, un mandamiento ¿Es posible forzar a alguien a que ame? Al contrario, si ustedes aman, entonces es imposible separarse de esto. Aquí, sin embargo, son empujados y se les dice, “¡Amen!” ¿Cómo puede ser eso? Esto significa que puede haber ciertas acciones que tenemos que realizar con el fin de alcanzar el amor de otros. Este mandamiento no tiene nada que ver con sus emociones; ustedes no son obligados a amar, sino a llevan a cabo una acción mediante la cual alcanzarán este amor. Esta acción tiene que realizarse en contra de su voluntad. Si ellos fueran compatibles con su deseo, no sería necesario ordenarle a la persona que ame. Supongan, que yo les sirvo guefilte fish, que es una comida tradicional Askenazí y les digo “¡ámenlo!” pero ustedes están acostumbrados a la comida Sefardí y les disgusta el pescado frío y sin sabor. Pero si es un mandamiento, entonces tienen que comenzar a acostumbrarse en contra de su voluntad para que un hábito se vuelva una segunda naturaleza. De esta manera se fuerzan a comer este pescado, aun cuando sientan ganas de vomitar. Pero lo intentan una y otra vez junto con una plegaria. Maldicen al pescado pero lo comen; comienzan con acciones totalmente mecánicas. En sus emociones, ustedes me maldicen por haberles dado el pescado. Claramente no tienen ningún control sobre su corazón, pero me maldicen y comen el guefilte fish una y otra vez porque son obligados a amarlo. El mandamiento de “ama a tu amigo”, es peor que cualquier pescado desagradable. Este mandamiento incluye todos los platillos extraños y odiados, pero tras esforzarse lo suficiente, ¡la Luz que Reforma influye en ustedes y lo increíble sucede! De pronto comienzan a acostumbrarse a ese pescado. Parece que tiene un sabor diferente y no es desagradable como solía serlo. No les causa repulsión como antes y comienzan a aceptarlo. Esto es gracias a la realización de acciones físicas por encima de la razón, en contra de su voluntad, al seguir el consejo de los cabalistas. Al haber cumplido las órdenes de ellos y en general las órdenes del Creador que fueron transmitidas a ustedes por los cabalistas, reciben la Luz que Reforma a través de ellas. Así, reciben nuevos atributos y comienzan a amar al guefilte fish, a los amigos, a los demás y al Creador. El mandamiento de “amar” no tiene nada que ver con las emociones, sino con las acciones ¡Ahora tenemos una oportunidad de llevar a cabo esas acciones en la forma de un ataque! Siempre hay una opción para esas acciones, pero especialmente ahora, cuando la convención europea y la Pascua se acercan; es un tiempo especial en que podemos atacar. En las próximas dos semanas, comenzando desde hoy, todos nos apresuramos hacia este ataque.

Pasando por encima de la línea roja

Baal HaSulam, en la “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 19: toda está agonía se siente sólo por la Klipá de nuestro cuerpo, creada sólo para perecer y ser enterrada. Esto nos enseña que el deseo de recibir para sí mismo fue creado sólo para que sea erradicado, para que sea suprimido del mundo y que se convierta en un deseo de otorgar. Los dolores que sufrimos no son sino los descubrimientos de su insignificancia y de lo malo que hay en él. Estamos confinados a una “jaula” llamada este mundo que es toda aflicción. Por otro lado, todos los 125 peldaños espirituales sobre los que continuamente obtenemos una intención altruista (Lishmá) al trabajarlos en las tres líneas, nos revelan “el Bien que hace el Bien”. Por lo tanto, nuestro estado actual y este mundo son “inexistentes” en el sentido espiritual de la palabra, ya que una verdadera “existencia” significa similitud con el Creador, la intención de otorgar. Cuando nosotros anulamos los límites de este mundo y nos elevamos por encima de ellos, entramos en el reino donde si existe “el Bien que hace el Bien”. No hace falta decir que este trabajo contiene varias “sorpresas” que son de una naturaleza muy desagradable. Cada vez  encontramos de repente cosas malvadas en nosotros mismos. Sucede así porque esto nos da la oportunidad de corregir el mal dentro de nosotros. Todo nuestro camino se trata de la corrección de las vasijas quebradas.

Sin embargo, en este mundo nosotros no corregimos nada, sino que estamos apenas en un período de preparación. Sólo al terminarlo nos acercamos a una corrección real y encontramos las respuestas a nuestras preguntas: “¿Por qué”, “para qué” y “cómo” debemos implementar este conocimiento? Sin embargo, no vamos a entender las respuestas a través de nuestro intelecto actual, ya que en el plano espiritual, todas las aclaraciones se realizan en un orden inverso.

¿Cómo puede contener esto, si de repente sienten el amor del Creador por ustedes?

De hecho, es muy difícil, no hay ningún problema más grande que sentir el amor del Creador; éste simplemente rompe a la persona. Así que tenemos que estar equipados de antemano con la vasija para que el alcance del temor, al trabajar con los amigos en el grupo por medio del desarrollo de la garantía mutua. Es por esta razón que la vasija se rompió en varias partes y nosotros tenemos que juntarlas de nuevo en contra de su voluntad. Éstas se resisten y no desean conectarse. Entonces, a medida que se adhieren entre sí, nosotros adquirimos el atributo del temor del Creador. Al trabajar con los amigos en la conexión entre nosotros, alcanzamos el temor del Creador.  Esto es lo que debemos agregarle a la creación por nosotros mismos y para esto vivimos. Toda la creación ya existe y lo único que falta en la tesorería del rey es el temor del Creador. Esta misión está registrada en nuestras Reshimot (genes espirituales), al comenzar a cumplirla, descubrimos que vale la pena estar en el atributo de otorgamiento, que tenemos que vivir en temor. Yo tengo que temer y comenzar a disfrutar de mi otorgamiento para que sea completamente externo a mí y para que nada vuelva a mí. Incluso si yo otorgo,  sé a quién y cuánto le otorgo, al hacer un cálculo exacto, yo no necesito sentir ningún tipo de compensación. Yo no quiero sentir ningún placer en ello, sino sólo la acción real. Entonces decido que yo también quiero sentir placer y la acción misma, pero le transmito todo esto a aquel a quien le otorgo. Esto continúa hasta alcanzar la fase cuatro, que es la última fase, el otorgamiento completo.

Todo está ya completo en la creación, excepto por aquello que la persona tiene que añadir, que es el temor. Imaginen que ustedes ahora están en un gran mundo que es totalmente oscuro. Tienen que encender la luz que está hecha de su temor y con eso ustedes iluminan toda la creación. Este temor es de no recibir placer de mi otorgamiento, del hecho de que yo pueda manejar la realidad en vez del Creador, de mi cercanía con Él, de los placeres que Él me da y del hecho de que de repente descubro que soy la persona más importante en el mundo. El Creador viene a mí y me dice: “¡Yo te he escogido de entre todas las personas! No hay nadie como tú. Eres el único ser humano en toda la creación, en toda la realidad”. Tú tienes que estar preparado para aceptar esta actitud que puede hacer que la persona explote y no puedes ser sobornado por él. Tú has sido manejado para darle contento al Creador y sentir el contento que estás dándole a Él. Cada uno sentirá que es especial en su momento y que allí afuera no existe nadie además de él. Así que tenemos que prepararnos para eso a fin de recibir esta revelación, la adhesión. Aquí se hace evidente que nunca recibiremos nada en las vasijas de recepción y que tenemos que anularlas por completo. La vasija del temor anula las vasijas de recepción y se enfoca totalmente en el Creador, como un proyector. Entonces ustedes empiezan a trabajar con las vasijas de otorgamiento en las cuales se revelan enormes Luces; tú te mudas al otro lado y te conviertes en la persona que otorga en vez de ser la persona que recibe: Tú otorgas, otorgas, otorgas. Es como si el Creador te nombrara el administrador de su tesoro para que se lo otorgues a todos. Resulta que ahora que tú apareces ante los seres creados en vez del Creador. Imagina cuanto placer hay en esto por parte de aquel que otorga, quien tiene la oportunidad de otorgarle bondad a todos. Este ya es el verdadero trabajo, y a partir de este punto comienza el trabajo con los verdaderos Masajim (pantallas) cuando tú te vuelves como el Creador con respecto al mundo entero. El temor nunca desaparece; éste te acompaña constantemente al igual que la base del deseo de recibir, la cual permanece.

La ruptura de las vasijas no es sólo una ruptura sino que es la revelación de los lugares en los que previamente había imperfecciones que estaban ocultas.

 Ahora, sin embargo cuando la falla ha sido revelada, es posible aclararla, examinarla en toda su profundidad y corregirla al completar lo que faltaba en ella. Así que se crea un estado mucho más fuerte y más sublime después que nosotros juntemos otra vez todas las partes. Antes solo se veía completa, pero por dentro había muchas grietas. Es la iluminación que se añade al final de la tercera fase de la creación la que faltaba en la vasija del mundo de Ein Sof (Infinito) en la fase uno.

Para crecer en la espiritualidad

 En una de las lecciones usted dijo que un estudiante, de acuerdo a su progreso espiritual, empieza a ignorar al maestro cada vez más. También dio un ejemplo de su relación con su maestro. ¿A qué nivel espiritual tenemos que elevarnos para que desaparezca esta indiferencia por el maestro?

Dr: Laitman Como en nuestro mundo, ¿cuándo empezamos a apreciar y a entender a nuestros padres?  ¡Cuando llegamos a ser padres! Pero esto no justifica la indiferencia. Aquel que quiere crecer debe entender su naturaleza y crecer a pesar de esta.

¿Una combinación de personas en un círculo integral forma una nueva fuerza, la integralidad, es decir, las mentes y las sensaciones se combinan juntas?

No es que se combinen simplemente entre sí, sino más bien, que la mente y las sensaciones se complementan mutuamente. Por lo tanto, forman una nueva fuerza física, integral. Esto no es sólo una suma, sino una suma de esfuerzos comunes para elevarse por encima de sí mismos, para conectarse con otros, es decir, es una fuerza espiritual. Espiritual significa “apartada del egoísmo”, porque todos deben elevarse para comenzar a conectarse con los demás. Todos nuestros pequeños esfuerzos se acumulan. Entonces, a partir de nuestra conexión, nosotros comenzamos a sentir algo nuevo. Es muy bueno, agradable, placentero y seguro. Digamos que diez personas se sientan en círculo. Sin embargo, durante la discusión, no sólo se forma una combinación de estas diez personas, sino que ésta se multiplica por un número infinito. Esto se debe a que, cuando yo me anulo con el fin de conectarme con uno, otro, un tercero y ellos, a su vez, hacen lo mismo, de esta manera, cada uno de nosotros recibe el deseo integral. Entonces, con este deseo integral, nosotros, “nos introducimos” de nuevo en una sola experiencia, de esta manera formamos una multiplicidad multiplicada. Es como si nos tiráramos a nosotros mismos del cabello desde nuestro mundo hacia el mundo espiritual.

La conexión que destruye el mal

Baal HaSulam, "La Paz" y ustedes encontrarán que todas las semillas de las cuales crecen los buenos estados, son sólo los actos corruptos en sí, es decir que todos los males expuestos que provienen de las manos de los impíos de la generación se juntan y se acumulan en una gran suma, hasta que se vuelvan tan pesados que el público ya no pueda soportarlos. Entonces, éste se eleva, lo arruina y crea un estado más deseable. Si yo quiero avanzar correctamente, tengo que participar en la destrucción del mal mediante acciones concretas en el camino. Estas acciones se reducen a la acción más eficiente, que es la conexión entre los amigos. Esta es la conexión que destruye el mal.

Pregunta: ¿Qué quiere decir que el mal aparece durante la conexión?

Respuesta: Eso es correcto. El verdadero mal se revela sólo cuando yo quiero conectarme con otros y veo cómo soy rechazado por ellos y cuánto los odio. Yo soy atraído por ellos, esto me repugna y siento rechazo. Esta es la inclinación al mal, es lo único que tenemos que corregir. Todo lo demás son sensaciones animales. Después de todo, Adam, un ser humano, es sólo alguien que es atraído hacia la conexión con los demás. La respuesta negativa a la conexión es la inclinación al mal que yo corrijo y convierto en la inclinación al bien. Mi primera inclinación es establecer una conexión con el grupo y con los amigos. Entonces siento que no quiero estudiar ni hacer nada más. En vez de ello, yo siento el endurecimiento de corazón; estoy cansado de intentar, “¿Cuánto tiempo más? Yo no veo que nada bueno salga de todo esto”.  Esta es la inclinación al mal, es el Faraón en mí que tengo que trabajar ahora mismo. Su mal es que se opone a la conexión. Por otra parte, el resultado de la conexión es llamado “Creador, Bo Re“, es decir ven y ve (Bo, ven y Re, ve en hebreo). Si me conecto con todas las almas o con algunas de ellas, entonces en la conexión entre ellas descubro al Creador. En otras palabras, yo alcanzo la conexión y allí dentro de ésta descubro el resultado. Pero mientras tanto me siento mal puesto que mi deseo se extingue y yo caigo dormido y ya no veo el punto en nada, ni en este mundo ni en el próximo mundo. Ya nada es digno del esfuerzo. Ahora, cuando siento el endurecimiento del corazón, tengo que encontrar el poder para actuar, para elevar MAN, una petición. Entonces, ¿cómo hago eso si ya deseo recibir una pastilla para dormir por el resto de mi vida? Aquí necesitamos un entorno que nos ayude a despertar. Este entorno hace dos cosas:  

Primero: El “sepulta” mi inclinación al mal.

Segundo: cuando nos conectamos y nos elevamos juntos a la Santidad, pedimos la fuerza de otorgamiento por medio de la oración de muchos, con todas nuestras fuerzas. Por lo tanto, la inclinación al bien sólo puede revelarse en el grupo. Entonces, desde Arriba, yo recibo la buena fuerza, la fuerza de otorgamiento que me une con los amigos y con el Creador.

A través de toda la historia, el desarrollo humano ocurrió cuando la persona tuvo miedo de disfrutar en aras de sí misma.

Ella temió no sólo de disfrutar la Luz sino de dificultar la restricción; la ruptura ocurrió sólo una vez, y ella puede resguardarse de esto porque tiene miedo al no saber si puede soportar o no los placeres que se le revelarán al otorgarle al Creador. Después de todo, la sensación de mi similitud con el Creador trae un gran placer. Y es un placer incluso mayor el sentir cómo el Creador disfruta de ti, cómo están unidos en uno. Es similar al placer que un bebé experimenta cuando está cerca de su madre, cuánto lo disfruta la madre, cuánto la disfruta él a ella y cuánto disfrutan del complacerse uno al otro. La persona siente un gran temor porque se le revelan inmensos placeres: NRNHY de NRNHY en vez de Nefesh de Nefesh. Esta es una Luz inmensa que se revela desde la sensación de que ella le da algo al Maestro porque NRNHY nace del otorgamiento al Creador que se le revela a la persona. Y en eso se concentra todo el trabajo. El trabajo espiritual no se trata de la comida que está organizada en la mesa del rey, sino de la sensación del Maestro, de mi similitud con Él, de este disfrute. Al tratar de ser como el Maestro, yo me vuelvo como Él en algo. Disfruto no sólo del hecho de darle placer a Él, de Su amor por mí y de mi amor por Él, sino que comienzo a disfrutar justo de esta posición, de mi estatus. Esto revela una Luz enorme, el placer que no existía antes en el ser creado, en sus decisiones, sensaciones y reacciones. Es por esto que primero debo equiparme con las vasijas, lo cual es llamado “temor”. De otra manera, no seré capaz de abordar ninguna acción de forma correcta, todo lo que es revelado, desaparecerá inmediatamente sin uso alguno. Sería como si vertiera vino en bolsas y se derramará inmediatamente, o como si se pusiera harina en barriles sólo para que se pudriera ahí. Nada puede hacerse; todo debe corresponder completamente con lo otro; todos los contenidos deben almacenarse en su contenedor específico. Es por eso que la persona tiene miedo de comenzar a disfrutar de la grandeza del Creador, de Su amor y reciprocidad, la cual siente en las dos HaVaYaH unidas: HaVaYaH de la Luz Directa y HaVaYaH de la Luz Reflejada, investidas una en la otra. La Luz que se revela en ellas nunca ha existido en realidad. Si la persona se prepara para esta prueba, entonces será capaz de revelar el estatus del Creador correctamente y resistirlo en otorgamiento.

¿Podremos alguna vez probar que toda la materia de la creación es un deseo de recibir?

Pregúntenle a los físicos, y ellos les dirán lo mismo, pero con diferentes palabras. Existen varios principios básicos, como la segunda ley de la termodinámica, y existen varias constantes naturales. Si excavamos un poco más profundo, nos toparemos con el concepto de masa. Detrás de la masa, existe la energía, detrás de la energía, aquí el conocimiento científico agota sus posibilidades. ¿Podemos decir que existe una fuerza detrás de la energía, pero qué es esta fuerza? ¿Cómo podemos describirla? Los científicos están tratando de encontrar esas bases y con nosotros se finalizara su investigación, trazando una línea desde sus estudios hasta el deseo de recibir, el deseo de mantener la existencia de éste en todos los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y hablante. Incluso si hablamos del fenómeno más elemental, siempre se trata de su naturaleza. Nos referimos a algo que quiere sostenerse a sí mismo en su forma de existencia. Este es el deseo de recibir, el deseo de existir. Sin este, no habría nada, ni siquiera por un corto tiempo. En esta fuente, incluso el tiempo todavía no existe. Entonces, el deseo lo precede todo y más allá de eso, existen diferentes formas que este asume. Todas las ciencias y las sabidurías hablan de lo que el hombre descubre aquí en el marco de la realidad corporal. Por otra parte, la sabiduría de la Cabalá no habla de nuestro deseo egoísta que sólo es típico de este mundo, sino acerca de un deseo primario, acerca de una fuerza que aún no está investida en nada.

Pregunta: ¿Éste puede este ser estudiado por fuera de la sabiduría de la Cabalá?

Dr:Laitman No, por fuera de la sabiduría de la Cabalá, simplemente no tenemos las herramientas necesarias. No podemos construir un acelerador que bombardeé el deseo y registre sus respuestas. Esto se debe a que es mucho más profundo que el mundo microscópico, más profundo que los efectos cuánticos. Por lo tanto, ustedes pueden trabajar sólo con esto dentro de sí mismos, cuando se convierten en el “área” hacia la cual viene la Luz. Esta impacta el deseo, como resultado de su encuentro, como resultado de la cooperación entre ellos, se crean diferentes partículas, de acuerdo a lo cual descubren la Luz que Retorna que desciende a un nivel inferior y evoca nuevas Reshimot (genes espirituales) en ustedes. El esquema elemental, de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, es un Masaj (pantalla) que comienza a ascender desde Tábur. En el siguiente nivel, existe un Zivug de Haka’a (acoplamiento de golpe), la Luz que Retorna desciende una vez más de un nivel a otro, superando así la diferencia en energía en el estado previo. Desde ahí, “arroja” Taguín sobre las letras (“coronas” encima de las letras), eventualmente, la diferencia en energía provoca diferencias en las frecuencias, diferencias en los atributos. Esta comparación les permite discernir los detalles y ensamblar la imagen general. Es como un bebé que lo prueba todo, así comienza a conocer el mundo ya que el gusto es el principal sentido que puede usar y en el que se basa por el momento. En la espiritualidad, las nuevas Luces que se revelan en el deseo son llamadas “sabores”. Estos nos ayudan a aprender lo que sucede. Entonces, la materia que es el objetivo de impacto de la Luz soy en realidad yo, mi deseo de recibir. Justo como los científicos que bombardean sus objetivos con partículas al incrementar su energía, nosotros también hacemos lo mismo, no con la materia corporal, sino con la materia del deseo, al elevarnos de la fase cuatro a la fase tres, a la fase dos y en adelante.

Por lo tanto, nosotros no podemos hablar con los científicos acerca de esos asuntos. De todas las ciencias, la física es la más cercana a la sabiduría de la Cabalá. Nosotros hablamos de fenómenos y fuerzas concretas.

Un niño que crece para ser la alegría de sus padres

Baal HaSulam, Shamati, artículo 53, “Acerca de la limitación”: Esto es llamado la parte principal del grado, que es un discernimiento de Katnut. Este discernimiento debe ser permanente y el Gadlut es sólo una adición. Además, uno debe anhelar la parte principal, no las adiciones. Lo principal es el estado de Katnut (pequeñez), Jafetz Jesed, “otorgar con el fin de otorgar”, estar dispuesto a conformarse con menos. Al mismo tiempo, yo no necesito sentir que me yo mismo me restrinjo o que carezco de algo, sino más bien lo contrario, debo sentir que estoy totalmente satisfecho. Un estado de Katnut debe llegar a ser muy querido y honorable para mí. Entonces la pregunta es ¿por qué tiene que haber un estado de Katnut y no un punto en el primer lugar? Yo no quiero tener ningún volumen en absoluto. Quiero ocupar el menor espacio posible. Para existir y hacerles el bien a todos por el bien del Creador, yo estoy dispuesto a reducirme a un punto y a no tener nada propio. La verdad es que este es el enfoque correcto. Es a partir de ese estado, que nosotros comenzamos a percibir y a alcanzar la realidad espiritual, pero en el momento de empezamos a pensar acerca de esto y cómo podemos darle contento al Creador, entendemos que para hacer eso tenemos que recibir todos los discernimientos, los deseos de Él y cambiarlos para recibir con el fin de otorgar. De esta manera nos convertimos en un embrión espiritual que comienza a crecer en volumen para anhelar,  adherirse al Creador y darle así contento a Él. Sin esto no crecemos como un embrión en el vientre de su madre. Cada segundo, cada movimiento adicional, cada gramo agregado al embrión es sólo con el fin de darle contento al Creador. Él tiene que sentir que está haciendo feliz al Creador. En el momento del nacimiento, durante los dolores del parto y en la etapa en la que el embrión se voltea con la cabeza hacia abajo antes del nacimiento, él examina cada paso que da para ver si es a fin de darle contento a aquel que lo da a luz. Después de nacer, durante el tiempo de Yeniká (amamantamiento) él continúa desarrollándose como un bebé que está en los brazos de su madre; de la misma manera en que la persona está en los brazos del Creador. Él ya se comienza a trabajar con sus deseos y se limita a sí mismo parcialmente, pero cada acción que hace por el bien de limitación o por el bien del crecimiento, es sólo con el fin de darle contento al Creador, así es como crece la persona. Por lo tanto, el punto desde el cual comienza a crecer cuando no quiere tener más que un punto, sigue siendo su centro. Él permanece sobre éste, deseando no tener más que lo básico para la existencia y todo lo demás que se ve obligado a añadirle a este punto, es sólo con el fin de darle contento al Creador. Esto es lo único que lo motiva en todas sus acciones: en cada una de las limitaciones y alegrías. Él es realmente feliz con esto, no por su propio bien, sino al darle contento al Creador. Con eso él logra la adhesión con el Creador como entre dos amantes amigos que se sienten entre sí.

Desarrollar el sentimiento

Lo que nos confunde es nuestra mente por eso hay que desarrollar lo más posible nuestro sentimiento. Nosotros, los seres humanos, estamos hechos del deseo de recibir, de sentimientos. Nuestras vidas están compuestas de tal manera que nosotros reprimimos el sentimiento y actuamos por medio de la mente, esta es la forma de este mundo. Por eso, debemos tratar de conectarnos lo más posible al sentimiento para acercarnos a la espiritualidad.

Cuerpo y alma

Hay que tratar con dedicación a las dos partes del individuo: también el alma y también el cuerpo. El individuo se debe dividir a sí mismo en dos partes, cuerpo y alma. Al alma nosotros la tratamos por medio del maestro, libros y grupo, pero también debemos ocuparnos del cuerpo y llenar todas sus necesidades indispensables. Hay que cuidar la salud, alimentación, limpieza, deporte y todo lo que el cuerpo necesita para cuidarlo, porque el cuerpo debe servirme en esta vida para que pueda cumplir mi misión.

Hay que organizarse un entorno amistoso durante el día para que me recuerde la meta.

Cuando estoy en el trabajo y durante el día, necesito organizar un entorno que me ayude a sentir que me encuentro junto a los amigos en el pensamiento, con un solo deseo - el deseo de otorgamiento, deseo de descubrir al Creador. El avance depende de la preparación de mi entorno fijo

 

El esfuerzo puede corregir la intencion

Mi persistencia en la búsqueda de la dirección correcta hacia la meta, corrige mi intención todo el tiempo. El esfuerzo que invertimos debe ser en la fuerza de concentración interna y no en la acción física. Lo importante es la persistencia; todo estado que me llega, yo sigo adelante. Debo ser tenaz, estar enfocado en la meta, buscar el camino correcto para llegar a ella con flexibilidad y perseverancia, este esfuerzo corrige nuestras intenciones.

¿Qué es lo que gano de esto?

¿Cómo nos ayuda el ego a avanzar durante la lectura del Zohar?: Después de la lección cada uno debe averiguar consigo mismo - ¿Cuál fue su intencion durante la lección, en que pensó, perdió acaso el tiempo, cuál fue su actitud a lo escrito durante la lectura del Zohar? El ego nos desvía a pensamientos al deseo de recibir, nosotros nos debemos sobreponer y volver a las intenciones correctas. Así el ego nos ayuda a avanzar.

El remedio para tus problemas

Para deshacerte de tus problemas debes dejar de pensar en ti mismo. Para deshacerse de sus problemas personales, el individuo debe dejar de pensar en sí mismo e incluirse de todo corazón con todos. Si puede hacer esto de todo corazón, inmediatamente empieza a ver un nuevo camino.

¿Diría usted que la cantidad y la calidad de nuestro esfuerzo dependen de nuestra envidia a los amigos? Respuesta:

Sí, también depende de la envidia de ustedes. Dice: “La envidia, la lujuria y el honor sacan a la persona de este mundo”. Podemos preguntarnos ¿qué hay de bueno de estos atributos, qué puede ser peor y más censurable que perder la forma humana? La persona que envidia puede dañar a los demás y disfrutar de pararse sobre los otros y destruirlos. En definitiva, estamos hablando acerca de los atributos negativos, pero en realidad estos son los que sacan a la persona de este mundo hacia el mundo superior. Después de todo, estos me muestran el ego real. ¿Cómo más puedo establecer mi conexión con los demás si no siento envidia, lujuria y deseo por el respeto? Si yo no tengo tales atributos, no necesito nada más; puedo vivir en algún lugar en las afueras, e ir de compras algunas veces o hacer diferentes diligencias para suplir mis necesidades básicas y volver a casa. Pero de repente, en esta paz, descubro que envidio a otros; yo quiero conseguir las mismas cosas que ellos tienen y aún más con el fin de verme en una posición más elevada que la de ellos. Entonces me voy a vivir a la ciudad y comienzo una “carrera”.  Es imposible avanzar sin revelar mis atributos malos. Sólo debemos entender que son “ayudar en contra”. No debemos bloquearlos, sino más bien dejar que salgan, como dice Baal HaSulam: “Estoy contento con la revelación del mal”.

Pregunta: ¿Cómo podemos combinar la sensación de envidiar a los amigos y pedir no por mí mismo, sino por ellos?

Dr: Laitman Envidiar a los amigos es un gran catalizador para mi avance, pero ¿avance hacia qué? Hacia el otorgamiento. No me refiero a alcanzar mayores logros que ellos en el nivel corporal; yo quiero tener éxito en el nivel espiritual. En la espiritualidad, el éxito depende de cuánto anule mi “yo”. Cuando quiero avanzar, yo organizo todo lo que he recibido de los amigos por medio de la envidia, la lujuria, el deseo por el respeto y entonces empiezo a comprender que el avance espiritual realmente me hace trascender. Por lo tanto, yo recibo de los amigos un deseo de ascender, pero no lo interpreto correctamente: ascender significa elevarme por encima de mí mismo y ser incorporado con ellos. De tal manera, el grupo es “ayuda en contra”; éste evoca en mí el despertar negativo, que yo convierto en positivo, para retornar finalmente a la conexión con los amigos. Aquí tengo un problema nuevamente, el deseo crece otra vez y yo repito todo el proceso

Pregunta: ¿Cómo puedo dirigir la envidia, la lujuria y el deseo por el honor en la dirección correcta? Después de todo, es muy fácil justificarme en la consecución de la meta correcta, finalmente, caer en la oscuridad y la distorsión en el camino. ¿Cómo puedo construir los límites internos que me dirijan, además del maestro, el grupo y los libros?

Dr: Laitman Tienen que anularse ante amigos. Como consecuencia de la anulación, evocan la envidia, la lujuria y el deseo por el respeto dentro de ustedes; abren los ojos y comienzan a examinar las cosas y no las dejan pasar simplemente. De lo contrario, ustedes se encuentran en la envidia, la lujuria y el deseo de respeto corporales; quieren ser diferentes, elevarse por encima de los amigos. Pero el grupo está construido de tal manera que no los dejará caer en esto. Ustedes cambiarán, en cualquier caso, puesto que el entorno es especial y las personas están tratando con la búsqueda interior, de tal manera que su actitud hacia los amigos adquiere gradualmente una forma más correcta. Así que incluso los nuevos amigos aquí reciben la dirección correcta y aspiran a la verdad y no al acostumbrado beneficio para ellos mismos.

Pregunta: Pero a cada uno de los amigos se dieron las condiciones óptimas para avanzar, así que ¿qué debemos envidiar allí?

Dr: Laitman Yo quiero incluirlos a ellos dentro de mí. En cada uno de ellos hay algo especial, de lo contrario no estaría aquí. Así que yo quiero lo mismo, esto significa que quiero ser Adam, un ser humano. Las condiciones óptimas no son una razón para relajarse, sino más bien una razón para sacar lo bueno de todo, de todos los estados y de los amigos.

¿Qué significa salir de mi cuerpo y tratar al mundo que está por fuera de mí, a las rocas y a las flores con amor?

Se trata de un estado en el que la persona ya ha entrado en el mundo espiritual, no simplemente en la naturaleza amorosa, plantas, animales y personas que están cercanas o distantes a uno mismo. Con el fin de ser realmente capaces de salir de su ego, a ustedes les dieron sus amigos, un grupo y tienen que utilizar este medio. Si establecen la actitud correcta hacia el grupo, entonces verán cómo puede él ayudarlos y sacarlos de ustedes mismos. Sólo entonces entenderán quienes son ustedes, qué había en el exterior y por qué el Creador creó este mundo que vemos como algo externo a nosotros. Entenderán por qué ustedes tienen un cuerpo especial en este mundo que está destinado a ayudarles a realizar esta salida. Sólo después de empezar a salir por medio de toda la ayuda externa del buen entorno, sentirán que su actitud hacia la naturaleza inanimada, vegetativa y animada también está cambiando. Tratarán de manera diferente a toda la humanidad puesto que ustedes los verán a todos a la Luz del otorgamiento y comenzarán a juzgarlo todo de manera diferente. La meta final es alcanzar la equivalencia de forma con el Creador, después de lo cual ciertamente lo justificarán a Él en todos los sentidos; lo harán todo no con el fin de mejorar su estado personal, sino porque quieren darle alegría a Él para que Él se regocije de ustedes.

La persona no puede salir de su ego por sí misma.

Sólo el grupo puede ayudarle lanzando un salvavidas a quien quiera unírsele. El grupo es externo a la persona, así que cuando ella quiere salir de sí misma, les grita, “¡Sálvenme, he caído en un pozo profundo! ¡Tírenme una cuerda para que pueda atarla a mi alrededor y luego jalen para sacarme de aquí!”. Sólo el grupo puede ofrecerle este tipo de ayuda a la persona que necesita ayuda, al desear estar con todos. La cuerda es una invitación a conectarse con los amigos, con el amor de ellos. Si la persona trata de aferrarse a esta invitación y trata de estar en equivalencia de forma con ellos, entonces los amigos comienzan a tirar de ella hacia arriba. Ella tiene que sobreponerse a su ego cada vez más, por su parte, es decir elevarse desde el pozo hacia los amigos. Cada vez se acumularán en la cuerda más problemas y nuevas interrupciones que le frenarán, pero ella los superará y se aferrará con más fuerza a la cuerda, subiendo por esta hasta salir del pozo.

La crisis deja cada vez más gente desempleada

 Esto no es sólo por razones económicas. Las consecuencias del consumismo son cada vez más evidentes: ¿Cuántos más productos nuevos pueden aparecer en el mercado? ¿Cuánto más tenemos que comprar? Hay un final para todo, incluyendo para el consumismo. Los deseos están cambiando y las personas ya no quieren todo eso. En la siguiente fase de nuestra evolución, la humanidad se moverá hacia el trabajo espiritual. Todo lo que necesitamos corporalmente será fácilmente proporcionado por la tecnología moderna, por los científicos, ingenieros y una pequeña cantidad de personas de servicio quienes, por su naturaleza, estarán felices de trabajar con tales cosas. Pero la mayoría de la gente tendrá que hacer un esfuerzo interno y esta se convertirá en su “ocupación” en el siguiente nivel de la humanidad. En el próximo nivel espiritual las personas se conectarán, estarán incorporadas en los demás, nuestro mundo ficticio se “evaporará” gradualmente y desaparecerá, como una nube en un día claro, hasta que quedemos en una realidad de sensaciones verdaderas. Esta es nuestra evolución y no hay nada que podamos hacer al respecto. Así que el mundo tendrá que ser reorganizado. No debemos ignorar a los desempleados. Ya hay bastantes estudios que muestran lo peligroso que es cuando la persona no tiene nada que hacer. Esto lleva a los conflictos en la familia y al divorcio; perdemos nuestra humanidad,  perdemos los incentivos y los compromisos con respecto a las cosas que debemos hacer. Cuando la persona no tiene que hacer ningún esfuerzo, se convierte en menos que un animal. Los animales están ocupados haciendo algo desde la mañana hasta la noche: buscan alimentos, un compañero, un lugar para vivir y cuidar de sus crías. Ellos usan el “tiempo de ocio” para juegos útiles que establecen las conexiones adecuadas en el rebaño, la manada, etc. ¿Alguna vez han visto ustedes una hormiga sin hacer nada, como un fanático del fútbol, acostada en el sofá con una botella de cerveza y un cigarrillo?. Hoy en día la persona tiene que mudarse a un trabajo espiritual masivo, establecer la conexión mutua general, reorganizar la sociedad y aun así, mientras tanto, nosotros no hacemos nada, preferimos las contemplaciones ociosas. Esta caída terrible nos costará muy cara. Nos traerá una pesada sensación de amargura, la persona perderá la cabeza y se enloquecerá. La falta de obligaciones le impide actuar y la deja vacía, envenenando su conciencia. Además, ella pierde sus habilidades profesionales y las habilidades para comunicarse con otras personas. Es como si todo en ella se hundiera, desapareciera y se convirtiera en un “fantasma”, un “zombi”, no un ser humano. Esto es lo que ocurrirá con las personas que permanezcan inactivas si nosotros no empezamos a trabajar con ellas de una manera organizada. El mundo moderno cree en la democracia y en las elecciones libres, pero ¿qué podemos esperar de los votantes? ¿Pueden ser racionales y ver las cosas correctamente en esta situación? Eventualmente esto obligará a los gobiernos a hacer cambios.

La realidad es fija, el Creador es bueno y benevolente y el mundo de Ein Sof (Infinito) es fijo.

Yo, HaVaYaH, no he cambiado; la Luz superior está en reposo absoluto y todo depende sólo de las vasijas, de nuestros deseos. Así que no debemos esperar que algo cambie en la vida. Tal enfoque sólo es relevante para la población general que está bajo el dominio del tiempo. Pero a la particular, a quien necesitan revelar el bien y la fuerza superior benévola por sí misma, que Él es bueno, benevolente con los buenos, los malos y que Él es fijo y eterno, se le dio la oportunidad de descubrir esto no “a su debido tiempo”, ni en el curso natural de la evolución de la humanidad, sino por encima de ella al “acelerar el tiempo”. Se nos dice que “Israel está por encima de las estrellas y del zodíaco, al santificar (acelerar) el tiempo”. Israel se refiere a la persona que anhela Yashar – El (directo al Creador), Su revelación, que ya ha sido invitada a descubrir la final fijo y eterno de la corrección que ya existe. Con el fin de hacer eso, ella tiene que elevarse por encima de todas las interrupciones que la atan al tiempo, por encima de todos los estados que se revelan en la cadena de Reshimot (genes espirituales) con el fin de elevarlos todos, “santificarlos” y transferirlos hacia la plenitud. Ella debe ver cada estado corrupto que se le revela como una oportunidad para trabajar con el fin de convertirlo en un estado perfecto en el que no exista otro además de Él, el bueno y benevolente, donde todos existan como un manojo en conexión, en garantía mutua y en unidad. Imaginar esta realidad y vivir de acuerdo a este enfoque se llama trabajar en “fe por encima de la razón”. Todo esto es nuestro trabajo espiritual. Es por esto que se nos dio el estudio, el grupo, los libros con el fin de corregir nuestra percepción a través de ellos y de ver el mundo real en vez del mundo ficticio que intencionalmente nos parece tan real, de modo que tengamos la oportunidad de hacer un esfuerzo y construir la verdad a partir de esta mentira. Si tomamos esta misión y construimos el conjunto de la realidad en cada estado, significa que estamos siguiendo una línea recta hacia la meta, llamada “adhesión”. Cada nuevo problema nos hace anhelar la adhesión con el Creador en otro punto y luego en otro más. Entonces todos estos puntos se conectan en una línea recta que conduce hacia nuestro final de la corrección. Así que no debemos contar el tiempo y esperar los cambios. Cada momento es una oportunidad para que nosotros le agreguemos a la imagen completa y así avancemos.

No olvidemos que nuestro Kli (vasija, deseo) está por fuera de nosotros.

 Es una pena perder el tiempo preocupándonos por nosotros mismos, por lo que sucede en nuestras fronteras interiores, dado que todo es mentira y solo existe por la fuerza de la ruptura, por la fuerza de nuestro ego que crea esta imagen por nosotros. Por supuesto, es posible vivir en esta ilusión por otros cuantos miles de reencarnaciones. Sin embargo, es deseable, si ustedes han alcanzado una encarnación en la que finalmente están empezando a escuchar la verdad de que el “yo” no son ustedes, sino que es su imaginación, que se eleven por encima de él; se les dio la oportunidad de hacer todo lo posible para realizar esto. Si ustedes continúan pensando dentro de su círculo, entonces no sólo no acercan a la verdad, sino que además les causan un gran daño a los demás. Es como si perforaran un agujero en el fondo del bote común. De esta manera dañan a los demás y todo este daño está registrado en la cuenta de cada uno de ustedes. Nosotros no podemos calcular exactamente este daño. Es como si yo tomara un clavo específico para mi casa y después, descubriera repentinamente que precisamente este clavo faltaba para finalizar la construcción de un barco grande y hermoso en el que se supone que naveguen miles de personas. Por supuesto el daño que he causado no se estima en relación a un pequeño clavo, sino a los miles de personas que fueron dañadas por mi mal proceder.

Sin embargo, yo no lo entiendo. ¿Qué cosa terrible he hecho? ¡Yo no le hice nada malo a nadie! ¿Cómo iba a saber que este clavo era tan esencial para ellos? Pero mi falta de conocimiento no me borra la culpa y el tribunal no va a tomar eso en consideración. La sentencia es muy simple: se causó un daño al sistema general. Como se nos dice: “La ley fue dada y no pueden ser transgredida”.

Es posible pedir disculpas porque no lo sabían y ellos no se los dijeron, pero esta cuenta no la arreglaron de acuerdo a nuestros cálculos, sino sólo en función de los daños causados ​​a la sociedad. Si se lo revelaron a ustedes o no, si lo sabían o no, esto no se toma en cuenta. Hay que recordar que el juicio es implacable.

¿Qué son los regalos del Creador?

Nosotros le damos regalos a alguien que amamos y recibimos regalos cuando no hay duda que vienen del amor. Yo puedo sentir que alguien me está dando un regalo como soborno. Esto quiere decir que debo distinguir entre un regalo verdadero, altruista y un regalo que viene de la cercanía que yo ya siento hacia el dador que quiere hacernos felices a ambos por medio del regalo, y un regalo que tiene la intención de comprarme por un precio y conectarme con el fin de usarme más tarde para sus propios intereses. Resulta que el regalo puede deberse a los intereses del dador, debido a mis intereses, o debido a nuestros intereses comunes. Muchos tipos de otorgamiento nos llegan desde el Creador y nosotros llamamos a uno de ellos un regalo. Como está escrito, “Aquel que odia los regalos vivirá” pero se refiere a los regalos para nuestro ego, para el deseo de recibir llenado gratis, ya que esto es lo que el ego considera un regalo. El verdadero regalo es “me esforcé y encontré”. Un descubrimiento es también un tipo de regalo, ya que se me da por amor aunque yo no lo merezca. Quiere decir que este no es un resultado directo de mi trabajo, sino más bien, “me esforcé y hallé”. Esto no es un pago, sino un regalo, un descubrimiento. Esta es una diferencia muy leve que es entendida sólo por medio de quien purifica más sus vasijas de recepción (sus sentidos) por quien descubre entonces distintos atributos a los que da nombres diferentes. Ustedes pueden recibir un regalo sólo si éste les ayuda en el trabajo. Como está escrito, “Ábreme una abertura como el ojo de una aguja” para que yo pueda poner un hilo a través de esta y empezar a “coser”, empezar a trabajar. Es así como estamos listos para recibir un regalo del Creador, puesto que de lo contrario, no seremos capaces de acercarnos a Él. Por consiguiente, la Torá es llamada un regalo ya que la Luz en ésta reforma. Entonces, yo recibo este presente aunque no lo merezca, pero por medio de este regalo, puedo corregirme y alcanzar adhesión con el Creador. Eventualmente, regreso al Creador con este regalo como si lo hubiera tomado como un préstamo de Su tienda y voy a devolverlo. Resulta que uno de los tipos de recepción y otorgamiento es llamado un regalo.

¿Cómo es posible que en el mundo que está “hecho de la nada” haya aparecido una metodología que describa la verdadera naturaleza como opuesta a la naturaleza de la creación? ¿Qué sirve de puente entre los mundos y qué los conecta?

Hace 5772 años, existió un hombre que fue el primer ser humano que alguna vez se preguntó: “¿Qué está pasando en el mundo? ¿De dónde proviene y para qué fue creado? ¿Quién es el “jefe” que gobierna este mundo? ¿Por qué gira alrededor del Él y junto con Él?”.  
El nombre de esta persona era Adam. Al hacerse estas preguntas, el trató de resolver el misterio y no sólo descifró el “secreto” sino que escribió también un libro, “El ángel secreto” que significa una “fuerza secreta”, dado que la palabra “ángel” significa “fuerza”.
Por medio de este libro, vemos exactamente lo que él alcanzó, sintió, vio y describió en sus historias alegóricas. Adam comenzó toda una galaxia de cabalistas que describieron la espiritualidad de una manera sin precedentes y apasionante. Nosotros sentimos lo mismo mientras leemos sus libros, ya que la naturaleza superior es inmutable. 
Esto significa que hoy en día los cabalistas contemporáneos que revelan el sistema de la naturaleza y los que vivieron hace quinientos, mil, mil quinientos o incluso hace cinco mil quinientos años (como Adam) hablan acerca de las mismas cosas.  
Ellos describen una y solamente una fuerza que incurre en muchas sub fuerzas, las cuales influyen en nosotros y definen todo lo que nos sucede. Esta ciencia es llamada “la sabiduría de la Cábala“. 
Si yo leo un libro que fue escrito hace cincuenta, quinientos, mil quinientos o dos mil quinientos años atrás (¡para mí, es lo mismo!) no hay diferencia entre ellos en absoluto. 
Todos ellos describen las mismas cosas. Entonces, si yo me encontrara con el autor que escribió un libro hace cuatro mil años, digamos Abraham, yo sería capaz de hablar fácilmente con él acerca de estos temas y él me contestaría mis preguntas de hoy en día sobre qué deberíamos hacer y en qué concentrarnos. 
Nosotros no tendríamos ningún problema en hablar con él, ya que nuestras preguntas y aclaraciones serían exactamente las mismas y fácilmente nosotros entenderíamos las preocupaciones, los pensamientos y las aspiraciones del otro.
Él comprendería  nuestras preguntas y nos daría a explicaciones minuciosas que serían muy evidentes para nosotros ya que estamos tratando con la materia eterna, la fuerza de la eternidad y el movimiento perpetuo. De esto se trata la sabiduría de la Cábala.

¿Qué le permite al poder del pensamiento ayudarle a la persona a trascender su propia naturaleza? ¿Por qué el potencial del pensamiento colectivo es más fuerte que nuestra naturaleza?

Existimos en la naturaleza en los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa,  animada y nada más que eso. Nuestros deseos usualmente están enfocados en comida, familia, dinero, respeto, dominio y conocimiento. Esta es nuestra naturaleza. Por otra parte, yo recibo poder del entorno que está en un nivel más elevado, en un nivel espiritual. Si un pensamiento colectivo domina mi entorno, influirá en mí en un 100%. Hoy nosotros descubrimos esos fenómenos: pensamientos que deambulan por el mundo y pasan de una persona a otra como un virus. No “flotan en el aire” simplemente, sino que son en realidad parte de una red de conexión que aún no sentimos, no obstante ésta nos ata a unos con otros muy fuertemente. Antes, durante las primeras etapas de nuestra evolución, la conexión entre nosotros era débil y ahora su influencia se revela de manera más fuerte. Como resultado, hoy necesitamos comunicación electrónica: teléfonos celulares, mensajes de texto, videoconferencias, redes sociales; aún no hemos penetrado la red, aún no hemos llegado a ella en realidad, pero ya respondemos a sus señales y somos atraídos hacia la comunicación mutua. Esta es la raíz de la tecnología de comunicación moderna. Muy pronto, sin embargo, dejaremos todo eso, dado que esta red probará su inefectividad: Después de todo la comunicación externa, la charla vacía, no tiene sentido, “Hola, qué tal” Nuestro deseo crece y en la red general que nos conecta se revela cada vez más y en un cierto punto querremos una comunicación de una calidad mayor. Entonces las personas abandonarán aquello a lo que ahora son tan adictos. Comenzarán a comunicarse sólo cuando lo necesiten y abandonaremos todo el “balbuceo electrónico” en busca de un nuevo canal que está por encima del discurso ordinario. Ellos anhelarán una conexión interna. Entonces si influimos unos en otros correctamente, ya podemos usar la red entre nosotros ahora. Después de todo, las almas están rotas con respecto a sí mismas, pero no en Maljut de Ein Sof (Infinito), y eso es lo que anhelamos ¿Entonces cuál es el problema? Maljut está oculta de nosotros por muchos Masajim (pantallas), pero eso no significa que no estemos ahí. Mientras más despertamos la red general, más podemos operarla. Esto es lo que hacemos a través de la garantía mutua. Por lo tanto la necesitamos para nuestra corrección. Es como si preguntáramos, “¿Estás listo para usar la red que nos conecta a todos en aras del otorgamiento en una manera clara, correcta y apropiada?” Este enfoque es llamado generalmente "garantía mutua". Hoy las personas están más cercanas que nunca antes al reconocimiento de esta red. Están cerca de participar en ella activa y conscientemente, para poder asemejarse al Creador. Después de todo, el “Creador” es la red circundante que está llena con la conexión infinita; así es como se nos revela el Creador. Si quiero descubrir esta red por adelantado, yo por mí mismo “hago que amanezca”, al tratar de añadir el esfuerzo y la sensación de una responsabilidad cada vez más grande para con el mundo, con toda la realidad, incluyendo al Creador. Si no estoy listo y no aspiro a avanzar, entonces la red que es revelada me “atrapa” por sorpresa. Esta es la diferencia entre el “camino de la Torá” y el “camino del sufrimiento”. Hablando en general, toda esta red, con los diferentes tipos de conexiones, con todas las Luces, todos los detalles de percepción y todas las etapas de revelación, es llamada la “Torá”. Mediante nuestra garantía mutua la activamos y alentamos una revelación más grande y esto nos afecta a todos.

En la prisión del egoísmo de uno mismo

A medida que avanza, la persona comienza a sentir que todo lo espiritual está por fuera de su cuerpo, en todo lo que la rodea en la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y en los humanos. Esto es el mundo, el área que debemos aprender a tratar con amor y cuidado como un gran tesoro para que el mundo, que está por fuera de nuestro cuerpo, se vuelva muy importante para nosotros. La sensación de existencia en el cuerpo fisiológico ocurre sólo en nuestra imaginación a través de una combinación de fuerzas que actúan sobre nosotros. Es por eso que nosotros nos sentimos como si estuviéramos viviendo en el cuerpo material y si la persona tiene una aspiración por vivir por fuera de su cuerpo, en todo lo que le rodea, esta ya es la necesidad de sentir el alma. Después de haber comenzado a trabajar en esto, la persona ve que tiene que concentrar todo su trabajo en el entorno correcto, porque sólo allí puede obtener ayuda y apoyo. Este entorno es el grupo, como representante del mundo exterior, que puede responder a mí, atraerme y ayudarme a salir. Entonces, yo veo al grupo como mi salvador, como aquel que me lanza una cuerda para jalarme como si me sacara de un pozo. Yo no me asocio con el cuerpo, el deseo de salir de él y por lo tanto me aferro a la cuerda. El grupo, los amigos que están por fuera de mí, me ayudan a desapegarme de mi cuerpo. Así, al trabajar juntos, nosotros podemos turnarnos para ayudar a los demás a ascender y a salir de nosotros mismos. Después de todo, sólo por fuera de su piel, por fuera de sus intereses egoístas, comienza la persona a sentir que el grupo no es una reunión de algunas personas, sino la Shejiná Santa en la que se inviste el Creador. El cuerpo consta de Klipat Noga, la parte que me da la libertad de elección y la “piel de la serpiente”, el egoísmo más poderoso que tira de mí hacia atrás, para que al tratar de salir, yo sea capaz de aplicar el suficiente esfuerzo dirigido correctamente. Debido a mi deseo de salir de mi egoísmo, es decir al amor propio y a los pensamientos sobre mi propio bien, yo me escapo más allá de mi piel, pienso en el grupo y en el mundo, despierto la fuerza que llega a través del grupo, del maestro y del Creador, que me salva de esta prisión. Todo esto se debe al trabajo mutuo en el grupo con el maestro, con los libros, ocurre gracias a los estudios y a la difusión, que son todos los medios en los que se inviste la fuerza del Creador y que me ayudan a salir de mí mismo.