Tras todas estas indagaciones, una persona llega a un estado en donde pide sólo una cosa: la habilidad de tomar una decisión correcta. Y eso significa que ha llegado a la plegaria correcta. Lo más importante que descubrirá al estudiar la unificación de las fuerzas de recepción y otorgamiento es cómo el Creador toma decisiones al estar por encima de ellas, en qué basa Él sus decisiones. Lo alcanzaremos mediante sus acciones. Pero al investigar todo lo que sucede dentro de nosotros bajo Su influencia, a través de esto queremos alcanzar su mente, Su plan, intenciones, y pensamientos. Este es todo nuestro trabajo. Y para hacer esto todo lo necesario es la plegaria. Con nuestras propias fuerzas no podemos alcanzar Su mente y cabeza, el lugar donde las decisiones son tomadas y del cual vienen todas las acciones. Eso es porque también somos sus acciones. Y ya que una acción espiritual siempre es hecha “por el bien del otorgamiento,” no podemos entender cómo la mente superior pudo haber tomado tal decisión. Esto siempre sucede como un “hallazgo” o milagro, como está escrito: ¡Hizo esfuerzos y encontró! Es imposible entender la mente del Creador directamente al observar la combinación de dos fuerzas: recepción y otorgamiento. Aquí es donde está la diferencia entre el Creador mismo, Su decisión, y todas las acciones que siguen a esa decisión. Por lo tanto, una persona que llega a la plegaria pide la habilidad de entender precisamente esto: el plan y pensamiento del Creador, quien toma las decisiones. Similarmente, se le dijo a Moisés, “Me verás de espaldas, pero no verás Mi rostro.” esta plegaria surge continuamente.
11.3.11
Si deseas ver el rostro del Creador
Tras todas estas indagaciones, una persona llega a un estado en donde pide sólo una cosa: la habilidad de tomar una decisión correcta. Y eso significa que ha llegado a la plegaria correcta. Lo más importante que descubrirá al estudiar la unificación de las fuerzas de recepción y otorgamiento es cómo el Creador toma decisiones al estar por encima de ellas, en qué basa Él sus decisiones. Lo alcanzaremos mediante sus acciones. Pero al investigar todo lo que sucede dentro de nosotros bajo Su influencia, a través de esto queremos alcanzar su mente, Su plan, intenciones, y pensamientos. Este es todo nuestro trabajo. Y para hacer esto todo lo necesario es la plegaria. Con nuestras propias fuerzas no podemos alcanzar Su mente y cabeza, el lugar donde las decisiones son tomadas y del cual vienen todas las acciones. Eso es porque también somos sus acciones. Y ya que una acción espiritual siempre es hecha “por el bien del otorgamiento,” no podemos entender cómo la mente superior pudo haber tomado tal decisión. Esto siempre sucede como un “hallazgo” o milagro, como está escrito: ¡Hizo esfuerzos y encontró! Es imposible entender la mente del Creador directamente al observar la combinación de dos fuerzas: recepción y otorgamiento. Aquí es donde está la diferencia entre el Creador mismo, Su decisión, y todas las acciones que siguen a esa decisión. Por lo tanto, una persona que llega a la plegaria pide la habilidad de entender precisamente esto: el plan y pensamiento del Creador, quien toma las decisiones. Similarmente, se le dijo a Moisés, “Me verás de espaldas, pero no verás Mi rostro.” esta plegaria surge continuamente.
La vida en el grado del otorgamiento
En el proceso de reencarnación, lo único que cambia es la forma externa, nuestra actitud o “vestimenta,” pero no el estado fundamental, interno. Es imposible hablar en absoluto de ese estado en términos de pérdida de vida, de muerte. La Luz que se expande en el Partzuf espiritual es llamada la Luz de vida. Cuando esta deja el Partzuf, viene la muerte. Sin embargo, en la espiritualidad las cosas nunca atraviesan por la vida y la muerte como lo entendemos porque una persona siempre está por encima de su llenado. Está en el nivel de la pantalla y la Luz reflejada, en el estado de Jafetz Jesed porque ha adquirido el nivel de otorgamiento. Si la Luz viene, entonces es bueno porque una persona puede recibirla por el bien del otorgamiento y esto le da más vida. Si la Luz de vida se va y la Luz de Jasadim permanece, esta también es vida, pero un grado pequeño de ella, hasta llegar a la iluminación más diminuta que le proporciona el mínimo justo, un estado durmiente. Sin embargo, de una forma u otra una persona siempre está conectada a la fuerza de vida. Por lo tanto, la ciencia de la Cabalá no le atribuye ninguna importancia a las sensaciones corporales que componen nuestra vida y muerte. En la Cabalá esas son nociones completamente diferentes que no son para nada lo que entendemos por ellas.
Lo más importante es que cuando uno se anula frente al grupo
Se encuentra allí también con la línea izquierda. De esta forma, uno agrega su Aviut (espesor) al de todos, y se crea un Kli grueso que realmente demanda oración. La oración llega de la situación en la que el creado comprende que se encuentra en un estado en el que no tiene ni puede tener en él ninguna posibilidad de ascender, a una decisión por encima de este esclarecimiento; que aquí sólo el Creador puede decidir. Y no es que el Creador, con Su poder de otorgamiento, vence a Faraón – la fuerza de recibimiento - se trata de cosas más elevadas que un simple equilibrio de fuerzas entre Faraón y el Creador – aquí hay un asunto de combinación entre dos fuerzas juntas en la línea media y hay que subir por encima de ellas. Nosotros oramos a cada momento, pero la pregunta es dónde la oración se convierte en verdadera, en correcta – dónde somos capaces y activos. La Luz que reforma llega únicamente cuando la precede el MaN, la demanda de nuestra parte, y por eso el verdadero avance es cuando uno siente la carencia en la que uno activa al Superior desde su necesidad. Cuando uno descubre que existen en él todos los entendimientos y las fuerzas y no tiene la posibilidad de implementarlos, pero comprende que aquí le hace falta el conocimiento del Superior, del oculto. Y entonces exige y recibe la revelación y asciende a un grado más superior. Sólo en la medida en la que nos incluimos en el grupo, descubrimos la bondad y la maldad como parte de la meta, que por encima de ellos llegamos a conseguirla. Si uno llega en su búsqueda a un estado en el que pide solamente la capacidad de decidir correctamente, de esto se dice que ha llegado a la oración verdadera. Porque al fin de cuentas, lo que aprendemos revelando y combinando las fuerzas de recepción y otorgamiento, es cómo decide el Creador estar por encima de ellas, cuáles son sus decisiones exactamente, “Te conocemos por Tus actos”. Del interior de todos los fenómenos que se revelan, queremos conocer Su cabeza, Sus pensamientos, Sus intenciones, Sus planes. Este es, en realidad, nuestro trabajo, y aquí debe haber una oración, porque nosotros no podemos alcanzar Su mentalidad por nosotros mismos, ese sitio de decisión del que se ha creado su acción – nosotros. La línea media no es una simple conexión entre derecha e izquierda – el hombre es el pensamiento, la intención. La fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción son sólo fuerzas – la decisión sobre el propósito del uso de estas fuerzas es el hombre, la cabeza. Lo más importante es que cuando uno se anula frente al grupo, se encuentra allí también con la línea izquierda. De esta forma, uno agrega suAviut (espesor) al de todos y se crea un Kli grueso que realmente demanda oración. Debemos aspirar a llegar al estado en el que estemos conscientes de todas las Reshimot (reminiscencias) que suben en nosotros constantemente, y que adjuntemos a ellas la intención. En todos nuestros ascensos hasta Gmar Tikún (final de la corrección) no recibimos nada de lo que ganamos, fuera de la fuerza de trabajar, y todas las Luces se encuentran Arriba. Esto nos provoca pesadez de corazón – cuanto más trabajo, me convierto en más y más vacío – y por medio de esto aumenta en mí la fuerza de la demanda. Y esto es, precisamente, una gran ganancia.
Una buena vida es cuando tú recibes el deseo de recibir de esta forma, por el cual tú puedes amar al Creador, que puedes usar tu deseo con el fin de otorgar.
La creación nadando en un océano de Luz
Sólo existen dos fuerzas en el universo: la fuerza del otorgamiento, el Creador; y la fuerza de recepción, la creación. Comienzan estando opuestas una de la otra siendo la fuerza del Creador infinita, como un océano de Luz que está en reposo eterno. Y la fuerza de la creación comienza con un pequeño punto dentro de esta Luz de Infinito. La voluntad del Creador es la de elevar este punto de manera que llegue a ser tan grande como la Luz e igual a ella de todas las formas tanto en tamaño como en cualidad. Esto significa que lo bueno y generoso del Creador ha llevado a cabo su acción buena y benevolente, la acción de otorgar. Por lo tanto, el Creador le da a la creación todas las cualidades que están presentes en el deseo de recibir placer, opuesto a lo que está presente en el Creador, que es el deseo de otorgar, de manera que la creación decidirá de manera independiente y libre escoger el estado de otorgamiento del Creador, como la cualidad más elevada y deseable comparada con todo lo que está presente en la creación. Aunque obtenga la oportunidad de recibir cumplimiento infinito para su propio beneficio, preferiría permanecer vacía solo para estar cerca de la cualidad de otorgamiento. En este sendero la creación tiene que pasar a través de una enorme cantidad de discernimientos, pero todos ellos se pueden dividir en dos partes: entendimiento cuantitativo y entendimiento cualitativo. Todo el trabajo de la creación se encuentra en el entendimiento de su maldad. Tiene que entender cuan mala es su cualidad egoísta de recepción en comparación con la cualidad de otorgamiento del Creador. Y la razón por la que es malo no se debe a que le causa sufrimiento a la creación. En ese caso la creación elegiría de manera egoísta el otorgamiento. Sin embargo, estos discernimientos del bien y del mal no deben depender de los deseos de la creación misma, lo que significa que no puede escoger algo que sería capaz de disfrutar de manera natural. La elección tiene que hacerse desde el punto donde sea independiente de tus propios deseos de manera que prefieras otorgar para garantizar esta cualidad, porque es la más glorificada de todas. Y esto no debe suceder porque planeas recibir algún tipo de cumplimiento o beneficio de ella. Por lo tanto, en este camino la creación siempre comienza por preguntar, “¿Quién es el Creador para yo escuchar Su voz?” Y “¿Qué recibiría yo por todo este trabajo?” Es decir, revela todo sus deseos, toda la vasija (Kli) y su tamaño así como su cualidad, realizándose a sí mismo y exigiendo cumplimiento natural de acuerdo con sus cualidades egoístas. Entonces funciona al analizar los deseos desde adentro, y alcanza el entendimiento de que es completamente limitado y sus aspiraciones están dirigidas hacia su propio placer, que por lo tanto es falso. Bajo estas condiciones, no puede valorar objetivamente la verdad. Y cuando intenta alcanzar la verdad para no depender de sus propios deseos, para no quedarse “colgado” entre el cielo y la tierra, se ve a sí mismo como “mitad pecador y mitad justo” como si estuviera en la balanza de la justicia. De aquí en adelante la creación comienza a trabajar por su cuenta y a su libre elección.
¿Cuál es el grado de “paciencia resistente”?
Una persona llega a la sabiduría de la Cabalá “agonizando” para alcanzar todo de una sola vez, pero cuando no tiene éxito, empieza a enojarse consigo mismo, el Creador; y todo el mundo. Es así como el deseo sano, fuerte egoísta de una persona se expresa cuando se da cuenta que no tiene ninguna oportunidad de ser llenada, ya que es totalmente opuesto a la fuente de llenado. El grado de paciencia se forma en una persona cuando empieza a entender lo que implica el camino espiritual y comprende la necesidad de cada etapa. Como si con un par de pinzas, grano a grano, la persona recoge sus impresiones acumuladas, completamente consciente de que sin estas, no puede juntar los “bloques de construcción” de su alma. Después de todo, el alma de una persona contiene dentro de ella miles de detalles diferentes, cada uno de las cuales debe refinarse, y es por esto que es imposible saltarse una cierta etapa. Baal HaSulam escribe que sólo aquel que camina a lo largo del sendero para las correcciones gana la mayoría, debido al hecho de que se somete a profundos discernimientos. De hecho nuestra alma no es un rompecabezas de dos dimensiones, sino más bien una estructura completa que se expande en profundidad en todas direcciones debido a que cada alma debe contener todas las almas dentro de ella. Este es un espacio espiritual multidimensional donde una persona con su cuerpo se conecta absolutamente con todas las almas como si a parte de ella no hubiera nadie más. Por consiguiente, una persona tiene que llevar a cabo discernimientos muy grandes. Entonces, la medida de paciencia no implica el grado de tu auto compostura o, a la inversa, impaciencia. El Creador es una inmutable ley de la naturaleza y no hay nada que puedas hacer. Por ejemplo, en verdad, puedes gritar a una máquina todo lo que quieras cuando no puedes hacer que funcione, pero esto no te ayudará en lo absoluto. El grado de paciencia es cuando una persona se esfuerza en obtener el acercamiento correcto a su avance espiritual con la ayuda de su entorno. En otras palabras, hasta que todos nosotros nos unifiquemos, nuestro Kli (vasija) no se completará y no seremos capaces de entrar a las habitaciones del Creador. Debemos alcanzar un cierto grado mínimo, el llamado Seah (cantidad de esfuerzos). Esto requiere paciencia. Tú debes constantemente dirigirte al grupo y pedirle apoyo, aprender a tener paciencia de los demás. Sin embargo, esto sólo se considera como paciencia cuando, de hecho es un compromiso mutuo con los demás. Paciencia es cuando sé que no obtendré la espiritualidad primero que los otros. Tengo que trabajar junto con ellos, avanzarlos, y entonces en último lugar, entraré al mundo espiritual. Es precisamente la conciencia de mi ser lo último que define el grado de mi paciencia. Esta es una propiedad muy importante que se deriva del hecho de que no hay nada sino sólo un único Kli (vasija) y la Luz, mientras yo solamente los estimulo hacia la unificación. Esto es, cuando todos se esfuerzan por llegar a la cima de una montaña y pisan el palacio del Rey, yo no corro adelante de todos ellos, sino que los empujo desde atrás. Yo soy el último en línea. Si estoy dispuesto a hacer esto, esto significa que tengo resistencia de paciencia. Si asisto a todos, entonces después ellos llegarán a transformarse, yo, también me reformaré. Nadie puede llegar a la corrección primero que su entorno. Esto se considera como una persona que es incapaz de elevarse por encima de su círculo ya que este es un sistema sano en donde todas sus partes interactúan las unas con las otras. ¿Cómo entonces habrá una parte que está corregida dentro de esta mientras que otra no lo está? Por lo tanto, mientras una persona se esfuerce más en elevar su entorno, llega a ser más exaltada. Sólo este tipo de acercamiento le conduce al éxito. También, el grado de nuestra paciencia se mide por nuestra habilidad de transformar el sufrimiento, de tener que componernos, en otorgamiento y placer. En aquel caso, la medida de paciencia que “resistió” este trabajo se transforma en un gran Kli (deseo) Después de todo, toda impaciencia es una expresión auténtica del ego que está “ardiendo” con deseo de ser llenado y odia todo lo que implica conseguir tal llenado. El grado de paciencia de una persona domestica a este ego, lo reforma y llega a ser el criterio de avance espiritual del hombre.Por último, la medida de paciencia son los mismos Kelim no corregidos que me separan del Creador ya que es en ellos donde siento la impaciencia.
10.3.11
¿Bajo la prensa o dentro de la incubadora?
¿Bajo la prensa o dentro de la incubadora? Cuestionario basado en el Blog personal del Dr. Laitman. 28 de febrero del 2011
Cuestionario basado en el Blog personal del Dr. Laitman. 28 de febrero del 2011
En el camino espiritual nos esperan bastantes problemas, dado a que el desarrollo espiritual ocurre a pesar de nuestro deseo y nos dirige a un estado opuesto al nuestro. Por eso, nosotros debemos “analizarnos” en cierto modo. Y esto es posible por medio de la sabiduría que adquirimos mientras estudiamos, en la cual se encuentra la capacidad de atraer la Luz. Así que tenemos los medios y las herramientas necesarias y vamos avanzando gracias a ellos.
Baal HaSulam escribió lo siguiente en el periódico “La Nación”: “Todos los animales dependen completamente de la naturaleza, y no son capaces de desarrollar la naturaleza de alguna forma y ayudarse a sí mismos sin ella”. Ellos avanzan instintivamente, cambiando por dentro según las órdenes internas y externas de la naturaleza.
Todos los grados – inanimado, vegetal y animal – han ido avanzando a lo largo de la historia. Durante unos 15 millares de años, incluso el material inanimado ha pasado por cambios. Esto se refiere especialmente al mundo vegetal y animal, que se han desarrollado y han cambiado muchas formas. El hombre, llegado su momento, fue casi uno de los últimos en comenzar a desarrollarse durante los últimos 100,000-200,000 años. Así desarrolla la naturaleza al mundo. La sociedad humana ha transcurrido en su desarrollo nuevamente los mismos niveles: el inanimado, el vegetal, el animal y el nivel de hablante, pero ya en el grado de hablante. Y nuevamente, el hombre avanza de manera instintiva: es empujado por medio de la naturaleza y pasa de un estado a otro a la fuerza. Nosotros vemos en la historia cómo de pronto “irrumpen” pueblos, se conducen revoluciones, se crean cambios.
Así vamos desarrollándonos, hasta que al final crece el grado de hombre que existe en el hombre. Este grado se desarrolla en la humanidad frente a nuestros propios ojos, y es distinto a los anteriores en su capacidad de tomar la ley de desarrollo en sus manos, asemejarse al Creador, elevarse por encima de la naturaleza, acelerarla. La naturaleza nos hace adelantar en cierto ritmo hasta el fin de los años 6.000, por medio de la “prensa del desarrollo”, a través de sufrimientos. Y sin embargo el hombre toma estas fuerzas en sus manos y se desarrolla por sí mismo más rápido, según su voluntad. No ve la ley del desarrollo como algo malo, sino por lo contario, como algo bueno, y de esta forma se realiza como humano, el cual se asemeja al Creador. Éste toma ejemplo del Creador, aprende de lo que el Creador hace sobre el creado, y desea él también actuar de tal forma.
Una vez los hombres investigaron el proceso de incubación, aprendieron a preparar incubadoras y consiguieron el desarrollo de acuerdo a sus necesidades. Como resultado de esto, tenemos la cantidad de huevos necesaria cada día y no dependemos de las leyes de desarrollo de la gallina. De esta misma forma debemos actuar sobre nosotros mismos. Por eso, Baal HaSulam continúa y dice: “Sin embargo el hombre equipado de fuerza mental, con la virtud de esta fuerza puede liberarse de las sogas de la naturaleza y avanzar. Su costumbre es investigar el trabajo de la naturaleza, y hacer su obra como ésta”. Se sabe que “Naturaleza” en guimetría (valor numérico del alfabeto hebreo) equivale a “Dios”. “El hombre no espera recibir polluelos de la naturaleza, hasta que venga la gallina y empolle los huevos – se crea una maquina que incube los huevos y engendre polluelos como la gallina natural”.
También nos escribe Baal HaSulam en su artículo “La Paz en el Mundo”: “Que hay aquí dos gobiernos que obran en las formas de este desarrollo: uno es el “gobierno de los cielos”, que se promete a sí mismo devolver todo mal y daño a la bondad y el beneficio. Solo que este llega BeItó (a su debido tiempo), en su manera pesada y prolongada. Y está el gobierno de la tierra. Y cuando “el objeto que se desarrolla” es animal y siente, resulta que sufre dolores y terribles sufrimientos estando bajo la prensa del desarrollo; una prensa que va aplanando el camino con gran crueldad. Mientras que el “gobierno de la tierra”, que son los humanos que han tomado dominio de las leyes de este desarrollo, los cuales poseen la fuerza de librarse de las sogas del tiempo, y están acelerando mucho el final, es decir, el fin de la maduración y la corrección de este objeto, que es el fin de su desarrollo”.
(De la lección sobre el artículo de Rabash, 27.02.2011)
Acciones de Segulá (virtud), Luz circundante, Segulá
¿Qué son "acciones de Segulá", "Luz circundante" y "Segulá"?: Si la persona creció dentro de su naturaleza, se desarrolla dentro de su deseo de recibir, ella sabe y siente hacia dónde se dirige, qué es lo que puede esperar, de qué manera puede avanzar y elige lo que es bueno para ella de acuerdo a su criterio. Por lo contrario, en el desarrollo espiritual nosotros debemos adquirir una naturaleza diferente, asimilarnos a lo Superior y por lo tanto no podemos saber nunca de antemano a qué atenernos, y podemos solamente traer hacia nosotros la fuerza de desarrollo desde Arriba. La fuerza que la persona recibió desde un comienzo se denomina "punto en el corazón", el deseo de espiritualidad y a la fuerza que ella invoca por medio del grupo y de los estudios, que actúa sobre ella y la transforma se le llama "Luz circundante". Es decir, en el desarrollo espiritual la persona avanza todo el tiempo hacia un nuevo estado, imprevisto, desconocido, pero lo hace por medio de acciones claras denominadas " acciones de Segulá" por las cuales atrae la influencia de la Fuerza Superior. Es posible describir y realizar estas acciones realmente en la práctica con el deseo de recibir, en el estado no corregido, en cada escalón. En cambio, la acción por parte del Superior, es decir, el sentido en el cual llega la "Luz circundante" y la manera que actúa sobre nosotros, esto no es comprensible y no lo percibimos, sino que sentimos solamente su resultado. Y por lo tanto esta acción se denomina "Segulá", ya que no hay de nuestra parte motivo y resultado, no sabemos de qué manera se produce, en qué momento exactamente se debe producir y de qué forma.
Reflexiones del día 08/03/11
Dirigirse al Creador por parte de la mujer es el recurso más natural, por lo tanto ella no necesita pasar a través de los amigos o a través de otros sistemas. Ella puede recurrir directo al Creador, porque es la misma parte de Maljut que está conectada al Creador de forma directa y por consiguiente es la más cercana a la naturaleza…El desarrollo del creado debe ser un componente de su propio desarrollo. Que tenga sensación y comprensión de su individualidad – que existo, siento, razono y logro. Pero dentro del propio creado, no existe la posibilidad de realizar nada por sí mismo excepto anhelar cambiar, porque la fuerza para el cambio, el programa y el orden de los cambios llegan de la Fuerza Superior, la que otorga, el Creador.
El éxito de la persona en su trabajo depende antes que nada de que conozca la parte de todo su desarrollo, la parte que le pertenece a él y la parte que le pertenece al Superior. Saber que son socios - pero exactamente en qué son socios – qué le pertenece a la persona y qué al Creador. Y que la persona no se ocupe en lo que le pertenece al Creador – corrección de sí mismo y corrección del mundo, excepto que la persona posea otro rol – desear cambiar.
La desconexión entre las acciones de la criatura y la influencia del Creador, causan un estado en el que el creado detecta que no hay conexión entre la causa y el efecto; porque se dirige a adquirir una nueva naturaleza, no puede sentir ni comprender el cambio que va a recibir por consiguiente es llamado "Segulá"( virtud). Pero desde el instante que adquiere el cambio y lo recibe desde Arriba, comprenderá el orden que este tuvo que pasar, y para con el pasado ya podrá decir: "me esforcé y hallé".
La persona mundana no posee el instinto del desarrollo hacia la espiritualidad, porque el Creador bloqueó esta fuerza entre nosotros, y por nuestras propias fuerzas, la encontraremos en la conexión con el grupo, en el estudio y el desarrollo de cosas desconocidas e inesperadas.
En general, las mujeres de nuestro mundo piden más de lo que los hombres saben sobre la esencia de la vida, el secreto de la vida, el sentido de la vida, para qué vivimos.
No hay que comparar entre hombre y mujer porque hablamos de dos mundos totalmente diferentes. Podemos ocuparnos sólo de la comparación en la conexión entre nosotros, de la comparación de la intención con el fin de otorgar, cuando cada uno permanece en su naturaleza, porque el cambio de naturaleza es imposible.
Todas las situaciones en la familia, en la posición de la mujer y el hombre a la que hemos llegado es el resultado del rompimiento. Llegamos a eso como resultado de que hemos deseado desarrollarnos de manera egoísta, y en la actualidad nos replanteamos por falta de alternativa y comenzamos el desarrollo en una nueva dirección.
En nuestra generación ninguno de nosotros recibió la educación, la preparación para ser hombre o mujer en la familia. Por consiguiente debemos verdaderamente educar a todos los hombres y mujeres, cómo conectarse entre ellos, y entre éstos y los hijos de manera correcta.
Sólo la Meta espiritual obliga a la persona a formar una familia de manera correcta.
Todas nuestras inclinaciones existen en nosotros sólo para formar una familia correcta, sustentarnos y lograr la Meta de la Creación.
Hasta que la mujer no alcance la satisfacción espiritual, no estará complacida. Todos los reclamos que tiene la mujer hacia el hombre, despiertan finalmente a fin de que él satisfaga su interioridad.
La pareja, marido y mujer, en la que los dos trabajan para alcanzar el propósito, ponen en claro qué actitud tomar en relación al objetivo y alcanzarlo. Ellos por supuesto son mucho más exitosos que el hombre por separado cuya esposa no está en el camino o que una mujer sola.
El amor tiene que tener un objetivo, y si no hay un objetivo común no puede sostenerse. Por consiguiente antes tienen que conectarse con el objetivo y luego desarrollar el amor dentro del logro del objetivo.
El camino a través del corazón roto
Con toda nuestra fuerza estamos intentando al menos realizar algún tipo de acción práctica de otorgamiento, para ver a nuestro ambiente como otorgante y perfecto. Queremos rebajarnos ante el ambiente y ver a los amigos como los grandes de la generación, para que a través de ellos recibamos la oportunidad de llegar al Creador. Pero entre más lo intentamos, más nos damos cuenta que sólo lo deseamos en forma egoísta, para aprovecharnos a expensas de todos y para a todos en beneficio propio Estas oportunidades constantemente se revelan a la persona y ve que de inmediato las reconoce y quiere usar a la sociedad para sus intereses personales. Estos son los mejores momentos, las revelaciones de la verdad. Y si la persona está dispuesta a soportarlas y avanzar sin abatirse por ello, sino que continúa moviéndose en dirección al otorgamiento al ambiente, entonces revelará su deseo cada vez más. Verá que sin importar que tanto intenta actuar para el otorgamiento, para otorgar al ambiente y revelar la Creador a través de los otros con el fin de otorgarle a Él, en respuesta a todos los intentos, continuamente revela pensamientos de “egoísmo roto” e intenciones opuestas, es decir síntomas de un corazón roto. Solamente en la medida en que la persona aspire al otorgamiento y la santidad, revela las expresiones de la fuerza impura que rige sobre él. Y no hay nada que hacer acerca de esto porque necesitamos esta revelación. Si el egoísmo se revela a una persona con tal fuerza que llegue a odiarlo y no quiera permanecer en él, esto es una plegaria. Luego de esto, no es necesario pedir ya nada. Si lo hace, serán peticiones artificiales. Una plegaria es la sensación que se encuentra en el corazón. Si una persona siente cuanto sufre por sus inclinaciones egoístas, que le impiden emplear los medios que deberían conducirle a otorgar al Creador, entonces ya es suficiente. Por medio de esto, ya se acerca al Creador. ¡Todo parece estar de cabeza! Se encuentra cercano al Creador precisamente cuando revela cuán roto y opuesto es su corazón del Creador. Se deduce que debemos entender que nuestro trabajo es opuesto al trabajo de los religiosos que se siente perfectos, inspirados y enaltecidos. En la Cabalá es todo lo contrario: el camino al Creador está en el corazón roto, que es cuando descubrimos cuán opuestos somos a Él y de este descenso profundo, clamado al Creador, revelamos que tenemos un punto de contacto con Él. En consecuencia, la alegría y la desesperación llegan simultáneamente, apoyándose y uniéndose. En este momento el Creador se revela como resultado de la unificación de estos dos opuestos en uno solo.El Humano Dentro de Nosotros nos Exige
Nuestro método de criar a nuestros hijos no es el de domesticar, aterrorizar y desarrollar sus hábitos a excepción de algunos necesarios para la vida diaria. La clave de la crianza es darle a los jóvenes los instrumentos que puedan utilizar para entender el lugar y el significado de cada fenómeno en sus vidas y para desarrollar un sistema claro de valores: Primero, está la importancia del grupo, por encima se encuentra la importancia del Creador y por debajo, todas las cosas que nos llevan a esto. Lo demás no tiene ninguna conexión con el libre albedrío y debe ser utilizado de acuerdo a lo indicado por una simple decisión de cuan esencial es para la vida. De manera que, el entorno de un niño debe estar divido en dos partes: 1) las necesidades para vivir, y 2) todo lo relativo a la espiritualidad, la importancia de aquello que deseamos incrementar por la vía de nuestro libre albedrío con la ayuda del grupo, la unidad y los estudios. Este sistema es la prioridad para el niño. Un niño debe estar constantemente sobre esto para poder encontrarse a sí mismo como la cosa más importante en el mundo en el que debe desarrollarse. Por lo tanto, no podemos delinearles a los niños las normas de comportamiento para toda su vida ya que este método no funciona más para la nueva generación. Ellos necesitan recibir las herramientas que permanecerán con ellos de por vida. Ellos actuarán utilizando estos dispositivos, decidiendo en pro o en contra a cada paso del camino, en cada momento de sus vidas. De manera que, estamos transfiriéndoles el método, pero los hábitos deben ser cultivados en el grupo. Cuanto más tiempo pase el niño con el grupo, mejor entenderá su influencia, sentirá las respuestas, se comprometerá con ellas y evolucionará. Allí, el joven encuentra conexión, fuerza, apoyo y el campo para trabajar. Allí, el niño avanza, y si él o ella decaen en algún momento, entonces utilizarán el estudio y la oración. Al haber adquirido las fuerzas para elevarse, entonces vuelven a caer, y este proceso puede ocurrir solamente dentro del grupo. Con el resto del mundo, el niño interactuará según sea necesario. Estos principios deben ser inculcados dentro de los niños tanto como sea posible a medida que los criamos. Algunos de estos principios formarán parte de su comportamiento habitual lo que dependerá de la personalidad de cada niño y de las peculiaridades de sus almas, mientras que el resto será adquirido durante el trabajo en grupo. Sin embargo, para que se mantengan con ellos, los niños deben saber cómo vivir, comenzando con los primeros años de sus vidas. Después de todo, es la parte “humana” en la nueva generación la que tiene que pasar por la transformación, no los animados. Anteriormente, todos nosotros éramos como animales, y por esa razón no hubo cambios específicos. Los niños solían recibir una educación que no era suficiente para la vida. El fracaso en la crianza se puede explicar por el hecho de que en la nueva generación, la parte “humana” de nuestro deseo se está desarrollando y cambiando constantemente. Por lo tanto, nadie entiende lo que está sucediendo con los niños y que es lo que quieren. Ellos tampoco lo entienden. La parte humana que se está desarrollando en las generaciones jóvenes requiere de un método de corrección. Si les damos este método a esta parte del hombre y le proveemos a su parte animada de los comportamiento habituales adquiridos en su infancia entonces se convertirán en su segunda naturaleza, con lo cual, les daremos todo lo necesario. Gobernará ambas parte de sí mismo. De la parte animada, tendrá un conjunto de hábitos, y tendrá el método para trabajar con su parte humana.
Aquellos cuyo corazón está roto
Los escritos de Rabash. ¿Por qué dice que “El Creador cura los corazones rotos”? Es porque lo más importante para la persona es el corazón, ya que es la vasija para Luz superior. Pero si la vasija está rota, entonces todo el llenado se derrama. Por consiguiente, el corazón está roto, si el deseo egoísta rige sobre el corazón, entonces la Luz no puede ingresar. Todo lo que recibe la persona en forma egoísta va a las fuerzas impuras (Klipot). Esto se denomina, “un corazón roto”. Por lo tanto, una persona pide al Creador ayuda para curar su corazón roto porque no puede ingresar allí nada espiritual y sólo el Creador puede salvarle. Es debido a esto que está escrito, “El Creador está junto a aquellos cuyo corazón está roto”. El Creador creó una creación perfecta. Pero entonces, con el fin de dar a la creación la habilidad de entender, sentir, revelar y valorar este estado perfecto, Él tuvo que llevarlo a través de los estados que son opuestos a la perfección en cada forma. Entonces la creación preparará, adquirirá la fuerza, las sensaciones y la capacidad de revelar la perfección con la que fue creada. Los estados que son opuestos a la perfección se llaman “rompimiento”. Existen sólo en relación a la creación, dentro de su sensación y entendimiento. Es decir, una persona revela que su corazón esta roto – que todo sus deseos están rotos y que es regido por el egoísmo. Como con una vasija rota, todo el llenado que se le vierte, se derrama y cae en los deseos egoístas. Apasionadamente la persona siente que quiere el otorgamiento, pero no es capaz de obtenerlo porque todo su corazón está roto. Súbitamente revela que todos sus pensamientos y deseos, su aspiración entera por otorgar, está de hecho dirigida a lo opuesto: la recepción egoísta. Es decir, que se encuentra desgarrado en dos direcciones. Una es su apasionado deseo por el Creador, que parece provenir desde el fondo de su corazón. Pero revela que en realidad en el fondo de su corazón quiere lo opuesto. Entonces, como resultado de estas dos direcciones opuestas que se revelan dentro de él, la persona siente que su corazón está roto. Es debido a esto que pide al Creador que cure su corazón para que sus intenciones aspiren por el Creador, el otorgamiento a su prójimo, en una sola dirección, sin retorno a sí mismo. Entonces se considera que la plegaria verdadera ha sido aceptada desde arriba, como está escrito, “El Creador está cerca de aquellos cuyo corazón está roto”. Este discernimiento es todo lo que requerimos.La Mujer es en quien se dan los cambios
Para influir a los hombres de manera íntegra y poderosa, las mujeres se deben unir, pero deben hacerlo entendiendo los principios de nuestro trabajo y saber qué pedir exactamente a los hombres. Para lograrlo, deben conocer cuál es la Luz que los hombres necesitan atraer y lo que tiene que engendrar. Una mujer en la espiritualidad es una fuerza aún mayor que el hombre. El hombre es tan solo una fuerza, una pantalla, mientras que la mujer es el lugar en donde ocurren toda clase cambios. Ella engendra un nuevo peldaño y lo nutre. Las concepción, la alimentación y la madurez hacia la edad adulta, todo esto reposa dentro de la porción de las mujeres del alma colectiva e individual. Por lo que respecta al hombre, solamente entrega la Luz. Se dice que “él provee lo blanco” y con esto concluye su papel. Después, habita dentro de la madre y por medio de ella, provee las fuerzas para desarrollar las almas. Por lo que respecta a los hijos todo surge de la madre, la parte de la mujer. Todo crecimiento espiritual pasa a través de la mujer, ya que es la parte femenina que engendra las almas. Lo mismo se dice en la Torá. Por ejemplo “Abraham” y “Sara” son dos partes del alma que engendra una nueva alma y su estado más avanzado es “Isaac”. ¿Quién le ha dado a luz? Obviamente, es Sara. Debemos funcionar como lo dicta la naturaleza. Una vez que nos hemos alineado con la naturaleza material, nos desplazaremos hacia lo espiritual, gracias a lo cual lograremos lo que nos propusimos sin causarnos daño Y viceversa, entre más daño nos causemos al consentir a nuestro egoísmo, más clamaremos por la “igualdad” que en realidad destruye a las familias que la sociedad y menos oportunidades tendremos. Algunos políticos se beneficiarán de ello, pero no seremos nosotros.
El alma le enseñará a una persona
En el mundo corporal, nuestra percepción de la belleza cambia constantemente, y somos forzados a seguir la opinión de la mayoría. Después de todo, todos vivimos en una sociedad humana y respetamos sus valores nos guste o no. Esta es nuestra naturaleza. Al final, cada persona estimará las cosas que la mayoría en su entorno respeta. Ni siquiera nos damos cuenta de cuan poco razonables son esos valores. La vanguardia siempre ha cambiado tantas veces en la educación, cultura, el sector industrial, la creatividad, e incluso la comida. Viene y va, sin ningún valor real. Todo lo que va más allá de nuestra existencia animada requerida por el cuerpo (un simple refugio, familia, y comida) tiene valor en nuestros ojos sólo porque la sociedad lo aprecia. Pero la espiritualidad es diferente porque nadie nos arrastra hasta ahí. Necesitamos construir nuestra propia sociedad y despertarla nosotros mismos de manera que tire de nosotros hacia ella y a través de ella, hacia la espiritualidad. En otras palabras, se nos da libre albedrío en el desarrollo espiritual, ¡Y ahí nadie nos forzará! Por supuesto, el Creador nos estimula: organiza una vida dura para nosotros en este mundo y nos priva de satisfacción. Pero por otra parte, la vida ya no es tan difícil como era en el pasado, y no estamos muriendo de hambre. Aun así, sentimos un vacío interior que nos empuja al desarrollo. Y cuando descubrimos este vacío y comenzamos a pensar acerca del propósito, el significado, y el secreto de la vida, pero somos incapaces de responder esas preguntas, nos damos cuenta de que nadie puede explicárnoslas, nadie tira de nosotros hacia ellos. Vemos a nuestro alrededor y no podemos hallar ningún ejemplo. Recibimos ejemplos en todo lo demás en la vida: la elección de una profesión, el estilo de nuestra casa, el tipo de cosas que comprar, qué hacer, cómo quién ser. La sociedad humana no da ejemplos para todo. Y sólo la espiritualidad permanece sin ejemplos, como si existieras en un vacío, y cada día, incluso cada momento enfrentaras la pregunta de qué hacer: ¿A dónde ir, dónde obtener un ejemplo, valores espirituales, el propósito? Este es un gran problema. Pero por otra parte, ¡Es una consecuencia de la libertad que se nos da! Esto es porque cuando una persona entra en la espiritualidad, él construye su propia alma. Nadie le enseña. Hay muchos consejos y libros, pero todos ellos son simplemente explicaciones acerca del tópico, que sólo nos apoyan un poco. En última instancia, todo depende de la persona misma. Él necesita construir su propio entorno el cual le proporcionará valores espirituales y dirección y será tan consistente como el entorno en nuestro mundo con todos sus ejemplos. Sin esto, él naturalmente no sabría cómo avanzar. Esta es la principal diferencia entre el avance corporal y el espiritual.
Todos pueden revelar al Creador
Cualquiera puede revelar al Creador en nuestra época
En épocas pasadas, la revelación del Creador era imposible sin antes haber estudiado las siete ciencias externas y hacer prueba de gran ascetismo. Sin embargo y a pesar de todo esto, sólo unos cuantos accedían a la misericordia del Creador (podían revelarle). Sin embargo, después de que fuimos merecedores de recibir la enseñanza del Ari y el trabajo espiritual según el sistema de Baal Shem Tov, ahora es indicado para todas las persona, que ya no necesitan la preparación antes mencionada.
2011 es el tiempo del ascenso
En el proceso de un descenso gradual desde el mundo de Infinito, las vasijas (Kelim) reciben las Luces. En el camino hacia abajo, están los mundos de Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira y Asiya.Su escala es una recepción de la Luz por el bien del Creador que disminuye gradualmente. En el mundo de Adam Kadmon, hay una gran Luz de Yejida; en el mundo de Atzilut la Luz de Jaya; en el mundo de Beria la Luz de Neshama; en el mundo de Yetzira la Luz de Ruaj y en el mundo de Asiya la Luz de Nefesh. Al final, todas las Luces en todas las vasijas expiran, y nos encontramos en el fondo, en el estado de “este mundo”. No hay ni Luz ni vasijas en este, sino sólo una fuerza de vida, un deseo material. En el transcurso de todo el descenso, la pantalla continúa reduciéndose de 100% a cero. Como resultado, no tenemos la fuerza de resistencia o un pensamiento de otorgamiento, nada. Residimos en el mundo material, es decir, en el deseo egoísta. 
Y en este punto, debemos evolucionar hasta una condición donde desearemos regresar al mundo de Infinito: partiendo de cero, de abajo hacia arriba, hasta escalar los cinco mundos de los que descendimos. Al hacer eso, en esencia realizamos el propósito de la creación. Así, habiendo caído hasta este mundo, existimos en este durante el transcurso de la historia hasta llegar al año 2011, el comienzo del ascenso. De aquí en adelante, todas las almas comienzan a elevarse. El camino de Arriba hacia abajo y de abajo hacia Arriba se extiende por 125 grados ya que cada uno de los cinco mundos consiste de cinco Partzufim y cada uno contiene cinco Sefirot.
Básicamente, todo está establecido y medido con antelación en el universo; todo tiene un propósito. Sólo necesitamos develar nuestro próximo estado de existencia, una y otra vez, y cuidadosamente entrar en este: cada uno en su manera individual. Todo está predispuesto, y en el mundo de Infinito (Ein Sof), llegamos estado del ser final, perfecto. Antes que descendiéramos de ahí, existíamos en el estado 1, y luego, a través del confuso y roto estado 2, regresamos al estado 3, Infinito. ¿Qué “ganamos” entonces? Ganamos autonomía. Después de todo, somos nosotros los que caminamos por este camino al Infinito, los que actuamos y los que alcanzamos la creación y las acciones del Creador. Ganando la conciencia de quién es Él, nos volvemos como Él y entendemos cómo actuar sin Él. Aprendemos, como lo hace un niño, hasta que llegamos a un peldaño en el que somos capaces de trabajar en el lugar del Creador, en toda la realidad, en toda la creación. El Creador es sólo una fuerza, pero somos nosotros los que la ponemos en movimiento. Es por esto que en el tercer estado, existen sólo el Creador y el ser creado, iguales y similares en todo. Eso es lo que ganamos. Esta es la meta que el Creador puso ante nosotros para que nosotros, los seres creados, podamos llegar a ser iguales a Él
Y en este punto, debemos evolucionar hasta una condición donde desearemos regresar al mundo de Infinito: partiendo de cero, de abajo hacia arriba, hasta escalar los cinco mundos de los que descendimos. Al hacer eso, en esencia realizamos el propósito de la creación. Así, habiendo caído hasta este mundo, existimos en este durante el transcurso de la historia hasta llegar al año 2011, el comienzo del ascenso. De aquí en adelante, todas las almas comienzan a elevarse. El camino de Arriba hacia abajo y de abajo hacia Arriba se extiende por 125 grados ya que cada uno de los cinco mundos consiste de cinco Partzufim y cada uno contiene cinco Sefirot.
Básicamente, todo está establecido y medido con antelación en el universo; todo tiene un propósito. Sólo necesitamos develar nuestro próximo estado de existencia, una y otra vez, y cuidadosamente entrar en este: cada uno en su manera individual. Todo está predispuesto, y en el mundo de Infinito (Ein Sof), llegamos estado del ser final, perfecto. Antes que descendiéramos de ahí, existíamos en el estado 1, y luego, a través del confuso y roto estado 2, regresamos al estado 3, Infinito. ¿Qué “ganamos” entonces? Ganamos autonomía. Después de todo, somos nosotros los que caminamos por este camino al Infinito, los que actuamos y los que alcanzamos la creación y las acciones del Creador. Ganando la conciencia de quién es Él, nos volvemos como Él y entendemos cómo actuar sin Él. Aprendemos, como lo hace un niño, hasta que llegamos a un peldaño en el que somos capaces de trabajar en el lugar del Creador, en toda la realidad, en toda la creación. El Creador es sólo una fuerza, pero somos nosotros los que la ponemos en movimiento. Es por esto que en el tercer estado, existen sólo el Creador y el ser creado, iguales y similares en todo. Eso es lo que ganamos. Esta es la meta que el Creador puso ante nosotros para que nosotros, los seres creados, podamos llegar a ser iguales a Él
La Luz y la vasija: no sólo llenado sino infiltración
El Creador creó un deseo que era “redondo” (es decir que inicialmente, no tenía ningún detalle de percepción) y lleno con la Luz. Con Su fuerza, la fuerza de la Luz, Él creó la realidad del deseo y lo llenó con la misma precisa Luz. Así, existen sólo dos elementos en el universo: el deseo y la Luz, la vasija (Kli) y lo que la llena. La Luz es considerada como “el Creador”, mientras que el deseo es considerado “la criatura”. Sólo ellos existen en el mundo de Infinito. Con respecto a “mundo” en la espiritualidad, es un estado del ser y no una imagen que estamos acostumbrados a ver en nuestro mundo. Así, el estado inicial del deseo y la Luz es llamado “el mundo de Infinito” ya que no hay fronteras ni restricciones. El deseo tiene tanta Luz como lo desee. Todos los componentes del deseo están plenos. ¿Qué hace falta aquí? El deseo es creado pero no está consciente de ello. Existe porque la Luz lo sustenta. Para que el deseo evolucione y sienta lo que es, lo que tiene, y para qué fue creado, es necesario insertar un cierto componente adicional en este. Esto es porque mientras esté encerrado en sí mismo, el deseo carece de conciencia y conocimiento de su existencia. Para percibirse a sí mismo, el deseo tiene que mirarse desde un lado, observarse, y reflejarse en su existencia. Los mamíferos no desarrollados y los humanos no poseen tales características. Sólo al haber evolucionado, el hombre comienza a preguntarse: “¿Qué y quién soy? ¿Para qué soy? ¿Cuál es la esencia de esta vida?” Él o ella están interesado no en la satisfacción propia sino en el significado de la vida y se esfuerza por mirar fuera de su existencia. Con el fin de darle al deseo esta oportunidad y capacidad, la Luz debe entrar e impartirle sus propiedades. En ese caso, las propiedades tanto del deseo como de la Luz coexistirán en este, y en el contraste entre ellos, comenzará a preguntarse: “¿De dónde vengo? ¿Por qué existo? ¿Hacia dónde voy?” Sin embargo, si la propiedad adicional no se manifiesta en el deseo, no comenzará a cuestionarse acerca de nada y se preocuparán sólo por su necesidad natural: permanecer satisfechos y plenos. Similarmente, los representantes de los grados inanimado, vegetativo y animado se esfuerzan por satisfacerse y preservarse de la mejor manera posible. Es por esto que el Creador debe penetrar el deseo e infiltrarlo con Sí mismo, para darle la forma de la Luz.Una sociedad que ayuda a empezar la vida espiritual
La sociedad es la base para el avance espiritual. Y justo como las personas que corrieron de Jerusalén durante la época del Segundo Templo al ver como la espiritualidad se colapsaba y querían formar una pequeña sociedad para permanecer en la conexión espiritual entre ellos, la Fuerza Superior, mientras se ocultaban en las proximidades del mar muerto, nosotros también queremos formar una sociedad como esa. Por ahora, puede no ser muy grande: “Sólo” algunos cientos de miles, lo cual no es mucho comparado con toda la humanidad que ahora debe despertar y conectarse. Pero tenemos que creer en los Cabalistas que dicen siempre se nos da fuerza suficiente, tanto en cantidad como en calidad adecuada, y si las movilizamos de acuerdo a nuestras habilidades y condiciones dadas, seremos capaces de revelar la Fuerza Superior. Una vez que nos conectemos, esa chispa arderá entre nosotros y distribuirá la Luz superior a través de todo el sistema. Esta Luz nos llenará, y nos encontraremos en el mundo espiritual. Nuestra tarea principal es formar una sociedad, un lugar para que la Luz se revele. La sociedad apropiada es llamada “Shejiná,” el lugar donde la Luz (Shojen) reina. Hay ciertas leyes para la existencia de esta sociedad. el Creador es el dador, Shojen, nosotros somos SuShejiná, y necesitamos preparar nuestro deseo para que Él se revele en nosotros. La Luz superior no puede ser revelada en una sola persona; debe haber al menos dos. Pero dos no son suficientes tampoco, porque de inmediato surgen entre ellos los diferentes problemas egoístas. Es por esto que entre más grande sea la sociedad más fácil es para la persona. Por una parte, si la sociedad es muy fuerte, será más fácil para la persona ya que no necesitará invertir mucho en esta. Y por otra parte, recibirá inspiración de otros que están preparando un lugar para él entre ellos, donde él pueda entrar. Sólo necesitará cancelarse ante la sociedad, y eso será suficiente. El crecerá literalmente como un infante en brazos de su madre o en el vientre de su madre. Esta sociedad se volverá su refugio, el “arca de Noé,” el vientre de su madre, desde donde atraerá todas las fuerzas para comenzar su vida espiritual. De esa manera avanzará. Y aun cuando nuestro grupo no es tan grande comparado a la nación de Israel o el mundo entero, ¡nuestras posibilidades son enormes! ¡Podemos elevar a toda la humanidad entre nosotros! Cada uno de nosotros puede recibir la Luz superior sólo si se vuelve una parte del vientre de la madre (“Rejem” o “vientre” viene de la palabra “Rajamin” o “misericordia,” otorgamiento). De otra manera, permanecerá “sellado” para la Luz, y sólo será capaz de percibir este mundo. Si no dejo que continúe el flujo de la Luz y pase a los demás, bloqueo mi camino y evito que la Luz fluya a través de mí. Entonces percibiré sólo este diminuto resplandor que traza esta palabra para mí.
Como Utilizar tú Libertad
Alguien está trabajando constantemente con nuestra consciencia en el mundo corporal, todos los medios de comunicación masiva, películas, televisión y periódicos. Recibimos ejemplos de la vida en la escuela, en el hogar, de nuestro entorno, amigos y del mundo entero. Estamos constantemente bajo estas influencias sin siquiera entender cuánto dependemos de ellas y seguimos estos valores inculcados. Resulta ser que en nuestro mundo corporal, solo llevo los deseos de otra persona. Pero en el mundo espiritual me quedo con un vacío absoluto sin llenar, y no sé qué hacer con eso: A donde ir, o ¿qué está sucediendo? Y esto es muy difícil. Pero por otra parte, necesitamos entender que en nuestro mundo no ejecutamos ningunas acciones de manera independiente y nunca nos damos cuenta de nuestros propios deseos: nunca escogemos como vestirnos, que vamos a comer, que pensar, nuestra profesión, o socio en la vida. Recibo todos los gustos del entorno y trabajo de acuerdo con ese programa. Cuando cambia la moda en el mundo que me rodea, inmediatamente cambió de dirección y empiezo a seguirla. Ya nos hemos acostumbrado a vivir de esta manera y esta es la razón por la cual nos sentimos confundidos cuando repentinamente se nos concede la libertad: Ya no sabemos qué hacer con ella. Esto es exactamente lo que sucede en nuestro desarrollo espiritual. Se nos da total libertad ¿Qué hacemos con ella y donde obtenemos ejemplos?
Pero si se te dieran ejemplos, no te desarrollarás como una persona libre que posee la libertad de elección. No encontrarías o descubrirás tu alma. Una persona se quedaría perpleja sin saber cómo continuar. Esta es la razón por la cual los Cabalistas nos aconsejan aprender de la naturaleza, del medio ambiente. La naturaleza, su fuerza superior general, es el Creador. Necesitamos aprender de Él, y necesitamos descubrir. El necesita transformarse en nuestro entorno, y nosotros necesitamos tomar los ejemplos de Él.
De la potencia a la acción.
¿Cómo transformar los resúmenes del cuaderno en una realidad de hecho y acción? Cada uno hace un ejercicio consigo mismo - cada tanto escribimos en el cuaderno nuestras intenciones, los pensamientos que tenemos hacia el grupo, la importancia del grupo a nuestros ojos, la necesidad del grupo para nosotros, hasta que punto anhelamos la Luz y hasta qué punto sentimos que actúa sobre nosotros. Exactamente igual como lo hacemos durante el estudio.Reflexiones del día 07/03/11
Debemos estudiar de Arriba, cómo ordenar nuestra vida aquí abajo. Y esto no pertenece a la moda o al tiempo, sino que la naturaleza tiene sus propias leyes y nos sería muy conveniente combinar con ellas. Por lo general no podemos o no deseamos oír que la espiritualidad está conectada a las relaciones entre las personas, existe en nosotros una impermeabilización natural hacia eso, que depende del tamaño del ego de la persona. En nuestro mundo, no tenemos ejemplo sobre cómo debemos vivir en amor de uno por el otro, y nos conducimos de acuerdo a lo que es establecido en nuestra sociedad.
Cuando estamos reunidos en la sociedad y los cabalistas nos dicen que debemos estar juntos físicamente y tratar de acercarnos uno al otro a través del cumplimiento de toda clase de eventos como comidas, estudio y asamblea de amigos, comenzamos a ver cómo se revela en nosotros de repente una fuerza que nos repulsa. Esta fuerza nos obliga de forma natural a alejarnos el uno del otro, y muchas personas que se hallan en esto y lo descubren, abandonan el camino. Debemos comprender que no podemos cambiar nuestra actitud con los compañeros del grupo por nosotros mismos, que de repente los ame. Ni siquiera debo tratar de hacerlo, sino debo tratar con toda mi fuerza de atraer a la Luz que reforma, con el propósito de que lo posterior se transforme en delantero, lo malo se convierta en bueno, la intención para mí mismo llegue a ser el amor al prójimo.
Debo tratar con toda mi fuerza de atraer a la Luz que reforma y con ello me beneficiaría dos veces: 1- tengo éxito en conectarme con los demás
2 – en esa conexión se me revela la Fuerza Superior, el Creador.
Durante el estudio del libro del Zohar debe cada uno preguntarse a sí mismo para qué estudia. Eso es más importante que el tema que estamos leyendo, porque el tema no influye sobre nosotros y nuestra intención verdaderamente determina hasta cuanto generamos utilidad de la lectura. Todo el estudio es sólo para descubrir los Kelim (vasijas) en los que se revelará qué es lo que estudiamos. Debemos permitir que cada sexo desempeñe la función para la cual fue destinado- tanto en lo terrenal como en lo espiritual y desde lo espiritual aprenderemos lo terrenal. La parte femenina soporta la carencia, por lo tanto es llamada Bait (casa), Kli de recepción al que debemos organizar, y la parte masculina trae la fuerza para que esto se realice. La revelación de la parte masculina en la Nukva (femenina) se llama "Bait", concibe niños, etc. Es conveniente para nosotros estudiar de la naturaleza y si supiéramos estas cosas no trataríamos de ir más allá de nuestra capacidad, sino realizaríamos exactamente las acciones en armonía con la naturaleza y entonces llegaríamos al estado de plenitud.
Debemos comprender que toda nuestra imposibilidad de ser correctos se debe a nuestro ego, nosotros confundimos la intención – para que dentro de la confusión encontremos la forma de funcionar correctamente. Por lo tanto antes que nada todo nuestro trabajo es de aclaración – quiénes somos, qué somos, dónde nos hallamos, de dónde venimos, quién dirige todo y en qué forma debemos llegar. Y si aclaramos todo esto, nos ordenaremos a nosotros mismos exactamente de la forma compatible a la misma imagen que tenemos desde Arriba. La igualdad que hacemos según nuestro intelecto egoísta no es igualdad sino distorsión de la naturaleza. Porque la naturaleza no dice que masculino y femenino son iguales , sino diferentes completamente, inversos el uno del otro y si hacemos una igualdad artificial entre ellos, doblegamos a la naturaleza y hacemos una gran fractura que causará enormes calamidades y finalmente nadie se beneficiará con ello. Según la sabiduría de la Cabalá y la ley espiritual, quien no aporta a la sociedad, la daña. Pero en nuestra sociedad no se considera un delito si la persona no aporta de sí mismo, por lo que los hombres hoy en día no completan su rol como jefe de familia y pareja, como resultado de ello dañan al equilibrio entre los sexos y en todo el sistema mundial. El hombre no puede decidir sin intervención de la mujer en la decisión, y si él decide sin la intervención de la mujer no está haciendo lo correcto. El hombre y la mujer son dos mundos invertidos: la fuerza del hombre llega de Biná, superación, y la de la mujer proviene de Maljut. Por lo tanto el hombre no puede ver el mundo como lo ve la mujer. Somos inconscientes de eso, hasta tanto, que nuestro mundo interior no es idéntico. Esa escisión existe también en cada uno de nosotros, porque no podemos desarrollarnos si no hay choque entre esas dos fuerzas. El desarrollo, el parto, sólo puede existir como resultado de dos fuerzas opuestas que se unen de una forma específica, a través del Masaj (pantalla) entre ellas y entonces es posible la procreación. No podemos corregir nada por nosotros mismos, si no comenzamos a conectarnos más y más a la fuente Superior – nuestra raíz común, la Luz Superior le dará a cada uno emociones e intelecto para saber cómo afrontar la situación. La educación no puede ser de esa que le diga y dicte al público mil operaciones en la pared la educación es que atraemos a la Luz a través del entorno correcto y él nos educa. El Creador es el educador. "Hombre y mujer lograrán la Shejiná (Divina Presencia) entre ellos"; si ellos se conectan por la necesidad del logro espiritual y ella es siempre la Meta entre nosotros – que los dos saben que para eso ellos existen en este mundo – esa es la corona de la familia, para eso nosotros procreamos hijos y trabajamos, todo existe de esta manera en la que sentimos que a través del Creador nos hallamos en conexión entre nosotros y con los hijos, nosotros deseamos que Él esté inmerso entre nosotros y en toda nuestra familia, que su presencia sea sentida. Si nosotros deseamos que sea así, será – eso nos corregirá a nosotros, a todas las relaciones y la familia entonces será afortunada.
Lugar vacío, emparejamiento de las Sefirot
¿Qué significa "lugar" en espiritualidad, y cuándo se dice que está "vacío", y qué significa "emparejamiento de las Sefirot"? En espiritualidad "lugar" significa deseo, "lugar vacío" se dice del lugar que no es posible usarlo, ya que no hay sobre él intención con el fin de otorgar. "Sefirot" son atributos espirituales, "emparejamiento de las Sefirot" son las formas de conexión de los diferentes atributos dentro del Partzuf espiritual con el propósito de asimilarse al Creador en forma óptima, lo máximo posible, en cada uno de los estados.9.3.11
¿Qué significa "juego" en espiritualidad?
"Juego" se dice cuando yo juego a ser mejor, con la intención de que esto realmente se realice. Cada detalle, inclusive en lo vegetal, en lo animado y hablante, en pensamientos y deseos, si uno desea ser más grande, es decir, mejor, entonces uno juega a esto. Y a través del juego atrae energía, lo que se llama "Luz circundante" de un escalón más elevado, y de esta manera la persona llega al escalón, a un estado más corregido.
Un claro ejemplo vale más que mil palabras
Todo el mundo, hoy en día, desde el más pequeño hasta el grande está en la necesidad de un método educativo. Y es más difícil llegar a los adultos que a los niños. Espero que los medios de comunicación masiva cambien y encontremos formas adicionales además de la televisión y los sitios de Internet para permitir que nuestro método sea aceptado en el mundo. Por otro lado, estamos construyendo los mecanismos necesarios para los niños y en este reino rápidamente podemos alcanzar el éxito claro, demostrativo. Después de todo, este es un tema muy doloroso para los padres, los departamentos de educación y, en general, para toda la sociedad. La generación joven está literalmente, “filtrándose por entre nuestros dedos” y nadie sabe qué hacer al respecto. Ahí es donde podemos demostrar un claro ejemplo de lo que está sucediendo a nuestros hijos en Bnei Baruj. Ellos quieren estar con sus padres, que es algo muy extraño. A la edad de 15 a 18, un joven se encuentra junto a sus padres, y no es porque sea retrasado. Es sólo que quiere adoptar los valores de los adultos y participar en lo que hacen. ¿Dónde en el mundo puede encontrar algo así? Por regla general, un niño llega a casa, demanda comida, y se encierra en su habitación con una guitarra o un ordenador, y luego sale con sus amigos y vuelve por la mañana. Básicamente, él se va de casa y los visita de vez en cuando. Esto es considerado normal. Sin embargo, en nuestras familias en Bnei Baruj esto no es normal. Por lo tanto, tenemos algo que mostrar al mundo. Esta es la difusión real. Si mostramos nuestra interconexión a todos y el apoyo mutuo en todos los grupos, si mostrar a la gente de Israel que todos los de Israel somos amigos, que hay miles de personas en el país que quieren estar juntos y que sienten que, precisamente al estar juntos revelan el Mundo Superior, esta será la difusión verdadera. Y será difusión educativa, porque realmente cambiamos el mundo, volviendo a la gente de cara los unos a los otros. Es por eso que este verano tenemos previsto organizar un campamento internacional de los niños, así como otras actividades con el fin de mostrar al mundo los resultados de nuestra educación. Ni siquiera tenemos que decir nada, sólo dejemos que ellos lo encuentren y lo vean. Incluso ahora muchas personas y organizaciones externas están impresionadas por lo que está pasando con nuestros hijos. Así que veamos la ciencia de la Cabalá como un método educativo que plantea que todos, niños y adultos por igual, a través del entorno, nos ayuda a cada uno de nosotros a convertirnos en humanos, similares al Creador, sin ningún tipo de reservas.
El temor primordial
El primer mandamiento que se nos dio es el mandamiento del temor. Es decir temer si estoy avanzando en el camino espiritual, o si estoy adquiriendo el mundo espiritual, o si estoy entendiendo lo que entiendo de manera correcta y si reacciono ante el grupo. En pocas palabras: ¿Tendré éxito? Tengo que ser consumido por esta preocupación todo el tiempo. Si me relajo, entonces inmediatamente me pierdo del camino hacia la meta. En nuestro mundo la sicología enumera más de 800 diferentes tipos de miedos. ¿Gano lo suficiente? ¿Tengo salud? ¿Me pasara algo malo? Sin embargo, en la Cabalá no hablamos acerca de los diferentes miedos, pero si del temor primordial: ¿Estoy yendo hacia la meta? ¿Seré capaz de otorgar? Esto ya es preocuparte por algo por lo que no sientes la mínima necesidad. ¿Sentiré esta necesidad? ¿Adquiriré lo suficientemente para poder esforzarme y apuntar hacia la meta? Tengo que cumplir con el proceso completo: desde la preocupación más pequeña que ni siquiera está clara aun, hasta el temor más desarrollado que apunta precisamente hacia la meta como si fuera la punta de una flecha, la cual me lleva a la realización, “¿Doy lo suficiente al Creador? ¿Nos volvemos iguales de esta manera? ¿No estoy en una posición inferior, como un invitado quien recibe el banquete del anfitrión de tal manera que no está avergonzado?” Este temor es el primer mandamiento. Pero es algo que tenemos que adquirir. Al principio no lo tenemos. La meta es invisible y no me importa la cualidad del otorgamiento. ¿Realmente necesito el amor al prójimo? Pero tengo que llegar a necesitarlo a tal grado hasta sentir temor, “¿Qué pasa si no lo logro?” Esto es simplemente una atrocidad desde la perspectiva del egoísmo. Es completamente antinatural. Sin embargo, por medio del entorno y de la Luz que Reforma, podemos alcanzarlo. El temor nos ayuda a alcanzar la preocupación: ¿Recibiré la Luz para que me convierta en una persona que se preocupa por el otorgamiento? Por lo tanto, tenemos que ir hacia un gran proceso de construcción de las condiciones necesarias. Sin embargo, en realidad es posible realizarlo simplemente. En esta consideración todo depende en la extensión de los esfuerzos realizados. Primero que nada, tengo realmente que estar asustado por mi camino espiritual. “¿Estoy avanzando correctamente hacia la meta?” En segundo lugar, solo una vez que adquiero el temor, ¿viene a mí la cualidad del amor porque no hay temor sin amor?
El camino hacia el amor
Nos elevamos con el mundo del Infinito desde nuestro mundo. Este camino se divide en dos estados: el primero se llama “temor” y el segundo, “amor“. Durante el primer estado corregimos nuestro deseo egoísta en cero, primero y segundo grados de Aviut y durante el segundo estado lo corregimos en el tercero y cuarto grados de Aviut. La parte inferior es Galgalta ve Eynaim (GE), la parte superior es AJáP (AHP). Y juntos son la vasija de un alma. Temor significa que hay una preocupación principal detrás de miles de preocupaciones: ¿Seré capaz de no recibir? Como invitado, me preocupa cómo manejo el no desear recibir el trato del anfitrión. Él trata de convencerme, pero me niego una y otra vez. En otras palabras, una y otra vez adquiero la pantalla para un creciente Aviut del deseo, hasta que me eleve por encima de mi Aviut completo (que es llamado el Monte Sinaí) y adquiero la cualidad del temor. Ahora me elevo por encima de todos los deseos de recibir y me aseguro contra el recibir placer egoísta. Entonces comienzo a ser incluido mutuamente con otros: “¿Qué quiere él?” Veo lo que quiere, así como el grado de mi capacidad para hacer algo por él. Adquiero sus deseos, sus Kelim y le proveo en mis Kelim. Ahora actúo al revés: doy vuelta a mi Kli para recibir para mi prójimo.
Una madre cuida de sus hijos de la misma forma: Ella hace todo lo posible para llenarlos. Así es como su amor se manifiesta. Por lo tanto, el amor se trata de que yo no tome nada de los demás, nunca robarles, ni dañar a otros. Esto se refiere a la etapa previa, al temor, la primera etapa de la corrección de los Kelim. Hilel, el sabio, dijo lo siguiente a un “extraño”, es decir a un deseo egoísta, con respecto a esto: “¿Quieres acercarte al otorgamiento? Adelante. Haz a los demás lo que quieres que te hagan a ti. Elévate por encima de tus Kelim de recepción y entonces nunca dañarás a nadie”. Y entonces llega el turno del amor, a lo cual se refirió Rabí Akiva como la regla general de la Torá: “Ama a tu prójimo como a ti mismo“. Esto significa que tomas los deseos de los otros y te unes con ellos para llenarlos. De esta manera, el amor, en su verdadero sentido espiritual, esto no puede alcanzarse sin una preparación considerable.
Revelando la unicidad
Cuando digo: “No hay nadie más aparte de Él“, significa que acepto sobre mí una cierta función en el mundo y no sólo ir con la corriente, viviendo un momento tras otro, diciéndome yo mismo “dejarlo existir”. Por el contrario, cada instante enfoco mis deseos y pensamientos sobre cómo corregir mi conexión con el mundo y trato de encontrar en él una sola fuerza de gobierno. Este esfuerzo mío es considerado como “Si yo no soy por mí, ¿quién es por mí?” Supongamos que me enfermo y voy a ver a un médico, pero mientras lo hago, no sólo me inclino hacia a mi cuerpo animado, sino más bien, pienso en cómo puedo añadir algo a esta fuerza única. Después de todo, el médico, la medicina, y yo somos todos partes del sistema integral. El médico está dirigido por el Creador y el medicamento fue descubierto por causa de Él. En otras palabras, debo conectar todo lo que me parece que existe por separado de todo lo demás: el médico, la medicina, mi enfermedad, y yo en una fuente única. Y más adelante, cuando me recupere, debo decir que todo ello desde el principio estaba unificado. El Creador simplemente se convirtió en las circunstancias para que yo los agrupe dentro de mí mismo y vea Su unicidad.
Ekev
Ekev La intención en una bendición1) “Comerás hasta saciarte y bendecirás al Señor tu Dios”. Esta Mitzva (precepto) es para bendecir al Creador por todo lo que comemos y bebemos y disfrutamos en este mundo. El que no bendice es llamado, “que roba al Creador”. El versículo, “El que roba a su padre y a su madre”, se aplica al Creador. Esto es así porque las bendiciones con las que la persona bendice al Creador vienen a extender vida de la fuente de la vida, que es Bina, al sagrado nombre del Creador y para otorgarle el aceite supremo, la abundancia de Jojma; desde allí se extiende a través del mundo.
2) Está escrito, “Comerás hasta saciarte y bendecirás al Señor tu Dios”. Con estas bendiciones la persona vierte, a través de estas palabras, la abundancia desde la fuente superior, que es Bina, y todos los grados y fuentes de ZA y Maljut son bendecidos y colmados de abundancia, para impartir a todo el mundo y todo junto es bendecido.
3) Por consiguiente, la persona debe ubicar su voluntad en las bendiciones, para que así los patriarcas, JaGaT de ZA y los hijos, NeHY de ZA sean bendecidos juntos. El que bendice al Creador es bendecido y toma su porción de estas bendiciones, antes de todo el mundo de abajo. Toda vez que el nombre del Creador es bendecido desde allí, la primera parte de estas bendiciones desciende y reposa en la cabeza de la persona que pronuncia la bendición, como está escrito, “En todo lugar en que haga yo memorable Mi Nombre, vendré a ti y te bendeciré". Y después de que esa bendición viene y reposa sobre la cabeza de la persona que bendice, se propaga desde allí a todo el mundo.
4) Cuando esas bendiciones descienden, se coronan dentro del campo de manzanas sagradas, que es Maljut. Muchos grados de encargados sobre el mundo descienden y se encuentran con ellos y descienden junto con ellos, anunciando y proclamando, “Este es el obsequio que tal y tal envió al Creador”. ¿Desde qué lugar descienden las bendiciones? Desde la cabeza del justo, Yesod de ZA, hasta quien ascienden primero las bendiciones, causando que las otras bendiciones desciendan desde lo alto, y está lleno de los que descienden de arriba y forma a los que ascienden desde abajo, como está escrito, “Bendiciones sobre la cabeza del justo”. Cuando se colma el grado, este lo imparte a la novia, Maljut, y desde allí fluye y se propaga abajo.
5) Cuando estas bendiciones ascienden desde abajo, no habrá ni una sola puerta o un solo encargado que no abra todas esas puertas. Y se proclama y se afirma en todos esos firmamentos, “Este es el obsequio que tal y tal ha enviado al Rey”. Es un obsequio completo como corresponde, ¿Y qué es un obsequio completo? Es una bendición a la que se respondió, “Amén”, pues cualquier bendición en la que se dijo, “Amén”, es una bendición completa como debe ser.
6) Y cuando esta bendición asciende, todos los grados de lo alto son convocados hasta esa luz que no ilumina, a Maljut, para iluminarla. Incluso más, si es una bendición de muchas personas que han llorado, y la coronan con coronas sagradas a través de la contestación, “Amén”. Amén es la vinculación en toda unificación y Kedusha (santidad) con su Señor, coronando la bendición con bendiciones superiores como corresponde.
7) El Creador quiere a todos aquellos que Le bendicen y Su deseo es por la bendición de abajo, porque esa bendición asciende y enciende la vela que no ilumina, Maljut, fortaleciéndola con gran poder para ascender hasta ZA para un Zivug. Sobre esto está escrito, “A los que Me honran, Yo los honro”, refiriéndose a los que honran al Creador”. “Los que Me desprecian, serán tenidos en poco”, son aquellos que no bendicen al Creador y niegan la bendición de sus bocas.
8) El secreto de los secretos es para aquellos que conocen la sabiduría de su Señor – conocer el secreto de la bendiciones en las Mitzvot (los preceptos) de la Torá y en todos los placeres y deleites de este mundo – para impartir bendiciones de arriba hacia abajo.
9) Salvo por las bendiciones del rezo, que son las correcciones de su Señor, ellos ascienden desde abajo hacia arriba y desde arriba hacia abajo. Cuando las bendiciones no son un rezo, ascienden de abajo hacia arriba, hasta llegar dentro de la luz que no ilumina, Maljut, y despiertan forzosamente la luz que no ilumina con esa bendición. Entonces el despertar asciende hasta que llega al trono superior que es Bina, la fuente de toda la vida, desde donde surgen todas las luces.
En ese momento, surgen otras bendiciones de esa fuente superior, y cuando descienden, los patriarcas JagaT de ZA y los hijos NeHY de ZA son bendecidos junto con todas sus velas – las Sefirot de Maljut.
10) Las bendiciones son para despertar las bendiciones desde arriba hacia abajo, “Bendito” es la fuente suprema, AVI superior, que son llamados Jojma. La persona debe aspirar a otorgar y a extender todas las velas desde allí, los grados inferiores. Siempre es bendito porque sus aguas nunca dejan de fluir, ya que se encuentran en un Zivug perenne y su abundancia hacia los inferiores nunca cesa. Desde allí, ella recibe el principio que se llama “el mundo por venir”, y se llama, “el extremo superior del cielo”. El extremo superior de ZA se denomina “cielo” porque hay un extremo similar abajo, que es el mundo inferior Maljut, que también se llama “bendito”, correspondiendo a los inferiores, para impartir las bendiciones abajo y despertar desde abajo hacia arriba por las bendiciones del rezo. Aquí, con el resto de las bendiciones, se llama “bendito”, Jojma superior, AVI superior que llena el lugar, Bina, que se llama “el mundo por venir” por un angosto, Yesod de Jojma, que lo instila en ella.
11) La palabra “Tu” en la bendición aparece más adelante porque “bendito” está oculto, es decir JB, que son inalcanzables para los inferiores. Por esta razón, se llama “bendito” en forma oculta, pues es una fuente superior que no está revelada. Pero, la palabra “Tu” es el comienzo de la manifestación hacia el exterior. Es debido a esto que se llama “Tu”, en segunda persona, que es revelada. Esta es la derecha, Jesed de ZA y se llama “un sacerdote” de ese lugar, Bina, como está escrito, “Tu eres por siempre sacerdote”. Eso es, ¿quién es el sacerdote para ese mundo que es Bina? Eres tú, la derecha superior, Jesed de ZA, pues está revelado.
12) La palabra HaVaYaH (“el Señor”) en las bendiciones es la línea media en ZA, la fe en todas direcciones. La palabra “nuestro Dios” en la bendición es el lado izquierdo de ZA, incorporado en su derecha, y su derecha está incorporada con él. Están incorporados uno en el otro para ser uno solo. Las bendiciones están atadas en ZA hacia arriba a JaGaT de ZA y puesto que estas JaGaT de ZA han sido bendecidas, todos los que están abajo son bendecidos.
13) Una vez que JaGaT de ZA son bendecidas y toman bendiciones para sí mismas, regresan integradas como una sola a la fuente, Bina, pues ellas no pueden retornar a ese lugar hasta no ser bendecidas. Una vez que han sido bendecidas como antes, reingresan a Bina a tomar más de otras bendiciones para impartir abajo. Pero antes de ser bendecidas, no ingresan y no regresan a Bina, como está escrito, “Nadie se presentará ante Mi con las manos vacías”.
14) Cuando ellas regresan a Bina e ingresan allí, ese lugar es denominado “un rey”, la palabra “rey” en la bendición, pues Bina es llamada “un rey”, sólo cuando estas JaGaT de ZA se acercan a ella y son bendecidas. El rey se llama “un rey”, cuando sus ministros vienen hasta él y son ricos y tienen todo lo que necesitan sin carencia alguna; en ese momento, él es un rey.
Un rey de abajo es Maljut, cuando las Sefirot de ZA la coronan lo suficiente con sagradas coronas. Aquí, en la bendición que se llama “un rey”, ¿quién es el rey? Es el mundo que nos ha santificado y nos ha mandado, Bina. Y debido a que es un mundo que no está revelado en el exterior, y está obstruido, se le pronuncia así en forma oculta, con una lengua secreta, “que nos ha santificado y nos ha mandado”, y no en segunda persona “tu nos han santificado” (que se deletrea diferente en hebreo). Por consiguiente se pronuncia sólo en forma oculta.
15) El mundo que es la derecha, Jesed, se llama “Tu”. Por lo tanto, el sacerdote inclina la cabeza hacia ese lugar “Tu”, en cada bendición del Rezo Dieciocho, cuando él se inclina al comienzo de la bendición y al final de la bendición. Cuando el mundo inferior, Maljut, está atado a la derecha, Jesed, y se aferra a este, se llama “bendito”, de abajo hacia arriba. Sin embargo, no se considera “bendito” salvo por la fuente a la cual se aferra, Jesed, a la cual ha ingresado y que la llenó y entonces Maljut es llamada “bendito”. “Tu” en la bendición es un sacerdote, Jesed, para aferrarse a él. Es debido a esto que una persona se arrodilla durante la bendición, Maljut, porque él es un mundo que se inclina desde arriba. Esta es la diferencia entre “bendito” en el rezo y “bendito” en otras bendiciones. “Bendito” en otras bendiciones está en Maljut y todo es para impartir bendiciones a todos los mundos.
16) En la palabra “Benito” en el Rezo Dieciocho, una persona se arrodilla e inclina la cabeza en el “Tu”, porque “Tu” se llama “cabeza”. Por lo tanto, toma parte con la cabeza y él es siempre una cabeza, de ahí que se doble la rodilla en “bendito” y se incline la cabeza en “Tu”. El sacerdote, se inclina dondequiera que lee “Tu”, durante el rezo. Y una vez que el rey inclina su cabeza en el comienzo del Rezo Dieciocho, no la vuelve a erguir hasta que concluye el rezo pues el Creador dijo a la luna, “Ve a disminuirte” y la luna, que es Maljut, aún no se ha erguido de esa disminución. El rey es considerado como Maljut, pues él inclina la cabeza y no la yergue. Por esta razón, la bendición con la que una persona bendice al Creador despierta otorgamiento de bendiciones al Creador desde lo alto a todos los mundos. Dichosos son Israel en este mundo y en el mundo por venir.
Reflexiones del día 06/03/11
El contacto más cercano, fuerte y beneficioso con el Creador se produce durante el estudio. Por lo tanto el tiempo de estudio es tiempo de oración. Siempre...Nuestro mundo funciona de acuerdo al deseo de recibir, es decir que cada componente de la Creación hace una cuenta automática instintiva interior, sin crítica alguna – de qué le resulta bueno. Incluso no nos imaginamos que pueda haber otra cosa, hasta tal punto que no somos conscientes de eso, y también si realizamos una acción de dar, todo es para ganar con eso.
Existe inclinación diferente – para otorgar – cuyo objetivo no es para beneficiarse a sí mismo sino para el bien del prójimo. Realmente un anti-mundo, una anti-materia, contrario a lo que tenemos aquí, dado que allí domina una dirección diferente, una intención diferente – la intención de otorgar en beneficio del prójimo.
Por supuesto que es imposible acercarse a dicha inclinación, a una cuenta como esa con nuestras fuerzas, porque en nuestro mundo, en nuestra realidad no existe una fuerza tal. Sino que debemos atraerla de la misma realidad contraria que se halla más allá del Majsom (barrera). Existe una fuerza especial llamada " Luz que reforma" – Or Makif (Luz circundante) que puede iluminarte en la misma medida en que anheles estar en ese mismo mundo inverso.
Esta inclinación, este pedido a la fuerza modificadora, a la Luz que reforma que posee la intención por encima del beneficio propio en bien del prójimo, este esfuerzo se llama "oración". Que en la medida del anhelo, la expectación, el rigor, la aplicación, esta fuerza trabaja sobre nosotros y entonces nos llega la Luz que reforma.
Mientras tanto, la oración durante el estudio tiene que incluir todo nuestro mundo – a todos nosotros, a la conexión entre nosotros, todo – para que veamos en todo esto el control del atributo de otorgamiento. Veré esta realidad a la luz del otorgamiento.
Hoy en día llegamos a la situación en la que toda la base sobre la que existimos a lo largo de toda la historia se está destruyendo, y esa es una de las señales del final del proceso que atravesamos a lo largo de todos los años de nuestra evolución, que nos muestra que nuestro ego se realizó, se rindió, y nosotros ahora estamos frente al comienzo de una nueva utilización de él.
Es imposible que haya nacimiento sin que las dos fuerzas – femenina y masculina, se conecten, ciertamente sin que el hombre obedezca a la mujer.
El origen de la corrupción en las relaciones entre hombres y mujeres es nuestro ego – que no deseamos reconocer en la naturaleza. No construimos una sociedad con el cálculo correcto, entonces ciertamente que esos son los resultados. La sociedad humana aún no piensa que no comprende cómo tiene que ser construida.
Hasta que no comencemos a corregirnos a nosotros mismos a partir de las almas, esta distorsión persistirá. Sólo cuando todo el mundo necesite alcanzar la corrección del alma general, los hombres y las mujeres tendrán una función igual y quizás la función de las mujeres sea más determinante que la de los hombres.
Nosotros estamos atravesando un período de transición, y cuando alcancemos esto habrá una auténtica igualdad para las mujeres: la mujer tiene que traer carencia y obligar al hombre, como la mujer en nuestro mundo presiona al hombre para que traiga el sustento a la casa y si hay casa y sustento entonces tienen hijos y los crían, así también en la espiritualidad – que si trabajamos juntos en la corrección del alma, hombres y mujeres, daremos nacimiento a almas nuevas, y esto es lo que se llama "el hombre y la mujer alcanzaron la presencia Divina entre ellos". Y en esto tanto los hombres como las mujeres tienen que realizar su parte por igual, porque no es posible sin una de ellas.
No es posible traer vida nueva sin la fuerza del deseo, la fuerza de la mujer. La mujer es el principio porque es la carencia. Lo primero es el MaN (Mey Nukvin -aguas femeninas), esto siempre comienza a partir de la carencia de la mujer. Los hombres piensan que ellos hacen algo en el mundo, pero sólo lo hacen para mostrarse grandes a los ojos de la mujer – así estamos construidos.
También las mujeres necesitan saber cómo unirse para presionar a los hombres. Ellas tienen que saber cómo y de qué manera alcanzar las demandas de los hombres. La mujer en la espiritualidad es una fuerza más poderosa que la del hombre; el hombre es sólo la pantalla y la mujer es el lugar en el que se realizan los cambios – ella da nacimiento al nuevo escalón y en ella se realizan las conexiones entre el alma individual y la general.
Nosotros tenemos que recibir la grandeza del propósito de nuestro entorno – los hombres y las mujeres como uno. La separación entre la fuerza masculina de la femenina realmente le quita fuerzas al hombre para progresar. El hombre avanza realmente frente al deseo de la mujer.
Entusiasmo interno
¿Cómo conservar el entusiasmo en cada momento?
Es justamente algo positivo olvidarse del entusiasmo enseguida. ¿Por qué? Para que en cada momento estemos en problemas, en pensamiento y dudas, así se aplique nuestro derecho a elección. ¿Qué pensamientos y dudas? Con respecto a la vida, su significado, donde nos encontramos entonces sabrás escoger qué hacer y cómo avanzar, qué trabajo interno hacer, de manera de que el entorno que construimos para nosotros mismos es aquel que nos hará avanzar y nos formará. Está prohibido quedarse demasiado tranquilo, debemos pensar todo el tiempo en el estado y en cómo avanzar
¿Cómo educarme a mí mismo?
En este mundo yo constantemente me adapto a las normas que la sociedad me impone al convencerme de comprar o hacer algo, mientras que en el mundo espiritual necesitamos atraer el ejemplo del Creador. Sin embargo, el problema es que si Él fuera revelado, caeríamos completamente bajo Su influencia y nos convertiríamos en un millón de veces más dependientes de Él de lo que dependemos del entorno actualmente. Nos convertiríamos en esclavos absolutos, como las formas de vida inanimada, vegetativa y animada, que hacen lo que la naturaleza les manda hacer y siguen plenamente sus instintos. Y entonces ni siquiera sentiríamos que vivimos una vida independiente. Pero el Creador, esa fuerza general de la naturaleza de la creación, quiere que seamos independientes e iguales a Él, en vez de seguir sus órdenes como un robot. No tendría ningún sentido crear la criatura que sigue automáticamente las órdenes de su naturaleza, y la cual el resultado está claro por completo, desde el principio. El plan del Creador fue crear al hombre libre para que el hombre pudiera elegir elevarse al nivel del Creador, aprender sobre su Creador, y ¡querer ser solamente como Él! Al igual que cualquier persona en este mundo quiere ser amado por lo que él es, el Creador también quiere familiarizarnos con Él, que lo alcancemos a Él, y que veamos Su estado, cualidad y la fuerza que es la última perfección. Por lo tanto, Él no puede revelarse a nosotros para que no nos convirtamos en sus siervos y automáticamente sigamos Sus órdenes. Él plantas en nosotros el deseo de desarrollarnos y esforzarnos hacia Él, pero se oculta. Entonces, ¿cómo podemos llegar a ser como Él en este caso? Él viene con una solución simple. Crea la criatura llamada Adám (hombre), una fuerza espiritual, una cualidad similar a la suya y ¡rompe esta criatura en mil millones de partes! Y ahora el mismo ser creado, y no el Creador, debe reunir un entorno por sí mismo como pedazos de bloques interconectados. Este entorno tiene que reflejar la imagen del Creador a la criatura, su conocimiento de Él. El hombre avanza y construye su propio entorno para influirlo en la dirección opuesta y desarrollarlo. De ello se deduce que construimos nuestro propio Creador, y por eso se le llama “Boré”, que significa “ven y ve”. Construimos nuestro entorno y de esta manera nos construimos nosotros mismos. Yo no soy capaz de crear o influir en mí. Yo soy un producto terminado de mi entorno. Pero al construir constantemente mi entorno, una cáscara me influye, yo indirectamente, influyo en mí. Resulta que yo construyo un sistema para mi propia educación. Entonces estoy un poco separado del Creador, y me construyo libremente al crear mi propio entorno de acuerdo con los valores que quiero inculcar en mí mismo. No puedo cambiarme a mí mismo, pero puedo construir artificialmente una sociedad que me convenza de los valores con los que ahora no estoy de acuerdo. Esta sociedad me convencerá de que tengo que luchar por el otorgamiento. Y puesto que he construido esta sociedad yo mismo, es como si yo me hubiera construido. En otras palabras, yo construyo constantemente la imagen del Creador dentro de mí y así avanzo hasta el punto donde estas tres formas: yo, el entorno y el Creador se atraen para ser como un todo. Esto realmente es el libre desarrollo porque hago todo yo mismo, yo constantemente pienso y decido sobre las formas de avanzar. Examino el mundo que ahora se revela ante mí y pongo a prueba las formas para avanzar correctamente.
La verdad no cambia
La sociedad es el único lugar donde puedo realizar el acto de otorgamiento. Mi actitud hacia la espiritualidad, hacia el Creador es puesta a prueba mediante mi actitud hacia la sociedad. Esta es la única manera en que puedo evaluar mi estado con respecto a la espiritualidad: ¿Quiero servir a otros o usarlos para mi propio beneficio? El Creador cuida de la sociedad ya que es precisamente el lugar donde Él puede revelarse. Es Máljut del mundo de Infinito, la Shejiná, Su hijo favorito, y aquí es donde Él habita y se oculta ¡Todo depende sólo del bienestar del entorno! El entorno, la conexión entre todos donde cada uno está aspirando a revelar el Creador, es la meta definitiva, el lugar donde el Creador puede ser revelado a los seres creados. ¡Tú le das al Creador una oportunidad de revelarse! Este lugar y la Luz que se revela en el, es decir el Creador, tienen el mismo valor y son inseparables uno de otro. Entonces, al avanzar, uno se da cuenta que la sociedad en su esencia interna es en realidad el Creador que habita ahí (Boré significa “ven y ve”). No revelamos nada sino la sociedad correcta la cual es, de hecho, llamada Creador. Ahora separamos las dos, pero en el estado final, perfecto, es imposible dividir nada. La Luz y el deseo se funden en uno, y es imposible decir cuál es el primero y cuál es el último. Para nosotros, toda la creación comienza con el hecho de que existe Uno, un punto inmerso en la Luz. En relación con nosotros, nada existe antes de este estado. Los cabalistas afirman que esta adhesión, la Luz, la fuerza de otorgamiento, es sin embargo de principal importancia en relación con la criatura, la fuerza de recepción. Pero no somos capaces de percibirla ya que actuamos en términos de “tiempo”, es decir causa y consecuencia. Sin embargo, en cuanto revelamos un estado constante y eterno, tanto la causa como la consecuencia existen sólo en relación con los cambios dentro de nosotros. Pero en un estado perfecto, no hay causa o consecuencia, no hay cambios. En realidad, si existen la causa y efecto, significa que aún quedan correcciones internas por hacer en la criatura, que aun no ha revelado el estado verdadero. En el estado verdadero, ya no hay cambios, y significa que no hay diferencia entre el Creador y la Creación.
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