¿Cuántos cabalistas hay en el mundo?

Descripción: Lamentablemente estamos en la última generación de Cabalistas y en nuestra época es peor, hay varios en alcance pero están ocultos y los que se conocen, están en reconocimiento del Mundo Superior del Creador, en contacto con Él y pueden traernos un método de corrección, de la manera revelada, abierta,
Transcripción: ¿Cuántos Cabalistas hay en el mundo?
P. ¿Cuántos cabalistas hay en el mundo y existe diferencia de opiniones entre ellos?
R. Incluso Baal HaSulam no identificó tantos cabalistas en el mundo. Él vivió en la generación pasada, falleció en 1.955, y hoy la situación es peor; mi maestro el Rashbah dijo que él incluso, llegó todavía a conocer de los adherentes de kosh, de los Jasid Kosh de esa generación, que eran cabalistas, es decir la generación va en decadencia, como escucharon y en nuestra época lamentablemente hay varios en alcance, pero están ocultos y los que se conocen que son cabalistas en alcance, están en el reconocimiento del Mundo Superior del Creador, en contacto con Él, pueden traernos un método de corrección de la manera correcta, revelada, abierta, pero lamentablemente estamos en la última generación.
P. Usted dice que hay un número pequeño, ¿De qué número está hablando y hay entre ellos diferencia de opinión?
R. No, ellos entre sí apenas están en contacto, me acuerdo que yo viajaba con el Rashbah a ver varios de ellos, cuando lo acompañaba como su asesor, asistente, secretario y chofer y cuando él lo permitía, yo entraba y estaba presente en alguna de sus conversaciones. Todos eran muy ancianos, muy mayores.
P. ¿Cuándo, en los años ochenta?
R. 85, 86,87 algo así y todos ellos eran muy ancianos, hoy todos están en el mundo de la verdad, es decir fallecieron, eran personas muy especiales, que estoy seguro que ninguno de sus vecinos, parientes, sabían que eran cabalistas, a lo mejor escucharon que se dedicaban a la Cabalá, pero me parecieron personas externamente muy sencillas, sin ningún comportamiento específico, pero de hecho tenían un gran alcance.

U2: One Love,One Life, Love is the temple...

¿Porque el Creador no me informa claramente cómo actuar

Una guía para el Libro de Zohar: Saborear el Gusto por la Vida

Fragmentos de mi próximo libro, Una guía para el Libro de Zohar
A fin de entender lo que está descrito aquí vamos a echarle un vistazo al siguiente ejemplo: supongamos que estoy de visita en la casa de una persona muy distinguida. El hospitalario anfitrión me ofrece los más delicados manjares, me invita a jugar una partida de golf y a escuchar algo de música clásica. Sin embargo, soy un hombre sencillo y no tengo ningún interés en hacer cualquiera de esas actividades ya que no tengo interés en ninguno de esos placeres. Nunca los he experimentado en mi vida, y por esa razón no lo deseo.
Miro al anfitrión con sorpresa y le digo, “¿Qué quiere usted de mí? Yo no he venido aquí a disfrutar de las cosas que a usted le gustan. ¡Yo quiero disfrutar de las cosas que a mí me gustan!” El anfitrión me responde, “Mi querido amigo, yo deseo otorgarle a usted esos exquisitos placeres. Usted no puede imaginar lo increíbles que son. Trate de acostumbrarse a ellos un poco y verá como se le revelarán placeres infinitos, tan altos que serán incomparables a las cosas a las que usted está acostumbrado”.
Entonces ¿Qué puedo hacer? Puedo confiar en el anfitrión y dejarlo que me enseñe nuevos gustos a pesar de que no estoy acostumbrado a ellos y, por lo tanto, no muy propenso a ellos. Poco a poco, sin embargo, aprenderé a sentir un sabor especial, celestial en ellos. O puedo decirle al hospitalario anfitrión, “¿Sabes qué? Es difícil para mí acostumbrarme a estos nuevos gustos y a tan difíciles condiciones y olvidar todos los hábitos de mi pasado. No puedo hacerlo. Déjame en paz y permítanme retomar mi vida simple”. ¿Qué me dirá el anfitrión entonces? “Por supuesto, anda vete”.
Sin embargo, cuando vuelvo a mi vida regular, empiezo a experimentar estados desagradables, cuando recuerdo las palabras del anfitrión describiendo otros gustos más refinados, entonces vuelvo a su casa. Este proceso puede repetirse varias veces al volver a mi vida pasada y volver a casa del anfitrión.
En última instancia, comprendo que no hay otra forma: Yo simplemente debo regresar a casa del anfitrión para que él me ayude a reemplazar mis gustos por los suyos y todo para bien. Saborearé el gusto por la vida en ellos.

Fe por encima de la razón

¿Qué es la fe por encima de la razón? La Fe es el otorgamiento y por encima de la razón, quiere decir que es más importante que recibir. En nuestro estado, esta propiedad se manifiesta a través de mi actitud hacia el grupo, porque sólo dentro del grupo puedo ver claramente que prefiero el bienestar del grupo al mío propio, con mis acciones y pensamientos.

Antes del ARÍ, las puertas de la sabiduría estaban cerradas para nosotros

El ARÍ es una gran alma que descendió a nuestro mundo para abrir las puertas de la sabiduría a nosotros. Por lo tanto, Baal HaSulam escribe, desde la época del ARÍ y en adelante, todo depende de la persona: El tiene que corregirse y mediante eso revelar al Creador, llegar a la adhesión con Él y lograr el propósito de la creación. Antes del ARÍ, esta puerta estaba cerrada del todo porque las almas aún no estaban preparadas. Aún necesitaban experimentar un cierto camino de desarrollo y mezclarse. El ARÍ simboliza el periodo del Mesías que es por lo que es llamado Mesías hijo de José. De su época en adelante, la ciencia de la Cabalá comenzó a adquirir la forma de un método de corrección. Antes de eso, estaba destinada solo a unos cuantos elegidos y era presentada en una forma especial. Debemos respetar a los Cabalistas que vivían en Safed en la misma época que el ARÍ pues ellos reconocieron su grandeza y lo apreciaron. El Ramak era ya viejo, famoso, y estimado, pero fue a las lecciones del ARÍ. Se sentó ahí como un estudiante a pesar del hecho de que le doblaba la edad al ARÍ y era reconocido como un gran Cabalista. Gracias al Ramak y muchos otros Cabalistas que reconocieron el alcance del ARÍ, el ARÍ fue protegido de los oponentes de la Cabalá. Después de todo, él tenía muchos estudiantes jóvenes (de 26 años), y la actitud hacia la Cabalá en esa época distaba mucho de ser positiva. Podemos pensar que todo estaba permitido como algunas personas escriben en estos días, pero ese no era el caso. En este sentido, la vida del ARÍ es similar a la de Ramjal que fue perseguido por estudiar Cabalá y exiliado del gueto de Padua, Italia donde vivía. Sin embargo, el Gaón de Vilna (Agra) testificó de su grandeza y el Ramjal fue dejado en paz.

El libro del Zóhar se anticipó

Si sólo lo deseáramos, nos esperaría un mundo completamente lleno de bondad, y el libro del Zohar es nuestra escalera para llegar a esa abundancia.
Por: Gil Baruj
Leonardo DaVinci fue un gran artista y científico; en sus cuadernos se han encontrado esquemas de cuantiosos aviones y helicópteros. Las personas que vivieron en su tiempo no sintieron la necesidad de volar, ni entendieron el enorme potencial que se hallaba en sus esquemas. Da Vinci simplemente se adelanto a su época en varios cientos de años.
Del mismo modo, el libro del Zohar (del hebreo - esplendor) se anticipó en dos mil años a su época. Hasta nuestro tiempo las personas no han tenido la necesidad de leerlo, ni han entendido el potencial enorme que posee. Según la sabiduría de la Cabalá, todo ello cambia en nuestra generación. El Rab Yehuda Ashlag, uno de los grandes cabalistas del siglo XX, ha escrito el “Significado de la Escalera del libro del Zohar”. En su introducción explica que el libro del Zohar ha estado oculto durante todos estos años y la la sabiduría contenida en él se revelará a la generación que la necesite más que ninguna ; la generación donde la separación y la distancia entre las personas haya llegado a su punto máximo.
¿Que contiene el libro del Zohar, de lo cual somos carentes?
Todos deseamos una sola cosa: que nos vaya bien. Pero la vida nos enseña que cada uno por separado no logra encontrar la paz y la felicidad. La Cabalá nos enseña que aquello que nos falta es unirnos entre todos y actuar con un deseo en común, para lograr juntos este propósito. El libro del Zohar se nos ha dado para que podamos superar la separación y el odio que existe entre nosotros, y así lograr la unión.
Cuando observamos nuestro mundo es posible sentir que nos encontramos ante una crisis, una crisis de distanciamiento. Las familias se separan con facilidad, la educación se desvanece y la desconfianza prevalece entre los hombres.
Pese al desarrollo tecnológico, el desarrollo en la medicina y la ciencia del comportamiento, parece que la humanidad no ha encontrado aún la solución a este problema tan simple: ¿cómo lograr que las personas se unan? Para ello necesitamos el libro del Zohar, con este fin fue escrito, y por ello es que hoy día se revela.
El Rab Yehuda Ashlag, compositor de la interpretación de “La Escalera” sobre el libro del Zohar, escribió en su libro “Introducción al libro del Zohar”:
“Nombré la interpretación con el nombre de “La Escalera” para indicar que el papel de mi explicación es como el de toda escalera”, que si tienes una ascensión llena de abundancia sólo necesitas de una escalera para subir y entonces todo lo bueno del mundo estará en tus manos”.
Si solo lo deseamos, nos espera un mundo lleno de bondad, y el libro del Zohar es nuestra escalera para llegar a la abundancia. Ahora tenemos la oportunidad de utilizar el libro del Zohar, subir juntos la escalera y conseguir toda la prosperidad que nos espera.
Gil Baruj- Ingeniero programador y estudiante del Colegio “Cabalá para todos”

Temor de Dios

Artículo “El propósito de la sociedad" - parte 1, 1984- por Rabash (Rabí Baruj Ashlag): Todo el mundo fue creado no más que para sentir el temor de Dios.

Existe una Meta Superior, no un concepto o comprensión conseguidos por medio de nuestros sentimientos egoístas, del anhelo de todo lo que “está en mí”, sino saliendo de “mi interior” y preocupándome por lo que está “fuera de mí”. Eso se llama -temor espiritual (temor de Dios).

Ahora estoy en una preocupación de cómo llenarme y cuidarme a mí mismo, lo que se dice –temor por mí mismo. En el subconsciente nos preocupamos constantemente de atraer lo beneficioso y alejar lo malicio para nosotros, a favor del egoísmo. Temor espiritual significa que siento temor por lo que está fuera de mí, me preocupo por los demás, por el Creador, como una madre que se preocupa por su pequeño hijo, cuando todos sus pensamientos son para él. En este temor, de la preocupación por el prójimo, estando fuera de mí (fuera de mi egoísmo), siento la realidad superior.

Extracto de la primer clase del Mega-Congreso Mundial, 23.07.2010

El principal rol de la mujer es ejercer presión sobre los hombres.

Así como una mujer espera de su marido que éste obtenga alcances y éxito en su trabajo: que traiga a casa su salario, porque es así como él la ha de mantener a ella y a sus hijos, proveer todo lo que es necesario para el desarrollo de los hijos. Esto está arraigado en ella desde nuestro nivel animal. Asimismo en la espiritualidad, estas expectativas existen en las mismas formas. La parte femenina en nuestra alma y la parte femenina en toda nuestra vasija; esta parte necesita despertar estas expectativas en la parte masculina. De la clase virtual del Zohar para mujeres,

Vida más allá del tiempo

Está escrito, “Comerás lo que ha estado durante mucho tiempo esperándote.” Existimos en el mismo lugar en el mismo estado y nada cambia. Todo ha sido ya creado por el Creador en Su plan inicial, plan y acción son inseparables para Él. Él deseó crear criaturas que sean iguales a Él y en adhesión con Él y Su mismo deseo significa acción. Entonces, ¿Qué son el pasado, presente y futuro? Todo esto existe sólo en relación a nosotros, mientras que en realidad el tiempo no existe. Es imposible decir que sucedió más temprano o tarde y qué existió antes de que este deseo surgiera del Creador. Somos incapaces de hablar y pensar más allá del concepto de tiempo. Tan pronto como dejamos las fronteras del tiempo, todos nuestros mundos se desvanecen ya que nuestra vida entera se basa en los conceptos de “antes” y “después,”  todas nuestras sensaciones están conectadas con el tiempo. Por lo tanto, sólo al salir de nosotros mismos del egoísmo hacia el otorgamiento perdemos nuestro “pulso,” la sensación de tiempo que vive dentro de nosotros y comenzamos a entender lo que es la vida por encima del tiempo. Existimos en una realidad eterna e inamovible. Todo lo que hacemos es alcanzarla en relación a nosotros mismos. Esto es casi como una persona inconsciente que gradualmente recupera la consciencia. El está en la misma realidad pero no la percibe. Poco a poco, él restablece su percepción. Esto es lo que también nos sucede a nosotros. La sabiduría de la Cabalá por entero está dedicada a ayudarnos a despertar y traernos a la completa consciencia. De hecho, esto es lo que significa corrección completa. Y los Cabalistas no nos dicen qué pasará después. El desarrollo después de nuestra corrección requerirá por completo de nuevos sentidos.

Mazal Tov !!

Todo Cambio y aun las Grandes Transformaciones de pensamiento en la Historia comenzaron con una Persona o un Pequeño Grupo .......Mazal Tov !!

La Cabalá dice que la razón de todos los problemas del mundo radica en el deseo egoísta del hombre pero, ¿cuál es la conexión entre el calor extremo en Moscú, o la crisis ecológica y mi yo egoísta?

Estamos todos dentro de un sistema cerrado, o esfera,llamado “el Creador” donde todas las partes están conectadas a través del otorgamiento mutuo. Ésa es la ley de la existencia de todo el sistema, así como la de cada una de sus partes. Podemos ver esto en diversos ejemplos: el cuerpo humano, el ecosistema, etc. Existo dentro de este sistema de la misma manera que un embrión existe dentro del útero de una madre y, me siento bien en la medida en que estoy conectado y soy equivalente al sistema, es decir, al otorgarle. La Cabalá dice que la razón de todos los problemas del mundo radica en el deseo egoísta del hombre pero, ¿cuál es la conexión entre el calor extremo en Moscú, o la crisis ecológica y mi yo egoísta?Viceversa: En la medida en que soy opuesto al sistema y tengo cualidades diferentes, me siento mal. La proximidad y la separación no se definen por la distancia, sino por la equivalencia de forma. Si tengo un deseo egoísta pequeño entonces, aun siendo diferente al sistema, voy a sentir que los problemas son pequeños pero, si aumenta mi deseo, entonces también lo hace mi sensación de incomodidad. Puesto que el deseo egoísta del hombre se desarrolla constantemente, su oposición al sistema de la Naturaleza, el Creador, también aumenta y por lo tanto, es inevitable que el hombre se sienta peor. Esto continuará hasta que empiece a entender cuál es la razón de sus sufrimientos y problemas. Voy a recibir golpes del destino por todos los lados hasta que entienda que estoy ante algo sistemático y no accidental. ¡Los problemas con la ecología no son accidentales! No puedo seguir ignorándolo. Problemas similares van a tener lugar en todo el mundo y en todas sus formas. Sacudirán a las personas y les harán parar y reflexionar sobre lo siguiente: “Al parecer, debe haber una razón para esto” Según crece el deseo, uno va sintiendo más sufrimiento y por consiguiente, va creando estrategias mentales para evitar dicho sufrimiento. La persona se vuelve más inteligente y astuta. Aprende a enlazar las causas y sus consecuencias e, inevitablemente, comienza a preguntarse: “¿Por qué sucede esto? ¿De dónde vienen todos nuestros problemas?” Por lo general, la gente pregunta, “¿Qué hice para merecer todo esto?”. Ésa es ya una pregunta inconsciente sobre el origen de lo que está pasando (la naturaleza, el Creador). La gente se dará cuenta de que lo que está operando aquí es la ley general del universo. Llámelo “Naturaleza” en lugar del Creador, de cualquier forma, dicha ley exige de nosotros que mantengamos un constante y consciente equilibrio con la naturaleza, lo que significa que debemos tener la misma cualidad de otorgamiento del universo entero ya que, todas las partes del universo existen en una conexión universal y una unidad integral. Es por esto que, no hay otra opción sobre el asunto: La humanidad es un tumor canceroso ubicado en el interior de la naturaleza, es obligado curarse. Finalmente, bajo la presión de todos los problemas, lo conseguiremos. Estamos ya muy cerca. De la 4ª parte de la lección diaria de Cabalá 8/10/10, Lección sobres temas de actualidad

¿La muerte del ARI significa la muerte del Mesías ben Joseph (el Mesías hijo de José)?

¡Estamos hablando de almas! ¿Qué tiene que ver, la muerte de un cuerpo físico, con esto? El alma puede operar en el sistema común, sin revelarse en este mundo. Hay muchas almas así. El cuerpo en nuestro mundo es una de las consecuencias externas del alma que ayuda a otras almas. La conexión entre las almas es la única realidad. Vemos y entendemos ciertas conexiones entre las almas; mediante dichas conexiones podemos trabajar juntos y transmitirnos conocimientos y sentimientos. Sin embargo, hay otro tipo de conexión mediante la cual las almas son incapaces de sentir su verdadero estado, y por lo tanto, perciben su conexión como una imagen de este mundo. ¿Cuál es la diferencia entre este mundo y el espiritual? En el mundo espiritual, se me revela la profunda conexión interior entre nuestras almas. Por el contrario, cuando no estoy en condiciones de revelar esta conexión interna, lo veo en su forma externa, como este mundo, que se me manifiesta de una manera muy confusa, incierta y borrosa. El Mundo (Olam) es un grado de ocultación (Alama). Existo en el sistema común de las almas pero, la ocultación me afecta y me muestra este sistema de forma engañosa en este mundo. Sin embargo, ¡es el mismo sistema! Nada más existe, aparte de la estructura única de Adam ha Rishon, el sistema de las almas conectadas. Todos somos parte de él. Sin embargo, en lugar de percibir todas las almas y la red que las conecta, percibimos este mundo. De ahí que este mundo se llame el último grado, lo que significa que está desconectado, por completo, de nuestra percepción real. Es parecido a lo que sucede durante la pérdida de conciencia, cuando una persona se encuentra con los ojos cerrados y tiene alucinaciones. Sin embargo, existo en el mismo sistema pero, soy incapaz de percibirlo y por lo tanto, lo imagino de una forma distorsionada, como está escrito: “Cada persona juzga de acuerdo a sus propios defectos.” Pero, una vez que la verdadera imagen se revela ante mí, quedo impactado al ver qué diferente es todo de como, inicialmente, aparecía ante mí. No existen mundos que estén separados unos de otros; hay una única estructura que revelamos cuando corregimos nuestros deseos. Hay cinco niveles de corrección del deseo y de acuerdo a esto, revelamos los cinco estados de la realidad: los cinco mundos y los 125 grados. Con este objetivo vivimos, ya que el Creador nunca creó otro mundo. Algunas partes del alma común ya están corregidas y funcionan activamente, mientras que el resto todavía están rotas y no perciben la conexión adecuada entre todas las almas. Por eso, debemos entender nuestra obligación de realizar la corrección, nuestro deber hacia los demás, hacia nosotros mismos y hacia el sistema común que las sostiene y que llamamos el Creador.

¿Qué camino tomarás?

El artículo de Baal HaSulam, la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, ítem 7: Ahora usted puede entender sus palabras acerca del verso, “el Señor lo apresurará en su tiempo”. El Sanhedrin hizo de intérprete (98): “Si ellos no son recompensados, ‘en su tiempo’; si ellos son recompensados, ‘lo apresuraré’”. Así, hay dos modos de lograr el objetivo ya mencionado: por su propia atención, lo cual es llamado “un Camino de Arrepentimiento”. Si les conceden esto, entonces “me apresuraré” les será aplicado. Esto quiere decir que no hay ningún tiempo de juego, pero cuando conceden ellos, la corrección termina, desde luego. Si no les conceden la atención, hay otro camino, llamado “el Camino del  Sufrimiento”. Tal como está dicho en Sanhedrin 97, “coloco sobre ellos a un rey como Amán y ellos se arrepentirán en contra de ellos mismos, quiere decir en su tiempo, ya que en el cual hay un tiempo que está en juego. Hay dos caminos ante nosotros que nos llevan a la misma meta y nosotros estamos en su intersección. En cada momento debemos sentir que estamos en la encrucijada que determina nuestro libre albedrío y la elección aquí es muy simple: tomar el camino de la Luz o el camino del sufrimiento. El tercer camino no existe. Debemos avanzar por uno de estos dos caminos y decidir en cada momento dado cuál será nuestro siguiente paso. Tu pie está en el aire y ahora debes elegir donde pisar: en el camino de la Luz o en del sufrimiento. El momento pasará y nuevamente volverás a tener que elegir. Tu pie ha sido levantado desde Arriba para forzarte a hacer un paso y depende de ti donde ubicarlo, en cuál de los dos caminos. De acuerdo a nuestra elección, recibiremos la fuerza y los medios para avanzar ya que tienes que moverte hacia adelante, de una manera o de otra. Si avanzas por el camino de “Beito” (desarrollo natural, en el debido tiempo), las fuerzas de la naturaleza nos empujan hacia adelante en contra de nuestro egoísmo ya que deseamos avanzar guiados por nuestro ego. Por ello, las fuerzas opuestas al egoísmo nos impactan, intentando mantenernos en otorgamiento. Pero en el camino de “Ahishena”(aceleración del tiempo), comienzan a convencerse conscientemente, a través del entorno, que estar en otorgamiento vale la pena. De esta manera la Luz Circundante nos lleva a la bondad. En el camino de “Beito“, recibimos golpes y aprendemos de ellos. Más temprano o más tarde aparecerán nuestros pedidos o plegarias para la corrección y avance tal como sucede en el camino de “Ahishena“. Por el contrario, si inicialmente tomamos el camino de la Luz, ahorraremos tiempo en el primer segmento del camino, en la que de otro modo habríamos perdido el tiempo por la falta del deseo de escuchar y ejercer nuestro propio esfuerzo. ¡No hay tiempo para pensar donde pisar con nuestro pie! Todo depende de la preparación del entorno espiritual.

Reflexión diaria 04/8/10

Podemos evitar décadas de sufrimiento a nivel de inanimado, sólo con una pequeña acción que atraiga a la Luz desde Arriba.
La corrección se hace poco a poco – con muchos escalones, discernimientos, y acciones, uno tras otro, hasta que el deseo se corrige.
El deseo cambia sólo a través de la Luz superior, y de la misma manera en que lo ha creado, así lo va cambiando.
Todo lo que se cuenta en la Tóra es solamente sobre la corrección de los deseos del ser humano.
"Tierra de los pueblos" – Mis deseos dirigidos solamente en mi beneficio. "Eretz Israel" (Tierra de Israel( - mis deseos corregidos por el amor al prójimo. "Las tierras del mundo" - mis deseos que por el momento no pueden ser corregidos.
"Judio" – es quien quiere corregir el deseo de recibir. "Las naciones del mundo" – son quienes no quieren corregir el deseo de recibir.
"Tefilín de la mano" – corrección de otorgar con el fin de otorgar, la respuesta por reverencia. "Tefilín de la cabeza" - corrección de recibir con el fin de otorgar, la respuesta por amor.
"El Creador" – es el atributo de otorgamiento y amor que yo alcanzo, que reposa en mis deseos corregidos, los llena y los controla.
La Luz es la fuerza interna en los Kelim (vasijas(, que me corrige.
Si tú no te construyes a ti mismo como bueno, no descubrirás lo bueno.
Todo es solamente sobre mis propios deseos, y yo me aproximo a ellos en forma gradual para corregirlos.
"Hombre" – es quien no se impresiona de sus estados internos, que puede acumular deseos por dentro y actuar sobre ellos. El éxito en esto depende un 99% de la sociedad y solamente en uno por ciento de la persona misma.
Israel no es un pueblo, es un grupo que va "Yashar-El" (directo-al Creador).
El Creador "empareja parejas"- establece una conexión entre los Kelim y se descubre en ellos, y a esto debemos apuntar durante la lectura del Zohar.
En la posición en la cual la persona llega a la corrección, quiere y puede usar sólo un pequeño puñado de sus deseos, con el fin de otorgar, , y todo el resto todavía no.
Nosotros no sabemos qué es conexión en la espiritualidad; la vida espiritual que tu adquieres es en común, puede ser sólo en dos, en "nosotros", porque lo que tu recibes, lo haces con la conexión al otro - tienes un cuerpo compartido – el Kli (vasija( del alma, y en el recibes la Luz del alma.
El libro del Zohar está escrito en un lenguaje que nos parece comprensible y lógico, pero esto es completamente falso. De esta manera nos traen un cuento que es extraño y lejano a nosotros, y por lo tanto debemos referirnos al libro no como a un cuento, sino como a un código, un secreto, una serie de instrucciones espirituales con las cuales no tenemos contacto, y mi conexión con estas es en la medida que yo quiero que el código interno e oculto en el libro me cambie, me corrija.
La dificultad o la angustia en el corazón que recibí ahora, son los mismos deseos egoístas que no ven ningún beneficio en el desarrollo espiritual, y yo debo elevarme por encima de ellos.
Nosotros recibimos un despertar para acumular fuerzas y a estas usarlas durante el estado de declinación, por eso el progreso es solamente durante la declinación.
La rigurosidad durante la declinación es todo el trabajo; en cada estado, la persona debe sentir que se encuentra exactamente en las mismas etapas del trabajo, si no, no avanzará.
Todo el trabajo es en las dificultades, en las noches.
Existen sólo dos caminos para llegar a la Meta - "BeItó" (a su debido tiempo) o "Ajishena" (aceleradamente).
En cada momento la persona debe sentirse que se encuentra en un cruce de caminos - ¿seguir en camino de "Ajishena" o de "BeItó"?
En el camino de "BeItó" recibes fuerzas de la naturaleza que actúan en contra del egoísmo, para enderezarte con el fin de otorgar,. y en "Ajishena" tú empiezas a convencerte por ti mismo a través de la sociedad, que vale la pena estar en otorgamiento y de acuerdo a esto te traen la Luz que reforma, que te trae al otorgamiento.
Todo el pueblo de Israel debe sentir que se encuentra aquí el método de corrección, y presentársela a todo el mundo.
En toda la angustia y las dificultades, la persona tiene que ver una orientación directa desde él Creador hacia él, que fue designada para hacerlo avanzar y entender que se está retrasando con la corrección.
El mundo está ordenado de tal manera, que si quieres hacer la acción correcta, todo se ordena de tal forma que se permita su ejecución.
Debemos ver toda la realidad como una unidad – declinaciones y elevaciones como un sólo paso, y que no puede existir uno sin el otro.
El entorno debe exigirle a la persona recordar que la adhesión al Creador es lo mejor, y entonces podrá avanzar sin sufrimiento físico.
Los sufrimientos se descubren por que la persona no puede conectar entre la Luz y el deseo, porque son opuestos uno al otro. A través de la resistencia, la persona le da a la Luz y al deseo una posibilidad de conectarse.
Reflexiones del día 05.08.2010
No debemos esperar que llegue algo de afuera – las grandes Luces que llenan al creado, son la capacidad de otorgar. Todo se descubre al salir hacia el otorgamiento.
Todo el debate en nuestro interior, entre "Labán" y "Yaacov" dentro de nosotros, sobre qué estamos trabajando. El individuo no identifica normalmente esas dos direcciones que se encuentran delante de él, la mayoría de las veces está influenciado y a pesar de que le parezca que se dirige al otorgamiento con esfuerzo, todo es en beneficio propio.
El trabajo por el Señor es en principio en ocultamiento, es todo el trabajo que de él llega posteriormente toda la fecundación y la proliferación.
El trabajo de aclaración es en principio con respecto a la sociedad – ver hasta dónde las acciones del individuo para con la sociedad están dentro de la búsqueda de honor, control y erudición, es decir para el llenado personal y no para el otorgamiento.
Debemos diferenciar siempre en nuestro trabajo, quién exige el trabajo, si nosotros no nos mentimos a nosotros mismos, en especial con razones, si yo comienzo con la mentira.
Lo principal es hacer un esfuerzo ahora en dirección correcta, como máximo "Lishmá"(para Su nombre), que la magnitud del Creador y honestidad me obliguen.
Fuera de crítica, la persona no tiene ningún Kli (vasija) para descubrir la Luz Infinita que lo rodea.
Mediante la preparación, nos preparamos a nosotros mismos para el recibimiento de la Luz, la que sentiremos de manera esclarecida; no escapar de la oscuridad como una bestia, sino entender que quiere Él de nosotros, y así llegaremos al llenado.
El Creador y el Faraón es la misma cosa, de "frente" y de "espalda".
El individuo debe aclarar todo el tiempo qué lo motiva y a través de qué medios trabaja y desea avanzar hacia la Meta, y cada vez hacer el esfuerzo de estar cerca de la verdad.
El individuo debe aclarar cada vez según su nivel, si sus manos están limpias.
"Apareamiento" – es la adaptación parcial o completa a la Luz, las acciones que están diseñadas para posibilitarnos en nuestro estado corrupto, descubrir cierta compatibilidad con la Luz.
La Luz no le trae al creado Kelim (vasijas) nuevas, el creado debe esforzarse y buscar estos Kelim, las nuevas carencias.
Descubrimos al Zohar solamente dentro de nuestra conexión, y quién no anhele la conexión, no tiene posibilidades de descubrir lo que está escrito en el libro del Zohar.
"Alma" no significa que recibo la Luz desde Arriba, sino que le otorgo la abundancia a alguien y por ello yo me lleno, que recibo la oportunidad de otorgar y eso es lo que me llena.
"Oscuridad" es cuando descubro que no puedo otorgar; "día" es el nuevo atributo de otorgamiento que me llena.
"Oración" – elevación de MaN, es que quiero aclarar otras posibilidades de otorgar, carencia para conectar a Maljut con Bina y utilizarlo en esa conexión.
En nuestros días nos encontramos por primera vez en libre albedrío, en el trabajo final.
Hasta ahora no existía ningún libre albedrío, debido a que nunca antes estuvimos tratando con la corrección con respecto al recibimiento.
El pueblo de Israel es sólo un medio, y su despertar es sólo para generar la corrección de las naciones del mundo.
Todos los cabalistas en tiempos del Rav Ytzjak Luría, conocido como "Ari", y en adelante actuaron sólo en nombre de la divulgación de la sabiduría de la Cabalá.
Desde el "Ari" y hasta Baal ha Sulam, no hubo un gran cabalista, que hiciera divulgación tan grande de la sabiduría de la Cabalá, como el Rav Baal Shem Tov.
No debemos relacionarnos con el cabalista como persona – el cabalista constituye la conexión entre nuestras almas y el sistema divino en general, y actúa de manera que podamos conectarnos entre nosotros y el mismo sistema. El cabalista actúa sin relación con su existencia o inexistencia en el cuerpo terrenal, esas son fuerzas que existen y actúan siempre.
Hasta el "Ari"-todos los cabalistas pertenecían a Galgalta ve Einaim (GE) - para la preparación, y desde el "Ari" en adelante comienza el despertar general.
"Ari"- Mesías Ben Iosef (hijo de José) -quien abre la iluminación de las tres Bejinot (estados de la Luz) que anteceden la cuarta Bejiná, y comienza a actuar en ella.
"Mesías"- es la Fuerza que corrige las almas- "Gueulá" (redención)- es el descubrimiento de la fuerza de otorgamiento general. "Mesías hijo de David" - es el descubrimiento del método para la corrección de todos los pueblos.
El Mesías no puede venir antes que todo el mundo reciba en su totalidad, el conocimiento, que necesita la corrección.
Definición diaria, 6.8.10
Nivel de hablante
¿Qué es "nivel hablante" en la sabiduría de la Cabalá?
De acuerdo a su definición, la sabiduría de la Cabalá es " la revelación del Creador al creado aquí en este mundo". Es decir, en el tiempo en que el hombre vive en su cuerpo, en el nivel animado, él necesita alcanzar también el nivel de "hablante", nivel de "Adam" (humano), significa "semejante al Creador", que es similar al mismo atributo de otorgamiento y amor que existe fuera de él.
Es decir, durante el tiempo en el que él vive ahora, se encuentra con vida en este mundo, debe tratar, lo más rápido posible, de descubrir este sistema, donde se encuentre, en atributo de otorgamiento y amor, en su relación mutua con el resto de las otras almas. Es un deber para quien se despierta en él el punto en el corazón, para quien empieza a sentir su contacto con la espiritualidad.
Parte I, 34:58-41:087
Consejo diario para el que está en el camino, 06.08.10
Me caigo y me levanto
Todos nos caemos y nos levantamos, nos olvidamos y recordamos, la pregunta es cuánto tiempo pasa entre un estado y el otro
Debemos cuidarnos de que no pase mucho tiempo entre los despertamientos. La mejor forma de hacerlo es a través de la sociedad, por medio de responsabilidades y trabajos que la persona adquiere. Estas actividades nos unen al proceso, y así podemos cuidarnos de avanzar sin caernos.
Incluso si nos olvidamos y abandonamos, por supuesto que al final todos vuelven, pero no es seguro que sea en esta reencarnación, por eso nosotros debemos cuidarnos y preocuparnos de volver al avance sin descanso, de manera tal que estemos todo el tiempo en una ocupación interna, que es todo el tiempo despertar sobre nosotros la Luz que nos reforma.

La diferencia entre la Ciencia de la Cabalá y la Religión

La diferencia entre la Ciencia de la Cabalá y la Religión


La religión asume que el Creador cambia su actitud para  la persona, en función de las acciones de esta.
La ciencia de la Cabalá no obstante, se basa en que la Fuerza Superior es invariable, y las acciones de una persona no pueden de ninguna manera afectar esta fuerza. En cambio, las acciones de la persona pueden cambiarla a ella misma. Ella será capaz de percibir el gobierno superior de otra manera, si sus propios cambios están dirigidos hacia una mayor semejanza, ella será capaz de percibir el Creador como amable y bueno.

Al aumentar la diferencia entre su propiedades (recepción) y las del Creador (otorgamiento), se sentirá la actitud del Creador como más negativa.

Hay muchas expresiones en los textos cabalísticos indicando la invariabilidad de la actitud del Creador hacia los seres creados: "Yo no cambio mi nombre" ( "Ani HaVaYA lo Shiniti"), "Él es bueno y otorga Metiv bien a sus criaturas, buenas y malas ( "Tov ve Le Raim U le Tovim ")," la Luz Superior es absolutamente estática "(" Ohr Elion Nimzta ser Menucha Muchletet ". Por lo tanto, una oración que se llama juicio propio o análisis por cuenta propia. Esto es cuando una persona no apela al Creador, pero se juzga a sí misma en su lugar y se analiza a sí misma con respecto a la fuerza superior invariable. (Véase las explicaciones en la «Introducción al estudio de las Diez Sefirot "por Baal HaSulam sobre el camino hacia el propósito de la creación. A medida que la persona cambia, se corrige a sí misma en relación con el invariable y absoluto Creador). Esta actitud hacia sí misma y hacia el Creador constituye la diferencia entre la Cábala y la religión.
A pesar de que pide mediante la religión para ciertos cambios personales, la religión se basa en el escrito con el Creador.
En este las religiones del mundo son similares a las creencias más antiguas, la práctica es querer sobornar a las fuerzas superiores de la naturaleza. La Cábala es rechazada por las religiones como religión de masas basadas en la convicción de que una persona necesita sólo pedir al Creador y todo va a cambiar de arriba para su bien, asi como el Creador a su vez, su cara hacia ella. Eso es decir, el creyente está convencido de que el Creador existe y que gobierna todo. Para que mejorar, asi uno sólo tiene que pedirle al Creador en vez de cambiarse a sí mismo.

Las Masas religiosas interpretan los cambios internos como realizar buenas acciones, como ayudar a los demás , la compasión, pero no cambian la naturaleza interna de cada uno para hacerla similar a la del Creador.

Hay una convicción en el cambio de actitud del Creador hacia la persona que lleva a la envidia: ¿A quién va a tratar el Creador con mayor amor y quien sera el "elegido por Dios"? Ello causa antagonismo no sólo entre las personas, sino también entre las religiones.

Los representantes de los diversos confesiones se disputan que rezos son mas propicios a responderse de manera mas diligente.
La Cábala afirma que el Creador es invariable.
En el proceso de corrección de una persona, el se merece ver con su mejora, la invariabilidad de la actitud del Creador.
Por lo tanto, mientras más corregida esta una persona, más se justificaran las acciones del Creador.

La Cábala afirma que en lugar de rezar uno debe estar continuamente cambiando.
En consecuencia, la Cábala despierta el odio de los grupos religiosos, ya que indirectamente los acusa de hipocresía. Para comprender mejor la actitud de los cabalistas al Creador, podemos echar un vistazo a una oración del libro de rezos de la cabala.

No contiene palabras comunes que expresan emociones humanas. En su lugar, se compone de numerosos símbolos designando acciones espirituales que la persona debe llevar a cabo mientras se corrige a sí mismo,para consecuentemente recibir la Luz Superior.

Esta es la diferencia entre la nocion de un Dios de la religión y un Creador kabalistico.

El estudio cabalístico de la estructura del universo da a una persona una idea clara del Creador, cuyas propiedades se encuentran en la parte superior de la escalera espiritual, y de uno mismo que está en la parte inferior de esta escalera.

Los peldaños de la escalera representan los diversos mundos. El propósito de la creación es para ascender de forma independiente y fusionar los deseos de uno con los del Creador. Este ascenso implica un cambio interior de las propiedades de la persona , de una intención egoísta en todas sus pensamientos y deseos a una intención altruista.

El Hombre sube los peldaños de la escalera, que caracterizan cada uno de ellos un grado mas de semejanza con el Creador.

Naturalmente, el estudio de la estructura del universo, con tal detalle impide a una persona imaginar que su relación con el Creador es dependiente de su solicitudes.

Imaginemos un padre perfecto en nuestro mundo. Es obvio que un niño no puede evocar un amor adicional para sí mismo por cualquiera de sus acciones,el amor de los padres es eterno y perfecto.

La proyección externa de este amor (la percepción del niño) depende únicamente de los estados que toda persona debe seguir para familiarizarse con la totalidad de la creación, para obtener la experiencia, y llegar a ser igual al Creador en su mente y en el corazón.
De esto se deduce que incluso la transformación deseable que podemos hacer en nosotros mismos y en consecuencia sentir inagotable buena actitud del Creador hacia nosotros, puede de echo, duramente ser llamada corrección. Esto es porque debemos pasar por todos los niveles, los estados extremos, los cambios, y sensaciones con el fin de adquirir la experiencia y la capacidad de sentir el universo entero de extremo a extremo.

La corrección sólo significa nuestra actitud hacia todo lo que nos ocurre. Cuando, sin importar lo que pase, evaluamos y aceptamos todo lo que sucede como absolutamente beneficioso, esto suscita una sensación de felicidad y placer.

Esto lleva a una situación cuando un persona descubre que nada realmente cambia en absoluto excepto en su actitud hacia el estado constante en el que ella existe. Fue creado en este estado y siempre ha existido en el.

El estudio de la Cabalá proporciona un concepto de la creación y del lugar de la persona en ella, que naturalmente le disuade de la oración. Sin embargo, este es el acto más importante y central en las prácticas religiosas y todo lo demás está organizado alrededor de ella. En este caso, la sabiduría de la Cabalá, naturalmente, dirige la la persona a la reflexión interna y la transformación, que lo aleja de la realización de rituales y seguimiento de mandamientos religiosos y es por eso que todas las religiones se oponen a la Cábala.

Everything Comes From Above(Todo viene desde arriba) Song - Unity Sessions - Kabbalah Channel

¿Qué es el ego que tenemos que deshacernos de el? - Cabala

Transcripción de un programa del Canal 66: conversación del Rav Laitman con su hija Rajeli sobre el tema de “La soledad”

conversación del Rav Laitman con su hija Rajeli sobre el tema de “La soledad”

Rav: Me gusta estar con mi hija, hablamos seriamente del problema de la soledad

Racheli: Hay una frase que dice: “Naces solo, vives solo y mueres solo”

Rav: Es cierto, respecto al destino, no sé. Desde niño siempre estaba rodeado por mucha gente, iba a caballo, jugaba al tennis, todos los niños venían a jugar en mi jardín. Luego [fui] a la universidad, estaba siempre rodeado por muchas personas. Sin embargo me sentía al mismo tiempo muy aislado

Racheli: Es tu carácter

Rav: Sí, porque yo no necesito a los demás

Racheli: ¿Por qué te has casado?

Rav: Es una buena pregunta, quizás por los niños; no lo he pensado nunca. Era muy difícil irse de Rusia. Luego me he casado y ha nacido tu hermano mayor. Tenía dos años cuando vinimos aquí a Israel. Pero interiormente seguía siendo siempre una persona que se preguntaba: ¿por qué existo? En casa necesito una habitación donde poder aislarme, hay muchas ventajas en esto...

Racheli: Hay personas que no soportan estar solas

Rav: Porque no encuentran en su interior su desarrollo espiritual. Si yo hablo con los demás esto no es suficiente. Necesito de una sociedad para llegar a algo más elevado, entonces estoy con buena disposición hacia los demás

Racheli: ¿Cómo puedes decir esto justo tú que estudias Cabalá?

Rav: Yo tengo que ser conocido y llegar a TODOS aunque mi carácter sea completamente opuesto  

Racheli: Pero tú sabes cuánto puedes ayudar la sociedad  Por eso lo hago. Hago cosas opuestas a mi carácter porque entiendo que son necesarias, ¿Casarte con mamá no ha solucionado un poco tu soledad?

Rav: Yo creo que ella es igual a mí. Y antes que todo, no sé por qué tenemos que escaparnos de la soledadRacheli: Es difícil estar solos. Para mí no es difícil. Si miras a los científicos, a los músicos, la soledad es un catalizador de su creatividadRacheli: Sí pero es mejor estar en pareja. Necesito un socio para el desarrollo espiritual, hay que sentir esta necesidad de conexión. Yo me he casado. Aunque con la mujer hay una conexión, necesito apoyo, amigos para aconsejarme

Racheli: ¿Por qué la mujer siente más la necesidad de la vida en pareja?

Rav: Porque necesita más al hombre, para que él la lleve a la plenitud. Tú lo has estudiado.

Racheli: Para alcanzar la espiritualidad primero tengo que sentirme sola y entonces descubrir el valor de la sociedad, entender

Rav: Es cierto, en el mundo actual todos tienen que sentirse solos. Y nuestra vida está hecha de televisión, programas, de la ilusión de constante conexión. Pero interiormente nos sentimos cada vez más solos, porque nuestro desarrollo nos tiene que enseñar cuánto necesitamos el progreso interno, no abrazar a todos físicamente si no interiormente.

Racheli: ¿El sentirse [un] individuo es una característica del ser humano?

Rav: Sí, tenemos que entender que todas las cualidades que existen en el hombre son necesarias para unirse al Creador. Sin esto ¿cómo podría entrar en mi mismo? La elevación espiritual llega del conocimiento de mi naturaleza

Racheli: Pero entender que todo está dentro de mi ¿no me hará sentir aún más solo?

Rav: Cuando llego a entender que toda la realidad está dentro de mí, entonces ya no me sentiré nunca más solo

Racheli: ¿De dónde llega la soledad?

Rav: Es una carencia. En cuanto llego a conectarme interiormente, ya no me siento solo, estoy completo

Racheli: ¿Cómo puede ser que todo existe solo dentro de mí? ¿No es soledad esto?

Rav: No, es justo lo contrario

Racheli: Los grupos de cabalistas han estado siempre muy solos

Rav: Otra vez tienes una perspectiva femenina. La mujer no necesita la conexión con el hombre

Racheli: Las mujeres están más solas que los hombres

Rav: Es cierto. Pero hablamos de un nivel completamente distinto, el hombre está obligado a conectarse con los demás. Los hombres son capaces de ser amigos.

Racheli: Pero están tan solas...

Rav: Todas estas cualidades naturales son más fuertes en la mujer. Así ella podrá empujar el hombre a alcanzar la corrección

Racheli: ¿Entonces es útil para nuestro crecimiento que la mujer se sienta sola?

Rav: Sí, porqué ella impulsará y obligará al hombre

Racheli: Perdóname pero así yo me siento un poco víctima

Rav: Nosotros estamos aquí juntos de una forma complementaria. Nadie entiende que está sufriendo porque está conectado con los demás. Buscamos siempre una manera para estar mejor sin estar conectados. Hay que entender que tenemos que unirnos. La mujer y el hombre se llenan recíprocamente, mientras que antes de alcanzar la espiritualidad solo intentan explotarse. El hombre disfruta de muchas cosas en la vida. Por ejemplo cuando mira a una mujer. Cuando paseaba por la calle con mi maestro, Rabash, él me decía: mira de qué disfrutan los hombres. Para la mujer no es tan así, para ella el hombre es una fuente de conexión más interior. Mientras que el hombre goza simplemente del aspecto externo de la mujer.

Racheli: ¿Entonces puedo decir que nuestro dolor tiene una razón de ser?

Rav: Claro, este dolor de Maljut, es lo que apoya e impulsa todo el desarrollo, la tristeza y el deseo de la mujer, aunque el hombre no entiende. Jerusalén representa toda la tristeza, todo el lugar vacío que tiene que ser llenado… Nukva en hebreo significa hembra

Racheli: Has dicho que por tu carácter te gusta estar solo en tu habitación

Rav: Es verdad, si no me hubiese ocupado de la Cabalá me hubiera escapado seguro… todos los cabalistas preferían estar solos

Racheli: Pero necesitas a la sociedadRav: Sí Racheli: he oído de un rabino que se encerró en su habitación durante 20 años

Rav: Sí, es un ejemplo de una corrección muy particular. Había también rabinos que hablaban a las masas o viajaban con 5-6 estudiantes. Hoy no tenemos elección, la Cabalá tiene que ser difundida en todo el mundo. Yo gozo mucho más estando solo con los libros, con las grandes almas, como la de mi maestro.

Racheli: Si es verdad... ¡sé bien que no se te puede molestar cuando estás en tu estudio! Quería preguntarte sobre el cuento “El Gran Mago”. Allí dices que el Mago estaba triste porque es triste estar solos...

Rav: Es verdad, el Creador se siente solo; el hombre también, hasta que no alcance su unión con el Boré, se sentirá siempre solo. Al principio estábamos en una alma única, ahora ya no tenemos elección: tenemos que volver a esta unión. Esto quiere decir que el pueblo de Israel, la Torah y el Creador son una sola cosa. (Israel = todo el que quiere unirse al Creador, La Toráh representa la Luz que nos corrige y el Creador es la cualidad del Otorgamiento) Tenemos que volver al punto más elevado en el que estábamos todos juntos, la soledad nos acompañará hasta el final.

Racheli: ¿Te sientes solo al ser un Rav con tantos estudiantes?

Rav: No, en la espiritualidad no existe competencia. Estaría feliz si se crearan otras organizaciones con la misma Meta común. Es triste que no haya todavía suficientes organizaciones que se ocupen de esto, pero llegarán.

Racheli: ¿Cuando ves los a estudiantes juntos que sientes?

Rav: Estoy muy feliz. Sé que es todavía una conexión artificial pero sé que estamos en este camino y estoy unido a ellos aunque no lo exprese físicamente… aunque a veces veo que hace falta

Racheli: ¿Si hubieras podido elegir preferirías estar solo o con los estudiantes?

Rav: Estoy con ellos porque no tengo elección. Yo tengo mucha relación con mi maestro y con las fuerzas espirituales, ¡pero no es suficiente! Esperemos que juntos podamos alcanzar un grado completo, aunque es triste sentirse solos es necesario para llegar a estar todos juntos

Megakongress 2010 Cábala Uzhgorod - Mukachevo

El método de corrección está en la Línea Media

Antes de Baal HaSulam había dos métodos de corrección (o de estudiar Cabalá): a través de la mente (el método del Arí) y a través del corazón (el método del Baal Shem Tov). Baal Hasulam tomó ambos enfoques y los unificó en la línea tercera, media, creando un método efectivo, preciso, y simple adecuado para todas las almas modernas. Es el único medio que nos permite alcanzar la corrección.La parte científica de la Cabalá está basada en el Arí, mientras que el trabajo interno viene del Baal Shem Tov. Baal HaSulam escribió el libro, Talmud Eser Sefirot basado en el árbol de la vida del Arí, adaptándolo a nuestra generación. Sin embargo, si ves su obra por completo como un conglomerado, entonces las cuatro composiciones Talmud Eser Sefirot, Panim Meirot, Prefacio a la ciencia de la Cabalá, y Prefacio al Comentario Sulam, están dedicadas a la “física” del Mundo Superior y están basadas en la enseñanza del Arí, mientras que todos los otros artículos están dedicados al trabajo interno de una persona y están basados en el método del Baal Shem Tov. La Luz de corrección viene a nosotros mientras estudiamos la “física” del Mundo Superior, pero solo viene a través del grupo. Si el grupo no está organizado correctamente, no estudian juntos, y no desean unirse, entonces es imposible atraer la Luz. El grupo es el imán que atrae la Luz que Reforma. Y debe tener una forma que lo haga que esté preparado para la corrección. ¡Todos deben esperarla! Debemos revelar dos cosas: 1.) nuestra maldad y carencia de unidad, 2.) el estado deseable-el estado de conexión universal. Debemos esperar que iremos del primer estado al segundo estado con la ayuda de la fuerza llamada “la Luz que Reforma.” El grupo está obligado a entender esto muy claramente ya que de otra manera ¿Qué clase de Luz serías capaz de atraer? La vasija espiritual o deseo debe preceder a la Luz. Esto es por lo que toda la creación fue creada y porqué se desarrolla hasta el mismo Mundo de Infinito: Es para crear una necesidad de revelar al Creador en la creación. ¡No se nos requiere que revelemos al Creador o la Luz!¡Tenemos que revelar la Creación! Tenemos que entender que la creación no fue creada para permanecer como un punto y vivir como un animal. Más bien, su destino es llegar a ser un individuo independiente que tiene libertad de elección. Por lo tanto, nuestro deseo debe siempre venir primero

La guía para el Libro del Zohar – El sistema de los mundos superiores

Fragmentos de mi próximo libro, Una guía para el Libro del Zohar: Con el propósito de que tomemos conocimiento de todo el proceso del desarrollo espiritual, el Creador creó un sistema de conexión entre Él y nosotros que utiliza para controlarnos desde lo Alto y desde abajo podemos emplearlo para solicitar y recibir ayuda de Él. Este sistema se divide en varias partes El mundo del Infinito donde se encuentra el Creador con todo Su poder revelado. El nivel por debajo del Mundo del Infinito que se conoce como el “Mundo de Adam Kadmon”, en donde el Creador divide Su influencia en cinco tipos, de acuerdo a los cinco niveles de nuestro ego por encima del cual podemos ascender. Por debajo del Mundo de Adam Kadmon se encuentra el dominio y la supervisión del sistema al que nos referimos como el Mundo de Atzilut, que se divide en cinco partes: Kéter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin, and Maljut que se llaman Atik, Arij Anpin, Aba ve Ima, Zeir Anpin, and Maljut (Nukva). El Zohar se refiere a Atik y Arij Anpin como la “cabeza inalcanzable” del Mundo de Atzilut; Aba ve Ima son Jojmá y Biná desde donde llegan hasta nosotros todas las Luces de Jojmá y Jasadim; Al pasar a través de Zeir Anpin, estas luces llegan a la Nukva, esto es, a Maljut del Mundo de Atzilut, que se llama la Shejina, y allí llegan todas las luces del Infinito, que tienen por destino las almas. Esta Maljut es llamada también, “la reunión de las almas de Israel “, porque incorpora a todas las almas que desean convertirse en “Isra-El” (directo al Creador), esto es, ascender al Mundo del Infinito. Debajo del Mundo de Atzilut se encuentran los mundos de Beriá, Yetzirá, Asiyá (los mundos BYA), en donde nuestras almas existen. Nuestro mundo se ubica debajo de los Mundos BYA. En el lenguaje del Zohar, Maljut se denomina “tierra”,  Biná (Ima) “cielo”. El Zohar, también se refiere a Zeir Anpin y Maljut como Shojen and Shejina respectivamente, al Creador (Kadosh Baruj Hu)  a la reunión de las almas de Israel, como, el Novio y La Novia, los componentes masculino y femenino (Zajar y Nukva). Cada uno de estos elementos de la realidad recibe numerosos nombres por parte del Zohar en el lenguaje de las leyendas (Midrash). Por este motivo, para ayudarnos a conectar con su esencia interior Baal HaSulam cuidadosamente agrega terminología cabalística al lado de las palabras del Zohar.

María en el país de los colores

María en el país de los colores
Había una vez una niña que se llamaba María, a quien lo que más le gustaba en el mundo era pintar. Cada día solía pintar en su bloc de dibujos, en cuadernos, en hojas de papel y  a veces, incluso dibujaba sobre la calzada con tizas de colores.
Todas las mañanas al levantarse, María solía ir corriendo hasta la mesa donde tenía todas sus pinturas y lápices de colores. Cuando llegaba la hora del desayuno, ya tenía acabados dos dibujos ¡y a veces incluso tres! Todas las noches María le decía a su madre "Déjame hacer un dibujo más, mamá, por favor. Te prometo que sólo uno más".
Una tarde, María sintió que tenía mucho sueño. Había empezado a dibujar cuando notó que sus ojos se cerraban y no conseguía abrirlos. Y así, mientras pintaba, con su pincel en mano, se quedó dormida y tuvo el más maravilloso de los sueños.
De repente, María se encontró en un país lleno de pintura y allí pudo conocer a los colores "rojo", "amarillo", "verde", "azul" y "blanco". Eran nombres bien sencillos pero cada color tenía su propia personalidad, ¡no había dos iguales!
Rojo fue inmediatamente a saludar a María y se presentó. Siempre quería ser el primero en hacer las cosas y nada le atemorizaba. Era valiente, alegre y muy seguro de sí mismo. ¡Él pensaba que nada le podía detener!
Amarillo tenía una conversación muy agradable. Le gustaban las cosas tranquilas y familiares. Sus comidas favoritas eran los crepes y las tortitas - ¡le encantaba comerlas! Cada mañana, Amarillo salía a regar las margaritas con su gran regadera amarilla.
A Azul le encantaba soñar despierto. Componía poemas y podía pasarse horas contemplando el cielo, las nubes o el lago.
Verde era un color muy amable y todo el día iba en su bicicleta cuidando de todo tipo de plantas y animales.
Y Blanco era mago. A veces desaparecía y volvía a aparecer por sorpresa en algún otro lugar. Le encantaba todo lo que fuera distinto e incluso sabía hacer trucos de magia con ratones blancos.
Cada uno de los colores quiso preparar una hermosa pintura para María.
Rojo exclamó "¡Yo lo haré primero!" y salió corriendo para conseguir el mejor pincel.
Amarillo decidió que antes de empezar a dibujar llenaría el estómago. Azul, como de costumbre, se pasó un buen rato embelesado pensando cómo quedaría su pintura una vez acabada.
Verde se puso manos a la obra de inmediato y cubrió todo de verde - no dejó ni un solo espacio en blanco.
Y Blanco se perdió en sus pensamientos y desapareció... ¡se desvaneció en el aire!
Y entonces llegó el momento más emocionante: el momento en que todos los colores mostraron sus dibujos a María. Ella observó atentamente el primer dibujo y dijo: "Lo siento, pero no me gusta. Parece una llamarada de fuego abrasador".
A continuación Amarillo le enseño lo que había dibujado. "Aquí hay demasiado sol y arena. Es como un desierto sin una sola gota de agua. No puedo colgar un dibujo así en mi pared".
Llegó el turno de Azul y María exclamó "¡Es un mar sin fin! Si me pusiera a nadar en él, me perdería... ¡Lo único que veo es agua!"
El dibujo de Verde se parecía a un bosque espeso y aterrador. ¡Quién sabe qué animales rondaban por aquella espesura!
Y en cuanto a Blanco... María intentó averiguar qué había en el dibujo de Blanco, pero no conseguía ver nada de nada.
Los colores bajaron la cabeza tristes y decepcionados. Todos habían trabajado con la mejor intención...
"Lo que me gustaría es un dibujo con un mar, un sol radiante, un bosque, pájaros revoloteando, flores sobre la hierba y unas bayas para comer" empezó a decir María. "Con una ardilla buscando avellanas sobre un árbol, una cometa volando por el cielo y, sobre el horizonte, una casa de tejas rojas con las ventanas abiertas. En ella viven un niño y una niña que sonríen sin parar. ¿Podéis dibujar algo así para mí? Estoy segura de que quedaría precioso. Y me haríais muy feliz" dijo María.
En un primer instante, Rojo quiso hacer todo aquello él sólo. Pero se dio cuenta de que no había forma de hacer ese dibujo sin la ayuda de sus amigos. ¿Cómo iba a pintar la hierba, el mar o la arena sin ellos? Así que decidieron ponerse a trabajar todos juntos. Amarillo dibujó el sol, los girasoles del campo y la casa. Azul coloreó el cielo, el mar, y un balón con el que jugar. Verde dibujó el bosque y la hierba. Blanco hizo el humo de la chimenea, las nubes del cielo y una cigüeña volando a lo lejos. Todos colaboraron para crear ese dibujo con el que hacer feliz a María. Y María estaba encantada. El resultado de aquel trabajo fue un dibujo realmente hermoso, alegre y lleno de luz. Era una delicia mirarlo.
Y en el preciso instante en que María tomó el dibujo en sus manos, se despertó de aquel sueño. ¡Pero allí estaba el dibujo!: colgado de la pared, lleno de colores radiantes. Desde entonces, gracias a aquel dibujo, hay algo muy importante que María no ha olvidado: del mismo modo que los colores tuvieron que cooperar, ¡las personas sólo son capaces de las cosas más hermosas cuando trabajan juntas!

Aprendiendo las leyes de Dar y Amar

La sabiduría de la Cabalá hace frente a la educación y a la construcción de la sociedad como los medios para alcanzar la Fuerza Superior. En sus escritos, los cabalistas revelan la evolución a la que cada persona debe someterse en una sociedad basada espiritualmente. Al igual que un alma recibe lo que necesita de su medio en los reinos espirituales, una persona debe recibir la educación adecuada en cada etapa de su vida. En una sociedad basada en los principios de la sabiduría de la Cabalá, podemos aprender de la niñez a apreciar la vida en un nivel más profundo. Entenderemos que este mundo es mucho más rico de lo que nuestros cinco sentidos pueden percibir. Desde una edad temprana, aprenderemos por medio de juegos, ejemplos a identificar las causas y las fuerzas latentes que controlan la realidad. En consecuencia, conoceremos las leyes espirituales de amar, dar, aprenderemos a usarlas correctamente, seremos capaces de vivir en armonía y equilibrio con la naturaleza.

Lo que los Niños Realmente Quieren

La Cabalá explica que la humanidad está progresando de tal manera que cada generación es más desarrollada que la anterior. Para ponerlo de diferente manera, la nueva generación tiene nuevos deseos, aspiraciones más altas, y nuevos sueños. De acuerdo a la Cabalá, el nivel de egoísmo en los jóvenes es siempre mayor al de sus padres. Es por esto que los valores que predominan en la generación de los padres son desechados en la siguiente. Los viejos valores parecen vacios e insignificantes ya que estos no llenan las nuevas y grandes necesidades de los jóvenes. Este también es el por qué ellos rechazan la educación que les proveemos y no encuentran interés en la vida.

El problema es que todavía tenemos que reconocer este proceso y aprender cómo hacerle frente. Solo somos capaces de cambiar el pobre estado de la juventud de hoy en día por medio de la adaptación de nuestro sistema educativo al nivel de evolución (egoísmo) de nuestros niños.

El mensaje de la sabiduría de la Cabalá debe adaptarse a cada generación. El mensaje se lo puede transmitir por medio de películas, juegos o historias. Si empezamos a explicar a los niños como funcionan la cosas bajo la superficie, entonces sentirán que se les está enseñando como tener éxito y como entender mejor su propio mundo. Sentirán que están siendo expuestos a nuevos canales y nuevas rutas en la vida.

No necesitas hablarles sobre aspectos espirituales o sobre cuestiones abstractas, sino simplemente entregarles el enfoque correcto de la vida, enseñarles como mirar la vida en un nivel ligeramente más profundo. Ellos captarán el mensaje sencilla y naturalmente. En verdad, no es del todo difícil explicar que detrás de las escenas de esta vida se encuentra algo oculto a nuestros sentidos, que hay fuerzas más sutiles en el trabajo en nuestro mundo de lo que podemos percibir, y que debemos considerarlas. Como ellos viven su vida normal, los niños empiezan a sentir la existencia de un empate inherente a la naturaleza, en la cual nosotros, los adultos, nos hemos acostumbrado a pasar por alto.

Los niños todavía viven sus vidas normales, excepto ahora ellos sabrán que existe un orden sistemático más elevado, y este les proveerá de una consciencia más llena, una perspectiva más amplia de la vida. No estarán por más tiempo frustrados y desorientados, y no necesitaran estrellas de pop como modelos de conducta, ellos crecerán encontrando su propio camino a su auto- realización.

Robbie Williams - Feel - subtitulado en español

La única manera de Ascender.

Con el fin de ascender al grado siguiente, debemos actuar con “la fe por encima de la razón.” “La fe” significa que nuestra “cabeza” (Rosh) está en el Superior. El Superior nos dice qué hacer, y lo hacemos como se nos dice: Unidos con los amigos y el estudio. Sabemos que no podemos amar a nadie y no queremos unirnos con nadie, pero se nos dice: “Hazlo mecánicamente, y no se engañen a sí mismos. Usted no quiere unirse, su corazón está en contra. El Faraón, el deseo de recibir placer, la inclinación al mal, rige con todas sus fuerzas. El odio está dentro de ti, y el juego de “amor”, que es  mentira, está en el exterior”.

Esto está hecho a propósito. Es necesario, pues el grado superior que estamos promulgando es una mentira para nosotros, que no estamos aún conectados con él. Sin embargo, tenemos que actuar hasta que se convierte en la verdad. Esto se hace a través de la Luz que atraemos por el “sencillo” acto de “haremos” y como resultado, “escucharemos” y alcanzaremos “Lishma” (Biná), el nivel espiritual de “escuchar”.

Esta es la acción más inteligente que nos permite crecer. Sin ella, ni plantas, ni animales, ni los humanos evolucionamos. Avanzamos sólo cuando nos anulamos ante el Superior, el grado espiritual superior. Nosotros simplemente imitamos lo que podemos, tanto como sea posible, sin la participación de la mente pues todavía no comprendemos o percibimos lo que está ocurriendo en un grado espiritual superior. Los sabios dicen: “Lo que está en tu poder, hazlo” y “He trabajado y he encontrado”. Usted se esfuerza y encuentra un “tesoro” que no esperaba ni imaginaba que obtendría.

Esta es la única base del crecimiento. No hay otra manera de ascender de un grado espiritual a otro. Tengo que anularme ante el Superior, y me digo que mi “cabeza” (Rosh)sirve para un sólo propósito: reconocer las acciones del Superior y copiarlas con mi “cuerpo” (Guf). ¡Sólo eso! No uso mi “cabeza”  para mi “cuerpo.”  Uso mi “cabeza”  únicamente para conectarme con el Superior y repetir sus acciones como mías.

Nuestro mundo funciona según el mismo principio. En cada elemento de la naturaleza donde hay crecimiento y evolución, esta ley preside, incluso en los niveles vegetativos y animados de la naturaleza. Una célula viva que desea crecer coincide con la célula más avanzada, y se desarrolla. Esto se llama “actuar” porque el estado espiritual más elevado no se ha vestido en mí como “Mojin”, y yo avanzaré por la mente del Superior, como en un juego. Lo hago simplemente como un niño que está jugando a convertirse en  “adulto” y por ello se convierte en uno.

Esta es una ley de hierro en todos los grados espirituales. Sólo al seguir esta ley podemos subir los grados espirituales. Esta ley rige tanto el mundo material como el espiritual.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de agosto 2010, sobre El Zohar.)

Por encima de la razón en el servicio divino

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Dentro de las limitaciones de la lógica y el conocimiento humanos, es imposible discernir que la supervisión del Creador sobre nosotros nos conduce sólo a la Bondad. Cada hombre experimenta una falta de placer y beneficio en su vida. Cada uno puede entender que si él fuera a recibir de inmediato todo por lo que ha rogado, la providencia del Creador obviamente estaría al alcance de la inteligencia y consciencia humanas. La fe que el Creador escucha nuestras oraciones sería innecesaria. Veríamos con nuestros propios ojos que Él nos ayuda.

Sin embargo,  después de repetidas plegarias sin respuesta aparente y sin evidencia que el Creador siquiera escuche,  una persona debe fortalecer la fe en las palabras (del libro de oración),  "pues tu escuchas las plegarias de cada boca".  Esto es ilógico;  su intelecto no encuentra evidencia que el Creador le conteste. Por lo tanto, supera los prerrequisitos que le dicta la lógica y el intelecto y dice, "Pondré mi fe en los sabios, quienes nos han dicho que el Creador en verdad escucha nuestras plegarias". A esto se le llama fe por encima de la razón.

Al aceptar el yugo del Cielo, de esta manera va a cumplir con el verso, "Y amarás a tu Creador, tu Señor con todo tu corazón". Va a lograr identificación con y emulación con el Creador, que se determina en, "las vasijas (intermediarias) de otorgamiento", el medio mismo a través del cual el Creador Mismo otorga bondad y placer. (Que son Su voluntad de dar.).........

¿Con qué fin llega la crisis?

¡ ¿De dónde saca el hombre el ingenio para clamar que él no está en el sistema de la naturaleza? ! ¿Qué eres entonces, sino parte de la naturaleza? Hace cien mil, o ciento cincuenta mil años la naturaleza te dominaba, y ¿ahora no? ¿Por qué? ¿Por haber creado unos cuantos juguetes – coches y aviones? ¿Por haber tomado unos cuantos materiales, mezclarlos y así formar para ti el plástico y la goma de mascar? ¿Qué te desconecto de la naturaleza?

No nos desconectamos de la naturaleza. Toda la ciencia, y si se quiere también toda la teoría de Darwin, habla de que somos resultado del desarrollo de la naturaleza inanimada, vegetal y animal. Entonces, ¿por qué, de pronto, yo pienso que estoy por encima de ella, me desconecto de la generalidad del universo? ¿Por qué salgo de ella de repente y digo: “¡soy libre!”? ¿De qué soy libre?

Por esta tonta importancia propia, por creer que soy libre, es que ahora llega la crisis. Ya que si no soy libre, si existo en un sistema integral y global, me encuentro dentro del sistema de los mundos, la naturaleza, el Creador – entonces debo comportarme de acuerdo a ese sistema.

Estoy dentro del Creador, Él me domina, no hay nada más que Él, y no tengo ninguna posibilidad de actuar libremente, en nada. Y también esta sensación, de que supuestamente estoy en oposición a Él – también ella me es dada por Él, para hacerme crecer.


(Extraído de la clase sobre el Prefacio al Estudio de las diez Sefirót)