Reflexión diaria 04/8/10

Podemos evitar décadas de sufrimiento a nivel de inanimado, sólo con una pequeña acción que atraiga a la Luz desde Arriba.
La corrección se hace poco a poco – con muchos escalones, discernimientos, y acciones, uno tras otro, hasta que el deseo se corrige.
El deseo cambia sólo a través de la Luz superior, y de la misma manera en que lo ha creado, así lo va cambiando.
Todo lo que se cuenta en la Tóra es solamente sobre la corrección de los deseos del ser humano.
"Tierra de los pueblos" – Mis deseos dirigidos solamente en mi beneficio. "Eretz Israel" (Tierra de Israel( - mis deseos corregidos por el amor al prójimo. "Las tierras del mundo" - mis deseos que por el momento no pueden ser corregidos.
"Judio" – es quien quiere corregir el deseo de recibir. "Las naciones del mundo" – son quienes no quieren corregir el deseo de recibir.
"Tefilín de la mano" – corrección de otorgar con el fin de otorgar, la respuesta por reverencia. "Tefilín de la cabeza" - corrección de recibir con el fin de otorgar, la respuesta por amor.
"El Creador" – es el atributo de otorgamiento y amor que yo alcanzo, que reposa en mis deseos corregidos, los llena y los controla.
La Luz es la fuerza interna en los Kelim (vasijas(, que me corrige.
Si tú no te construyes a ti mismo como bueno, no descubrirás lo bueno.
Todo es solamente sobre mis propios deseos, y yo me aproximo a ellos en forma gradual para corregirlos.
"Hombre" – es quien no se impresiona de sus estados internos, que puede acumular deseos por dentro y actuar sobre ellos. El éxito en esto depende un 99% de la sociedad y solamente en uno por ciento de la persona misma.
Israel no es un pueblo, es un grupo que va "Yashar-El" (directo-al Creador).
El Creador "empareja parejas"- establece una conexión entre los Kelim y se descubre en ellos, y a esto debemos apuntar durante la lectura del Zohar.
En la posición en la cual la persona llega a la corrección, quiere y puede usar sólo un pequeño puñado de sus deseos, con el fin de otorgar, , y todo el resto todavía no.
Nosotros no sabemos qué es conexión en la espiritualidad; la vida espiritual que tu adquieres es en común, puede ser sólo en dos, en "nosotros", porque lo que tu recibes, lo haces con la conexión al otro - tienes un cuerpo compartido – el Kli (vasija( del alma, y en el recibes la Luz del alma.
El libro del Zohar está escrito en un lenguaje que nos parece comprensible y lógico, pero esto es completamente falso. De esta manera nos traen un cuento que es extraño y lejano a nosotros, y por lo tanto debemos referirnos al libro no como a un cuento, sino como a un código, un secreto, una serie de instrucciones espirituales con las cuales no tenemos contacto, y mi conexión con estas es en la medida que yo quiero que el código interno e oculto en el libro me cambie, me corrija.
La dificultad o la angustia en el corazón que recibí ahora, son los mismos deseos egoístas que no ven ningún beneficio en el desarrollo espiritual, y yo debo elevarme por encima de ellos.
Nosotros recibimos un despertar para acumular fuerzas y a estas usarlas durante el estado de declinación, por eso el progreso es solamente durante la declinación.
La rigurosidad durante la declinación es todo el trabajo; en cada estado, la persona debe sentir que se encuentra exactamente en las mismas etapas del trabajo, si no, no avanzará.
Todo el trabajo es en las dificultades, en las noches.
Existen sólo dos caminos para llegar a la Meta - "BeItó" (a su debido tiempo) o "Ajishena" (aceleradamente).
En cada momento la persona debe sentirse que se encuentra en un cruce de caminos - ¿seguir en camino de "Ajishena" o de "BeItó"?
En el camino de "BeItó" recibes fuerzas de la naturaleza que actúan en contra del egoísmo, para enderezarte con el fin de otorgar,. y en "Ajishena" tú empiezas a convencerte por ti mismo a través de la sociedad, que vale la pena estar en otorgamiento y de acuerdo a esto te traen la Luz que reforma, que te trae al otorgamiento.
Todo el pueblo de Israel debe sentir que se encuentra aquí el método de corrección, y presentársela a todo el mundo.
En toda la angustia y las dificultades, la persona tiene que ver una orientación directa desde él Creador hacia él, que fue designada para hacerlo avanzar y entender que se está retrasando con la corrección.
El mundo está ordenado de tal manera, que si quieres hacer la acción correcta, todo se ordena de tal forma que se permita su ejecución.
Debemos ver toda la realidad como una unidad – declinaciones y elevaciones como un sólo paso, y que no puede existir uno sin el otro.
El entorno debe exigirle a la persona recordar que la adhesión al Creador es lo mejor, y entonces podrá avanzar sin sufrimiento físico.
Los sufrimientos se descubren por que la persona no puede conectar entre la Luz y el deseo, porque son opuestos uno al otro. A través de la resistencia, la persona le da a la Luz y al deseo una posibilidad de conectarse.
Reflexiones del día 05.08.2010
No debemos esperar que llegue algo de afuera – las grandes Luces que llenan al creado, son la capacidad de otorgar. Todo se descubre al salir hacia el otorgamiento.
Todo el debate en nuestro interior, entre "Labán" y "Yaacov" dentro de nosotros, sobre qué estamos trabajando. El individuo no identifica normalmente esas dos direcciones que se encuentran delante de él, la mayoría de las veces está influenciado y a pesar de que le parezca que se dirige al otorgamiento con esfuerzo, todo es en beneficio propio.
El trabajo por el Señor es en principio en ocultamiento, es todo el trabajo que de él llega posteriormente toda la fecundación y la proliferación.
El trabajo de aclaración es en principio con respecto a la sociedad – ver hasta dónde las acciones del individuo para con la sociedad están dentro de la búsqueda de honor, control y erudición, es decir para el llenado personal y no para el otorgamiento.
Debemos diferenciar siempre en nuestro trabajo, quién exige el trabajo, si nosotros no nos mentimos a nosotros mismos, en especial con razones, si yo comienzo con la mentira.
Lo principal es hacer un esfuerzo ahora en dirección correcta, como máximo "Lishmá"(para Su nombre), que la magnitud del Creador y honestidad me obliguen.
Fuera de crítica, la persona no tiene ningún Kli (vasija) para descubrir la Luz Infinita que lo rodea.
Mediante la preparación, nos preparamos a nosotros mismos para el recibimiento de la Luz, la que sentiremos de manera esclarecida; no escapar de la oscuridad como una bestia, sino entender que quiere Él de nosotros, y así llegaremos al llenado.
El Creador y el Faraón es la misma cosa, de "frente" y de "espalda".
El individuo debe aclarar todo el tiempo qué lo motiva y a través de qué medios trabaja y desea avanzar hacia la Meta, y cada vez hacer el esfuerzo de estar cerca de la verdad.
El individuo debe aclarar cada vez según su nivel, si sus manos están limpias.
"Apareamiento" – es la adaptación parcial o completa a la Luz, las acciones que están diseñadas para posibilitarnos en nuestro estado corrupto, descubrir cierta compatibilidad con la Luz.
La Luz no le trae al creado Kelim (vasijas) nuevas, el creado debe esforzarse y buscar estos Kelim, las nuevas carencias.
Descubrimos al Zohar solamente dentro de nuestra conexión, y quién no anhele la conexión, no tiene posibilidades de descubrir lo que está escrito en el libro del Zohar.
"Alma" no significa que recibo la Luz desde Arriba, sino que le otorgo la abundancia a alguien y por ello yo me lleno, que recibo la oportunidad de otorgar y eso es lo que me llena.
"Oscuridad" es cuando descubro que no puedo otorgar; "día" es el nuevo atributo de otorgamiento que me llena.
"Oración" – elevación de MaN, es que quiero aclarar otras posibilidades de otorgar, carencia para conectar a Maljut con Bina y utilizarlo en esa conexión.
En nuestros días nos encontramos por primera vez en libre albedrío, en el trabajo final.
Hasta ahora no existía ningún libre albedrío, debido a que nunca antes estuvimos tratando con la corrección con respecto al recibimiento.
El pueblo de Israel es sólo un medio, y su despertar es sólo para generar la corrección de las naciones del mundo.
Todos los cabalistas en tiempos del Rav Ytzjak Luría, conocido como "Ari", y en adelante actuaron sólo en nombre de la divulgación de la sabiduría de la Cabalá.
Desde el "Ari" y hasta Baal ha Sulam, no hubo un gran cabalista, que hiciera divulgación tan grande de la sabiduría de la Cabalá, como el Rav Baal Shem Tov.
No debemos relacionarnos con el cabalista como persona – el cabalista constituye la conexión entre nuestras almas y el sistema divino en general, y actúa de manera que podamos conectarnos entre nosotros y el mismo sistema. El cabalista actúa sin relación con su existencia o inexistencia en el cuerpo terrenal, esas son fuerzas que existen y actúan siempre.
Hasta el "Ari"-todos los cabalistas pertenecían a Galgalta ve Einaim (GE) - para la preparación, y desde el "Ari" en adelante comienza el despertar general.
"Ari"- Mesías Ben Iosef (hijo de José) -quien abre la iluminación de las tres Bejinot (estados de la Luz) que anteceden la cuarta Bejiná, y comienza a actuar en ella.
"Mesías"- es la Fuerza que corrige las almas- "Gueulá" (redención)- es el descubrimiento de la fuerza de otorgamiento general. "Mesías hijo de David" - es el descubrimiento del método para la corrección de todos los pueblos.
El Mesías no puede venir antes que todo el mundo reciba en su totalidad, el conocimiento, que necesita la corrección.
Definición diaria, 6.8.10
Nivel de hablante
¿Qué es "nivel hablante" en la sabiduría de la Cabalá?
De acuerdo a su definición, la sabiduría de la Cabalá es " la revelación del Creador al creado aquí en este mundo". Es decir, en el tiempo en que el hombre vive en su cuerpo, en el nivel animado, él necesita alcanzar también el nivel de "hablante", nivel de "Adam" (humano), significa "semejante al Creador", que es similar al mismo atributo de otorgamiento y amor que existe fuera de él.
Es decir, durante el tiempo en el que él vive ahora, se encuentra con vida en este mundo, debe tratar, lo más rápido posible, de descubrir este sistema, donde se encuentre, en atributo de otorgamiento y amor, en su relación mutua con el resto de las otras almas. Es un deber para quien se despierta en él el punto en el corazón, para quien empieza a sentir su contacto con la espiritualidad.
Parte I, 34:58-41:087
Consejo diario para el que está en el camino, 06.08.10
Me caigo y me levanto
Todos nos caemos y nos levantamos, nos olvidamos y recordamos, la pregunta es cuánto tiempo pasa entre un estado y el otro
Debemos cuidarnos de que no pase mucho tiempo entre los despertamientos. La mejor forma de hacerlo es a través de la sociedad, por medio de responsabilidades y trabajos que la persona adquiere. Estas actividades nos unen al proceso, y así podemos cuidarnos de avanzar sin caernos.
Incluso si nos olvidamos y abandonamos, por supuesto que al final todos vuelven, pero no es seguro que sea en esta reencarnación, por eso nosotros debemos cuidarnos y preocuparnos de volver al avance sin descanso, de manera tal que estemos todo el tiempo en una ocupación interna, que es todo el tiempo despertar sobre nosotros la Luz que nos reforma.