El provecho de la Luz viene de la oscuridad

Nuestro camino espiritual comienza en el estado de este mundo. A partir de aquí comenzamos gradualmente a alcanzar su naturaleza, la naturaleza de la creación, el deseo de disfrutar en beneficio propio. Adquirimos una parte de este deseo a través de un desarrollo natural en el egoísmo material de una generación a otra. Entonces nos encontramos ante la necesidad de adquirir el deseo de auto gratificación en el nivel humano. Atravesamos los niveles inanimado, vegetativo, y animado dentro de sus fronteras, pero la única manera de adquirir el nivel humano es al oponerse al Creador. Ahí es donde comienza el trabajo espiritual: De conformidad con la Luz y sus cualidades, tenemos que transformar nuestra cualidad natural, el deseo de disfrutar, por el principio, “el provecho de la Luz es alcanzado desde de la oscuridad”. Estas dos cualidades se desarrollan en nosotros por igual, primero una y luego la otra, a través de ascensos y descensos. Esto sucede de la siguiente manera: Al principio la persona recibe un deseo o impulso por algo desconocido. Luego es llevado al grupo y a los estudios, donde empieza a hacer acciones cuyo significado ni el mismo las entiende todavía. Sin embargo, evoca una pequeña iluminación sobre él. Y luego él avanza. En este estado la construcción espiritual HaVaYáH también está presente, y la persona se desarrolla dentro de ella en los niveles inanimado, vegetativo, animado, y humano del nivel humano. Con el tiempo comienza a pensar en esto y después, tal vez incluso a prestar atención a las palabras que le han dicho, es necesario adquirir el atributo del otorgamiento. Él empieza a jugar a este juego, haciéndolo a conciencia, como un niño. Y a pesar de que es sólo un juego, se le llama “Fe por encima de la razón”. Es como si la persona ascendiera por encima de su razón y parece que quisiera el otorgamiento. Al menos, él dice que aspira al amor por el prójimo. Incluso si ocurre “como si” todavía está actuando junto con el grupo y está inspirada por los amigos, en virtud de la envidia, un gran deseo y el amor propio. Él habla de la cualidad del otorgamiento y es penetrada por esta idea. Por lo tanto, evoca sobre sí mismo la Luz que Reforma. La persona no sabe toda la verdad sobre el desarrollo espiritual, pero la Luz lo influye y por tanto, gradualmente, cambia.

¿Un animal muy sofisticado o un humano?

Escritos de Rabash, “Qué significa el mundo fue creado por la Torá”: al llevar a cabo cada uno de las 613 recomendaciones, una persona adquiere la Luz correspondiente a la recomendación dentro de su deseo altruista. Esta Luz, correspondiente a la observancia espiritual de cada mandamiento, es llamada una “contribución” porque corresponde a la asimilación de cada nivel espiritual. Todas las 613 recomendaciones de todos los 613 grados son llamadas la Torá. El Creador creó el deseo de disfrutar, pero desea que este deseo disfrute el otorgamiento en lugar de la recepción. Por lo tanto, el deseo tiene que hacer cambios, y tiene que hacerlos de manera independiente, mediante el principio “haremos y escucharemos”. ¿Dónde está este deseo? está en la especie humana, en el nivel humano de desarrollo. Como escribe Baal HaSulam, tras hacer todas las verificaciones, encontramos sólo una ventaja del hombre sobre el animal: un deseo por trabajar para el Creador, por la unidad con Él. Uno que tiene este deseo es llamado “humano”, Adán. Sin embargo, si esta aspiración o este ascenso aún no están presentes en él, entonces es llamado un “animal”. Aun así está dicho en los salmos, “Salvarás al hombre y al animal”. Cada uno está gradualmente acercándose al despertar hacia la unificación con el Creador. Y una vez que son despertados, comienzan a llevar a cabo acciones mediante el principio, “Haremos y escucharemos”. “Haremos” significa la corrección de los Kelim, donde llevamos a cabo las 613 recomendaciones. “Escucharemos” significa el llenado de los Kelim por medio de las 613 órdenes, o dicho de manera diferente, contribuciones, donde una contribución, un depósito, o Luz, entra a los Kelim corregidos. Mediante la corrección y el llenado, con la ayuda de las Luces y contribuciones, llegamos a la realización: todos nuestros 613 deseos se corrigen de recepción a otorgamiento y son llenados por la Luz Superior o el Creador. Al final somos llenados dentro de Él, llegamos a la adhesión con Él, donde Él nos llena. Por lo tanto, la Torá, es decir el método de corrección, fue creada sólo para aquellos que quieren corregir su deseo egoísta mediante la intención de otorgar. Sólo ellos se ocupan realmente de la Torá. Eso es porque Torá es la Luz que Reforma. Una persona que no existe para esto no es llamada “humano”, uno que lleva a cabo la corrección. Al ver nuestro mundo a través de gafas espirituales, posiblemente veríamos muchas personas aquí. Todo lo demás pertenece a los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza, incluyendo la multitud de animales bajo la apariencia de personas quienes tienen sólo una similitud externa. Si una persona aún no ha despertado para corregirse y alcanzar la altura del Creador, eso significa que aún está en el nivel animado del desarrollo. Y no importa lo que haga, el método de corrección no fue creado para él. Puede ser muy sofisticado e inteligente, y puede considerarse un justo, pero si no se preocupa por corregir su mal cada segundo, entonces por ahora es llamado un animal. Es por lo que se dice que todos son como animales. Por lo tanto, tenemos que respetar el deseo que ha despertado en nosotros, el cual aspira a la unidad con el Creador, así como a los amigos que también tienen este ardor interno. Podemos unirnos de manera que el deseo común de todos entre en cada persona. Entonces, en respuesta a este deseo que cada persona tiene, atraeremos la Luz que Reforma y esta realmente unirá todos nuestros deseos en un Kli completo que ya esté corregido. Será llenado con la Luz Superior, el Creador, y así es como llegaremos a ser similares a Maljut del mundo de Infinito, como está escrito, “Él es uno y el Creador es uno”. Él es la Luz y el Creador es la vasija, Kli, HaVaYaH. Resulta que el mundo entero fue creado para la corrección. Al final tendremos que corregirnos y llegar a la unidad, la cual es descrita por el verso, “Todos Me conocerán desde el más pequeño al más grande de ellos”.

La soldadura de la Luz Superior

Hay que recordar constantemente que estamos leyendo el Libro del Zóhar solo para que nuestros deseos orientados a la unión se unan bajo la influencia de la Luz. Solo puedo precipitarme a la unión esperando que al leer el Zóhar y el Talmud Eser Sefirót la Luz nos una. Debo imaginar que todos, a pesar de mí mismo, todos están unidos y solo yo debo unirme con ellos. Yo solo no puedo hacerlo. Solo como un resultado de los estudios puede ocurrir este “clic” que me una con todos. Del mismo modo que en el proceso de la soldadura ponemos juntos dos cables y en el punto de su contacto aplicamos una temperatura muy alta derritiendo la soldadura que les une. Por lo tanto me pongo en contacto con el grupo, imagino que estoy uniendo con ellos y espero que los estudios nos hagan la soldadura en el punto de nuestra unión.

¡No agregues demasiada especia!

Cuando estamos leyendo el Zohar, debemos siempre pensar acerca de la conexión entre nosotros, y basados en este constante y poderoso pensamiento, solo debemos escuchar ligeramente el texto, tanto como sea posible, como si fuera un ingrediente, una especia. El pensamiento sobre la unidad tiene que ser poderoso e incesante. Solo en el momento en que seamos capaces de hacer esto, entonces agregamos el texto a este pensamiento, es decir al pensamiento y a la sensación de unidad. Esto tiene que hacerse con la condición de que este basamento, el pensamiento constante sobre la unidad, no desaparezca o se haga más débil. Podemos fácilmente tener la intención correcta si solo supiéramos que El Zohar, así como toda la Torá, hablan solo acerca de las formas de conexión entre nosotros, sus características especiales, todo lo que sucede entre nosotros, de esto es de lo que nos habla el Libro de Zohar. Por lo tanto, estamos hablando acerca del mismo asunto, el punto de unidad entre todas las personas y yo mismo. Este punto contiene todas las posibles formas de conexión entre todo el mundo y yo. De eso es de lo que habla la Torá. Por lo tanto, si me dirijo correctamente, entonces entenderé que se está refiriendo solo a lo siguiente: ¿Qué tipo de conexiones existen entre nosotros? ¿Cómo las puedo corregir? ¿Cómo puedo lograrlo? En cuyo caso queremos entender lo que hemos estudiado, aun cuando no sabemos que es. Fuera de la aspiración para alcanzarlo, unirnos en un deseo integral o Kli y de discernir todas las formas de conexión de las que nos habla la Torá, la Luz que Reforma viene y crea una conexión, trayéndolo a la Luz. Entonces nosotros la revelamos instantáneamente.

¿Cómo alcanzan las palabras el alma?

El lenguaje de las ramas puede ser muy útil si nosotros nos encontramos en los dos mundos simultáneamente. Nos explica cómo usar los objetos de nuestro mundo de la manera más efectiva para poder influir a otras personas a través de ellos, despertándolas a la corrección. ¡Si yo obtengo un conocimiento preciso de la naturaleza del hombre y de todos los objetos a mi disposición, yo quizás, pueda despertar al mundo entero hacia la corrección! Yo sabría exactamente qué tipo de películas, de textos, y de música serían necesarios para esto. Yo podría hacer un cálculo en sus almas y de las fuerzas con la cual yo quiero que se promulguen dentro de esa alma de acuerdo a su estructura interna, la cual ya sería de mi conocimiento. Sin embargo, debido a que las personas por ahora no entienden la comunicación en el nivel de las almas y las fuerzas internas, yo la traduzco a una dimensión diferente, a su nivel material de los sonidos y sensaciones, así como es el sonido de un instrumento musical. De esta manera yo tengo la oportunidad de influirlas. A través de estos instrumentos externos, yo puedo despertar las fuerzas internas dentro de las personas, que hasta ellas desconocen. Esto las influye a través del sistema auditivo externo, a través de la música, y gradualmente despierta las fuerzas internas dentro de ellas. Esto ocurre porque una persona es un sistema integral donde el mundo corporal y la espiritualidad convergen, se unen. Es por eso que es posible influir a una persona con un propósito material, pero con la intención de influirla en el nivel interior, en el nivel espiritual. De esa manera es posible guiarlas a vibraciones y resonancias, y a recibir una reacción en capas que ellas ni siquiera sospechan, al escuchar música u otras influencias externas. Así es exactamente como despertamos nosotros mismos leyendo libros cabalísticos como El Zohar y El Talmud Eser Sefirót. De tal modo, elevamos nuestra sensibilidad hacia la Luz que Reforma. Esta Luz no está presente en el nivel material. Pero los cabalistas han arreglado esto para que a través de la influencia externa de mis oídos y mis ojos, yo reciba una influencia interna a medida que yo me sintonizo con el deseo de recibir precisamente esto. Así es que, si yo descubro la conexión de las raíces con las ramas en los niveles de los dos mundos paralelos, espiritual y material, uno contra el otro, entonces es posible despertar a todo el mundo a la corrección. Nosotros, de hecho, actuamos de esa manera pero no con el mismo poder con el que lo hicieron los autores del Zohar.

¿Cuál es la esencia de la realización de nuestro del libre albedrío?

Es disminuirse uno mismo ante el grupo en el orden de recibir de él la importancia de la meta espiritual, del Creador, otorgamiento. Eso es, mi libre albedrío es ejercido en mi elección de disminuirme yo mismo ante el grupo de manera que todo lo que tengan, puede instalarse en mí como la cosa más importante en la vida y que su pensamiento sobre el Creador pueda gobernar sobre todo lo que hay dentro de mí. Y luego, voy a pensar sólo en eso. Yo no actúo a ciegas, como si estuviera hipnotizado, mejor dicho intencionalmente trabajo en mi egoísmo contra esto. Yo me vinculo a los amigos, cedo el paso a ellos, y los veo como los líderes de nuestra generación, todo con el fin de adquirir su importancia de alcanzar la meta espiritual. ¿Debo entonces ver este mundo con sus deseos de riqueza, poder, y honor como algo bajo e indigno? No, no debería, ya que si lo hago, significa que el Creador es apenas más grande que esta bajeza, cuando lo que debo lograr es un diferente tipo de estado. Por lo tanto, tengo que darle alto valor a la riqueza, al poder, al honor, y a todo este mundo, pero tengo que poner la espiritualidad aún más alta. En otras palabras, No debo reducir el valor de este mundo como lo hacen las religiones y sistemas de creencias, por el contrario, yo debería apreciar todo lo que ofrece, pero lo uso únicamente para la meta de alcanzar la espiritualidad. Y esa es la esencia. Si en lugar de despreciar este mundo, exaltamos lo espiritual, luego mientras crece la espiritualidad, este mundo será cada vez más importante. Entonces, ¡no lo degrades o devalúes, eleva la espiritualidad aún más por encima de él! Y de esta manera, ascenderás desde el nivel de este mundo al siguiente una y otra vez.

La Cabalá y las siete ciencias externas

La ciencia de la Cabalá nos habla sobre el mundo espiritual y las fuerzas que operan en la naturaleza. Estas fuerzas influyen en la materia de nuestro mundo, creando imágenes diferentes en el, lo que da lugar a todo un universo con todo llenándolo: objetos inanimados, vegetación, animales y personas. Pero vemos todo esto en una pantalla en la parte de atrás de nuestro cerebro y por eso nos parece que esto está frente a nosotros. Así es como nos imaginamos la realidad. Es por eso que la ciencia de la Cabalá está separada de toda esa falsa imagen, a pesar de que esta imagen es lo que nos ayuda a alcanzar la profundidad de la creación, sus intenciones, y el carácter del Creador. Sin embargo, en esencia, la ciencia de la Cabalá nos enseña cómo pasar de esta imagen externa a la interna, al verdadero estado dónde solo dos fuerzas permanecen, la fuerza del Creador y la fuerza de la creación. Por supuesto, cada una de ellas se divide en muchas partes más, fuerzas en particular y acciones. Pero en esencia nos habla sólo de fuerzas: el deseo de recibir, el deseo de disfrutar y lo que pasa entre ellos. Esto es toda la ciencia. Si una ciencia nos habla acerca de la interacción de estas dos fuerzas fundamentales, entonces, tenemos la ciencia de la Cabalá. Si habla acerca de diversos resultados de ellas en diferentes niveles de la materia, inanimado, vegetativo, animado y humano, entonces tenemos las ciencias de este mundo. Por supuesto, estas ciencias son verdaderas porque nos dan conocimiento del comportamiento externo a través del cual la acción de estas dos fuerzas internas es expresada. Pero estas ciencias son muy limitadas y sólo podemos confiar en ellas dentro de los límites de nuestro mundo estrecho. Resulta que la ciencia de la Cabalá, la que explica las dos fuerzas fundamentales que operan en la naturaleza, es la base para todas las otras ciencias. Y eso no incluye sólo las ciencias naturales que estudian la naturaleza y el mundo exterior, como la física, la química, biología y zoología, sino también las que pertenecen al hombre directamente, como la música, la danza y el arte. Todo esto también forma parte de las “siete ciencias externas fundamentales” porque nos dan el conocimiento sobre las habilidades del hombre de percibir y sentir su mundo.

¿Donde adquirimos la fuerza para tolerar las correcciones?

Del entorno. Una persona por sí misma no tiene la fuerza de moverse hacia adelante ni una pulgada. Si el grupo te da la comprensión de la importancia de la meta, indicándote cuan bajo y despreciable es el estado actual, entonces tendrás las fuerzas para despertar de este estado a un estado mejor y más avanzado. Dicho de otra manera, el otorgamiento se vuelve mejor a tus ojos aun que parezca peor ante ti. Tú solías pensar, “¿Por qué tengo que otorgar y unirme con los amigos? Esto es repulsivo para mí. Soy incapaz de esto”. Pero los amigos te muestran que este es desarrollo. Tú ves que todos aspiran a esto y después la envidia, un deseo apasionado y el orgullo, te mueven hacia la misma cosa. Y después tú ya estás listo para hacerlo. Sin embargo, esto es sólo con la condición de que tú puedas bajar tu cabeza ante el entorno. Para hacer esto eres provisto con todo lo necesario. Tú tienes la fuerza de auto rechazo, pero si no la usas, no hay nada que puedas hacer. Tú has sido traído al grupo y te ha sido dicho, “Tómalo”. Aquí es donde comienza tu libre elección: ¿Tomarlo o no? “Tomarlo” significa anularte a ti mismo, bajar tu cabeza. Adelante, hazlo y avanzaras. Entre más pequeño y más humilde te puedas sentir en relación con los amigos, mas necesitaras su ayuda. Entonces serás capaz de recibir de ellos la comprensión de tu propia bajeza y la grandeza del Creador para poder avanzar de acuerdo con esto. Sin embargo, si tú no bajas tu cabeza ante ellos, entonces seguirás siendo un “gallo” con tu cabeza sostenida en alto y seguirás estado en el grado animado.

Adquirir el atributo del Creador

Si sentimos rechazo hacia los amigos del grupo, ¿debemos tener paciencia con ellos y no juzgarlos? ¡Debemos juzgarnos a nosotros mismos y no a ellos! El ego, nuestro deseo de recibir, nos causa el rechazo de los amigos, pero debemos comprender que el Creador trajo a cada uno de ellos al grupo. No tenían el derecho de elección. El objetivo final es adquirir el atributo del Creador. El medio es atraer la Luz durante el estudio, para unirnos al compañero al cual odiamos. Y si logramos cambiar nuestra relación con el amigo, como resultado del estudio, esto significa que actuó sobre nosotros la Luz que reforma y adquirimos el atributo del Creador.

Klipá de Noga

¿Qué significa "Klipá (cáscara) de Noga" y a que se le llama "traspasar la cáscara de Noga al interior del fruto"? Klipá no siempre es malo, ésta protege al Kli (vasija), al fruto, ella está para cuidar de algo que crece. La "Klipá de Noga" pertenece al tipo de Klipá, que no permite a la persona acercarse a la Santidad, al lado derecho, hasta que el individuo no se deshaga de las tres Klipot impuras que se encuentran del lado izquierdo y es por eso que la Klipá de Noga se encuentra en el centro, entre el bien y el mal. La persona necesita deshacerse del lado izquierdo y sentir que se encuentra realmente dentro de la "Klipá de Noga", exactamente en el centro, que puede elegir, que no tiene de dónde aferrarse, que no tiene para qué avanzar ni para qué existir y entonces elige por encima de la razón y se dirige hacia la línea derecha. De esto se dice que uno pasa por la "Klipá de Noga" hacia dentro del "fruto", es decir, le permite a la Luz, al deseo de otorgar, dominar sobre su deseo de recibir y convertirlo en bien. El revestimiento de la Santidad sobre el deseo de recibir, sobre la Klipa, esto es lo que lo lleva al bien.

Reflexiones del día 18/02/11

En cada paso hay libre albedrío entre dos caminos – el camino de la Torá o el camino de los sufrimientos, y debo elegir entre ellos cada segundo. Entre estado y estado, en estos puntos sobre los que nosotros progresamos se construye la línea hacia el final de la corrección.
.-La sabiduría de la Cabalá es un estudio sobre la verdadera realidad general.
.-Todos los cambios en los niveles inanimado, vegetal, animado y hablante, se producen sólo a partir de la fusión de dos fuerzas – el deseo de recibir y el deseo de otorgar, el modo en el que el deseo de otorgar se muestra más y más, controla al deseo de recibir, y el deseo de recibir va junto con él, debido a que por medio del desarrollo él gana. Por lo tanto le conviene ir con el deseo de otorgar, y de esta manera se avanza.
.- Cuando se llega a la especie humana, se atraviesan las mismas etapas de desarrollo – inanimado, vegetal, animado y hablante que hay en la persona. Este es el desarrollo interior de la persona, en su ego; el deseo de recibir mismo es muy simple – él quiere tragar, quiere para sí mismo. Cuando está incluido con el deseo de otorgar que comienza a descubrirse en él, entonces el deseo de recibir se hace más astuto – conviene conectarse con todos porque de este modo conseguiremos más, y así sucesivamente. Es decir que el deseo de otorgar, el atributo del Creador, funciona en el ser creado para el desarrollo de su ego, y así se evoluciona.
.- En nuestros días no vemos que la humanidad continúa la carrera del desarrollo egoísta, sino que la gente comienza a despertar hacia un nuevo estado, y todo esto se debe a que el deseo de otorgar mismo no le resulta atractivo, no le muestra recompensas adicionales. Por otro lado, la fusión de los deseos de recibir y otorgar los trae a un nuevo estado – ahora el deseo de recibir comienza a sentir que desea el deseo de otorgar por sí mismo. No conseguirlo por medio de algo, sino quizá yo consiga algo si me desarrollo dentro del deseo de otorgar.
.- En todo el mundo miles de personas se despiertan de la tendencia anterior de correr detrás de todo tipo de logros de este mundo, hacia un propósito diferente, desconectada ligeramente del deseo de recibir; si no estoy dentro del deseo de recibir, entonces qué pasa con mi vida, qué sentido tiene la vida, cuál es la naturaleza de la vida, además comienza a haber en ellos una actitud especial hacia el deseo de otorgar, y el ego comienza a ser algo que molesta, que detiene.
.- Ahora nos encontramos precisamente en un estado de transición en el que la persona necesita hacer una elección. Esta elección se halla entre el deseo de recibir que ya dejó de ser para ella la fuerza propulsora, y el deseo de otorgar que desde adentro ya no la estimula, y esta es la primera vez que llegamos al libre albedrío. De aquí en adelante el hombre comienza a ser persona, porque determina cómo quiere progresar – él es independiente, tiene libre albedrío dentro de sí, y de este modo puede evolucionar.
.- La fuente más fuerte para el desarrollo espiritual es el Libro del Zohar. Cuando estudiamos juntos el Libro del Zohar, cada uno debe esforzarse en pensar cómo conectarse con los demás, porque en la conexión entre nosotros producimos la forma del Creador, la fusión entre las formas de recibir y otorgar correctamente. Suponiendo que eso es lo que quiero durante el estudio, es suficiente. No existe nada más grande. Yo atraigo la Luz que me organizará los Kelim (vasijas) correctamente, y yo no necesito saber nada sobre esto – sólo que venga la Luz y me reforme.
.- Durante la lectura del Zohar debemos desear entrar a ese mundo, y no comprender con la mente. Si todo el tiempo durante la lectura y la audición pienso en cómo haré para que esto funcione en mí, quiero muchísimo que influya sobre mí – nada fuera de eso – es suficiente y esto se llama virtud. Y por medio de este esfuerzo de pronto alcanzaré a recibir la fuerza, la Luz, y comenzaré a sentir qué sucede en el mundo espiritual. Entonces veré y escucharé, y comprenderé de qué se habla, porque entonces tendré el conocimiento, porque alcanzaré el mundo espiritual, y entonces la mente funcionará junto con el sentimiento.
.- Todas nuestras correcciones pueden ser posibles dentro del grupo, sólo dentro del grupo. .Por lo tanto si la persona se halla desconectada totalmente de los demás, no puede progresar. .- Sólo una cosa puede ser libre en la realidad – existencia de la ausencia, de la que no tenía recuerdo anterior alguno – algo nuevo totalmente. Y si el estado en el que me encuentro tiene todo tipo de propensiones, fuerzas, que componen este estado desde el principio, todo lo que se manifiesta de ellas es un resultado claro, y no tengo en esto libertad alguna, sino que todo me sucede. Por consiguiente, en nuestro estado, no tenemos libre albedrío en absoluto.
.-Los Cabalistas dicen que el libre albedrío existe, si la persona comienza a desarrollarse por medio de la sabiduría de la Cabalá, y atrae sobre sí una fuerza adicional, contraria a la que hay en ella, entonces entre estas dos fuerzas descubre que se encuentra dentro del libre albedrío. Y es obligatorio para todos nosotros llegar a eso, todas las fuerzas de la naturaleza nos atraen hacia eso.
.-Hay una diferencia entre las personas que en su origen se hallaban en la espiritualidad – Israel, y los que no – las naciones del mundo, porque su origen es diferente. Pero esta diferencia concluirá en el momento que las naciones del mundo comprendan que necesitan recibir la Luz para corregirse a sí mismos y al mundo a través de Israel.
.- Existe una raíz espiritual para el antisemitismo, y nosotros la sacaremos del mundo únicamente si hacemos lo que se nos ha impuesto. Por lo tanto debemos sentirnos comprometidos muy seriamente, y no podemos aguardar que el mundo cambie, excepto sólo como resultado de nuestro trabajo espiritual.
.- Si en lo completo existe un pequeño defecto, entonces está incompleto. En consecuencia todos y cada uno de nosotros en el mundo tiene importancia. No existe una persona pequeña y otra grande – todos son importantes y deben preocuparse por todos, y para el Creador no hay diferencia en absoluto entre las personas, entre las almas.
.-Hoy en día nos encontramos en una situación muy peligrosa, porque siempre tuvimos ascensos y descensos en los niveles inanimado, vegetal y animado, y ahora nos encontramos al nivel del hablante, y un descenso de ella puede conducir dos guerras mundiales atómicas, según escribe Baal haSulam. Pero si tenemos éxito, y alcanzamos el estado en el que nosotros conectamos todo el mundo, el Creador se revelará a la humanidad por el buen camino.
.-Los que deciden somos precisamente nosotros – el pueblo de Israel físico, y aquéllos que pertenecen a Israel – Yashar-El, los que pertenecen al ascenso espiritual en todo el mundo.

¿Por qué tenemos tanta dificultad en encontrar las palabras para transmitir nuestro mensaje a los demás?

Si fuéramos capaces de sentir las definiciones espirituales, encontraríamos con palabras sencillas, capaces de alcanzar el corazón de cualquier persona. Tenemos que desarrollar el método de corrección con el fin de traer el mundo entero a la adhesión con el Creador. Para ello, necesitamos sentir la espiritualidad. Después de todo, sólo cuando sientes algo comienzas a entenderlo, lo cual te da la capacidad de expresarlo con palabras. La sensación proviene de la profundidad del deseo, de su fuerza, aspiración y necesidad de llenarlo. No hay listos o estúpidos. ¡Todo depende únicamente del deseo! En nuestro mundo hay personas que pueden expresar sus pensamientos de una manera muy bella y poética. Esto es imposible en la espiritualidad, donde la profundidad de la sensación y el dolor interno lo determinan todo. Nuestro problema es que estamos bloqueados por la mente y no nos importan las sensaciones correctas. Estas sensaciones dependen de nuestra conexión con el mundo, con la sociedad. Después de todo, ¡tienes que encontrar las palabras para expresar la unidad entre todos! La Cabalá es una ciencia que expresa la unidad de las almas. Si no aspiramos a conectarnos entre nosotros, no podemos expresar algo a través de nuestras palabras. Tomamos lo que está escrito en los libros y lo convertimos en eslóganes y estereotipos listos para su uso que no son claros aún para nosotros. Por lo tanto, todo depende del grado de nuestra conexión con la sociedad, con el grupo. Si esta conexión existe, si un nuevo Kli (deseo) de percepción surge, incluso si es aun incapaz de percibir mucho, este ya nos da la capacidad de hablar un lenguaje fácil que sea cercano y claro para la gente.

La era del cambio

El proceso de desarrollo del deseo egoísta, donde el deseo de otorgar opera gradualmente, ha llevado al hombre a un estado completamente roto. El inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza, tanto como la sociedad humana, toda la realidad ahora son un espectáculo deplorable. Estamos en un estado muy peligroso, en una contradicción a toda la realidad. Por un lado, la realidad parece ser algo enorme, global, interconectado y completa, pero por el otro, la sociedad humana en la tierra parece haberse convertido en una placa cancerosas, un molde nocivo, que consume y destruye la naturaleza, que cubre toda la Tierra con sus desechos y excrementos. Descubrimos que somos absolutamente contrarios a la naturaleza, por lo cual tendremos que darnos cuenta en el futuro próximo, que no hay otra solución sino alcanzar el equilibrio con ella. Y esto puede llevarse a cabo porque las dos fuerzas opuestas de recepción y otorgamiento ya han sido reveladas en nosotros y están listas para que podamos empezar a utilizarlas de una manera equilibrada. Sólo entonces comenzaremos a elevarnos juntos como humanidad desde el nivel inanimado al vegetativo de nuestro desarrollo. Hasta ahora, estas dos fuerzas opuestas fueron desarrollándonos sin nuestro consentimiento. Por último, nos han traído al primer libre albedrío, y ahora empezamos a desarrollarnos por nuestra cuenta al evocar la fuerza de otorgamiento para ello para determinar nuestro desarrollo por encima de la fuerza de recepción arraigada en nosotros. Antes, la fuerza de otorgamiento fue ocultada en el interior, y ella gradualmente fue creciendo de la forma en la que crece la masa, o por el contrario, es atraída desde lejos: “Ven por aquí, hay algo aquí, hay placeres que te espera aquí”. Ahora estaremos eligiendo el deseo de otorgar por nuestra cuenta como la fuerza que deberíamos seguir en nuestro desarrollo. El otorgamiento no estará ayudando al deseo de recibir, sino que el deseo de recibir seguirá el deseo de otorgar. Tenemos que seguir tomando esta decisión una y otra vez por encima de nuestro deseo egoísta que no deja de aumentar. Mientras ascendemos, ambas fuerzas, la de otorgamiento y la de recepción, seguirán creciendo y saldrán por igual en nosotros para darnos la oportunidad de tener libertad de elección. Nosotros sentiremos que existimos en el medio de ellos. En Cabalá, este lugar se llama Klipat Noga y esta es la forma en la que avanzaremos. En cada punto de mi camino, mi elección consiste en revelar la igualdad de estas dos fuerzas en mí y preferir el deseo de dar al de recepción. El otorgamiento debe determinar mi dirección para que el deseo de recibir se desarrolle específicamente de esta manera. Así, el deseo de recibir toma la forma del deseo de otorgar, la forma del Creador. Y cuando el deseo de recibir es similar (“Domé” en hebreo) al Creador, entonces se conoce como “hombre” (“Adán“). Y utilizaremos estas dos fuerzas del mismo modo. El deseo de recibir estará en constante crecimiento y el deseo de otorgar crecerá también con el fin de darle una forma nueva. Al final, volveremos al mismo lugar donde comenzamos nuestro descenso, al mundo del Infinito, donde ambos deseos coexisten perfectamente incorporados. También adquirimos su absoluta adhesión a través de nuestra elección, puesto que actuamos desde abajo hacia arriba, hasta que el deseo de recibir adquiera toda la forma completa del deseo de otorgar. Este será el final de la corrección, la realización de nuestro desarrollo. Vivimos en un momento especial, una nueva era. La novedad de esto es que ahora, a través de nuestra elección, el deseo de otorgar debe reinar por encima del deseo de recibir placer. Esto se llama “desarrollar en la fe por encima de la razón“. Cada día se nos unen más personas cuya mezcla de deseos previa ha sido completada. Poco a poco, ellos llegan a su primera libre elección: ir desde el grado inanimado al vegetativo, para emerger como un ser espiritual creciente desde un ser inanimado.

¿Puede un cabalista permanecer con dos ideologías simultáneamente y ser religioso en el momento mismo que es un cabalista?

No, él no puede. La Cabalá tiene prelación sobre la ideología religiosa. Un cabalista puede llevar a cabo todo tipo de costumbres religiosas, como resultado de su educación, cultura y tradiciones de su nación. Y creo que es bueno hacerlo. Sin despreciar la religión. Sin embargo, esta no debe sustituir la Cabalá, porque lo más importante para una persona es lograr la revelación y la adhesión con el Creador. Cualquier cosa que interfiera con esto debe ser removida de este camino. Lo que interfiere no es la religión misma, sino la falsa concepción de ella, pensando que puede sustituir el alcance del Creador, que en vez de la revelación espiritual es suficiente llevar a cabo algún tipo de acciones materiales, orar de acuerdo con las palabras escritas, y pensar que esto es suficiente. Esto no es así completamente. Está escrito que “Todo el mundo debe conocer al Creador desde el más pequeño hasta el más grande de ellos”. Tenemos que alcanzar la adhesión con Él. Todo el mundo dice que está de acuerdo con esto, porque eso es lo que está escrito y es imposible discutir esto. Es claro para todos que tenemos que alcanzar “la obra del Creador” y unirnos con Él. También está escrito que la regla principal de la Torá es amar a tu prójimo como a ti mismo. Sin embargo, la gente en todas partes sólo habla de esto, pero en realidad no hace que esto ocurra. Nadie sabe siquiera lo que significa adhesión con el Creador, cómo acercarse a Él, y cómo llegar a ser semejantes a Él. El problema es que la religión ha sustituido a la ciencia de la Cabalá después de la ruptura del templo, cuando la nación de Israel cayó desde el nivel espiritual al material y lo único que le quedaba a la gente por hacer era llevar a cabo acciones sólo físicas como una tradición para conmemorar las anteriores acciones espirituales. Ahora tenemos que aprender a ascender de vuelta al nivel espiritual y añadir a estas tradiciones nacionales, el alcance del Creador. La religión parece detener a una persona, diciéndole que es suficiente con hacer sólo las acciones mecánicas que llevan a cabo por las personas religiosas. Sin embargo, muchos textos fuente dicen que no es suficiente hacer sólo las acciones materiales, que al Creador no le importa cómo se sacrifica al animal, de una manera kósher o no, y que los mandamientos fueron dados para corregir con ellos a las criaturas. Esto significa que la acción tiene que ser complementada con la intención correcta. La intención es lo más importante, de hecho, es la persona misma. Lo que importa son sus pensamientos y deseos, en vez de las acciones. La persona religiosa por lo general realiza acciones por costumbre, habiendo sido criado desde la infancia para hacerlos sin pensar. No hay corrección en hacerlos. Es por eso que queremos complementar la tradición, la forma habitual de vida, o lo que se llama religión, que percibimos como la cultura o la tradición de una nación, con “el trabajo del Creador”, es decir el trabajo interno de una persona por medio del cual corrige sus deseos de hacerse semejante al Creador. Adám, hombre, significa “similar”. Toda persona, tanto los seculares como los religiosos, tienen que entender que la Cabalá puede añadir algo a su vida. Esta añade la revelación del Creador, la Fuerza Superior que lo controla todo. Y cuando lo ves, lo entiendes y lo sientes, entonces comprendes cómo seguir adelante sin cometer errores, tanto en este mundo y en el “mundo venidero”, el mundo espiritual que se te revela. No alcanzamos la revelación del Creador por las acciones religiosas, sino al unirnos con otros. Sin embargo, estas acciones no se cancelan. Ellas son simplemente como una rama que simboliza la raíz espiritual y una persona puede permanecer en esa cultura. Esta es una costumbre que no interfiera con el avance de uno, pero tampoco le ayuda. Simplemente, le recuerda que existen acciones espirituales y es por eso que se ha conservado a lo largo de los años del exilio. El Creador no se preocupa por tus acciones físicas. Él sólo se preocupa por la intención que pones en ellas.

¿Por qué el trabajo espiritual también es llamado “yugo” o “carga”?

Es porque una persona tiene que aceptarlo con la fe por encima de la razón. Cada vez que está a punto de ser corregido, él está dentro de un deseo egoísta. Por lo tanto, cuando se toma este trabajo sobre sí mismo, cuyo objetivo es la intención por el bien de otorgar, no ve ningún beneficio en este y lo percibe como una carga. Mi corrección no puede basarse en el beneficio. Si algo es rentable para mí, entonces estoy actuando egoístamente. Y por el contrario, si acepto la cualidad de Bína dentro de mi deseo por placer, estando Bína por encima de Máljut, entonces, Bína se convierte en un “yugo” para mí, algo que yace por encima de la razón, del sentimiento, y de todo cálculo. ¿Cómo puedo lograr esto? Yo me sintonizo con el entorno y eso me influye, mostrándome que vale la pena hacerlo. De esta manera, hay un beneficio, después de todo, pero es de una especie diferente: es evocado por el entorno en vez de venir de mis propias consideraciones. Entonces, al estar bajo la influencia social, recibo la realización de la importancia de la meta desde él. Sin esta importancia no estaría en condiciones de trabajar, pero esto se construye al preferir el otorgamiento por encima de la recepción. Yo no sería capaz de hacer esto por mí mismo. Sólo el entorno puede obligarme a cambiar mis valores y de tal manera que, no obstante, desearé esto. Eso es lo que significa aceptar “el yugo de los cielos”. Esto es imposible de hacer sin un entorno que construya el sistema de valores apropiado dentro de mí. Además, yo trabajo por encima de la razón, por encima del enfoque racional, por encima de la lógica. Al parecer: ¿Por qué debo otorgar? ¿Qué me dará? No puedo explicarle a mi deseo egoísta que el otorgamiento vale la pena. ¿Cómo me sentiré mejor? Bien, si pudiera ver al menos algún tipo de beneficio potencial, entonces yo estaría de acuerdo con esto, pero aquí estamos hablando de una verdadera “carga”, en la que no tengo ninguna justificación para este trabajo. Sin embargo, el grupo me ayuda a darme cuenta de su importancia y entonces, a pesar de eso trabajo. Sin esta importancia no estaría en condiciones de trabajar. Yo no sería capaz de dedicar ni un poquito de atención al otorgamiento. Es por eso que el grupo un como medio es tan importante para mí como la meta.

El libro de Zohar habla sobre los estados internos del alma. Pero no entiendo: ¿Qué estado tengo que imaginar?

Tienes que imaginar el estado de la unificación gradual entre todos, la unificación de todos nosotros juntos. Esta es tu alma. Es cuando tú intentas unir a todos en un todo. Si yo hago esfuerzos en este sentido, esta es mi alma. Si alguien más lo hace, entonces es su alma. Cada uno de nosotros es como una célula en un cuerpo que está tratando de agregar a ella el organismo entero. Al hacerlo, adquieres todo el cuerpo o el deseo y esta es llamada tu alma. Si por ahora sólo estás tomando una parte del cuerpo y conectándote con ella sólo en una medida específica, entonces tienes un alma parcial. Esto significa que estás en el camino, en la escalera de los grados. Pero cuando llegas a la conclusión del camino y al alcance del final de la escalera, el más alto grado, Máljut del Infinito, todo se funde en Uno, sin límites y sin fin. Sin embargo, cada uno de nosotros imagina la misma Máljut del Infinito desde su punto de vista personal, porque cada persona tiene su propia raíz del alma. Por lo tanto, ninguna persona se anula cuando esto sucede. Nadie cancela su independencia. Lo único que tenemos que discernir al leer El Libro del Zohar son las formas de conexión entre nosotros. Cada célula independiente tiene sólo un deseo. Esta es toda la sabiduría de la Cabalá, es la conexión entre los deseos, porque así crean ellos la unificación, todo el poderío de Máljut. Por ejemplo, un computador no contiene nada, además de una más y uno menos. Pero miles de millones de conexiones entre ellos forman la totalidad de su fuerza y habilidades. Del mismo modo, todo el trabajo de nuestro cerebro está basado en un sinnúmero de conexiones entre un más y un menos, el deseo de disfrutar y el deseo de otorgar. Ellos pueden unirse en mayor o menor medida, en un grado diferente, o no unirse. No hay nada aparte de esto. Sin embargo, fuera de la enorme acumulación de todas las partes es posibles, que consisten en variaciones diferentes de conexión o su ausencia entre un más y un menos, tú obtienes la inmensa sabiduría y el verdadero poder Divino. Por lo tanto, esto es exactamente lo que discernimos, las formas de conexión entre estas pequeñas partes o almas.

¿Qué significa “el yugo del reino de los cielos” en el trabajo espiritual?

 Significa que tomo el “cielo”, Bína, el atributo de otorgamiento sobre mí mismo así que este regirá sobre Máljut, la cualidad de recepción. Máljut está roto. Se rompió en miles de millones de partes y mi trabajo consiste en tomar una parte tras otra y conectarlas con las demás. Se puede decir de otra manera: yo soy parte de Máljut y tengo que conectar todas las otras partes de ella a mí mismo. ¿Cómo hacemos esto? Por ahora conectamos estas partes en nuestro pequeño grupo, las cuales son las partes que tenemos que corregir de acuerdo con el programa de trabajo espiritual. Por ahora tengo que estar con los amigos como un hombre con un corazón para corregir de esta manera la ruptura de un pequeño segmento de Máljut, en el grupo, en mi entorno. Entonces tengo que otorgar al mundo, es decir, a todas las otras partes de Máljut, para que ellas también se unan con el grupo. Así es como corrijo toda Máljut. En esencia, tengo que corregir el mundo, diciéndome que todo esto fue creado para mí. Así es como me inclino a mí mismo y al mundo entero a la justificación. Al corregir mi parte, “inyecto” mi ascenso, mi despertar, mi Luz en todas las almas rotas, desconectadas. Entonces también ellos despiertan y cada uno de ellos a su vez aspira a la unidad con los demás. De allí resulta que una persona trae vida espiritual a todos, volviéndose “justos” o “la fundación del mundo“. Después de todo, él da a todos la fuerza de la Luz.

El fin de la generación de esclavos

Hoy día estamos ante la nueva generación, que puede hacer cualquier cosa sólo si entiende, siente, decide y está de acuerdo con lo que se tiene que hacer. De otra manera no hará nada. Vemos esto también en los eventos que están sucediendo en todo el mundo. Una nueva ola elevándose, o en otras palabras, un nuevo nivel del alma común está despertando en toda la humanidad. La generación moderna no admite la educación moralizante que amenaza a una persona y le enseña doctrinas morales, diciéndole, “Míranos como un ejemplo y actúa de la misma manera”. Esto no es suficiente para la joven generación. No tomarán este camino. Por el contrario, copiarán los peores ejemplos y no serán capaces de poner un cerrojo a sí mismos para acatar tus maravillosos modelos. La nueva generación no aceptará nada sólo porque así es como debe ser. Incluso si los niños absorben muchas cosas automáticamente, aun así, si educamos a los niños modernos mediante recompensa y castigo, no funcionará. Eso es porque el egoísmo crece de un día a otro y no serás capaz de soportarlo. Por lo tanto, el hábito se convertirá en una segunda naturaleza para ellos. Justo ante nuestros ojos una nueva naturaleza está madurando en los niños y exige que les entregues un método. Tú quieres darle al niño resultados ya hechos que implementará como una pequeña máquina que operas mientras él te mira y repite todo. Pero eso no funcionará. Los niños ven a través de ti. Están constantemente estudiándote y analizándote. Eres completamente transparente para ellos. Tenemos que entender que esta generación requiere un método muy racional y lógico que pueda entender y que use de acuerdo con ese entendimiento. La generación de esclavos ha terminado, o la generación de máquinas que fue personificada incluso por Charlie Chaplin. Hoy día tenemos que dar a la juventud una explicación del proceso de desarrollo, la realidad y su lugar en ella, la meta, el camino del gobierno y las oportunidades ante cada persona. En pocas palabras, es necesario mostrarle a la persona los límites dentro de los cuales es realmente una criatura libre. La nueva generación es muy diferente de nosotros y por lo tanto no debemos desarrollar métodos para entrenarlos de manera que obedientemente permanezcan cerca, sino un método para pasar la sabiduría de acuerdo a la edad de la persona. Los niños usarán y realizarán esta sabiduría a través de su comportamiento y entonces todo lo que nos quedará por hacer es verificar si se las hemos dado correctamente. Veremos esto por los resultados. En el pasado la educación y la crianza estaban basadas en la recompensa y el castigo. Los niños estaban embutidos en unos límites muy estrechos y resguardados con una correa muy corta. Se les decía, “Así es como debes actuar”. Pero hoy día esto no funcionará porque el Creador requiere de nosotros que lleguemos a la revelación del mal, al entendimiento de lo que sucede en la vida. Debemos aprender a controlarnos de acuerdo con la importancia de la meta. Este es el trabajo independiente de una persona. El alma no tiene edad. No importa en quién despierta, un adulto o un niño. Tenemos que entender que estamos obligados a proveer un método de corrección para los jóvenes y los viejos de manera que crezcan sólo mediante este.

¡Envidia al Creador!

Está escrito que “la envidia, la lujuria y la ambición” sacan a las personas fuera de este mundo, lo que significa que tenemos que utilizar esta cualidades para entrar al mundo espiritual. Pero el problema es que una persona se dispersa en diversas direcciones y consigue todos los deseos en el mundo corpóreo. Si uno utilizara toda su fuerza para convertirse en un humano, elevándose al nivel espiritual, al grado humano, tendría éxito. Pero en lugar de eso, perseguimos el dinero, la fama, el poder y carecemos de envidia por las propiedades espirituales que nos permitirían convertirnos en humanos. Necesitamos analizarnos y conectarnos con el entorno que nos moldearán para que nos enfoquemos en el deseo más importante de todos: convertirnos en humanos y llenar los deseos de poder, dinero y fama, solo en la medida en que sean una necesidad vital. Todas estas propiedades deben apoyarnos en nuestra aspiración hacia la correcta forma de envidia: envidiar al Creador y ¡desear ser como Él! Y si fracaso y comienzo a envidiar la riqueza, el poder o el honor de otra persona, obviamente no estaré sintonizado con el superior, con la meta. Pero, ¿Cómo puedo envidiar al Creador si no lo veo ni lo siento? Esta es la razón por la cual se nos provee del grupo: para inculcarnos la importancia de las cualidades espirituales dentro de nosotros. Nunca sabrás quien es el Creador hasta que alcances Su nivel. Y además, Sus propiedades son opuestas a las tuyas y te repelen. Por lo tanto, en este punto, solo el entorno adecuado donde puedas trabajar, puede ayudarte. Solo el entorno puede cambiar tu sistema de valores. Pero el problema es que incluso hasta después que una persona completa su desarrollo preliminar en cuanto a los grados inanimado, vegetativo y animado y llega a la Cabalá, al principio del grado humano y al libre albedrío, repentinamente sale del sendero y se desvía hacia otra dirección por algunos largos años, en busca de riqueza, poder y honor. Y para el momento en que regresa, su vida está prácticamente terminada.

El grado de “virginidad”

Escritos de Rabash, artículo 29, “Cásate con una Virgen”: Cada vez que una persona recibe una esposa, recibirá una virgen que nunca ha tenido un marido. En otras palabras, él nunca ha utilizado esta Máljut y ella siempre debe ser una nueva esposa. En el trabajo espiritual Máljut es llamada “el reino de los cielos”, el cual debe tomar la persona sobre sí todos los días renovado. Él tiene que imaginar que está empezando ahora el trabajo espiritual y no importarle nada de lo que vino antes. El Creador creó la creación y existe en adhesión y unidad con ella. A esto le llamamos el primer estado o el mundo del Infinito. Sin embargo, la creación no se percibe en este estado. Fue creada simplemente esta manera, pero no está permeada por los detalles de la percepción, además de la sensación de uno. Por lo tanto, es como el grado inanimado, una gota de semen, que no tiene percepción de sí misma. El deseo del Creador es llevar la creación a que se dé cuenta de quién es Él y que se haga semejante e igual a Él. Por lo tanto el verdadero estado está oculto de la creación y en su lugar, comienza a percibirse en el estado opuesto. Esta fase, a su vez, se divide en varios aspectos: la creación misma se percibe como existente en los niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante. Tú y yo sentimos nuestra existencia en el grado humano de este mundo. Sin embargo, no sentimos que nos hayamos desarrollado desde el nivel inanimado. No sentimos nuestros ciclos de vida pasados en el nivel humano, sino que simplemente nos experimentamos como existentes aquí y ahora. El asunto es que cualquier análisis tiene que ocurrir por sí mismo. Una persona en este mundo discierne la adhesión, la conexión con el Creador, y se desarrolla a un nivel en el que comienza a expresar su parte en la creación, su actitud hacia el Creador. El Creador lo trae a esta, dándole la sensación de vacío en la vida, pero por otro lado motivándolo para conectarse con Él y para que sea semejante a Él. De tal modo el Creador despierta el deseo de una persona en el primer punto espiritual. Si una persona realiza adecuadamente este deseo por medio del método de corrección, es decir, la ciencia de la Cabalá, si aumenta su pequeño deseo con la ayuda del grupo, elevando la importancia de llegar a ser semejante al Creador y unirse con Él, si él eventualmente hace que su deseo sea semejante al del Creador, entonces adquiere un nuevo grado. El punto inicial en él crece para convertirse en Máljut. En hebreo Máljut significa reino. También se le llama “el reino de los cielos”, porque la persona lo hace similar a Bína, los cielos. De esta manera es hecha la primera conexión entre Máljut y Bína, o entre la creación y el Creador. Luego, con el fin de dar la oportunidad a la persona de desarrollarse aun más, todo lo que tuvo antes se borra y recibe la siguiente parte del deseo egoísta que tiene que ser corregida y semejante al Creador. Esta parte tiene que ser traída a la adhesión para que se convierta en una persona en un grado más alto. Entonces no queda ningún rastro de la situación anterior. Así, si una persona trabaja correctamente, entonces recibe continuamente “una virgen por esposa”. Entonces el corrige su deseo una vez por el bien del otorgamiento, haciéndolo similar al del Creador y adquiriendo una mayor equivalencia y cercanía con Él. Cuando completa esta fase, la adhesión desaparece de él una vez más y la persona recibe otra vez un nuevo deseo corrupto con el cual tiene que trabajar nuevamente por medio del grupo, elevando la importancia de la meta, aumentando su deseo y uniéndose con otras almas. Así es como avanza una persona. Él recibe continuamente una nueva parte de Máljut, una “nueva mujer“. Si trabaja por el bien de otorgamiento, deseando ser semejante al Creador, entonces, en el nuevo estado todo lo que sucedió, se borra por completo y no tiene nada en que confiar de la experiencia pasada. Este es, de hecho, un nuevo grado, “virginidad”.

“Mujer” y “hombre” son dos fuerzas que conducen al Creador

No hay nada en el universo, además de dos fuerzas: el Creador y la creación. La fuerza de otorgamiento es el Creador, mientras que la fuerza de recepción es la creación. Estas dos fuerzas se combinan en el interior de la creación para permitir que la creación alcance el grado del Creador. En otras palabras, la creación tiene un deseo de llenarse a sí misma de manera egoísta y un deseo altruista de otorgar. La única pregunta es: ¿Qué es lo primordial, el deseo de otorgar para recibir el llenado para sí mismo, o el deseo de recibir placer por el bien del otorgamiento? Todo depende de para qué usemos la recepción o el otorgamiento. Cuando una persona está en el comienzo del camino de su corrección, no es capaz de oír hablar sobre otra cosa que la forma de ganar algo para sí misma. Hasta que cruza el Majsóm, hasta que se realiza una restricción (Tzimtzúm) en sus deseos, lo ve todo sólo como una oportunidad para obtener beneficios para sí mismo. Él simplemente no puede funcionar de otra manera. Por lo tanto, todo su avance se lleva a cabo por el principio de “otorgar por el bien de recibir”. Él trabaja en el grupo, asiste a las lecciones, trabaja en la difusión y está seguro de que será capaz de recibir como recompensa todo el mundo. De esta manera avanza una persona y esto es llamado que utiliza la fuerza de la “mujer” en él. Gradualmente, si la persona lleva a cabo el consejo del maestro, entonces los cambios internos se llevarán a cabo dentro de él bajo la influencia de la Luz que Reforma. Su progreso está acompañado de ascensos y descensos alternados, estados de incertidumbre y confusión. Así es como poco a poco llega a comprender el valor del atributo de otorgamiento en y por sí mismo, en vez de hacerlo para obtener beneficio de él. Sin embargo, por ahora esto sólo ocurre de vez en cuando. La Luz Superior le trae la sensación de que el otorgamiento por sí mismo es una gran cualidad. Entonces empieza a pensar menos en sí mismo al hacer todas sus acciones y le atribuye gran importancia al grupo y al Creador. Él piensa más en el estado del mundo y cambia de cuidarse a sí mismo a cuidar del bien común. Esto es llamado el “hombre” en él, la fuerza de superación (en hebreo a un hombre, Guéver, proviene de la palabra Hitgabrút, superar) que se eleva por encima de la “mujer” en él. De esta manera la persona va gradualmente de Lo Lishmá (acciones para su propio bien) a Lishmá (por el bien del otorgamiento). Esta revolución sucede drástica y repentinamente, pero el camino a esto es muy lento y gradual. Cuando la persona reemplaza completamente la “mujer” en ella por un “hombre”, lo cual determina ahora el camino de su desarrollo espiritual, el avance hacia el otorgamiento por el bien de otorgar y luego la recepción por el bien de otorgar, entonces, él ya está trabajando con la fuerza masculina. Mientras tanto, la “mujer” se encuentra dentro de él. Ella puede ser su ayudante o ayuda en su contra. Todo depende de su estado. Entonces se produce en su interior la combinación adecuada de las fuerzas masculina y femenina.

Llegar a la meta a través de la sociedad.

No es posible avanzar sin la importancia de la Meta ¿Qué nos dará esta importancia? No se puede hacer ningún avance en el deseo, en el pensamiento o en hecho sin la importancia de la Meta. Esto es lo que da fuerzas. Nosotros damos desde en principio cierta importancia al deseo de recibir y cada vez debemos alcanzar una importancia más grande hacia la Meta, hacia el Creador, y esto se alcanza solo por medio del entorno. Debemos examinar todo el tiempo quien es más importante para nosotros- ¿nosotros o el Creador? Todo el tiempo hay que examinar y dirigirse a la sociedad para agrandar la importancia del Creador, el atributo del otorgamiento, por encima del atributo de recibir. Si trabajamos correctamente, el entorno nos abastecerá todo el tiempo de combustible, pero debemos todo el tiempo revisar quien es mas importante- nosotros o el Creador, y con esto nos referimos a todas las cosas en la vida, familia, hijos, trabajo, amigos. Esto significa que nos orientamos en la forma correcta para llegar la Meta a través de la sociedad.

Nuevas reglas de un mundo global

La historia demuestra que en última instancia, ni un solo dictador trajo a su país nada bueno, solamente sufrimiento. De tal modo ellos empujaron al mundo hacia el desarrollo. Hoy, sin embargo, nuestro estado es completamente diferente: Vivimos en un mundo global. Anteriormente, el mundo existió debido a la parte superior de la pirámide, unas personalidades individuales dotadas de poder soberano ilimitado y todo funciona de acuerdo con su palabra. Hace unos pocos cientos de años, tal regente aun era capaz de tomar decisiones benéficas. Pero hoy, en un mundo global, si alguien trata de poner en práctica su opinión personal, sólo reconocerá su propia ignorancia. Es porque en un mundo globalizado, las decisiones no pueden ser tomadas por un solo regente, un gobierno, o incluso por los gobiernos reunidos. ¡Nada saldrá de ello! Uno tiene que estar familiarizado con un sistema general, mientras que un presidente no lo está, él es incluso un egoísta más grande que alguna otra persona (por eso se convirtió en presidente en primer lugar). Por lo tanto, ni un solo regente o gobierno tendrán éxito: Llegarán al poder, lo mantienen por algunos años y caen. Esto sucederá en todo el mundo. Veremos que los gobiernos se degenerarán más y más. Un día, millones saldrán a las calles, como está sucediendo ahora en Egipto y el gobierno se derrumbará. ¿Por qué no puede el gobierno defenderse?, ¿dónde está el ejército? Sus días de gloria han terminado, ya no funciona de esta manera porque el mundo se manifiesta como un sistema integral, global y la gente, abajo, ya no acepta obedientemente todo lo que dice el gobernante desde arriba. Hoy en día el mundo funciona basado en principios diferentes, mientras que nosotros no reconocemos esto todavía. Ningún regente va a ayudarnos, sin importar quién llegue al poder. En épocas anteriores, los gobernantes avanzaron el mundo a través del sufrimiento, sin embargo, lo hicieron avanzar. Por ejemplo, Alejandro Magno quiso introducir la cultura griega en el mundo entero y tuvo científicos, asesores que le ayudaron. Había todo un programa de lo que quería hacer con el mundo. Pero hoy en día, el avance debido a un regente ya no es posible.

Abre la puerta al mañana

¡El mundo está alcanzando el estado de desear unificarse! Tiene que unificarse como resultado de la revelación de nuestro deseo interior, debido a la demanda de la naturaleza. Es por eso que nuestra mente está empezando a desarrollar e inventar cosas que nos ayudan a escuchar a los demás desde la distancia. De esta manera inventamos la radio hace 150 años. ¡Fue hace sólo 150 años! Luego, la televisión apareció hace menos de 100 años y la gente inventó el cine con el fin de crear la ilusión de movimiento. Entonces, hace unos 25 años alcanzamos el desarrollo de la conexión de Internet. Todo esto es el resultado de nuestro deseo que se desarrolla y exige una mayor integración y unidad entre nosotros. Este deseo se desarrolla y no podemos detenerlo. Exige interconexión constante, incesante y universal, las 24 horas del día, alrededor de todo el mundo. Hace 200 años, la persona podía viajar a algún lugar y luego volvía. Durante su ausencia de un mes, por ejemplo, no sabía lo que estaba sucediendo en su país. ¡Pero hoy esto es imposible! Además, los libros han desaparecido. Le toma demasiado tiempo a alguien escribirlos, imprimirlos y enviarlos,  luego que alguien lo lea… Los periódicos, las noticias y todo pasará a la velocidad de la luz, a la velocidad de conexión eléctrica. ¡Todo esto es causado por la necesidad de nuestra corrección! Nuestra naturaleza se revela como un sistema único e integral, que nos obliga a estar conectados juntos. Lo qué sucede en un lugar es inmediatamente continuado en otro lugar y todos a su alrededor comienza a ser incendiado. ¿Quién arroja el cerillo que enciende el mundo entero? ¡Nadie! Está sucediendo, porque estamos conectados entre nosotros en nuestros deseos internos. Si comparas el inicio del año hasta su final, podrás ver el mundo totalmente interconectado. Después de todo, tenemos que avanzar hacia la corrección general, para ser como un hombre con un corazón, para alcanzar el estado en el que estamos en el mundo del Infinito, para revelar la única fuerza de la conexión entre nosotros. Es por eso que tenemos que desarrollar nuestra televisión cabalística y recursos de Internet de esta manera, para que sea tan interactiva y en vivo como sea posible. Las transmisiones en vivo deben tener lugar durante todo el día y la gente pueda llamarse unos a otros desde todo el mundo en todos los idiomas para que nadie sienta ninguna separación o diferencia con nadie. Esto tiene que suceder en vivo, en vez de ser grabados con anterioridad y sacados del archivo. De esta manera la información no será percibida como “muerta”, ¡sino que todo el mundo sentirá que está viva! Tu deseo vive en el presente y ya no percibe lo que hiciste ayer. Ha cambiado, pero tú estás tratando de vender algo que ya está muerto. ¡La gente sentirá de una manera tan aguda que no será capaz de ver películas! Tú sentirás que no estás impresionado por una película que te emocionaba o te hacía llorar. Verás que esto no te afecta porque se filmó hace varios meses, por lo que ¡ya no está viva! Todo tiene que suceder en este mismo momento. Yo estoy dando mis sensaciones, mientras que la forma externa que nos ayuda a estar virtualmente conectados unos con otros, ¡es sólo un medio para alcanzar la conexión interna de corazón a corazón! ¡Si pudiéramos hacer las cosas de esta manera, tendríamos éxito en la difusión de la ciencia de la Cabalá! Esto es lo que el mundo entero está anhelando. Ni siquiera lo sabemos todavía, pero esto es exactamente lo que deseamos. Una persona que entiende esto y sabe cómo decirle al mundo las cosas desde su corazón, ¿cómo decirle al mundo acerca de las cosas que aspira y de hacerlo de una manera que es no sólo actual hoy, sino también en el futuro en cierta medida, ¡esa persona abre la puerta al mañana!

Pink Floyd - Another Brick in the Wall

Un lirio entre espinas

El Zohar, “Ki Tissá” (Cuando Tomas), ítem 31: “Como un lirio entre espinas, así es mi amada entre las hijas”. El Creador desea hacer a Israel similar a la forma que tiene arriba, entonces habría un lirio en la tierra [en Israel] que es como el lirio arriba, Máljut. Y el lirio fragante, mejor que todos los lirios del mundo, es sólo uno que ha crecido entre los espinos. Este huele como debería. Las espinas llegan a revelarse a una persona al grado en que esta sea capaz de sobrepasarlas. Si la persona prepara correctamente todas las inclinaciones, todas las fuerzas presentes y operando entre ella y el entorno, si puede continuamente despertar y elevar la importancia del Creador, la unidad y el amor por el prójimo como a sí mismo por encima de todo lo que sufre en sus pensamientos y deseos, entonces realiza el verdadero análisis y “afloja los dientes” de la inclinación al mal. Rabásh escribe, “Cuando respondas al egoísmo, “afloja sus dientes” esto significa que no debes discutir con él, sino que deberías usar la fuerza para superarlo. Yo revelo el entorno, el cual se encuentra entre los otros y yo, de manera egoísta, buscando una oportunidad para usar mi conexión con este, para conseguir de ellos tanto como pueda. Mirando la realidad desde una perspectiva material, veo todo fuera de mí, en lugar de dentro de mí. Yo no pienso que soy el único responsable de la distancia, del odio, y de la repulsión que se revela. Todo esto me parece externo y no como mío. Yo no pienso que estos sean mis Kelím, mi percepción de la realidad, mi visión, o la revelación de la realidad superior dentro de mí.

Por lo tanto, debo darme a mí mismo “un golpe en los dientes” una y otra vez con el fin de corregir mi actitud hacia el cuadro que se presenta delante de mis ojos. En este cuadro estoy separado de mi prójimo por una distancia que no parece que fueran mis propios deseos (Kelim) corruptos. En lugar de esto me parecen como algo extraño, algo que tengo que rechazar. Pero actúo de forma contraria: Yo aflojo la fuerza de esta ilusión con mi análisis ya que entiendo que todo lo que se me revela es mi propio yo. Y no corrijo mi alma a menos que me atribuya a mi mismo el mundo entero, toda la realidad, todas las personas, todas las almas, y todos los niveles en general, los grados inanimado, vegetativo, animado y hablante. Tengo que tratarlos a todos como una parte inseparable de mí. Entonces veo que la percepción de la realidad, el amor por las criaturas, y la revelación del Creador se encuentran en los mismos pensamientos y deseos que determinan mi actitud hacia el prójimo, aquel que está afuera. En realidad no hay nada más allá del deseo. Y cuando siento que este deseo sale de mi hacia los demás, tengo que “golpearlo en los dientes” de la manera correcta. Es así cómo yo lo transformo en un enlace conector entre mi mismo y la otra parte de mí. El prójimo llegará a ser una parte de mí y el Creador llegará a ser mío. Es así como incluiré toda la realidad dentro de mí y por consiguiente el rompimiento se corregirá. Entonces, en aquel mismo lugar, en los mismos deseos y pensamientos que estaban entre el prójimo y yo, comenzaré a sentir la presencia de la Luz, la cualidad de otorgamiento y amor.

Un salto enorme

Funcionamos de una forma binaria, discreta, mediante impulsos individuales: si o no, conexión o desconexión, ascenso o descenso, derecha o izquierda. De esta manera, poco a poco, añadimos un paso tras otro y todo esto al final forma un todo integral. Cuando es necesario calcular el área de cierto perímetro complejo, los científicos usan una ecuación integral: llenan este perímetro complejo con cuadrados que pueden ser medidos y los hacen cada vez más pequeños  y al final, los suman.
Por una parte, la red conectora que funciona entre las almas y en la cual residimos es discreta, con impulsos y acciones individuales. Pero al final, como resultado de nuestro alcance, cuando penetramos en ésta cada vez más profundamente, se transforma en una red integral. La “forma integral”, la suma de esas formas discretas es el Creador, uno, como está escrito: “Él y Su nombre son uno“. Nos aproximamos a esta forma de manera discreta: pero al acumular un poco más cada vez, al añadir nuestros pequeños “ladrillos”, nos conectamos con el Uno. Nosotros mismos, no podemos llegar a este Uno. Hacemos todo lo que podemos en nuestro grado actual, acumulamos la suma necesaria de esfuerzos, y llegamos al grado igual a “10 Sefirót“. Y finalmente, el salto al próximo grado ocurre. Pero no puedo saltar por mí mismo; la fuerza superior me da un impulso. Esta fuerza es el “factor común”, el Uno. Entonces, en lugar de “10″, llego a 1 (Uno), como una calculadora que después que tecleo diez veces salta al próximo dígito. Así es como continuamos acumulando todas nuestras correcciones hasta que la fuerza de “Rav Paalím u-Mekabtziél” llega, ¡ el Gmár Tikún (la corrección final) ocurre!

Valora tan altamente los medios como la meta

El hombre es capaz de manera natural de tomar en cuenta sólo su propio deseo egoísta. Dondequiera que este pueda arrojarlo, lo que sea que pueda darle valor ante sus ojos, él sólo tiene en cuenta lo que es importante para su ego. Así es cómo una persona se desarrolla. El avance por medio de las órdenes del deseo de recibir, se lleva a cabo en la escala de “amargo o dulce”. Sin ser consciente de ello, la persona siempre se vuelve hacia la orientación del despliegue egoísta. Él lleva a cabo las órdenes internas del egoísmo inconsciente, sin tener idea de dónde provienen. Así es como vivimos nuestras vidas, sin libre albedrío, obedeciendo impulsos internos de nuestras Reshimót (genes informativos) egoístas. Si a una persona se le presenta una oportunidad para establecer conexión con el Creador y llevar a cabo otro tipo de análisis, en la escala de “verdadero o falso”, entonces, con el fin de llevarlo a cabo, debe apoyar inmediatamente por sí mismo este análisis. El apoyo es el entorno. Sin él, la persona permanecerá en las experiencias de lo “amargo o dulce” para siempre y seguramente continuará eligiendo lo dulce por encima de lo amargo, bajo formas diversas, según el grado de desarrollo de su egoísmo. Y siempre tendrá una ilusión de progreso, aunque en realidad, una y otra vez, simplemente elige un dulce más refinado. Si una persona realmente quiere crecer hacia la independencia, él sólo puede hacerlo si él contrasta las sensaciones de lo “amargo o dulce” con el análisis de “verdadero o falso“. Este análisis tiene que hacerse de acuerdo con los criterios externos que están fuera de su egoísmo, los cuales sólo puede proporcionar el entorno. En este caso, todo está en manos de la suerte: ¿Escucha la persona que la independencia tiene una oportunidad para formar e implica poner en práctica? Si lo hace, al menos en pequeña medida, se anula ante el maestro, libros cabalísticos y el grupo (el entorno). Se pone este ante él y luego se da cuenta de que su avance depende únicamente de la conciencia de la importancia de cuan alto se eleve su punto de vista de la importancia de este entorno en comparación con la dulzura de los deseos egoístas. Esta es la naturaleza de nuestro trabajo. ¿Es una persona capaz de emplear el poder de nuestros estudios, la oración y el análisis en su totalidad y aceptar el punto de vista del entorno? Después de todo, no es algo externo, no son sólo los rostros de los amigos. Él forma una imagen interna del entorno y está dispuesto a bajar la cabeza ante ellos. Y entonces, en virtud del entorno, la persona recibe una conciencia de la grandeza del Creador. Inicialmente, sólo hay dos: la persona y el Creador. Y ahora, él empieza a realizar este principio. Si el entorno (los medios) es tan importante para él tanto como la meta (el Creador), es decir, empieza a trabajar con esta herramienta correctamente. El trabajo de la persona es valorar del entorno tanto como él valora al Creador. Y esto requiere un trabajo constante. Si una persona valora el entorno, puesto que lo lleva al alcance del Creador, entonces, en esa medida avanza. En consecuencia, uno puede ponerse a prueba en la práctica: ¿Qué lo motiva a cada momento? ¿Es este un impulso interno, tal como la sensación de “amargo o dulce” o los valores absorbidos del entorno, tales como “verdadero o falso”? Y la “verdad” es la grandeza del Creador. Para eso trabaja la persona: la fuerza integral del amor y otorgamiento, a la cual él quiere conectarse a hasta el punto de adhesión total. Por lo tanto, la opinión del entorno tiene que ser firme y coherente, de modo que pueda obligar a cada amigo a acordarse de la meta (alcance de la grandeza del Creador) y de los medios (el alcance de la grandeza del grupo. Si el entorno piensa sobre ello y pone este análisis como obligatorio ante todos los amigos en todo momento, de tal modo, este proporciona un gran apoyo para todos. Aquí comienza la garantía mutua y la persona recibe la oportunidad de llegar a la revelación del Creador.

El “despertar desde arriba” en el Sabbat

Cada día hay una iluminación completamente diferente, que viene en virtud de la influencia de Zeir Ánpin, que consta de 6 Sefirót, sobre la séptima Sefirá, Máljut. En el transcurso de estos “seis días” Máljut se corrige y se une con Zeir Ánpin. Una vez que las 6 Luces, Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Jod y Iesód han influido en Máljut y la han corregido, ellos se unen entre sí. Esto se llama el 6º día, viernes. En este día una iluminación viene la cual se compone de todas las luces que se recibieron durante la semana. Esto se llama Iesód (fundamento), después de lo cual comienza el Sabbat. En el día Sabbath todas las luces anteriores brillan, junto con una gran Luz y no hay nada nuevo por nuestra parte, desde el “despertar desde abajo”. Es por eso que no hay trabajo, discernimientos, o correcciones efectuadas en el Sabbat. Es el resultado del trabajo realizado durante toda la semana, el resultado de todas las aclaraciones y correcciones anteriores. Entonces toma lugar un ascenso en virtud de esta iluminación adicional, el cual sucede “en la 5º hora del 6º día de la semana”, es decir desde la 5º Sefirá del 6º día, porque el 6º día, Iesód, contiene sus propias Sefirót: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj y Jod. Esta vez es el comienzo de la entrada del 7º día, el Sabbat. Esta Luz trae una aclaración adicional, comprensión y otorgamiento. Esta es la adición del Sabbat llamada “un alma adicional”. Esta es la razón por la que el Arí introdujo la costumbre de llevar dos gabanes en el Sabbat en vez de uno. Esto simboliza el hecho de que la persona necesita una pantalla doble contra la nueva Luz adicional que recibe desde Arriba. Esta Luz influye los Kelím o deseos y los eleva, porque es imposible permanecer en el mismo lugar mientras se recibe la Luz.

Desde la “filosofía” a la sensación real

Puedes hablarme acerca de mil cosas interesantes que están sucediendo, pero no las acepto como verdaderas si no las veo y las conozco personalmente. Ayúdame a conocer y sentir estas cosas. Estaré dispuesto a escuchar sólo si amplías mis órganos de percepción y no mi imaginación. Si quieres darme un telescopio o un microscopio, estoy dispuesto a aceptarlos. Estoy listo para desarrollar un nuevo órgano sensorial, pero sólo si permanece dentro del ámbito de mi análisis crítico y racional. Este es el tipo de enfoque científico y realista del que habla la Cabalá. Sin embargo, hace miles de años, ocurrió un “error”: El cabalista le enseñó a los futuros filósofos griegos el enfoque científico correcto, pero estos estudiantes se salieron de este enfoque. No querían ir en contra de su egoísmo y utilizar la ciencia de la Cabalá para su corrección. Pensaban que podían examinar el mundo sin corregirse a sí mismos. Esto condujo al desarrollo de la filosofía. Esto no sólo se refiere a la antigua Grecia. Es un simple enfoque humano. Casi cualquiera diría: “¿por qué debo corregirme cuando entiendo todo?” Pero esto es imposible. En primer lugar, uno debe revelar el estado en el que se encuentra. Entonces, sólo en este grado, se le permitirá discutirlo. La religión también se basa en este enfoque en el sentido de que no requiere autocorrección. Realizas alguna acción, y todo está bien. Crees que has establecido una conexión con el Creador. Esto se denomina exilio espiritual. Es la forma “espiritual” de la existencia sin ninguna sensación real de la misma. Por lo tanto, se dice en lo que respecta a este período: “Estábamos como en un sueño”. La Cabalá exhorta a la gente a volver a la forma correcta de aproximarse a la realidad, yendo desde la filosofía a la ciencia, de la religión, al amor y al otorgamiento y hacia la obtención de un nuevo órgano de la percepción, por el cual una persona verá todo por sí mismo.