¿Qué significa pedir conexión con el Creador cuando se está en un estado difícil, en vez de tratar de superar la dificultad por uno mismo?

La sabiduría viene sólo con la experiencia. Nosotros necesitamos sentir la oscuridad muchas veces, luego la luz, nuevamente la oscuridad y la luz. Es decir, tenemos que atravesar muchas sensaciones desagradables y agradables en las que me siento mal o bien por todo tipo de razones espirituales, materiales y en las que no puedo hacer nada al respecto. Miles de estas experiencias deberían cambiar en mí hasta que yo comience a darme cuenta de que mi percepción depende de mi evaluación, de la importancia que yo le agregue a las propiedades espirituales de conexión, amor, y a mi relación con los demás. Ya empiezo a adivinar y a sentir qué se oculta en la oscuridad. No solo me siento bien o mal, sino bien y mal debido a mi relación con el grupo, porque no lo considero importante o no trato bien a los amigos. Hay muchos pasos en este camino, muchos escenarios pequeños que todavía no son espirituales, sino barreras psicológicas que debemos superar. Y entonces viene la comprensión de ese despertar de la oscuridad, yo comienzo a pensar en la pantalla, en el momento en que pueda estar por encima de estas sensaciones. Tenemos que pasar a través de las buenas y malas sensaciones, a través del día y de la noche, hasta el final de la corrección. Aunque todos pasan a través de esto a su manera, al final, yo empiezo a sentir la necesidad de superar estas sensaciones. Ya no quiero depender de ellas como su esclavo, sino que quiero estar protegido contra ellas con un escudo. Que surjan en mí diversas impresiones internas, pero que no afecten mi actitud hacia los amigos, hacia el camino espiritual, hacia la importancia de la meta y el Creador. Yo quiero ser independiente en eso de mi deseo egoísta y de sus tristezas. Este requisito está naciendo en mí: yo quiero estar por encima del sufrimiento de egoísmo, similar al comportamiento de un verdadero hombre en este mundo que valientemente se mantiene firme, y nada puede sacudirlo, ninguna influencia externa. A partir de este momento, yo tengo una conexión directa con el Creador porque empiezo a exigir de Él. Hasta el momento, he pedido solo buenas sensaciones, estados agradables, un llenado dulce, es decir, demandé para mi egoísmo. Ahora, exijo elevarme por encima de mi deseo egoísta y este requisito es el correcto para el Creador. Quiero relacionarme igualmente bien con el Señor, en la misma dirección, mientras permanezco por encima de las emociones, por encima de los dolores de mi ego. Esto es llamado la “pantalla (Masaj) anti-egoísta”. Por supuesto, estas pantallas tienen un número de niveles y características, pero el trabajo con la Luz comienza desde esta primera pantalla. Yo quiero restringir mi deseo de disfrutar,  naturalmente siento todo lo que ocurre en ella y la preocupación en mí mismo. Pero todas estas emociones, que se cocinan en mi estómago, no afectan mi visión, corazón y mente. Hay una partición (Parsá) entre ellos, la cual siento como un diafragma dentro de mi cuerpo. Por debajo de esta partición, en el “estómago” algo se cocina y ocurre, pero yo quiero identificarme con lo que está por encima de este diafragma: con los pulmones, el corazón y el cerebro.

¿Cuál es la diferencia en cuanto a las intenciones cuando estamos aprendiendo del Libro del Zóhar o del Estudio de las Diez Sefirot?

 En principio, no hay ninguna. Los dos libros fueron escritos desde el nivel de GAR del mundo de Atzilut. Estos dos lenguajes simplemente se complementan el uno al otro y de esa manera nos ayudan.Si nosotros leemos libros que fueron escritos sólo en el lenguaje del Midrash, entonces no es claro para nosotros qué atribuirles a ellos. Una persona puede quedar atrapada en detalles aislados y buscar sentido en ellos, otra podría tratar de establecer paralelismos, etc. Por lo tanto, con el fin de establecernos, de estabilizarnos con el enfoque correcto y de no convertir El Libro del Zóhar en lo que han hecho con la Torá, donde todos encuentran lo que les gusta: psicología, sociología, historia, derecho, y así sucesivamente, Baal HaSulam insertó en una especie de “física” o “mecánica” de actividades espirituales mutuas en nuestro aprendizaje. Gracias a esto nosotros sabemos acerca de qué estaba hablando él realmente. Sus libros describen un sistema espiritual de conceptos metódicos, y aunque yo todavía no estoy allí emocionalmente, ya puedo imaginar básicamente la esencia: las diez Sefirot, la relación entre ellas, sus acciones con respecto a la Luz superior que se encuentra por encima de ellas, cómo se identifican con ella y cómo son llenadas con ella. Así que desde el principio, yo puedo mantener la dirección correcta sin huir; después de eso, puedo empezar a aclarar por qué el autor escribe de esta manera, transmitiendo emociones como éstas, usando palabras como éstas de nuestro mundo. Baal HaSulam me comunica el sistema superior en el que todo está determinado de acuerdo a la naturaleza de las cosas que se encuentran en el sistema inferior, donde veo la naturaleza inanimada, vegetativa, animado,  humana en toda su diversidad, riqueza y todas las conexiones mutuas entre ellas. Mis sensaciones se derivan del mundo en el que yo me encuentro, pero al mismo tiempo Baal HaSulam describe para mí el mundo superior. “Vean cómo está construido”. Y así, sin haber escogido hacerlo, yo empiezo a recibir algún tipo de estimulación, comienzo para conectar detalles aparentemente separados, y avanzo hacia adelante. Hay muchas cosas ocultas allí que nosotros no conocemos. Cuando empezamos a volvernos un poco más sensibles, incluso inconscientemente, con una sensación ligeramente mayor, recibimos una iluminación que nos desarrolla

El grupo no tiene derecho a permanecer en silencio

Y Cuando algo sucede en un grupo; el grupo por sí mismo intenta solucionar sus problemas particulares en vez de acudir a otros grupos y gritar, “¡Ayúdennos!” ¿Alguien necesita sugerir la posibilidad de buscar ayuda o todo el grupo debe decidir que realmente tenemos un problema y que ha llegado el momento de gritar para que nos escuchen?

Dr: Laitman En nuestro grupo en Israel sucede lo mismo. Yo siento eso cuando un amigo u otro caen, espero un día o dos para ver si los otros responden a esto o no. Si no, sugiero que  ellos les digan a todos los demás. Es decir, debe haber un examen constante y no hay forma de evitarlo. Y el grupo no tiene derecho a permanecer en silencio en circunstancias como esas, dado que esto será dañino para todo el resto. Yo no debo ocultar mi falta de participación en algo, mi desapego del camino espiritual, de la búsqueda, de la tensión, del progreso hacia adelante. No puedo estar en silencio acerca de esto porque al hacerlo, causaré que las personas fallen. Es como un grupo de soldados que salen hacia una ofensiva y de pronto uno de ellos no está dispuesto a seguir adelante. Otros dependen de él ¿Qué sucederá si no lleva a cabo su misión? Todos serán asesinados; nada tendrá éxito. Por lo tanto, con el fin de no debilitar al grupo, él debe decirles que hay algo que no está bien con él, tal vez que su pierna o su mano no están funcionando correctamente. Además, si un grupo entero cae, esto debilita a los otros grupos. No podemos pensar sólo en nosotros mismos. Si pensamos así, estamos diciendo que la garantía mutua no existe, que no hay obligación mutua. Entonces, en general, ¡no habrá nada! Piensen bien en esto.

¿Cuál es el significado de la frase, “todo lo que tiene que reunirse, es como si ya estuviera reunido”?

Esta dice que todo está frente a ti desde el  principio. Todas las cosas que tienes que descubrir ya existen. Cuando la persona nace, ella gradualmente descubre nuevas cosas para sí misma, y le parece que no existían antes. Así es como se siente. Pero en realidad, todo ya existe; sólo necesitamos preparar nuestros Kelim (deseos), los correspondientes límites del universo serán inmediatamente revelados en ellos. En general, para que la realidad entera esté frente a nosotros es necesario sólo añadir la intención de otorgar, la Luz de Jassadim,  hasta ese grado descubrimos la realidad perfecta. Sólo esto nos hace falta. Por lo tanto yo no pretendo corregir la corrupta realidad presente. Pretendo añadir el atributo de fe, el atributo de otorgamiento a mi relación con todo. Esto es corrección, fe por encima de la razón. En consecuencia, yo no necesito corregirme desde el interior, simplemente necesito salir de mí mismo hacia el exterior y conectarme con lo que está ahí. Todo está ya frente a ustedes, el problema es que ustedes no están ahí, afuera de ustedes mismos. Es necesario llevar a cabo esta acción, salir afuera de ustedes mismo, y entonces esta realidad se volverá suya. Hoy, aún no están listos para revelarla, pero existe. Sólo necesitan “ponerse los anteojos” con el fin de verla. Nosotros construimos el Kli espiritual por encima del deseo de recibir, por encima de la impureza. El “Faraón” no desaparece en ningún lugar, el deseo de recibir permanece, y más aún, permanece en su forma brutal y al final se le añade “el corazón de piedra”. Pero necesitamos elevarnos por encima de este, pasar por encima de este. Yo protejo la impureza (Klipá) que cubre mi deseo de recibir; similarmente, la cascara protege la fruta hasta que madure por completo. De otra manera, la fruta se pudrirá, y no alcanzará la corrección completa. Construyo toda mi relación con la realidad mientras la cáscara protege mi deseo de recibir: “Que no desaparezcan así de mí mi odio, celos, crueldad, pereza; que permanezcan todas esas cosas porque las necesito”. Es como si yo envolviera mis características egoístas en un paquete, saliera de ellas hacia afuera y si por el contrario desaparecieran, yo me quedaría sin nada y no tendría ninguna base sobre la cual construirme a mí mismo.

Pregunta: ¿Entonces cómo sale la persona de sí misma?

Dr: Laitman Para esto es necesario llegar a la impotencia total. Entonces se abrirá para ustedes una especie de hueco en el corazón, en el cual sienten que pueden ir hacia afuera, y pedirán esto. Pero mientras tanto no han llegado a la verdadera plegaria, no han sido “empujados” lo suficiente para encontrar al Creador.

Pregunta: ¿Cómo alcanza la persona la verdadera plegaria con el fin de obtener ayuda?

Dr: Laitman Esto sucede sólo después de que ella pierde completamente la esperanza, pero aún permanece en el camino. Por una parte es necesario llegar a un estado de reconocimiento del mal, por la otra la grandeza de la meta, y mantener esta separación.

Primero, yo me siento mal porque estoy en el estado egoísta. Este estado es una maldad insoportable para mí. Pero el problema no es que sea malo para mí. Tengo que cancelar mi “yo” y querer que esto sea malo para mí porque no estoy listo para otorgarle al Creador. Así, la maldad se manifiesta en oposición al amor por el Creador. Segundo, reconozco la grandeza de la meta, que para mí es el bien. Cuando mantengo esos dos extremos, yo llego a una verdadera plegaria, a una petición por la corrección. La meta es tan grande ante mis ojos que no puedo abandonarla. Todo el tiempo mi preocupación es que la grandeza sólo crezca más. En última instancia, me aferro a dos extremos: a la grandeza de la meta y a la maldad de mi estado presente. Aquí debe haber presión del grupo, que me dé la consciencia de que la grandeza de la meta es precisamente darle contento al Creador. Y entonces comienzo a pensar cómo huir de mi mal estado presente, el cual es malo específicamente porque estoy lejos de la meta.

Esas son las condiciones que deben formarse dentro de mí. Para esto lo tengo todo: el grupo, al Creador, las fuentes. Pero la consciencia de la importancia de la meta es la clave de todo (1), es previa a todas esas condiciones. Yo necesito estar enfocado en la meta y dentro de todos esos estados, mirar sólo hacia la meta, adherirme sólo a ella. Entonces, como resultado, necesito realmente un grupo, un maestro, los estudios y la diseminación. Después de todo, “el final de la acción está en su pensamiento inicial”. La meta me obliga a todo. Al aspirar a la meta, yo entiendo que no puedo arreglármelas sin el entorno, porque alcanzaré  la meta específicamente entre los amigos. Sé que no puedo lograrlo sin el maestro porque él me une al grupo en el camino y trae la Luz que nos llena. Entiendo que no puedo hacerlo sin libros porque con su ayuda aprendo el sistema espiritual y me estimulo. Cuando estudio, es como si yo estuviera en ese sistema, y desde ahí convoco la Luz que Reforma. Y finalmente, me doy cuenta de que no puedo arreglármelas sin la diseminación, dado que el grupo es una pequeña parte de la vasija colectiva de la humanidad por la cual también necesito preocuparme. Todo se deriva del hecho de que me doy cuenta de la importancia de la meta. Interpreto para mí mismo el estado final en el cual el grupo, el maestro y yo, estamos unidos con toda la humanidad de tal manera que todo el sistema espiritual cobra vida entre nosotros. Sus Luces nos llenarán y nos unirán a unos con otros en una sola Maljut del mundo de Infinito y en esta, nosotros revelaremos a Aquel que la ha formado, a la Raíz que ha producido las cuatro fases de la Luz Directa. Esta es el Creador.

¿Cómo podemos expresarle nuestra gratitud al Creador?

Sólo al desear Su revelación, con ello nosotros le damos contento a Él. Estas palabras pueden sonar triviales, pueden no entenderse plenamente y ser artificial, pero en general, es la única manera de explicarlo usando el lenguaje de este mundo. De hecho, se trata de un nivel muy elevado y nosotros comenzaremos a entender el significado de estas palabras sólo cuando el Creador se revele. ¿Cómo podemos darle contento al Creador, a la fuerza superior que lo maneja todo, si nos revoloteamos por ahí como bichos que chocan entre sí en este planeta? ¿Lo queremos a Él o no? ¿Cambia nuestro estado de ánimo de acuerdo a esto? ¿Sufre o disfruta Él como un resultado (el sufrimiento o el placer de la Shejiná, Divinidad)? No entendemos nada de esto, ni siquiera nos comprendemos a nosotros mismos. De hecho, toda la humanidad somos seres superiores, no en la forma en que vemos esto en nuestros atributos egoístas, sino en la forma en que realmente existe en el nivel de la conexión general, en plena adhesión con el Creador. En ese nivel nosotros somos totalmente iguales e idéntico a Él. Así que tenemos que imaginar este nivel, actuarlo, cada uno debe verse a sí mismo y a sus amigos como dignos de este nivel. Esto debería elevarnos.

La diseminación es el elixir de vida

Me gustaría preguntar acerca de una situación que puede ocurrir en un grupo con respecto a la diseminación y a la enseñanza de la educación integral. Supongan que existe un grupo de cinco personas que han aceptado los estatutos del grupo, que están tratando de observarlos, exhibiendo amor, etc., estoy yo, una persona sólida, educada, inteligente que se ha graduado en los cursos de enseñanza, educación integral y que ya puede enseñar a otros. No tengo tiempo para incorporarme en el grupo; quiero diseminar, pero el grupo no me apoya. Resulta que están deteniéndome ¿Qué debemos hacer en ese caso?

Respuesta: El punto es que antes de que la crisis global general comenzara, yo no hablé de la educación integral en absoluto. Baal HaSulam escribe mucho acerca de esto y habla muy seriamente acerca de este asunto. Él enfatiza que la revelación del Creador no puede ocurrir si el mundo no lo anhela, tanto la parte de la humanidad que tiene el punto en el corazón, como la parte en la cual el punto en el corazón aún no ha despertado. Entonces todo depende de la diseminación. También vi cómo al principio, mis estudiantes no alcanzaban a comprender esta idea, pero yo los presioné, eventualmente entienden que antes que nada, no tenemos opción, que es esencial y en segundo lugar, que es verdadera. ¿Qué haría yo en tu lugar? Hay muchos grupos en todo el mundo, algunos entienden que debemos diseminar y algunos no lo entienden. Lo mismo sucede en cada grupo donde hay algunas personas que entienden este punto y algunas que no. En cualquier caso, los miembros del grupo tienen que vivir en paz,  permitirles a aquellos que quieren diseminar y a quienes reconocen cuán necesario es, que lo hagan. Aquellos que aún no entienden deben esperar hasta entender; verán que todos los grupos están ocupándose de eso y eventualmente sentirán no sólo que están interesados en ello, sino también la necesidad de diseminar. El punto es que cuando comienzas a trabajar para el público general, sientes una gran energía; sientes el significado de la vida. Es como ser padres, ya que cuando tenemos hijos, sentimos un nuevo impulso por la vida: Ya no vives sólo para ti mismo sino para ellos. Entonces, un grupo que se ocupa de la diseminación, siempre es más vital. Resulta que antes que nada, la diseminación es importante para el grupo mismo. Esperemos que todos entiendan esto gradualmente.

Las personas en quienes se ha revelado el punto en el corazón tiene libre albedrío, mientras que el 99% de las personas se sienten deprimidas. Resulta que somos una gran familia que tiene una meta en la vida y por lo tanto estamos felices.

 Por supuesto que somos una gran familia ya que inicialmente solo fue creada una vasija, un deseo. Entonces se rompió en billones de deseos individuales. Así existen hoy en día siete billones de personas en el mundo. Ahora tenemos que reconectarnos  pero esta vez por medio de nuestros esfuerzos colectivos. Por supuesto, esto ocurre bajo la influencia de la Luz superior, dado que no podemos hacerlo por nosotros mismos. La Luz lo hace todo, pero nosotros tenemos que llevar todo este sistema hacia la conexión integral, es decir, llegar a ser nuevamente un todo único. ¿Qué ocurre aquí? Primero, fuimos un todo único. Luego, bajo la influencia de la Luz superior, nosotros empezamos a sentir rechazo, de manera egoísta los unos por los otros y nuestra vasija fue quebrada.

Esto significa que la Luz ha introducido su atributo opuesto en nosotros y ahora, entre nosotros existen vacíos, distancias emocionales: Yo no puedo soportar a los demás, él y yo no podemos vivir juntos, ¿Por qué? Porque la Luz ha insertado un ego en nosotros, la resistencia entre nosotros, la oscuridad. Si ahora anulamos este atributo opuesto, al pedir que la Luz influya en nosotros, entonces esta nos iluminará nuevamente, pero de acuerdo a nuestro deseo nos elevará ahora por encima de nuestro ego. Entonces resulta que si antes la Luz nos iluminaba en el nivel de la Luz de Nefesh, la cual es una Luz muy débil, ahora nos ilumina en el nivel de la Luz de Yejida, la cual es una gran Luz eterna. Esta es toda nuestra ganancia. En otras palabras, el rechazo que sentimos, todos los vacíos y los espacios entre nosotros, tienen que ser llenados con la Luz.

La opinión de Andrew McAfee, investigador principal en el Centro de Negocios Digitales en la Escuela de Administración Sloan del MIT, autor de Enterprise 2.0 y Race Against the Machine (junto con Erik Brynjolfsson)

Resulta pues que, cuando decenas de millones de personas están desempleadas o subempleadas, hay una buena cantidad de interés en lo que la tecnología podría estar haciéndole a la fuerza laboral. Y mientras miro la conversación, se me ocurre que está enfocada exactamente en el tema correcto, y al mismo tiempo, carece por completo del punto. El tema en que se centra la cuestión es si todas estas tecnologías digitales están afectando la capacidad de las personas para ganarse la vida, o, por decirlo de una manera un poco diferente, ¿están los robots quitándonos nuestros trabajos?  hay alguna evidencia de que lo están”. Los beneficios empresariales son bastante altos. De hecho, si se incluyen utilidades de los bancos, están más altos que nunca. Y la inversión empresarial en equipo, en equipamiento y hardware y software, se encuentra en un máximo histórico. Así que las empresas están vaciando sus chequeras. Así que, en resumen, sí, los androides vienen por nuestros puestos de trabajo. A corto plazo, puede estimularse el crecimiento del empleo mediante el fomento de la iniciativa empresarial y de la inversión en infraestructura, ya que los robots actuales todavía no son muy buenos arreglando los puentes. Pero en un plazo no muy largo, creo que durante la vida de la mayoría de las personas en esta sala, vamos a hacer la transición hacia una economía muy productiva, pero que simplemente no necesita de una gran cantidad de trabajadores humanos, y la gestión de esa transición va a ser el mayor desafío al que se enfrenta nuestra sociedad. Voltaire resumió el por qué. Él dijo: “El trabajo nos libra de tres grandes males: El aburrimiento, el vicio y la necesidad”.

Dr: Litman Si excluimos la revuelta de la gente contra las máquinas y el progreso tecnológico en general, entonces lo único que nos queda es ocupar a los desempleados, lo más seguro y necesario para esto es la educación integral, en la cual las personas empiezan a entender la esencia de la era y de los cambios necesarios que deben ocurrir en ellos y en la sociedad.

En esencia, ¿qué podemos hacer para ayudarles específicamente a los grupos europeos a que se unan?

 Para ayudar con la unificación de los grupos europeos, nosotros debemos estar unidos con ellos: conectarnos con ellos, empujarlos, ayudarlos, y participar junto con ellos en su unificación. No estamos parados un lado y observamos “¿Que está ocurriendo allí en Europa?” Sino más bien participamos en este esfuerzo para unificarlos. Tenemos que ser conscientes de lo que está pasando en todos los grupos europeos, vivir con ellos. No sólo estamos creando un grupo europeo en esta convención; estamos creando el grupo general mundial. Nosotros necesitamos sentir que todos somos un solo cuerpo. De lo contrario, no podemos avanzar. Estaremos en el mismo estado todo el tiempo, dispersándonos, reuniéndonos nuevamente y  esto continuará durante años. No tenemos tiempo para esto. Tenemos que unirnos, trabajar juntos, tanto, que nos veamos y nos sintamos el uno al otro como lo hacemos ahora en esta convención. Requerimos un centro de difusión de educación integral y una dirección para el grupo europeo. El centro del grupo mundial se encuentra con nosotros. Y luego comenzaremos a consolidarlos a todos en un solo grupo unido.

Muchas mujeres de toda Europa vinieron a la convención. ¿Podría ser que ellas no nos empujen a actuar con fuerza y activamente a nosotros los hombres?

No deberían esperar a que los demás hagan su trabajo. Por supuesto, nosotros tenemos que apoyar a las mujeres y permitirles que presionen a los hombres pero ustedes  no deberían sentarte ociosamente y esperar: ¿Cuándo nos presionarán ellas? No es lo mismo que si estuvieran en casa con sus esposas, donde ustedes no se mueven a menos que ellas “los maten” con su persistencia.

Aquí es diferente; aquí nosotros tenemos que conceder. Ellas los empujan para que cumplan la meta de la vida y ustedes deberían ayudarlas en eso y escucharlas. Pero no piensen que sólo responsabilidad de ellas; también es preocupación de ustedes. La preocupación de las mujeres no es sólo empujar a los hombres, ellas también están ocupadas con su trabajo espiritual. Nosotros no lo vemos, no lo sentimos porque ellas lo hacen silenciosamente, un poco sumisamente. Pero si nos fijamos en su nivel de conocimiento, de progreso y de lealtad, las mujeres están en un nivel que no es inferior al de los hombres y muchas mujeres están mucho más cercanas al alcance que la mayoría de los hombres. No se dejen engañar por el hecho de que ellas son aparentemente tranquilas y por consiguiente no muy especiales. Ellas tienen un gran conocimiento y grandes fuerzas. Si les das a ellas una oportunidad de ser un poco más activas, ustedes verán de qué son capaces. 

Hace cientos de años, los cabalistas ya habían hablado sobre la inminente crisis general de la humanidad que está apareciendo hoy en día en Europa en una forma particularmente aguda.

A principios del siglo 20 Baal HaSulam escribió que al final del siglo, más precisamente desde el año 1995, comenzaría una etapa totalmente nueva, un verdadero estado en el desarrollo de la humanidad. Básicamente, este período nació en aquellos días, pero siempre toma tiempo hasta que un proceso llega a su realización entre las masas del pueblo. Por otro lado, estos cambios son similares a los cambios que tienen lugar en un grupo. Y así, a partir de la organización de pequeños grupos, nosotros podemos aprender qué sucederá en los grandes bloques como estos, como aquel que forma todo el continente europeo.

Por el material de aprendizaje, sabemos que en el momento en que las personas se esfuerzan para unirse, inmediatamente ellas descubren un nuevo nivel de egoísmo. ¿Por qué sucede esto? Porque cuando nos encontramos en alguna etapa de desarrollo y necesitamos elevarnos al siguiente nivel, podemos hacerlo sólo si superamos nuestro ego. El siguiente nivel de desarrollo es una mayor conexión entre las personas. Si nos conectamos entre nosotros, supongamos con una potencia de 10 kilogramos, y entonces, a continuación, supongamos, necesitamos estar conectados con una potencia de 100 kilogramos. ¿Cómo es posible que estemos conectados entre nosotros con una intensidad como ésta para organizar una sociedad más fuerte y más consolidada en la que se revele la Luz superior, la fuerza que actúa sobre nosotros y nos influya externamente (la Luz Circundante)?. Para ello necesitamos volvernos egoístas entre nosotros en nuestro nivel actual, para que así encontremos todo este ego entre nosotros. Luego, en oposición a él, nos conectaremos con los demás, es decir que haremos una pantalla por encima de nosotros, para que toda la Luz que nos llega no entre en cada uno de nosotros en una forma egoísta, sino que permanezca afuera, por encima de nosotros, en forma de comunidad, en forma de pacto. Y entonces sentiremos la Luz colectiva con un deseo colectivo que nos conectará. Esta será nuestra primera Luz espiritual, que llamamos por el nombre de “Nefesh” (“la Luz de Nefesh“).

El ego nos desgarra y nos empuja desde dentro, pero en oposición a eso, trabajando específicamente sobre él, nosotros nos obligamos a nosotros mismos a conectarnos. A pesar de que todos somos egoístas, a pesar de esto, nosotros nos unimos. Nuestro estado unificado está compuesto por dos fuerzas opuestas: la fuerza egoísta que nos separa causando rechazo, odio, falta de entendimiento y por encima de esta, nos elevamos para conectarnos entre nosotros.

Cuando estas dos fuerzas opuestas, la fuerza negativa por un lado y la fuerza positiva por el otro, alcanzan una tensión particular entre ellas, entonces, en un momento, en forma de un salto, la fuerza superior, la Luz, se revela allí. Esta nos da una sensación de cooperación, de conexión y junto con esto, una sensación de existencia en un espacio totalmente diferente, en otro estado llamado “el mundo superior”. Empezamos a sentirnos más allá del espacio, más allá del tiempo, más allá de la sustancia, más allá del movimiento, dentro de un mundo de las fuerzas que gobiernan este mundo material. Tenemos que ir juntos a un nivel como este. Elevarnos hoy a él, es nuestra misión. En un grupo, nosotros vemos que en el momento en que empezamos a conectarnos con un deseo general común, en ese momento en particular, somos golpeados. De repente aparece una sensación de separación, enfriamiento, falta de sentido: “No necesitamos todo esto” Muchos de nuestros amigos se van; otros, después de haber sobrevivido a este proceso de reflexión y de rechazo, de nuevo se despiertan después de todo y alcanzan un deseo de conexión. Junto con ustedes, tenemos que pasar por muchas etapas como estas en este ascenso. No podemos superarlas y pasar a través de ellas de una sola vez. Supongamos que es necesario que demos 150 pasos (sólo un número arbitrario) hasta llegar a ese punto en el que nuestro potencial sea igual a la Luz de Nefesh.

Así descubrimos dentro de nosotros estos dos potenciales, el negativo y el positivo, aquí en este tipo de diferencia entre ellos, se descubre la Luz. Este asunto lo conocemos a partir de la electrónica, de la física y de otras ciencias. Por ejemplo, una lámpara se enciende cuando hay energía suficiente para ello. Si existe una diferencia de potencial (℧), entonces se revela la Luz, la Luz de Nefesh. Esto es lo que debemos desear en un grupo.

Lo mismo sucede hoy en día en todo el continente y después de ello ésta se extenderá por todo el mundo. En Europa, según una señal de lo alto, de acuerdo al programa de la creación, ellos han comenzado a unirse. Ciertamente, todos los pueblos suponen que esto será útil para ellos desde el punto de vista económico; de lo contrario, sería imposible atraer de manera alguna a las personas hacia esto. Nosotros también entramos a un grupo porque algunos llenados futuro nos atraen hacia él. Es lo mismo aquí: Las personas sienten que pueden estar juntas, que pueden ser más fuertes, que esto será más valioso para ellas, así empiezan a unirse. Pero en el proceso de unificación, de pronto descubren que hay numerosos obstáculos ocultos y problemas. Toda Europa se encuentra ahora en este estado. Naturalmente, si los pueblos europeos fueran conscientes de lo que realmente está ocurriéndoles, de que ahora necesitan específicamente desear unirse y conectarse, ellos harían lo que nosotros estamos tratando de hacer como grupo, es decir, a pesar de las circunstancias, harían esfuerzos para unirse de alguna manera. De la misma manera, ellos ya ven que no puede dividirse y separarse unos de otros. Con el grupo ocurre un proceso ligeramente diferente, nosotros nos dividimos y nos conectamos de nuevo. Llegan personas nuevas, nos vamos, venimos y así sucesivamente, o simplemente abandonamos por unos días o semanas (existe un estado así), o incluso se encuentran en él, pero como si no nos encontráramos en él, hasta el punto en que descendemos solos. Pero en Europa, las personas que manejan las conexiones financieras y económicas ven que esto es imposible, que es imposible separarse aún más. Vemos esto en el ejemplo de Chipre y previamente, vimos el ejemplo de Grecia. Esto continuará. No hay escape. Será necesario transformarnos, conectarnos cada vez más. Pero los problemas los esperan aquí, porque el hecho de no entender qué hay que hacer, será una búsqueda ciega. En general, de acuerdo a la analogía con un grupo, es necesario hacer simplemente un esfuerzo de incorporación mutua, de unificación mutua, de conexión mutua. Entonces, al igual que en el grupo, el continente también podría encontrar una salida, seguido por el mundo entero que se elevaría al nivel del mundo superior. Nada especial sucede aquí, este es verdaderamente un proceso de consolidación y conexión.

En toda la creación, a partir del mundo de Infinito y de todos los mundos superiores, Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, todos los Partzufim, Sefirot, hasta este mundo, el cual es el último, el más bajo e incluye todo el universo, la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y las personas en la tierra, sólo el hombre tiene libre albedrío. 
Y de todas las personas, se despiertan sólo aquellos en los que surge la pregunta “¿Cuál es el significado de la vida?”. 
Si la persona de pronto siente una necesidad de saber para qué vive, significa que junto con esta pregunta ha aparecido la oportunidad de corregir su vida y llenarla con significado.
La pregunta en sí indica que existe una cierta conexión con la fuente de vida. Es decir que tiene una oportunidad de corregir su relación con la fuente. 
Hoy esta pregunta se despierta en muchas personas y entonces vemos que la depresión se esparce en todo el mundo. Si nosotros pudiéramos determinar qué es la falta de comunicación entre nosotros, cuál es el defecto en la conexión, podríamos corregirnos. 
Podríamos incorporar el mal sistema, el buen sistema en nosotros, podríamos ver qué conexión está rota y cuál está intacta. 
Pero no podemos hacer eso porque el hombre fue creado sólo con la fuerza malvada. Yo no siento nada en absoluto, excepto el deseo de disfrutar. 
No entiendo nada ni puedo pensar acerca de nada más. Este es mi programa interno. Todo lo que observo, todo lo que veo y siento, todo aquello con lo que me relaciono, todo mi comportamiento consciente y subconsciente, cada día de mi vida está enfocado sólo en una pregunta; “Cómo puedo disfrutar cada momento y cada oportunidad”. 
Así es como está construido el hombre y yo no puede romper este círculo. Si quiero hacer algo bueno por alguien más, la razón es mi relación especial con esa persona por cuya causa me siento cercano a ella. Mi buena sensación depende de su buena sensación. 
No sólo el hombre sino también la naturaleza inanimada, vegetativa y animada operan de acuerdo a este principio. Podemos ver este principio en todos los lugares: desde las partículas elementales más diminutas, las ondas, hasta los objetos gigantescos y todas las galaxias. 
Existe sólo un deseo en todo, aferrarme a lo que es bueno para mí y rechazar lo que es dañino. El deseo egoísta de disfrutar en los niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante de la naturaleza, opera sólo de esta manera. Pero en el nivel hablante también recibimos una libertad especial de elección. 
El hombre se desarrolla desde el nivel animado, desde el mono y en cierto punto, él comienza a preguntar: “¿Para qué estoy viviendo, cuál es el significado de la vida, cuál es la fuente de la vida, tiene ésta algún propósito?”. 
A través de toda su evolución, como resultado de los golpes y todo por lo que ha pasado, el hombre gradualmente comienza a ver la imagen general. 
Entonces la pregunta acerca del significado de la vida lo fuerza a clarificar su deseo, él tiene que entender por qué vive. Incluso si su vida está bien, surge la pregunta de si tiene una meta y qué puede lograr en esta vida. 
Algunos se vuelven hacia la religión y esto le da a la persona una cierta esperanza, dado que esto le promete que las cosas estarán mejor tras su muerte. 
Pero esta no es una solución puesto que la persona no alcanza en realidad la respuesta a su pregunta. Ella sólo se tranquiliza mediante las historias de otras personas. 
La sabiduría de la Cabalá le da a la persona una verdadera oportunidad de ver la realidad más allá de las fronteras de la muerte física, se dice: “Verás tu mundo en tu vida”. 
Esto significa que al cambiar su actitud hacia la realidad, la persona comienza a ver la realidad opuesta que está por fuera de ella.
Ella sale de sí misma hacia el mundo externo, como si se identificara con el mundo externo, así abandona su cuerpo, el nivel animado,  adquiere nuevos sentidos y nuevos atributos, llamados atributos humanos. 
La persona se identifica y se conecta con toda la naturaleza que está por fuera de ella. Así adquiere una existencia fuera del cuerpo, la vida espiritual. 
Tenemos que hacerlo aquí, en este mundo, en esta vida, después trascendemos a la próxima realidad. Después de todo, ahora estamos en el nivel animado de la realidad. 
En nuestro mundo existen los niveles inanimado, vegetativo, animado de la naturaleza y nosotros pertenecemos al nivel animado pero somos más desarrollados que los animales.

Tenemos que movernos hacia el nivel humano, el nivel de Adam, es decir ser “similares” (Domé en hebreo) a la fuerza superior, a la fuerza de amor y otorgamiento. 
 Cuando la persona sale de sí misma, ella comienza a ver y a sentir esta realidad diferente. Ella comienza a experimentar la vida por fuera del cuerpo, como en una matriz colectiva que existe por encima de la materia.
Específicamente este tipo de existencia es llamado el nivel humano. Nosotros lo alcanzamos al atraer la fuerza de otorgamiento que existe en la naturaleza, añadiéndole la fuerza de recepción, la fuerza del ego que tenemos y después comenzando a corregirlo al cambiarlo hacia el otorgamiento. Así llegamos al nivel espiritual. 
Hoy estamos en una transición de un nivel al otro y en el futuro próximo, veremos cómo el mundo entero tendrá que moverse a la siguiente fase de nuestra evolución.

Si nos vemos a nosotros mismo a través de los ojos del mundo físico, vemos cuán débiles somos, económica, social y políticamente. Carecemos de la posición requerida en el mundo. Basados en esto, ¿cómo podemos diseminar algo?

Yo no sé qué tipo de posición debería de haber en el mundo, en la que alguien quiera diseminar algo. Vayan al Internet y verán que este es un sistema integral en el cuál pueden hacer lo que quieran. Éste fue creado específicamente para la diseminación. Todo depende de ustedes. Si tratan de ofrecer su método correctamente, de manera sincera, de acuerdo a lo que la gente quiere escuchar de ustedes, ellos los escucharan. Depende de nosotros solo aprender a hacerlo. No se requiere de ninguna posición para hacer esto. En 1995, yo abrí una página web de Cabalá y entonces comencé a diseminar sin pedirle permiso a nadie. Publiqué mis primeros tres libros en 1983, mientras aún estaba con Rabash, cuando aún no tenía ningún estudiante. Regularmente yo aparecía en programas de radio por medio de los cuales nos localizó una cantidad de gente. Como ahora, nosotros tenemos dos canales de televisión e imprimimos periódicos para todas las fiestas. Es por esto que aquí no requerimos de ninguna posición.

En el tiempo transcurrido entre la convención de la Aravá y la Convención europea, los amigos en el grupo trabajaron muy duro y en su totalidad han experimentado muchos descensos. ¿Qué podemos hacer para que los amigos no “caigan”?

Sólo necesitamos una cosa para ayudar a que los amigos no “caigan”: fortalecer la conexión con el Creador;  los amigos de otros grupos deben recordarles esto. Cuando un grupo funciona correctamente, se convierte en un todo. Un individuo, sin embargo, no puede hacer nada. Así que, hay muchos grupos que tienen que ayudarse unos a otros. Sólo en la conexión entre ellos se revelará el Creador. Los grupos deben trabajar como un solo organismo, de la misma forma en que funciona un cuerpo. ¿Pueden los riñones, el corazón, los pulmones y otros órganos corporales estar sanos si no hay comunicación entre ellos? ¡Esto no puede suceder! También debe haber un órgano que maneje todas las actividades, al igual que en el cuerpo lo hace el cerebro (Cerebro).

 

Este maneja todos los grupos y ellos le dan “retroalimentación”. De esta manera hay una constante actividad cíclica mutua de todos los órganos. Si la actividad del cuerpo no está circulando, no hay equilibrio entre los órganos, y entonces el cuerpo está enfermo. Incluso si todos los órganos están sanos y sólo una parte está enferma, ésta llevará al desequilibrio de todo el cuerpo. Por lo tanto, debe existir una conexión mutua. Nosotros ya hemos llegado a este punto. Ahora bien, para conectarnos y avanzar correctamente sin ningún obstáculo, todos tienen que estar conectados y necesitamos el apoyo mutuo interconectado de todos los grupos, un sistema de estudio y difusión.

El pueblo de Israel estaba temeroso de saltar al Mar Rojo (Yam Suf, Mar Final) hasta que Najshón decidido hacer esto. Parece que no fue fácil hacerlo.

Esto realmente no fue fácil. Vemos que las dificultades aparecen en todas las etapas del proceso espiritual. Siempre hay quienes están dispuestos a dar marcha atrás. Nuestro ego es tan multicapas que no es posible abandonarlo de inmediato, alejarse de él, o al menos establecer que es malo. Es difícil que la persona se anule ante los demás. Si yo no actúo primero, esto dice que preferiría que alguien más lo hiciera. ¿Podría ser esto un deseo de amor y unidad? Es cierto que en ese momento el asunto aún no era claro. Vemos que después de eso surgieron el “becerro de oro” y muchos otros problemas.

Pregunta: ¿Qué representa el salto de “Najshón”?

Dr: Laitman En la persona existe una característica que representa el actuar en fe por encima de la razón: “Mi muerte es mejor para mí que mi vida”. Así, la persona salta al mar y lo que será, será. Ciertamente esto no es hablar de nuestro estado actual. La acción que es llamada “salto de Najshón” requiere preparación. Este es necesario para poder pasar al siguiente estado, pero ¿estamos preparados para llevarlo a cabo? Mientras tanto, nosotros estamos muy lejos de realizarlo, a pesar de que este momento se acerca rápidamente. No hay duda de que nos encontramos en los estados de redención. En la conexión de los corazones existe la idea de la paz y la plenitud;  en ésta está nuestra salvación, esta debe llegar como una alternativa a la actual situación en Egipto. Por lo tanto, todo nuestro trabajo, aprendizaje, difusión están dirigidos hacia la conexión y la unidad. Sólo con la ayuda de la conexión y una buena relación mutua podemos ser salvados.

¿Cuál es el significado de la expresión; “los hijos de Israel clamaron por el trabajo”?

Significa que debemos levantar nuestras manos y gritar: “¡Ayúdanos! Somos incapaces de irnos de Faraón, de escapar de nuestro egoísmo hacia una nueva vida. ¿Por qué no? “¿Cuál es el propósito de todo este juego? ¡Su propósito es revelar la fuerza superior! Si pudiéramos salir de Egipto por nosotros mismos, no tendríamos ningún problema. Sin embargo, en este caso, nosotros no podríamos revelar la Fuerza superior, la fuerza de otorgamiento y amor. Ésta tiene que llenarnos, revelarse a nosotros y permitir que la sintamos. Durante la huida de Egipto está se revela primero como algo que nos atrae: como una nube o una columna de fuego. Pero entonces nosotros la revelamos de manera práctica.

¿Supo alguna vez el pueblo de Israel que estaban bajo el dominio del ego?

Por supuesto. El grupo de Abraham, Isaac, Jacob y sus hijos lo sabían. El pueblo de Israel llevó a cabo un gran trabajo espiritual a través de todas estas generaciones comenzando desde Abraham, cuando salieron de Babilonia y entraron en Egipto. Hoy en día no sólo el pueblo de Israel, sino el mundo entero, están empezando a descubrir que están en Egipto. Pero esto no quiere decir que el mundo esté retrocediendo. No hace ninguna diferencia lo que ocurrió antes, porque en la Torá no existe el concepto de “antes” o “después”. Hoy el mundo comprende que se halla bajo el yugo del ego, que está destruyéndonos, lo que lleva a un abismo y destrucción. El mundo entero ya se siente esto. Los “siete años de abundancia” han concluido, durante los cual el ego jugó a nuestro favor. Nosotros queremos prosperar en una sociedad de consumo, e incrementamos constante la tasa de crecimiento. De año en año celebramos el éxito, pero hoy todo ha terminado. El descenso ha comenzado; todo se desvanece. A pesar de que los líderes y los banqueros tratan con todas sus fuerzas de aferrarse al pasado, día tras día la enfermedad se agrava. Las personas entienden que el problema está en la persona. El progreso adicional en el deseo por adquirir y tener éxito se ha vuelto imposible porque el deseo mismo ha cambiado. La moda se ha vuelto repulsiva para nosotros; nos hemos cansado de la molesta publicidad que nos incita a comprar cosas innecesarias. Los bienes duraderos, tales como refrigeradores, aires acondicionados y televisores, se descomponen rápidamente porque los fabricantes se benefician si nosotros compramos nuevos productos, permitiéndoles beneficiarse a expensas nuestras. A través de esto, nosotros somos atraídos hacia un ciclo de trabajo sin fin, de tal manera que trabajamos de 10 a 15 horas por día. Se está volviendo claro gradualmente que este enfoque de vida es inaceptable. Nuestro ego está destruyéndose y cuando entendamos esto, sentiremos que estamos en Egipto, al servicio del ego. Pero esto aún no es todo. La sensación de que el ego está destruyéndose y no me deja vivir, no es suficiente. Yo tengo que pensar cómo elevarme por encima de él y organizar mi vida de una forma diferente, no en recepción, sino en otorgamiento y en relación con otras personas. Dado que esta conexión está revelándose hoy en todo el mundo, yo debo incluido en ella, de lo contrario me encontraré en conflicto con el desarrollo natural. A través de la conexión con otras personas en el mundo y al volverme un sistema integral unificado, yo me incluyo en él y comienzo a existir armoniosamente dentro de él. De lo contrario, estaré perdido y soportaré todo tipo de golpes. Pero, ¿cómo puedo dejar el ego y conectarme bien con la gente? A través de mi deseo por esto, yo empiezo a sentir cuánto me detiene éste, cuanto me tira hacia atrás. Y aquí comienza la lucha entre mi ego y yo. Me vuelvo como Moisés, mi ego se vuelve como Faraón, comenzamos a luchar por la salida.

Si la Luz influye en la persona de acuerdo a la raíz de su alma, ¿dónde está mi participación en este proceso y cómo puedo determinar su ritmo?

La Luz que Reforma ilumina de acuerdo al estado del sistema general en el que todos estamos integralmente conectados. Todos estamos mutuamente incorporados en los demás, y por lo tanto yo no puedo estar desconectado de mi generación, del tiempo, del lugar y del estado general. Mi estado depende de los demás y el estado de ellos depende de mí. Además, yo también puedo avanzar de forma individual, pero mi avance individual está incorporando en todos. Esto significa que no puedo pensar sólo en mí mismo. Es imposible en el marco de este sistema, y ​​con ello no me ayudaré a mí mismo. Si rezo sólo por mí, yo mismo me causo daño, sin importar cuan buena sea mi oración. Si está no pasa a través del grupo, le causa un daño a mi alma. Así que siempre debemos recordar que este es un sistema general en el que todos estamos conectados, al que todos estamos atados y en el que dependemos unos de otros. Nuestro trabajo es revelar este sistema. Mi esfuerzo individual se centra en la revelación de lo general. No revelo el lugar en el que me encuentro, revelo dónde están los demás, la sociedad. No me descubro a mí mismo, sino al sistema en el que mi “yo” desaparece. Yo en el siguiente nivel soy aquel que siente menos su “yo” y quien siente más la sociedad. En un nivel superior hay una sensación menor de mi “yo” y una mayor sensación de la sociedad. Entonces, ¿cómo puedo orar por mí mismo? ¡En el estado siguiente, en el siguiente nivel, yo ya no seré yo! La sociedad en el siguiente nivel es el “yo”. El “yo” actual desaparece en el sistema general y el sistema se vuelve mi “yo”. Esta es realmente lo que siento y percibo como yo. Yo la veo como mi alma.

Allí está el punto de mi “yo” egoísta,  desde ella se extienden círculos como si cada vez el círculo y la sociedad se agrandaran: sociedad 1, sociedad 2 y sociedad 3. Si yo me anulo hasta cierto punto, percibo el primero. Entonces me anulo un poco más, y percibo el segundo, yo continúo anulándome y percibo el tercero. Estas fases son llamadas Ibur (gestación), Yeniká (amamantamiento) y Mójin (mente). Entonces, ¿quién soy yo? Yo soy aquello con lo que me identifico. Si estoy incorporado en la primera sociedad, entonces esta sociedad será mi “yo”; si estoy incorporado en la segunda sociedad, esta sociedad será mi yo, y si yo estoy incorporado en la tercera sociedad, todo esto será mi yo. Mi yo actual desaparece. Esto significa que cada vez que yo construyo por encima de mi ego, por encima del Masaj (pantalla), por medio de la fe por encima de la razón.

Todos sabemos que cada rama está cercana a su raíz de forma natural, por lo eso nuestra naturaleza está cercana a nuestra raíz, al Creador.

El deseo de otorgar, como la Luz, como el Creador que nos ha creado, ha sido inculcado en ella. Pero nosotros estamos en un ocultamiento que pesa fuertemente sobre nosotros y no nos permiten ver cómo somos realmente. Por lo tanto, todos nuestros atributos parecen corruptos. Sin embargo, tenemos que entender que ésta no es nuestra verdadera forma. ¡No se trata de nosotros, sino más bien del ocultamiento! Sólo al quitar este ocultamiento o al elevarnos por encima de él alcanzaremos inmediatamente nuestra raíz. Son como ornamentos que necesitamos quitar y por encima de los cuales debemos elevarnos. Esto es llamado trabajar en “fe por encima de la razón“, es decir elevarnos por encima de nuestro ego, por encima de la cubierta que está sobre nosotros y vivir por encima de ella. Nosotros estamos realmente en el estado de Ein Sof (Infinito), pero nos olvidamos de eso. Siempre debemos ver el mundo del Infinito en todo: en nuestras relaciones, en nuestras aspiraciones, en toda la imagen del mundo que vemos. El Creador no creó nada malo; Él solo creó el bien como resultado de Su aspiración de traer bondad. Pero ocultó este estado para que lo descubramos, veamos que Él es deseable y para que también nosotros lo hagamos así.

Un modelo a seguir para muchos

¿Cómo podemos unirnos si somos golpeados y estamos en total oscuridad? Después de todo, el deseo de recibir lo destruye todo. ¿Cómo podemos elevar una oración, una petición al Creador, si internamente sólo existe el odio? ¿Qué podemos hacer al respecto? Estoy de acuerdo de que tengo que estar en un grupo, pero en Francia es bastante complicado.

Dr: Laitman Nosotros estamos en una etapa de la evolución humana en la que las cosas sólo están empezando. Somos los pioneros de la tropa de avanzada, los que marchan delante de todos los demás. Por supuesto, esto es muy difícil. Podemos encontrar personas a nuestro alrededor que piensan como nosotros y que entienden que de alguna manera nosotros tenemos que resolver los problemas, pero no saben cómo. Esto toma tiempo. La pregunta es si en realidad necesitamos que las personas que piensan como nosotros estén físicamente cerca de nosotros. Tengo muchos estudiantes alrededor del mundo que trabajan con nosotros y se ayudan unas a otras en difusión. Cuando trabajamos juntos, esto nos conecta. De esta manera nosotros construimos un grupo, una comunidad. Puedes vivir en Francia, en un lugar donde no puede no haber ningún otro estudiante y aun así estar conectado con nosotros. Tú no tienes que estar en contacto directo con otras personas. Por supuesto, esto es importante, pero también es posible prescindir de ello. Hay, por ejemplo, un amigo en Suiza que se desarrolla exitosamente sin un grupo. ¡Un estudiante maravilloso! Pídele que comparta su experiencia contigo; él es un modelo a seguir para muchos.

Los niños son nuestro futuro y el futuro del mundo. Ellos trabajan en la conexión por medio de juegos, pero a veces se cansan de los juegos de conexión y dicen: “¡Eso es todo, ya basta! Queremos que alguien gane finalmente”. ¿Qué podemos hacer en situaciones como esta?

Es un problema cuando alguien del grupo quiere ganar. Esto significa que el juego no se está manejando correctamente. Por supuesto, tanto los adultos como los niños siempre quieren ganar. Este es un anhelo psicológico que existe en cierta medida en cada uno de nosotros. Sin embargo, por medio de la educación le enseñamos gradualmente al niño a pensar que es imposible ganar solo, que solo podemos hacerlo juntos y entonces el hábito se convierte en una segunda naturaleza. Esto es psicología. Así son entrenados muchos grupos en todo el mundo, tales como buzos, deportistas, etc. Este es un entrenamiento psicológico en el que la persona entiende que, incluso si tiene éxito en algo, aun así tiene que agradecerle al grupo. Por lo tanto, esto es algo que debe aprenderse. Podemos enseñarles esto a los niños para que ellos piensen, sientan y se comporten de esa manera. Hay incluso un ejemplo trágico de un submarino que se hundió y la mitad de la tripulación podría haberse salvado, pero la otra mitad no. Así, la primera mitad se negó a abandonar el submarino y finalmente, todos murieron. ¡Ellos sentían que estaban tan conectados que no podían dejar a sus amigos! Este ejemplo muestra hasta qué punto se desarrolla en la persona la preparación para la conexión, para la sensación de “nosotros”, sin la cual no hay un “yo”.

Tu verdadera oportunidad para obtener la libertad

 Ibn Ezra dijo que la generación que salió de Egipto sintió el peso de la esclavitud y la pérdida de su espíritu. Es por eso que ésta no pudo luchar contra su señor antes que creciera la nueva generación del desierto, la generación que no conocía el exilio y por lo tanto su espíritu no estaba roto. ¿De qué generación estamos hoy?

Dr: Laitman Estamos en Egipto, bajo el dominio de nuestro egoísmo, y en primer lugar, debemos elevarnos por encima de él. Una cosa es ser libre de una fuerza extranjera, y otra cosa es luchar contra ella. Ellos huyen de Egipto, en vez de combatir a los egipcios. Después de todo, este camino en su totalidad, a través del Mar Rojo, es completamente una huida. Nosotros no tenemos fuerzas para luchar contra nuestro egoísmo, necesitamos sólo huir de él y elevarnos. Sólo el odio a nuestro egoísmo nos eleva y nos separa de nuestro ego. Entonces, hay un estado en el que empezamos a corregir este egoísmo. No regresamos a Egipto para hacer eso; tomamos las vasijas de allí y ahora comenzamos a conectarlas a nosotros mismos y corregimos todos estos deseos por encima de los cuales nos hemos elevado. La primera etapa de la corrección de los deseos es llamada la generación del desierto, en la cual nosotros corregimos estos deseos y los pasamos de recepción a otorgamiento. Luego sigue la generación de los conquistadores de la tierra de Israel, la cual es llamada recepción en aras del otorgamiento. Entre el pueblo de Israel hay fuerzas que pueden ir adelante y guiar al resto, al igual que Moisés, quien sacó al pueblo de Egipto. Hay personas con alcance espiritual que ya se han elevado por encima del egoísmo y se han conectado con otras almas. Ellas entienden el proceso, saber qué hacer en un momento dado y tienen que dirigir a los demás. Estamos hablando acerca de las personas que estudian la Cabalá, porque es imposible retornar a la Fuente sin la Luz que Reforma. Esta Luz puede utilizarse solamente mediante el estudio de la Cabalá, la cual está diseñada para esto. ¡Existen tales personas! Nosotros somos capaces de ir hacia adelante y jalar una gran cantidad de personas que están viendo nuestros programas de televisión, estudiando con nosotros a través de la televisión o Internet, estudiando en nuestros cursos, asistiendo a las conferencias y así ellas avanzan. Es por eso que con nosotros, ellas tienen una verdadera oportunidad de ser libres, de elevarse por encima de su egoísmo y sentir aquello que llamamos libertad, es decir ser un judío, lo cual significa unirse con otras personas (Yejud). Ellas aprenderán lo que significa estar en la tierra de Israel, es decir, en el deseo por el Creador (Yashar El), por otorgar y amar a los demás. De esta manera podemos tener éxito en todos los ámbitos de nuestra vida material y eliminar todos los problemas que nos rodean. Lo principal es el espíritu de unidad. Si nos hubiéramos relacionado con todo el pueblo de Israel con una sensación de comunidad como si fueran los miembros de nuestra familia, sentados junto a nosotros en la mesa festiva, si nos hubiéramos abrazado todos, este habría sido la mayor de los esfuerzos que tenemos que hacer para salir de Egipto.

Ha llegado la hora de despertar al mundo

Cada uno actúa de acuerdo a la raíz de su alma y ​​la Luz que reforma actúa sobre él, de acuerdo a la raíz de su alma. Por lo tanto, cuando nos miramos unos a otros en este mundo, no entendemos los motivos de nuestras acciones; no vemos qué genes informativos y en qué las Luces correspondientes se transforman en nosotros. No podemos juzgarnos correctamente unos a otros y por lo tanto podemos decimos que es necesario juzgar siempre de manera favorable a tu amigo. En relación a sí misma, a la persona se da la libre elección y debe esforzarse por construir para sí misma un entorno que la despierte al máximo. Ella debe estar dedicada a este entorno, someterse a él y ser una parte integrada con él lo más que pueda, como está escrito: “Todo lo que esté en tus manos, en tu poder, hazlo”. Pero junto a esta, también existe un plan general de desarrollo. Nosotros nos encontramos en un proceso como tal, que todo el mundo está empezando a despertar. Por lo tanto, nuestro desarrollo depende del desarrollo del mundo entero. Este rompecabezas se despierta cada vez más y en él, cada uno tiene que ocupar el lugar que designado. Por lo tanto, cuanto más avance el mundo en general, más avanza “Israel”, las personas que buscan al Creador. Y del mismo modo, a través de nuestro avance, nosotros despertamos al mundo entero. Por lo tanto, es imposible separar estos dos componentes en nuestro trabajo presente. Todos están conectados y dependen unos de otros en una forma que es imposible de separar: tanto el trabajo interno, por medio de nuestros genes informativos y de nuestra Luz que Reforma personal, como el grupo dentro del grupo y el trabajo general en el pueblo de Israel en la tierra de Israel y del mundo entero. Ha llegado el momento en que debemos despertarlos a todos. Pero cuanto más interna sea la capa, más importante es su despertar. La persona tiene que entender que si se cae todo el tiempo y siente de esta manera su inferioridad, esto se lo hacen por su bien, y por lo tanto se le muestra su verdadero estado. Hay que estar agradecidos por el mal, así como por el bien, porque el bien y el mal son pesados juntos. La forma en la que el bien y el mal se revelarán sólo depende de la Luz que Reforma. Siempre es necesario que nos examinemos a nosotros mismos de acuerdo a nuestra integración en la sociedad: ¿Cuánto listos están y cuanto se esfuerzan, se preocupan por ver al grupo entero y en general a todo el mundo como si fuera su alma?

Yo me siento en las lecciones y espero sentir algo. Pero mientras tanto no tengo claridad acerca de lo que usted enseña

La persona que comienza a aprender requiere unos cuantos años antes de comenzar a entender algo. Pero incluso entonces, ella aún no se mueve; todavía no reacciona. Las palabras ya han entrado en su cerebro e incluso en su corazón, dándole ya algo que es una reacción interna, pero aún no llegan a las profundidades de la emoción, no penetran a través de las cuatro fases que caracterizan todos los deseos, todavía no incitan una reacción. Después de eso llega la próxima etapa: la persona ya quiere reaccionar, pero no sabe cómo. Ella tiene que hacer una aclaración específica de la emoción que, desde una abstracción general se enfoca gradualmente en algo más claro y deliberado, como un vector. Después de esto, la persona comienza a reaccionar cada vez más a lo que sucede en el grupo y ve que los acontecimientos futuros ocurrirán por fuera de ella, dentro del grupo. Porque un grupo, no son los rostro de los amigos, sino más bien, el campo en el que se realiza el desarrollo. La persona que mira dentro de él con una concentración cada vez mayor, adquiere más importancia por él, preocupación por su relación con la sociedad y después de eso, se esfuerza conscientemente por no perder esta conexión en ningún estado. Ahora ella ve que el grupo es el espíritu colectivo que mora entre los amigos que les pertenece a todos ellos. En el campo de ellos, ella comienza a percibir gradualmente todo tipo de fuerzas, con diferentes interpretaciones. Esta no es simplemente una imagen homogénea; más bien tiene todas las variedades de formas, es decir, las relaciones de fuerzas. Es como mirar los radios individuales de una rueda de bicicleta que gira rápidamente. Nuestro avance es así en este tiempo, la paciencia y el esfuerzo juegan un papel clave.

Pregunta: Si yo discierno “picos” aislados en conexiones aisladas, entonces ¿qué tengo que hacer con esto?

Dr: Laitman Existen diversas fuerzas que nosotros conectamos mutuamente unas con otras. Cuando entro en un sistema, yo miro cómo usarlas para que puedan produzcan un beneficio, aprendo acerca de nuestras conexiones, las comprendo y las mejoro por medio de correcciones más detalladas. Ciertamente yo le atribuyo todo al Creador. Al final, esta fuerza es algo simple, y su acción es como un interruptor doble. Sin embargo, las conexiones mutuas crean para nosotros una imagen muy compleja de la realidad. La materia de nuestro mundo consta de partículas elementales, pero mira el universo que se compone de ellas. Toda la riqueza y la variedad se derivan de una integración de conexiones. Los elementos más simples de la Tabla Periódica de Mendeléiev están integrados de diversas maneras, formando sustancias con características completamente diferentes y con comportamientos absolutamente distintos. La posibilidad de conexión mutua de los tres componentes, el protón, el neutrón y el electrón, producen infinitas formas de conexiones complejas. Esto quiere decir que la conexión es la base de todo.

¿Si yo incluyo todas las 600.000 almas en mi cualidad, pueden sentir mi gran poder las personas comunes cuando interactúan conmigo? ¿Yo influiré en ella de alguna manera?

Las 600.000 almas no son partes separadas una de la otra, es un nombre convencional cabalístico del nivel al cual nosotros tenemos que elevarnos. Esto significa que si yo ahora siento la mínima unión con los demás, entonces a esto se le llama uno convencionalmente. Cuando yo comienzo a subir los peldaños espirituales y digamos que me incluyo dentro de Zeir Anpin, esto significa que yo incluyo 10 almas dentro de mí, si me incluyo dentro de ISHSUT, incluyo 1.000 almas, en Aba ve Ima, 10.000, etc. Además, esto se multiplica por 60 porque Zeir Anpin consta de seis partes. Cuando yo me elevo a Arij Anpin resulta que me multiplico por 600.000. Esto significa que mi alcance de hoy se incrementa 600.000 veces. Sin embargo, esta es sólo una convención porque no entendemos qué significa 600.000. Esta es una progresión increíble. No es lineal, sino más bien exponencial al grado infinito.

En las noticias (de The Huffington Post): “La idea del universo como un “cerebro gigante” ha sido propuesta por los científicos, los escritores de ciencia ficción y desde hace décadas”.

“Pero ahora, los físicos dicen que puede haber alguna evidencia de que esto en realidad es cierto. En un sentido”. De acuerdo a un estudio publicado en Nature’s Scientific Reports, el universo puede estar creciendo de la misma forma que un cerebro gigante, con el impulso eléctrico entre las células ‘espejo’ del cerebro, por la forma de expansión de las galaxias. Los resultados de una simulación por computador sugieren que las "dinámicas de crecimiento naturales", la forma en que evolucionan los sistemas, son las mismas para los diferentes tipos de redes, ya sea el Internet, el cerebro humano o el universo en su conjunto. El resultado, dicen ellos, es que el universo realmente crece como un cerebro. El estudio plantea preguntas profundas acerca de cómo funciona el universo.

Dr: Laitman Todos los mundos están organizados por un esquema único HaVaYaH, las cuatro etapas del desarrollo, en su totalidad y cada una de las parte de ellos. Una fuerza unificada de otorgamiento absoluto domina todo el sistema, lo maneja y lo predetermina todo, incluyendo nuestro destino. Nosotros tenemos una oportunidad de cambiarnos a nosotros mismos, de mantenernos “al día” con su desarrollo paso a paso, todo el tiempo y de tal manera sentirnos cómodos. Además, podemos predecir de antemano los estados futuros y al cambiar nosotros mismos, no los percibimos como sufrimiento, sino como deseables. Este es el propósito de la ciencia de la Cabalá.

¿Qué valores tenía el pueblo de Israel antes del descenso a Egipto, en el momento en que estuvieron allí y después de la salida de Egipto? ¿Atravesaron las personas algún tipo de cambio o proceso?

Sí, ellos descendieron a Egipto ya con una intención con el fin de otorgar, como los patriarcas. La entrada en Egipto es obligatoria en cada uno de los niveles espiritual ya que la persona corrige sólo lo que está dentro de ella. Así, en primer lugar, ella siente el problema; a su descubrimiento se le llama estar en Egipto o el despertar de Egipto en la persona. El exilio significa que todos los deseos, los pensamientos son egoístas y ella siente esto. Si ustedes le dijeran a alguien hoy en día que es un egoísta y que se encuentra en Egipto, nadie entendería esto. La sensación interna de Egipto es la sensación de que estoy en el exilio. Si sólo soy un egoísta, lo sé e incluso estoy orgulloso de beneficiarme a costa de los demás, esto no es llamado Egipto. Egipto, como exilio, representa mi deseo de ser liberado de la propiedad de la recepción para mí mismo y de elevarme al atributo de otorgamiento. Sin embargo, yo no soy capaz. La sensación de exilio nace de una falta de correlación entre lo deseado y lo que tengo. Este es un estado muy alto y complicado. La sensación de que ustedes mismos están en el exilio de Egipto no es fácil, este es un grado espiritual. Si la persona quiere alcanzar la espiritualidad, ella llega a un grupo, aprende y se conecta con sus amigos en el fin de pasar juntos del odio al amor. Ellos, entonces, se siente repentinamente en el exilio debido a que su deseo egoísta domina sobre ellos.

Cuando estamos hablando de la fiesta de la Pascua, ¿por qué decimos: “Acuérdate del éxodo de Egipto?” Después de todo, hubo otros exilios, el de Babilonia, Grecia y Roma, pero se nos recuerda sólo el éxodo de Egipto. ¿Cuál es el significado de esto?

El exilio de Egipto es la raíz de todos los exilios. Todos los demás exilios están como superpuesto en este. Este exilio es el más difícil y fundamental. La persona se eleva por encima de su egoísmo y por primera vez, se da cuenta qué es el mundo espiritual y qué significa sentir el atributo de otorgamiento en vez de la propiedad de recepción en la que nacimos y existimos. Nosotros percibimos el mundo a través de los sentidos que quieren disfrutar y beneficiarse constantemente de todas las cosas. La revolución en los órganos sensoriales, cuando empiezo a “salir de mí mismo”, a identificarme con el mundo, a darles a los demás, a sentirme por fuera de mi cuerpo, para que mi corazón permanezca ahí, se llama el éxodo de Egipto. Todos los demás exilios ya suceden por fuera de mí.

Un mensaje para la nube de gloria

El Midrash, “El libro de Itró [Jetró]“: Cuando Itró se acercó al campamento de los hijos de Israel, él le escribió una carta a Moisés diciendo: “Tu suegro Itró ha llegado. Por favor ven y encuéntrate conmigo. Si no vienes por mí, por favor hazlo por tu esposa Zipporah [Séfora]; si no lo haces por ella, hazlo por sus dos hijos”. Itró ató la carta a una flecha y la disparó hacia la Nube de Gloria. La Nube usualmente rechazaba todo, pero a causa de Moisés dejó que este mensaje pasara. Este pasaje habla acerca de un estado interno de la persona. No hay conexión entre la propiedad de “Itró” y la propiedad de “Moisés”. Moisés se separó de Itró, y es por eso que Itró dice, “tenemos una oportunidad de establecer una conexión entre nosotros; si no entre tú y yo, entonces entre tú, Zipporah, si no con Zipporah y entonces con sus dos hijos”. Él está buscando una manera de establecer una conexión. “Enviar una flecha a la Nube de Gloria” significa que Moisés permanece en el próximo nivel (elevado) y es imposible llegar a él. Cuando en la espiritualidad ellos dicen que “alguien envía un mensaje (o un enviado o un intermediario) a otro, es porque no es posible abordarlo directamente”, significa que dos propiedades (recepción y otorgamiento) son incompatibles y que no se entienden entre sí. Itró es una propiedad de recepción (egoísmo), mientras que Moisés representa la propiedad de otorgamiento. Esas dos propiedades son incompatibles dentro de la persona, entonces debe haber un “adaptador” que las conecte. Lo único que la propiedad llamada “Itró” es capaz de hacer es elevar sus deseos y “enviar un mensaje a la Nube de Gloria”, es decir a la propiedad de Moisés la cual de otra manera es incapaz de abordar o entender. La separación que existe entre Moisés e Itró es esencial e indispensable. En este punto, juntos comienzan a crear una conexión. Este es el momento en que las propiedades egoístas comienzan a manifestarse en el pueblo de Israel. El pueblo de Israel salió de Egipto sin corregir esas propiedades; ellos simplemente disminuyeron esas cualidades sin implementarlas. Este es el momento en que esas cualidades gradualmente comenzaron a corregirse; Itró es una manifestación de las mismas propiedades egoístas, pero ahora tienen un deseo de alcanzar el nivel de Moisés. Este nivel ya está “sembrado” en Itró, dado que Moisés pasó 40 años junto a Itró (la distancia de Maljut a Bina) dejando este punto en él. Este punto es “la flecha” que Itró le envía a Moisés. Naturalmente, Moisés regresa y lo afronta ya que ningún hombre es capaz de rechazarlo, dado que se da cuenta cuán esencial es esto para él. Moisés le cuenta a Itró todo lo que le sucedió. Itró comienza a sentir de lo que está hablando y bendice al Creador por todo lo que Él hizo con Israel. Esas dos propiedades dentro de la persona comienzan a sentirse entre sí y a incorporarse unas en las otras. Antes que nada, Moisés tiene que hacer el trabajo en el nivel de Bina, y después continuar usando sus cualidades inferiores (más bajas, llamadas “pueblo”) es decir que el trabajo espiritual siempre se hace en el plano más delgado y sólo más adelante se le añaden los deseos más gruesos. Moisés transfiere la Torá a Itró hasta el grado en que la Torá entra al egoísmo y comienza a trabajar dentro de este. Después que Itró recibe la Torá, él a su turno le explica a Moisés cómo trabajar con el egoísmo. La distancia entre Maljut y Bina son 40 pasos (o 40 años). Itró es Maljut que se eleva al nivel de Bina y se anexa a este. Moisés entonces se incluye en Itró y comienza a trabajar en él, lo cual es Bina que desciende a Maljut. Moisés le entregó la Torá a Itró en una forma alegórica; él parcialmente abarcó los pasos que ya habían sido cubiertos por Moisés y por el pueblo, es decir las cualidades que ya habían sido corregidas. Entonces, Itró le dice a Moisés cómo trabajar con el egoísmo es decir Maljut que se eleva hasta Bina crea el sistema que trabaja con el egoísmo. Dado que el nivel superior (Bina) tiene que incorporar el egoísmo con el fin de resolver cómo trabajar con este y crear un sistema de corrección gradual del “egoísmo dentro del egoísmo”. Es por eso que Itró y Moisés tienen que ser incluidos uno en el otro en vez de permanecer separados. Después que Moisés transfiere la Torá a Itró en la forma que él más necesita con el fin de regresar con su pueblo y corregir sus deseos inferiores (Itró es un paso de transición hacia deseos inferiores que permanecen como “su pueblo”), Moisés recibe de Itró un sistema que trabaja con el egoísmo. Él comienza a darse cuenta de las formas de fragmentarlo en docenas y cientos de miles de piezas y aprende cómo trabajar con el grosor (Aviut) de los deseos, es decir con algo que hace falta en Bina a causa de su transparencia. Cuando el Aviut aborda a Bina, ahí aparece una necesidad de iniciar un sistema jerárquico. Así es como se construye el sistema, aun cuando no es muy típico de Israel. Israel es una propiedad de Bina, una cualidad de otorgamiento. Sin embargo, el pueblo de Israel salió de Egipto habiendo absorbido su egoísmo por completo. En este punto, ellos comenzaron a “organizar” el egoísmo y a darse cuenta de cómo trabajar con este, paso a paso. Por causa de Itró, el pueblo de Israel adquirió una oportunidad de aceptar el sistema que dirige al egoísmo.

thumbs_laitman_264_01Al anularme yo, al anular mi ego, el antiguo “yo” desaparece.

En su lugar adquiero todo el sistema que se vuelve mío. No me hundo en el sistema, como si dejara de existir; ¡en su lugar los adquiero a todos!. Comienzo a sentir que todo lo que hay en el sistema son mis deseos, mis intenciones, mi vida. Vivo este sistema, mato mi deseo de recibir y así comienzo a sentir el deseo del sistema, su mente, la fuerza que lo opera. No puedo estar bajo dos autoridades al mismo tiempo: yo puedo estar o bajo mi dominio o bajo el dominio del Creador; es una de las dos. Entonces tengo que elevar mis vasijas desde los mundos de BYA hasta la conexión con Maljut de Atzilut, hasta la Shejiná (Divinidad). Los mundos de Beria, Yetzira, Assiya(BYA), son los deseos de HBD, HGT, NHY que están bajo el Parsá. Primero elevamos nuestras vasijas del mundo de Beria hasta Atzilut, después los deseos del mundo de Yetzira hasta Atzilut y después del mundo de Assiya hasta Atzilut. En correspondencia, se forman en nosotros los estados de Ibur (gestación), Yeniká (amamantamiento) y Mójin (mente).

Así nos elevamos a Maljut de Atzilut, elevándonos en fe por encima de la razón. Todo lo que es externo a mí está separado de mí por una barrera, por el Parsá, detrás del cual existe el mundo de Atzilut. En este lado del Parsá, existen los mundos de BYA que son llamados vasijas de separación en las cuales siento mi “yo”. Pero en realidad no soy yo, sino las vasijas rotas que alguna vez estuvieron conectadas y después cayeron y por eso me las presentan ahora de esta manera.

"Yo, el grupo y el mundo"

En tanto que esta imagen exista en nuestra imaginación, el mundo sufre mucho, exactamente como lo dijo usted hace muchos años. Pero por supuesto, esto no debe hacernos felices. Es necesario ayudarles a las personas, apoyarlas, sobre todo en nuestra Convención Europea 

Dr: Laitman Estoy totalmente de acuerdo. En primer lugar, se nos ordena: "amarás a tu prójimo como a ti mismo". Si yo me relaciono con las personas con amor, ¿cómo puedo estar contento con su sufrimiento? Ciertamente, algo como esto simplemente no puede ser. Por otro lado, cuando miramos lo que está sucediendo, tenemos que darnos prisa y dedicarle tanto tiempo como sea posible a la difusión. Espero que hablemos de esto en la convención. Porque es muy importante que nosotros le llevamos el conocimiento a la humanidad de que existe un método muy claro, muy concreto, sencillo y práctico. Ya en la actualidad es posible ponerlo en práctica y ver resultados asombrosos en unos días.

Sabemos cuán rápidamente cambian las personas en el marco de la educación integral desde la primera conferencia, desde el primer taller. Si podemos darles sólo el método, ellos abrirán sus ojos y verán lo fácil que es todo. Nosotros estamos preparando para esto y ya tenemos unos cuantos cientos de personas en varios países que están listas para ser maestros y educadores. De una u otra manera, el mundo no resolverá esto sin sufrimiento, pero estos ya serán sufrimientos de amor, en los que, junto con la fuerza que empuja a las personas por la espalda, también una fuerza los atrae hacia adelante. Esta es nuestra obligación, nuestra misión, mostrarles el camino. En realidad, yo ya hable de este estado hace muchos años, francamente, cada día espero que empiecen a escucharnos. De lo contrario, indudablemente, el sufrimiento crecerá más y más.  A pesar de todo esto, tengo grandes esperanzas. Debido a los medios de comunicación, debido a las reacciones de los científicos y políticos, veo que el mundo ha cambiado. Ellos ya están empezando a captar la idea y a entender que hoy en día se requiere un gran avance, una nueva manera.

Pregunta: Cuanto mejor conectada esté la comprensión del mundo con la manera en que el grupo aprende, más se une éste internamente. A pesar de todo esto, nuestro ego exige un pago en forma de convenciones  en general, de reuniones interminables. ¿No ha llegado el momento para un nuevo nivel? Porque de esta forma no podemos continuar reuniendo a todo el mundo. Alguien siempre se mantendrá al margen y se sentirá privado. ¿No ha llegado la hora en que cada uno de nosotros, dentro de sí, y al mismo tiempo dentro de otro, llegue a la idea de que somos un todo, no sólo a través de la actividad física mutua, sino también con la actividad interna? Tenemos que estar juntos internamente.

Dr: Laitman El mundo se desarrolla de la “mecánica” simple, a la electrónica, a la radio y la televisión, a las computadoras, a una red virtual  y después de esto, a una red espiritual. Nuestra conexión mutua está acercándose cada vez más a su forma espiritual. Hoy el mundo está haciendo una transición hacia la conexión virtual, a las llamadas de conferencia, a los teléfonos y chats.  Ahora tenemos que salir a un nivel de conexión para que el mundo entero conozca nuestras coordenadas en todos los segmentos de la red y tenga la posibilidad de conectarse con nosotros de forma fácil y correcta. Nosotros tenemos que ser accesible a todos en esta forma virtual, para que la persona pueda encontrar un grupo, una sociedad, una nueva imagen de la humanidad, una conexión correcta entre todos. Es necesario que todos entiendan cómo ir hacia el interior, que sepan cómo ser incluidos en este colectivo, cómo vivir en él, cómo sentirse incluidos en una relación mutua. En el momento en que la persona tome un teléfono celular en sus manos o encienda un ordenador, este entorno virtual la abrazará, la atraerá hacia adentro y comenzará a trabajar en ella, la atraerá cada vez más hacia nuevas etapas de desarrollo. Al final, los canales artificiales y líneas de comunicación ya no serán necesarios, porque tenderemos los cables de corazón a corazón. Este será el nivel que viene, sin embargo, no podemos elevarnos a él sin comunicaciones preliminares a través de estas redes.