Rabash, “Cuál es la causa para la impaciencia y el arduo trabajo, en el trabajo”

Nosotros tenemos que trabajar duro, dado que es sólo el sufrimiento del arduo trabajo nos hace clamarle al Creador con todo el deseo de que el Creador nos salve del dominio del Faraón, rey de Egipto. Esto significa es a partir de un estado de bajeza que la persona se siente peor que todas las demás personas y esto la empuja a clamarle al Creador con todo su corazón para que Él la ayude. Pero ella cree que el Creador escucha su oración ya que Él le ha revelado su mal y que Él seguramente la ayudará y también la sacará del mal, lo cual es llamado redención. Esto significa que ella cree que el Creador le permitió entender que está en el exilio y que Él seguramente la sacará del exilio después de todo. Nosotros avanzamos por medio de dos fuerzas, pero para aquellos que no saben hacia dónde ir, sólo hay una fuerza que los empuja desde atrás y los obliga a seguir adelante. Ellos están tratando constantemente de escapar de ella, tratando de salvarse de la “rueda de la evolución” que los atrapa desde atrás y los empuja a avanzar. Pero el camino de la Torá es diferente al camino del sufrimiento. La persona recibe la sabiduría de la Cabalá para que acumule la fuerza que ilumina ante ella y tire de ella, con la esperanza de un futuro mejor, con grandes esperanzas, ejemplos positivos, una sensación de admiración que se siente por medio de la conexión y alegría espiritual. La meta debe ser lo más brillante, atractiva posible y debe representarse como algo maravilloso y bueno. Aunque el avance es por medio del ego, el cual debemos rechazar constantemente, nosotros tenemos que tratar de utilizar este método: atraer la Luz que Reforma, para que ésta haga todo el trabajo. El enfoque aquí requiere sutileza, como en cualquier cosa. Si ustedes saben cómo entrar en esto, entonces es muy fácil hacerlo. Alguien que no sabe esto, siente grandes dificultades y constantemente se choca contra una pared. Tenemos que organizar el entorno adecuado en el que ustedes comiencen pronto a sufrir a causa de la falta de conexión y debido a su envidia, lujuria y deseo por el respeto. Ustedes verán que los demás tienen más éxito. Envidiará a los demás, los cuales tienen éxito en la conexión con mucha fuerza y ​​ustedes también desean alcanzar eso. La envidia los obliga a exigir su cambio. Ustedes ya saben cómo evocar la Luz que Reforma, empiezan a cambiar bajo la influencia de la Luz y así avanzan. Lo principal es que desarrollen la fuerza de atracción llamada “Yo lo aceleraré”. Esto se debe a que las angustias, los sufrimientos, la fuerza natural de la evolución “a su debido tiempo”, no depende de ustedes. Nosotros debemos entender que el sufrimiento le llega a la persona con el fin de despertarla; tenemos que desarrollar por nosotros mismos los dolores del amor en vez de los sufrimientos corporales, para que en vez del mal que nos alcanza, ilumine la bondad frente a nosotros.

En vez del transcurso natural en las garras del tiempo, nosotros debemos elevarnos por encima del tiempo con el fin de determinar por nosotros mismos el ritmo de nuestro avance. ¡Esto significa que todo está en manos de ustedes! ¡Tenemos que sentir júbilo y la sensación de despertamiento, puesto que todo depende sólo de nosotros! ¡Si lo queremos hoy, será hoy! ¡Si lo queremos realmente ahora, será ahora! Todo lo que queremos alcanzar por el camino de la Torá puede ser promovido y logrado.

Es muy importante enfatizar esto en el trabajo: debemos operar e integrar todos los componentes, todos los medios que tenemos en el camino de “Yo lo aceleraré” que nos ayudarán a avanzar. Tenemos que desarrollar todos los medios y conectarlos correctamente para poder ver que aquí hay cierto método, en vez de seguir el camino del sufrimiento, al desarrollarnos bajo la presión de nuestra naturaleza. La persona puede avanzar al elevarse por encima de la naturaleza con el fin de avanzar ante ella y abrir las puertas para ella.

Cuando cae la cortina

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 20: el “cuerpo” mismo, en la forma mala en que se nos da en el presente, tampoco malogra nuestra esencia puesto que éste y todas sus propiedades están a punto que ser anulados por completo, junto con todo el sistema de impureza que es su fuente, todo lo que está próximo a ser quemado es como si ya hubiera sido quemado y es considerado como si nunca hubiera existido. La esencia del alma (Nefesh), investida en el cuerpo, es únicamente este estado del deseo, pero el deseo de otorgar se deriva de un sistema de cuatro mundos de ABYA de santidad; éste existe eternamente porque esta forma del deseo otorgar está en equivalencia de forma con la fuente de la vida y no cambia. Nosotros existimos en la realidad de Ein Sof (Infinito) y todos los mundos (Olamot), es decir, los ocultamientos (Alamot), son sólo filtros que ajustan para nosotros la imagen de Ein Sof; el grado de ocultamiento existe sólo en nuestra percepción y desaparecerá el momento en que seamos capaces de anular nuestro “cuerpo”, el deseo de recibir para sí mismo. Sin embargo, este deseo todavía tiene que revelarse. ¿De dónde existe realmente? De hecho, hoy en día todos mis deseos en realidad están actuando en el nivel bestial. El deseo real con el fin de recibir se revela sólo cuando yo empiezo a trabajar con el fin de otorgar y a encuentro todo lo que se opone al deseo de otorgar. Al oponerse a la línea derecha, se revela la línea izquierda; contra la santidad, se revela la impureza. Aquí abajo, por bajo la línea de la percepción espiritual, nosotros nos encontramos en el mundo imaginario en el que nuestros deseos, como se dice, “Todos parecen bestias”. Pero si por medio del trabajo en el grupo, en la difusión, en la conexión, por los amigos, por la humanidad y finalmente por el Creador, revelamos nuestra inclinación hacia Arriba, entonces, revelamos nuestra “cuerpo” corrupto, es decir, el deseo de recibir con la intención de recibir. Para corregir este deseo, la intención tiene que cambiar y pasar a ser con el fin de otorgar. El deseo de recibir mismo se mantiene por encima de esto y yo construyo un deseo para otorgar que es llamado alma (Neshama). Su esencia está en mi otorgamiento a todos. Al darles a todos, amar a todos, yo desarrollo el alma por encima de mi “cuerpo”. Y en esta forma, alcanzamos la corrección. Entonces este mundo desaparece, yo puedo ver todos los mundos hasta el mundo del Infinito. Ahora nosotros también existimos en el mundo del Infinito. Y ahora, también, todo depende de mi intención. Nada es inmutable, constante, dado que todo es una representación y ocurre sólo en mis cualidades.

El Sábado (Shabbat) es un día especial que significa una asociación de Zeir Anpin (el sol) y Maljut (la Tierra).

El Sábado se trata de la conexión entre la Tierra y el sol que aparece cuando el sol llena completamente la Tierra al final de un ciclo de seis días. La luna también participa en la conexión entre ellos, porque el sol y la luna, los así llamados “dos grandes cuerpos celestes”, tienen la misma importancia, aunque la luna brilla debido a la luz solar reflejada. Entre ellas está la Tierra que cubre a la luna del sol y por eso vemos las fases de la luna, las cuales representan la relación entre la luna, la Tierra, el sol refleja la magnitud de su paridad y conexión. Los “Seis días” representan la paridad de Zeir Anpin y Maljut. Cuando Maljut, la Tierra, alcanza un estado de saturación completa, entonces, en el séptimo día ella reposa. Esto se aplica a Maljut, a la Tierra, a todos los seres humanos e incluso a los animales, al mundo entero. Pero esto no significa que la persona deba descansar porque el Sábado es el momento más intenso en nuestro trabajo espiritual. Después de los seis días de la corrección de Maljut (durante los cuales ella trata de ser similar a Zeir Anpin) ellos se unen, se fusionan, y copulan. El “Sábado” denota amor y conexión, lo cual se describe en el “Cantar de los Cantares”, una fusión completa de la creación con el Creador. Los “Seis días de trabajo” permanecen durante los seis días de “bombeo” y preparación para la fusión. Cada uno de nosotros rota en sus propias fases como el sol y la luna: Nosotros nos levantamos por la mañana y nos acostamos por la noche. En el séptimo día, estamos listos para fusionarnos puesto que el séptimo estado se trata del amor; es el escenario de una corrección completa en aras de lograr la similitud con el Creador. Por lo tanto, los primeros cinco días de la semana son días laborables; el sexto día es una combinación de los primeros cinco días juntos en uno, y el séptimo día finaliza toda la obra y demuestra su resultado, un día completamente no laborable.

Mientras todo esto llega solo de una comparación entre las líneas derecha e izquierda, el séptimo día fue aceptado de inmediato por el grupo de Abraham (el pueblo judío) como un día de reposo. Las demás naciones siguieron este ejemplo y también lo establecieron como día de descanso para sí mismos; esto se llevó a cabo a través de sus religiones, las cuales se derivan de la Cabalá. Teniendo en cuenta que el Sábado está afiliado a la línea media, los musulmanes (la línea derecha) escogieron el sexto día de la semana como su día de descanso, mientras que los cristianos (la línea izquierda) eligieron tener un día de descanso el primer día de la semana. Esta discrepancia se mantendrá intacta hasta que todos ellos se encuentren y se unan en la línea media. Si esto no sucede, no vamos a alcanzar al Creador. Esto explica que el objetivo de todas las religiones es que la gente se dé cuenta que tiene que elevarse por encima de estas desviaciones y conectarse en un solo punto que no tiene nada que ver con las religiones en absoluto, sino más bien con la Cabalá.

¿Cuánta mayor adhesión tenga la persona con el Rav, el grupo, y el estudio, entonces más crece su deseo de recibir?

Por supuesto, de lo contrario ¿cómo crece? Por eso se nos dice: “Aquel que es mayor que su amigo, su inclinación es mayor que él”.

Pregunta: Entonces ¿Cómo podemos restringir nuestro deseo?

Respuesta: Yo no restrinjo el deseo mismo, sino más bien el uso del. Yo no quiero que mi deseo se vuelva más pequeño o que desaparezca por completo. No, yo me relaciono con él con todo el respeto que se merece, con amor y no con odio, puesto que es ayuda en su contra. Deliberadamente trabajo en mi mismo de esta manera de reconocimiento y trato de mantener los límites de mi deseo en todos mis discernimientos. Estos se convierten en un verdadero tesoro para mí y yo les doy gran estima. Entonces toda mi vida se vuelve algo muy importante y precioso. Frente a mí, como si fuera un juego, está pasando las piezas de este complejo mecanismo y yo no las neutralizo, no las restrinjo; quiero elevarme por encima de ellas. Este es el ascenso, el ascenso por la escalera espiritual. La restricción misma la hace la Luz y yo no hago el trabajo de la Luz. Eso sería como ascetismo y no hay nada bueno en eso. Nosotros necesitamos recibir las cosas como vienen, elevarnos por encima de ellas y entonces utilizarlas en la forma correcta.

Pregunta: ¿Cómo sucede esto? Es muy fácil ahogarse en el interior de un deseo.

Dr: Laitman Yo todo el tiempo pido estar en fe por encima de la razón, en la línea media. Mi deseo que yo elevo por encima es la línea izquierda; el otorgamiento que yo logro es la línea derecha. Y el orden de las relaciones mutuas entre el otorgamiento y la recepción es llamado la línea media. Este mecanismo se eleva cada vez más alto, como si fuera elevado por un gato [en mecánica].

Usted dice que la “espiritualidad” es cuando el otro es más importante para mí que yo mismo. ¿Cómo puede desear esto la persona? ¿No hay nada además de eso?

Sí. De hecho esta es la espiritualidad. Es más, se les ha dado todo lo que quieren, excepto el otorgamiento a los demás y ustedes eligen sólo eso constantemente. Todo el punto aquí es la aclaración de las vasijas, deseos. Nadie nos está pidiendo que hagamos algo que esté por encima de nuestra naturaleza. Nosotros simplemente estamos cambiando y entonces descubrimos que el atributo de otorgamiento es importante para nosotros, ya no en el sentido egoísta, sino en sí mismo.

Ustedes no están tomando en cuenta las acciones de la Luz que Reforma, pero mientras tanto ésta influye en la persona y así la persona cambia. Es más, ella cambia de tal manera que no tiene la misma mente y sensaciones que tenía antes, todo cambia y vuelve nuevo. Así que tenemos que permitir que la Luz trabaje. Que ésta haga su trabajo; ábrete tú mismo a la acción de la Luz; ella está afuera, rodeándonos, así que deja que te toque, deja que toque tus deseos, los cuales ahora cubres a partir de la Luz. En el momento en que ésta empiece a operar, verás cómo cambia todo. Esto se debe a que nosotros estamos en un mundo que está en el nivel más bajo, restringido “específico”; estamos limitados en tiempo, movimiento y espacio. Es simplemente horrible, pero no entendemos lo que está sucediendo. Grandes distancias nos separan, están entre nuestra comprensión, nuestra sensación y nuestro alcance. Estas fueron creadas como resultado de nuestros deseos, ya que cada uno se centra en su beneficio propio. Por otra parte, los deseos que están en otorgamiento están incorporados unos en los otros. Si todos queremos otorgarnos bondad sólo unos a otros, estamos incorporados en un punto, donde no hay distancias entre nosotros, donde anulamos este mundo. Imaginen un mundo sin distancias, sin tiempo, mientras la Luz trabaja por todos los lados. Según Einstein, si se mueven a la velocidad de la luz, ya no ven lo que está ante ustedes, es como si la luz viniera de todos lados y desaparecen los conceptos de tiempo y movimiento. Hoy simplemente no entendemos que estamos viviendo en una pequeña dimensión sinsentido; vivimos y morimos sin saber dónde está nuestra mente y sensaciones, estamos sumidos en el fondo, en bajeza. Así que dejen que la Luz influencia un poco sobre ustedes. Ni siquiera pueden imaginar sus atributos. No se trata sólo del “otorgamiento”, es una dimensión diferente en la que la importancia de los demás no es una fuente de confusión y vergüenza. Esperen que la Luz los salve.

¿Qué significa “la salida del cuerpo”?

El deseo de recibir desaparece en su forma anterior y es como si adquirieran en vez de éste una nueva vasija, un deseo de recibir con el fin de otorgar. En esta vasija descubren al Creador, la Luz, la vida eterna de ustedes. Todos sus atributos egoístas toman la forma opuesta por medio de la restricción y un Masaj (pantalla), una intención y la vestidura de la Luz Retornante. Ahora bien, esta es la vida de ustedes. Así, la transición desde la intención con el fin de recibir hacia la intención con el fin de otorgar es llamada “la salida del cuerpo físico”. Aunque el deseo de recibir fue formado como “algo a partir de la nada”, éste existe eternamente. Sin él no habría un ser creado, un deseo de recibir llenado y placer. No hay nada que podamos hacer con él, sino sólo revelarlo u ocultarlo de acuerdo a los diferentes estados. Al revelar un poco el deseo, ustedes ven “este mundo”. Las revelaciones aún mayores son llamadas “los mundos superiores”. Con el tiempo descubren toda la “esfera”, en su escala total (Σ), en todas direcciones y se elevan a la ” integral “(∫) desde cero hasta Ein Sof (Infinito), o al mundo de Ein Sof. El deseo de recibir se divide en “capas”: desde la fase raíz hasta la fase cuatro. Nosotros podemos restringir (Tzimtzum) el deseo y entonces no pueden utilizarlo de ninguna forma. También pueden poner un Masaj en el deseo,  pueden usarlo y operarlo hasta la profundidad de las diferentes capas.

 

Si utilizan el Masaj en el Aviut (espesor) de la fase de raíz, ustedes sienten el mundo de Assiya. En el Aviut de la fase uno sienten el mundo de Yetzirah, en el Aviut de la fase dos sienten el mundo de Beriá, etc. Al mismo tiempo, el deseo de recibir no desaparece, sino que es como si ustedes siempre trabajaran por encima de él. Por supuesto, ustedes todavía permanecen en él, pero esquemáticamente lo presentamos como un ascenso. Podemos decir que los atributos que son corregidos por el Masaj “descienden” y toma su lugar en el Aviut del deseo de recibir.

En la actualidad, la frase “cultura corporativa”, se ha puesto muy de moda. Las compañías incluso contratan directivos especializados en la cultura corporativa. ¿Puede una persona formar una cultura? ¿Qué significa la cultura en general?

 La cultura es un nivel de relaciones mutuas amistosas entre las personas. ¿Cuándo consideramos que una persona es inculta? Cuando no quiere estar en buen contacto con los demás. Por el contrario, llamamos culta a la persona cuando es agradable en sus interacciones; nosotros evaluamos esto tanto sobre la base de las características externas como internas. Es muy posible que, en realidad ella no sea así, pero así es como ella misma se muestra. En general, la cultura corporativa significa un nivel de interacción amistosa adecuada dentro de un grupo de personas.

Entonces vino Amalek y peleó contra Israel en Refidim. Y Moisés le dijo a Josué: “Escoge varones y salgan, peleen con Amalek: mañana yo estaré sobre la cumbre del collado, la vara de Dios estará en mi mano” (La Torá, Éxodo, “BeShalaj”, 17: 8 – 17:9).

Amalek es nuestro deseo más íntimo, egoísta y es el enemigo ideológico en el camino hacia la espiritualidad. La guerra narrada en la Torá es la guerra interna, la cual se lleva a cabo con el fin de unirnos más fuertemente, de descubrir en nosotros deseos más egoístas, incluyendo Amalek, de elevarnos por encima de ellos y ganar. Con el fin de competir contra él, necesitamos de “los ancianos”, es decir de los atributos más corregidos en la persona. Aquí hay muchos atributos descritos y por medio de su ayuda, nosotros podemos ir a la batalla contra el egoísmo. En realidad estos se nos aparecen como el enemigo, puesto que los vemos como adicionales “en contra de nosotros”, tanto a nivel interno como externo. Hasta que la persona no se separe de su yo interior, ella no siente esta resistencia, esta hostilidad, ese odio hacia su naturaleza. Ella no siente que esta naturaleza también viene del Creador, que el Creador revela a propósito estos atributos dentro de ella (después de todo, “no existe nadie además de Él”) con el fin de ayudarle a pedir una y otra vez que la fuerza superior la corrija, la haga trascender y la ayude a usar correctamente todos sus deseos egoístas previos en otorgamiento y amor. Esto se debe a que la persona no tiene atributo de “otorgamiento”. El atributo de otorgamiento, es el Creador y la persona sólo tiene el atributo de “recepción”. De tal manera que, “recibir en orden de otorgar” (el uso del ego para el otorgamiento) es una guerra muy difícil con Amalek. Si todas las demás guerras anteriores para la corrección fueron creadas con el fin de superar nuestro ego para escapar de Egipto, para salir de los diferentes tipos de problemas, para elevarnos por encima de ellos, entonces ahora no hay necesidad de que nos elevemos, sino de que luchemos con el ego cara a cara. Nosotros no estamos luchando contra el Faraón, sino simplemente huyendo de él, dado que es imposible hacer algo con él. Amalek es el Faraón mismo, sólo que en otra forma más interna, de la cual es imposible escapar. Tenemos que enfrentar esto de esta manera, es decir, con el fin de inclinarlo hacia nuestro beneficio y ganar para que podamos comprometernos a trabajar por el bien del otorgamiento. Lo principal es que es imposible vencer a Amalek. De tal manera que se nos dice que la guerra contra Amalek continúa hasta el último momento de la corrección y nadie es capaz de vencerlo solo. El Creador deja Amalek como “postre”, es decir como el último gran avance en el que el hombre finalmente lo golpea con la ayuda de la Fuerza Superior. Entonces todo el egoísmo de la persona cambia a “por el bien de otorgar”.

Existe sólo el deseo de recibir.

 El Creador no creó nada además de este. El deseo desea volverse como el Creador. ¿En qué podría volverse como Él? En otorgamiento. El deseo está lleno con una sensación del Creador, y esto es llamado su “alma”, la “parte divina de lo Alto”. La sensación de correspondencia, la similitud con el Creador que el deseo de experimenta al realizar acciones de otorgamiento, es llamada su llenado. Éste se llena al ser similar al Creador. Si necesita recibir para hacer esto, recibe, y si tiene que restringirse para ello, se limita. La acción no es importante, lo importante es volverse cada vez más similar a Él. Estas son las Luces de NRNHY, las cuales llenan el deseo. Yo disfruto no de ellas mismas sino del hecho de que me adhiero al Creador. Es por ello que el llenado podría ser una pequeña chispa del Creador, la cual le da vida a nuestro mundo y nada más. Todo está en la conciencia de la importancia del Dador; es lo que me llena. La similitud con Él es lo que yo anhelo, para mí este es una llenado espiritual. Inicialmente, sólo hay una chispa, que surgió como “algo de algo”, un deseo, que surgió como “algo de la nada”, una “partícula elementalmente” muy primaria, nada más. El resto se “extiende” desde el Creador, de Sus acciones.

¿Podemos medir el deseo del grupo?

Sí, si este realmente es un grupo; es decir si tiene un sistema establecido en el que ustedes vean las diez Sefirot. Después de todo, un grupo real es algo que existe en sí mismo, un mecanismo espiritual, una estructura espiritual, un cuerpo espiritual.

Pregunta: ¿Qué se interpone ahora entre nosotros y un grupo así?

Dr: Laitman La falta de conexión. Debemos establecer una relación correcta entre nosotros que esté llena de dedicación, unidad y apoyo. Necesitamos sentir que no hay otra alternativa, que este es nuestro deber; de lo contrario, no alcanzaremos el atributo de otorgamiento y no le daremos contento al Creador a través de los amigos y el maestro. Nosotros no seremos capaces de avanzar sin conexión, no seremos capaces de salvar al mundo y no seremos capaces de deleitar al Creador. Además, sin el fortalecimiento de nuestra conexión mutua, traemos daño, como alguien que taladra un agujero en un barco común. Baal HaSulam escribe en su artículo “La Paz“, que la sociedad castiga el robo, pero si la persona no añade sus esfuerzos, no hay castigo. Mientras tanto, aquel que “reza”, lo hace por sí mismo y daña a la sociedad. Después de todo, la verdadera oración sólo puede producirse por una comunidad de personas que quieren traerle contento al Creador por medio del otorgamiento mutuo. Solo, ninguno de nosotros es capaz, porque yo no tengo ese “lugar”, ese deseo, desde el cual dirigirme a Él. No hay Creador sin la unidad de los seres creados que quieren otorgarse mutuamente unos a otros, dándole así a Él un “lugar” para revelarse entre ellos y disfrutar. De una vez por todas yo tengo que entender que no tengo ningún “lugar” que llenar, que no hay fuerza que me ayude a otorgar; que no hay nada. Todo está únicamente en la conexión entre nosotros.

Opinión de Lars Seier Christensen, director ejecutivo del Banco SAXO

“Es difícil describir el paquete de rescate de fin de semana para Chipre de cualquier otra forma. La confiscación del 6,75 por ciento de pequeños depositantes de capital y del 9,9 por ciento de los grandes depositantes de fondos es algo sin precedente, hasta tal punto, que yo puedo pensar en una sociedad supuestamente civilizada y democrática. Pero ¿tal vez la Unión Europea (UE) ya no sea una democracia civilizada?. Los depositantes en otros países propensos a ser rescatados deben estar corriendo asustados, ¿todavía es seguro guardar el dinero en un banco italiano, español o griego? No sé, debe ser la respuesta.”. “Este es un elemento de cambio importante, un GRAN juego y las consecuencias estarán con nosotros durante mucho tiempo. Creo que podría ser el principio del final de la eurozona, dado que es un golpe increíble para la ya cuestionada confianza que pudiera quedar entre los inversores. Habla acerca de una posible meta propia. “¿La reacción del mercado? Esto debe ser muy bueno para el oro y para los países que son refugio seguro como Suiza, Singapur, económicamente más saludables, para los países distintos a los del euro, por ejemplo, los países escandinavos. Yo pensaría que el euro y los mercados asociados se verán afectados por una falta de confianza cada vez mayor cuando se aclaren las implicaciones para los inversores”. “Esto es socialismo a gran escala y yo aún no puedo creer que esté sucediendo realmente. Tengan cuidado allí afuera”

Dr: Laitman Estamos obligando a cambiar todas las reglas, el juego mismo y luego a los jugadores, es decir, esto obligará a las personas a corregir su naturaleza porque ellas se convencerán de que no hay otra salida.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 26: Ya hemos dicho que el primer estado necesita del tercer estado, este debe materializarse plenamente como lo estaba en el Pensamiento de la Creación, en el primer estado, sin omitir ni una sola cosa.

Los tres estados de la Creación, el estado inicial (1), el estado intermedio (2) y el estado final (3) se obligan a existir entre sí. El comienzo de la creación está en Ein Sof (Infinito). En el segundo estado, nosotros (NOSOTROS) estamos en nuestro mundo. Entonces el tercer estado es el final de la corrección. Durante la transición del primero al segundo estado, nosotros atravesamos ruptura,  restricciones, durante la transición del segundo al tercer estado, pasamos a través, ascendemos y corregimos. Además, corregimos en el camino GE y luego AHP de Aliya. Así que avanzamos desde la Luz de Nefesh hacia las Luces de NRNHY.

 Debemos recordar que todos estos estados existen sólo en nuestra percepción, pero tenemos que usar todo lo que tenemos hasta que alcancemos un deseo que es llenado por un pensamiento. Esto se debe a que el deseo son emociones (un corazón)  el pensamiento es la mente. Estos tienen que conectarse de manera que en la conexión entre ellos nosotros alcancemos al Creador. Este se convertirá en nuestro estado final, y esta es nuestra meta de hoy. No sabemos qué viene después de eso, pero debemos saber que después del fin de la corrección nosotros iremos en una dirección desconocida. La creación continuará puesto que hemos corregido las vasijas, nuestros deseos. Es como arreglar un coche averiado y aprender a manejarlo: El trabajo está hecho, las reparaciones han sido completadas,  yo he aprendido a conducir. Me siento en mi coche perfectamente arreglado y ¿qué más? ¿Para qué corregí mis vasijas? Así que la equivalencia de forma con el Creador es sólo el comienzo. Entonces Él abre para mí la puerta de Su palacio y me invita a entrar.

Nosotros nos elevamos a Su nivel y no sabemos qué será lo próximo. Yo no veo nos han dado a entender con esto los cabalistas. Ellos insinúan que hay algo después, en términos que podemos entender. Nosotros simplemente no podemos comprender estas dimensiones.

¿Cuál es la diferencia entre la vergüenza espiritual y la vergüenza que sentimos en nuestra vida diaria?

La vergüenza corporal es una vergüenza egoísta, ya que no quiero que hieran mi orgullo. La vergüenza espiritual ocurre después de la restricción, cuando yo no me preocupo por mí mismo y ya no estoy avergonzado por mis atributos naturales. Me preocupa algo totalmente distinto. ¡Yo debo sentir vergüenza! En realidad yo la busco en mi crecimiento espiritual puesto que me da grandes fuerzas. Si ahora estuvieran avergonzados, imaginen lo entusiastas que podrían volverse y las fuerzas que esto les daría para moverse. No se sentarían tranquilamente ni dormitarían en sus asientos como lo están haciendo ahora. Empezarían a moverse hasta que esta vergüenza disminuyera. Continuarían preocupándose de esta vergüenza por una semana antes de calmarse finalmente. Ustedes estarían listos para hacer cualquier cosa sólo para neutralizar la razón para la vergüenza y no se calmarían hasta que todo regresara a la forma en que era antes. Si cierta persona los avergonzara, harían cualquier cosa para cobrar venganza. Algunas personas son más irascibles y otras menos, pero todas experimentan más o menos las mismas emociones. El asunto es si yo seré capaz de alcanzar un estado que no me afecte de manera personal, sino que yo sienta vergüenza porque no contribuyo a la sociedad, no participo en esta y no añado lo que tengo que añadir o incluso más. Esto es lo único de lo que debo avergonzarme. Si le decimos a alguien, ¿No estás avergonzado de ti mismo? Es como si le mostráramos que es desconsiderado con los demás. Este es el punto donde yo empiezo mi corrección. Entonces mis atributos personales son totalmente irrelevantes dado que este es mi carácter animal.  ¿Han visto ustedes a un animal que se avergüence de algo?  ¿Han conocido a un gato que se sonroje porque robó alguna crema y fue atrapado?. Un animal no tiene nada de qué avergonzarse. Pero el ser humano en nosotros que nosotros empezamos a construir siente vergüenza. La vergüenza está relacionada con él, con la persona que se preocupa por darles a los demás, por añadir al beneficio de los demás y completar su trabajo en el sistema general

En nuestro mundo, la naturaleza egoísta extingue inmediatamente la sensación de vergüenza.

Por lo general, ésta encuentra justificación para nuestras acciones: al hecho de que usemos a los demás, que robemos y nos atribuyamos a nosotros mismos diferentes cosas. Usualmente ni siquiera le prestamos atención al hecho de que nosotros calculamos todo de manera egoísta y tratamos a los demás egoístamente, mirándolo y evaluándolo todo desde la perspectiva del interés personal. Nosotros no sentimos vergüenza alguna por eso. Si pudiéramos ser más sensibles con respecto al atributo de recepción, otorgamiento, si pudiéramos revisar dónde recibimos y dónde damos realmente y de acuerdo a qué principio nos miramos el mundo, entonces simplemente se quemaríamos debido a la terrible vergüenza. Si el atributo de otorgamiento se me revelara en toda su supremacía, yo podría verme en mi verdadera forma, como un pequeño insecto negro que sólo se preocupa por la comida  que aspira a arrebatar la mayor cantidad posible y a tragarse todo lo que ve. Entonces la vergüenza podría quemarme debido a la sensación que no soy nada en comparación con el verdadero atributo de otorgamiento. La persona también puede encontrar aterrador el hecho de pensar que esto de repente puede revelársele a todos, a toda la humanidad. Podemos decir, bueno ¿qué podemos hacer? Después de todo ella es sólo un ser humano, un ser creado que actúa de acuerdo a su naturaleza sobre la que no tiene control. Pero aun así sería terriblemente avergonzada. Ella prefería morir antes que sentir tanta vergüenza. No hay mayor sufrimiento que la vergüenza, dado que está en la base del deseo general de recibir. La primera restricción fue el resultado de la vergüenza, puesto que la vergüenza borra el concepto de Adam (un ser humano). La fase cuatro se anula a sí misma si siente vergüenza, ya que la fase cuatro es la sensación de una persona independiente que está lista para llevar a cabo sus decisiones. La vergüenza, sin embargo, es en realidad la sensación totalmente opuesta y por lo tanto anula la personalidad de la persona. Sin embargo, mientras tanto nosotros hablamos de nuestro estado actual, en el que aún no hay Adam, sino sólo un pequeño animal que todavía no es responsable por sus acciones. Él recibió todos estos atributos del superior, del Creador,  por eso “vayan al artesano que me hizo”, vayan con la persona que ha creado a esta criatura. Pero si nosotros comenzamos a descubrir el atributo de otorgamiento que reside en este mundo, al Creador, y nos valoramos de acuerdo a Él, entonces se revelará entre nosotros una disparidad muy grande, en todos los sentidos, que antes no podíamos siquiera imaginar. La vergüenza es tan poderosa que sólo gracias a ella tenemos la oportunidad de prevalecer contra nuestro ego y corregirlo, al igual que en el mundo de Ein Sof (Infinito), Maljut renunció a todo a causa de la vergüenza. Esta no fue una sensación de vergüenza debido a que recibió y estuvo frente al Creador y se avergonzó de sus atributos, sino que se sintió avergonzado porque no podía otorgar como Él lo hace. Esta es una vergüenza totalmente diferente, es la vergüenza del nivel del final de la corrección comparada con nosotros. Nosotros, por otro lado, descubrimos gradualmente nuestro ego. Primero, estoy avergonzado de que me enseñaron a robar, de que mi mentira ha sido revelada, de que quiero usarlos a todos, y dañar a los demás. La revelación de la vergüenza me ayuda a ponerme en la posición correcta para no ocultarme como lo hago ahora, como un animal asustado que tiene miedo de ser avergonzado. Por el contrario, yo estaré dispuesto a revelar todo mi mal, a avergonzarme yo mismo con el fin de salir de esta fuerza de resistencia, para superar, vencer al ego y construir un Masaj (pantalla) contra el ego. Yo necesito un Masaj, no para extinguir mi vergüenza, sino con el fin de cambiar mis atributos, pasarlos de la recepción al otorgamiento. A menos que esto ocurra, yo puedo soportar la vergüenza, ya que esto sólo abre mi corazón y derrama toda la verdad. Así que la adhesión es inseparable de la vergüenza y la corrección. Nosotros no debemos tener miedo de la vergüenza, sino que tenemos que sentir y entender que lo principal es que nos elevemos por encima de lo que tenemos para poder trabajar con este atributo que puede llevarnos hacia las correcciones.

Qué debo hacer si durante el estudio del TES siento angustia porque no entiendo plenamente lo que dice?

misma y no sucumbe a la tentación de hacer algo por su propio bien en vez de h No hay razón para sentir angustia. Nosotros estudiamos las acciones que son realizadas por la persona que ya ha recibido el poder de realizarse. Ella puede ser totalmente independiente de sí acerlo por el bien de otros;  ella no  puede tomar  una decisión así. 

Entonces se examina y se evalúa a sí misma. Ella puede sentir las necesidades de otros, algo que no podemos hacer en nuestro estado actual. Después de todo, el revisar las necesidades de otros tiene que hacerse de forma neutral y objetiva con el fin de encontrar qué es para su bien. No es lo que una persona quiere en realidad; tal vez quiere una pistola para darse un tiro. En su lugar, nosotros debemos revisar de la misma forma que revisamos qué es bueno para un niño pequeño. Si le damos a un niño todo lo que quiere, esto lo dañará. Debemos darle exactamente lo que es bueno para él,  esta decisión tiene que estar totalmente separada de mis sentimientos y de sus sentimientos. Para hacer eso, yo necesito ver cuál es la meta de la Creación, qué es la revelación del Creador, la adhesión con Él en el estado actual y ayudar al otro a avanzar en esta precisa dirección. Después de todo, este es el progreso más importante que él puede hacer sólo con mi ayuda. Al ayudarlo, yo también avanzo de tal manera que llego a la adhesión con el Creador, a una equivalencia de forma con Él. Si estoy incorporado en el grupo y ayudo a los amigos a avanzar un poco, esto significa que los trato como los trata el Creador. La única diferencia es que Él (el Creador) no puede moverlos en la dirección correcta, pero yo puedo hacerlo. Él me permite hacer esto y entonces significa que yo estoy incorporado en el trabajo del Creador.

En las noticias (del DailyMail): “Ser voluntario es bueno para el corazón así como para el alma, exponen los investigadores”.

“Un nuevo estudio muestra que incluso en edad joven, las personas que trabajan como voluntarias tienen los sistemas cardiovasculares más saludables lo cual podrían evitar enfermedades cardíacas”. “El estudio encontró mejoras en varias mediciones de la salud del corazón entre varios voluntarios después de sólo 10 semanas de participar en los programas comunitarios”. “En el estudio participaron 106 adolescentes de una escuela secundaria de la  zona urbana de la ciudad de Vancouver que se dividieron en dos grupos, un grupo que hacía voluntariado regularmente durante 10 semanas y un grupo que estaba en la lista de espera para actividades de voluntariado”. “Los investigadores midieron el índice de la masa corporal de los estudiantes (IMC), los niveles de inflamación, los cuales afectan la salud del corazón,los resultados del colesterol antes y después del estudio”. “Ellos también evaluaron la autoestima de los estudiantes, la salud mental, el humor y la empatía, según un informe publicado en la revista JAMA Pediatrics”. “El grupo de estudiantes voluntarios pasaron una hora por semana trabajando con niños de la escuela primaria en programas después de la escuela en su vecindario”. “Después de 10 semanas ellos tenían niveles más bajos de inflamación, de colesterol y el IMC más bajo que los estudiantes que estaban en la lista de espera”.

Dr: Laitman Debido a que la naturaleza está interconectada, entonces nada puede ser dañino en el fortalecimiento de las conexiones; por el contrario, sólo es útil y promueve la belleza natural.

Arrancando de raíz nuestro deseo de estar separados

Baal HaSulam, “El fruto de los sabios acerca de la Torá“, “No es tiempo de reunir al rebaño”: Cuando las setenta almas de Jacob se extendieron en 600,000 almas, las cosas volvieron a ser como eran antes, que el rebaño tiene que ser reunido, la piedra debe retirarse del pozo y cuando falta fortaleza de una parte esto causa la fatiga de la medida completa. Este es el secreto, que lo individual, lo general son iguales y todo lo que fue incluido en lo general y se volvió una excepción, no viene a enseñarnos acerca de la excepción sino acerca de lo general y esto es lo que quiere decir la fábula en El Zóhar cuando habla de dos que subieron a un bote y uno taladraba un hoyo debajo de él y su amigo lo reprendió diciendo, por qué estás taladrando un hoyo y el tonto respondió: “Qué te importa, estoy taladrando debajo de mí”, porque en realidad lo individual arruina la belleza de la figura completa. Este es el significado de la plegaria por el público, que lo individual no debe ser una excepción y pedir por sí mismo, incluso si es para darle contento a su Hacedor, sino solo por lo general como un todo ya que él que es una excepción y pide para sí mismo, no construye, sino que provoca destrucción sobre sí mismo, porque no puede haber una excepción sin la vestidura del orgullo, ay de aquel que trae destrucción sobre su alma y todas las personas deben ser incluidas con todas sus fuerzas en el Israel general, en cada petición al Creador, en la plegaria y en el trabajo…ya que esta es la naturaleza de la Luz de lo general que reside en el individuo que anula su individualidad para no sentirse a sí mismo”. Nosotros debemos recordar constantemente que todos nuestros pensamientos vienen como “ayuda en contra”  es gracias a ellos que podemos volvernos más fuertes y desarrollarnos. Tenemos que elevarnos por encima de cada interrupción y conectarnos tanto como podamos a la sensación de la familia general, “como un hombre con un corazón”. No debemos abandonar esos pensamientos, la sensación de que somos todos parte de una familia. La sensación general de “una familia” es la sensación del Creador que reside entre nosotros, dentro de nosotros, si anhelamos constantemente la sensación de conexión entre nosotros, a pesar de todas las interrupciones. Este es nuestro trabajo. Tenemos que recordarnos unos a otros acerca de esto y es incluso mejor tratar de hacerlo mediante nuestros pensamientos: mantener este pensamiento y tratar de influir en todos los amigos, en el mundo entero mediante nuestros pensamientos y transmitir el énfasis en las acciones internas. Esta es nuestra meta por el momento; tenemos que llegar a la adhesión y tener éxito. Este es el significado de “Israel, la Torá y el Creador son uno”, todos aquellos que anhelan la revelación del Creador (Yashar-El) en la conexión entre ellos siguiendo el consejo de los cabalistas con el fin de llegar a la conexión en la cual será revelado el Creador. Entonces, incluso la plegaria más pura con la mejor intención no ayuda si no es una plegaria por muchos, por lo general como un todo, sino que es más bien una plegaria de una persona que se separa de los demás ¡No sólo no ayuda, sino que en realidad es dañina! Debemos considerar la separación y división, especialmente si es intencional, como una conducta inaceptable. Este es el obstáculo más serio y debemos tratar de cortarlo de raíz

¿Cómo puede una persona sentir que no sólo es parte de su grupo local, sino que es parte de todo el grupo global? ¿Qué atención concentrada, esfuerzos y pensamientos son necesarios para eso?

Nuestra naturaleza egoísta no nos deja pensar en valores reales o sentir la verdadera realidad. No nos deja preocuparnos o pensar en aquellos que no sentimos de forma natural. A algún grupo distante del cual ni siquiera conozco su localización no lo puedo sentir cercano a mí ni puede ser el foco de mis preocupaciones. No tengo las mismas deficiencias y necesidades que ellos tienen, ¿entonces qué puedo hacer?. Nosotros tenemos que trabajar en esto artificialmente de acuerdo al consejo de los cabalistas acerca del trabajo con el entorno. Tampoco sentimos ninguna atracción hacia el entorno y sólo después comenzamos a sentir que dependemos de este. Si ustedes no se sumergen en los amigos ni se arrojan en sus brazos, no serán capaces de avanzar. Todo su desarrollo espiritual depende de ellos y es sólo de ellos que pueden recibir el otorgamiento espiritual. Este entendimiento viene como resultado de años de trabajo cuidadoso con el entorno. No debemos esperar a que las sensaciones de todos los grupos nos lleguen por sí mismas; tenemos que trabajar en ello de forma artificial. Es por ello que se nos dio la Mitzvá (mandamiento): Vayan y comiencen a trabajar, “Vayan y gánense la vida unos de otros”, ¡comiencen a conectarse!

Está escrito, “Ama a tu amigo como a ti mismo”, un mandamiento ¿Es posible forzar a alguien a que ame? Al contrario, si ustedes aman, entonces es imposible separarse de esto. Aquí, sin embargo, son empujados y se les dice, “¡Amen!” ¿Cómo puede ser eso? Esto significa que puede haber ciertas acciones que tenemos que realizar con el fin de alcanzar el amor de otros. Este mandamiento no tiene nada que ver con sus emociones; ustedes no son obligados a amar, sino a llevan a cabo una acción mediante la cual alcanzarán este amor. Esta acción tiene que realizarse en contra de su voluntad. Si ellos fueran compatibles con su deseo, no sería necesario ordenarle a la persona que ame. Supongan, que yo les sirvo guefilte fish, que es una comida tradicional Askenazí y les digo “¡ámenlo!” pero ustedes están acostumbrados a la comida Sefardí y les disgusta el pescado frío y sin sabor. Pero si es un mandamiento, entonces tienen que comenzar a acostumbrarse en contra de su voluntad para que un hábito se vuelva una segunda naturaleza. De esta manera se fuerzan a comer este pescado, aun cuando sientan ganas de vomitar. Pero lo intentan una y otra vez junto con una plegaria. Maldicen al pescado pero lo comen; comienzan con acciones totalmente mecánicas. En sus emociones, ustedes me maldicen por haberles dado el pescado. Claramente no tienen ningún control sobre su corazón, pero me maldicen y comen el guefilte fish una y otra vez porque son obligados a amarlo. El mandamiento de “ama a tu amigo”, es peor que cualquier pescado desagradable. Este mandamiento incluye todos los platillos extraños y odiados, pero tras esforzarse lo suficiente, ¡la Luz que Reforma influye en ustedes y lo increíble sucede! De pronto comienzan a acostumbrarse a ese pescado. Parece que tiene un sabor diferente y no es desagradable como solía serlo. No les causa repulsión como antes y comienzan a aceptarlo. Esto es gracias a la realización de acciones físicas por encima de la razón, en contra de su voluntad, al seguir el consejo de los cabalistas. Al haber cumplido las órdenes de ellos y en general las órdenes del Creador que fueron transmitidas a ustedes por los cabalistas, reciben la Luz que Reforma a través de ellas. Así, reciben nuevos atributos y comienzan a amar al guefilte fish, a los amigos, a los demás y al Creador. El mandamiento de “amar” no tiene nada que ver con las emociones, sino con las acciones ¡Ahora tenemos una oportunidad de llevar a cabo esas acciones en la forma de un ataque! Siempre hay una opción para esas acciones, pero especialmente ahora, cuando la convención europea y la Pascua se acercan; es un tiempo especial en que podemos atacar. En las próximas dos semanas, comenzando desde hoy, todos nos apresuramos hacia este ataque.

Pasando por encima de la línea roja

Baal HaSulam, en la “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 19: toda está agonía se siente sólo por la Klipá de nuestro cuerpo, creada sólo para perecer y ser enterrada. Esto nos enseña que el deseo de recibir para sí mismo fue creado sólo para que sea erradicado, para que sea suprimido del mundo y que se convierta en un deseo de otorgar. Los dolores que sufrimos no son sino los descubrimientos de su insignificancia y de lo malo que hay en él. Estamos confinados a una “jaula” llamada este mundo que es toda aflicción. Por otro lado, todos los 125 peldaños espirituales sobre los que continuamente obtenemos una intención altruista (Lishmá) al trabajarlos en las tres líneas, nos revelan “el Bien que hace el Bien”. Por lo tanto, nuestro estado actual y este mundo son “inexistentes” en el sentido espiritual de la palabra, ya que una verdadera “existencia” significa similitud con el Creador, la intención de otorgar. Cuando nosotros anulamos los límites de este mundo y nos elevamos por encima de ellos, entramos en el reino donde si existe “el Bien que hace el Bien”. No hace falta decir que este trabajo contiene varias “sorpresas” que son de una naturaleza muy desagradable. Cada vez  encontramos de repente cosas malvadas en nosotros mismos. Sucede así porque esto nos da la oportunidad de corregir el mal dentro de nosotros. Todo nuestro camino se trata de la corrección de las vasijas quebradas.

Sin embargo, en este mundo nosotros no corregimos nada, sino que estamos apenas en un período de preparación. Sólo al terminarlo nos acercamos a una corrección real y encontramos las respuestas a nuestras preguntas: “¿Por qué”, “para qué” y “cómo” debemos implementar este conocimiento? Sin embargo, no vamos a entender las respuestas a través de nuestro intelecto actual, ya que en el plano espiritual, todas las aclaraciones se realizan en un orden inverso.

¿Cómo puede contener esto, si de repente sienten el amor del Creador por ustedes?

De hecho, es muy difícil, no hay ningún problema más grande que sentir el amor del Creador; éste simplemente rompe a la persona. Así que tenemos que estar equipados de antemano con la vasija para que el alcance del temor, al trabajar con los amigos en el grupo por medio del desarrollo de la garantía mutua. Es por esta razón que la vasija se rompió en varias partes y nosotros tenemos que juntarlas de nuevo en contra de su voluntad. Éstas se resisten y no desean conectarse. Entonces, a medida que se adhieren entre sí, nosotros adquirimos el atributo del temor del Creador. Al trabajar con los amigos en la conexión entre nosotros, alcanzamos el temor del Creador.  Esto es lo que debemos agregarle a la creación por nosotros mismos y para esto vivimos. Toda la creación ya existe y lo único que falta en la tesorería del rey es el temor del Creador. Esta misión está registrada en nuestras Reshimot (genes espirituales), al comenzar a cumplirla, descubrimos que vale la pena estar en el atributo de otorgamiento, que tenemos que vivir en temor. Yo tengo que temer y comenzar a disfrutar de mi otorgamiento para que sea completamente externo a mí y para que nada vuelva a mí. Incluso si yo otorgo,  sé a quién y cuánto le otorgo, al hacer un cálculo exacto, yo no necesito sentir ningún tipo de compensación. Yo no quiero sentir ningún placer en ello, sino sólo la acción real. Entonces decido que yo también quiero sentir placer y la acción misma, pero le transmito todo esto a aquel a quien le otorgo. Esto continúa hasta alcanzar la fase cuatro, que es la última fase, el otorgamiento completo.

Todo está ya completo en la creación, excepto por aquello que la persona tiene que añadir, que es el temor. Imaginen que ustedes ahora están en un gran mundo que es totalmente oscuro. Tienen que encender la luz que está hecha de su temor y con eso ustedes iluminan toda la creación. Este temor es de no recibir placer de mi otorgamiento, del hecho de que yo pueda manejar la realidad en vez del Creador, de mi cercanía con Él, de los placeres que Él me da y del hecho de que de repente descubro que soy la persona más importante en el mundo. El Creador viene a mí y me dice: “¡Yo te he escogido de entre todas las personas! No hay nadie como tú. Eres el único ser humano en toda la creación, en toda la realidad”. Tú tienes que estar preparado para aceptar esta actitud que puede hacer que la persona explote y no puedes ser sobornado por él. Tú has sido manejado para darle contento al Creador y sentir el contento que estás dándole a Él. Cada uno sentirá que es especial en su momento y que allí afuera no existe nadie además de él. Así que tenemos que prepararnos para eso a fin de recibir esta revelación, la adhesión. Aquí se hace evidente que nunca recibiremos nada en las vasijas de recepción y que tenemos que anularlas por completo. La vasija del temor anula las vasijas de recepción y se enfoca totalmente en el Creador, como un proyector. Entonces ustedes empiezan a trabajar con las vasijas de otorgamiento en las cuales se revelan enormes Luces; tú te mudas al otro lado y te conviertes en la persona que otorga en vez de ser la persona que recibe: Tú otorgas, otorgas, otorgas. Es como si el Creador te nombrara el administrador de su tesoro para que se lo otorgues a todos. Resulta que ahora que tú apareces ante los seres creados en vez del Creador. Imagina cuanto placer hay en esto por parte de aquel que otorga, quien tiene la oportunidad de otorgarle bondad a todos. Este ya es el verdadero trabajo, y a partir de este punto comienza el trabajo con los verdaderos Masajim (pantallas) cuando tú te vuelves como el Creador con respecto al mundo entero. El temor nunca desaparece; éste te acompaña constantemente al igual que la base del deseo de recibir, la cual permanece.