Si el Creador se revela entre nosotros y no en cada persona de forma individual, ¿cómo siente cada persona este campo de una sola fuerza?

Lo espiritual es el otorgamiento. El otorgamiento es algo que se revela por fuera de todas las personas en vez de hacerlo dentro de uno. Dentro de nosotros sólo podemos sentir lo que sentimos ahora: la imagen que llamamos este mundo. Por lo tanto, si yo quiero revelar algo por encima de mi existencia corpórea, algo por fuera de lo que sucede en mi cuerpo animal, necesito construir un cuerpo nuevo, diferente. Este cuerpo es llamado la unificación entre las personas. Dado que también se crea a partir de cuerpos de animales, nosotros construimos un nuevo cuerpo entre nosotros, que se eleva entre nosotros y siente nuestra realidad por fuera del cuerpo. Esa realidad es llamada el mundo espiritual o realidad superior, puesto que contiene todas las fuerzas y cualidades, el programa de creación y su objetivo. Todo se encuentra allí, entre nosotros. Ese campo, la fuerza superior, nos controla. Esta es llamada Luz, Creador, Elokim y muchos otros nombres. Por lo tanto no tenemos otra opción sino construir la unidad entre nosotros. Al esforzarnos hacia esta unidad, incluso de manera egoísta, despertamos una cierta influencia de esta en nosotros y empezamos a sentirla en el grado llamado Lo Lishmá. Entonces ésta nos afecta cada vez más y empezamos a sentir esto en el primer grado espiritual y luego con mayor intensidad. El poder de nuestra unificación determina el poder de la Luz que Reforma, la sensación de otorgamiento que se está revelando. Sin embargo, todo esto se revela entre nosotros. Tal es nuestro trabajo. Sólo tenemos que tratar de imaginar este estado constantemente de una manera más auténtica y real, y adjuntar a él todo lo que sabemos de la ciencia, la psicología y las relaciones entre nosotros. Y entonces verás cuán verdadero es. De repente, todo se unirá.

¿Qué parte de la población debe participar en la formación integral con el fin de cambiar la conciencia de toda la sociedad?

Creo que una vez que el 20 o 30% de la población se inspire en la idea de la lucha en contra de la crisis, incluso diría que es la idea de la salvación de un estado crítico, esto automáticamente podría extenderse a los demás y también se interesarían, entenderían y comprenderían la necesidad de estudiar el método integral. Además, ya que las empresas y la demanda de ciertos servicios siguen cayendo como consecuencia del agotamiento de las capacidades materiales de la población, las personas entenderán que ellas necesitan pensar realmente en una cierta transición. Si está haciéndose un trabajo serio entre la población con respecto a la crisis, a sus causas, al curso y las consecuencias, a las formas de resolverlo en la región, en la ciudad, en el estado y a escala mundial, la gente realmente escuchará. Por esta razón, cuando a la gente se le ofrezca posteriormente un método de educación integral como medio para salir de la crisis, la gente lo tomará más en serio. Es necesario organizar debates interesantes, invitar a diferentes personas que tengan puntos de vista directamente opuestos en los que ellos traten de resolver las cosas durante el debate.

El Creador hizo la inclinación al mal y la buena inclinación Está escrito “Yo creé la inclinación al mal” Entonces ¿dónde viene la buena inclinación?

En realidad, no existe una buena inclinación. Existe sólo la inclinación al mal, que fue creada inicialmente por el Creador. Es por eso que Él nos dice que Él creó la inclinación al mal. Pero nosotros la corregimos con la ayuda de la Torá y la convertimos en la buena inclinación. “Inclinación” es el deseo. El deseo permanece. Pero “al mal” significa que yo constantemente deseo recibir para mi propio beneficio y entonces esto me perjudica porque yo me encierro en este mundo como un pequeño animal, viviendo los años que tengo que vivir. Este es el tipo de vida más miserable posible en la realidad.
La buena inclinación quiere decir que tratamos de unirnos en el grupo y ver que no somos capaces de hacerlo y comenzamos a gritar en una oración común. Entonces, la Luz que Reforma viene y crea unidad entre nosotros y dentro de esa unidad se revela la intención de otorgar, la Luz. Entonces, en vez de la inclinación al mal, tenemos la buena inclinación, el mismo deseo, pero con la intención de unirnos con el prójimo.

Las peculiaridades de la percepción

Supongamos que un maestro entra en su “punto ciego” y no se da cuenta qué revela él en su poder sobre la gente y empieza a abusar de esto. En este caso, ¿debemos esperar pacientemente a que estos estados pasen o aun así debemos limitarlo a él?

Rav: Cuando esto sucede en un grupo psicológico normal, no debemos detenerlo, sino que debemos trabajar con él como con cualquier otra persona. Pero si estamos en un grupo avanzado que ya está más allá de las simples relaciones y actitudes egoístas, entonces debemos entender que el maestro puede aparecer como un egoísta, como una persona muy extraña, de humor variable y dictatorial. Él puede aparecer de esta manera ante los estudiantes porque realmente está en un nivel alto y es por eso que se comporta de esta manera. Está escrito: “No juzgues a tu amigo antes de alcanzar su nivel”.

Es por eso que siempre debemos entender que cuando se trata de amigos, es fácil tener una respuesta apropiada, puesto que podemos entender más o menos sus estados. Pero cuando esto viene del maestro, podríamos no entender sus estados, estos pueden parecer egoístas, dictatoriales, caprichosos y voluntariosos. Es posible que estos estados sólo nos parezcan a nosotros de esta manera, porque su nivel es más alto que el nuestro y nosotros no percibimos adecuadamente cada estado siguiente.

¿Puede un deseo físico, por ejemplo, el deseo sexual interponerse en mi camino espiritual?

Los deseos físicos por comida, sexo, familia, dinero, honor, poder y conocimiento, no pueden interponerse en el avance espiritual de la persona. Nosotros no debemos tratar con lo que pertenece al cuerpo de manera separada. Sólo debemos preocuparnos por el odio que sentimos hacia los amigos y luego hacia todo el mundo. Si tú quieres comer cinco porciones en vez de una, eso es perjudicial para el cuerpo, pero no interfiere con el camino espiritual. Lo mismo ocurre con el sexo. Así que pensar sólo en la conexión con el Creador a través de los amigos y puedes dejar de preocuparte por todo lo demás.

Intentos vanos de aferrarnos al pasado

Lo largo de nuestra muy corta vida, el mundo atraviesa grandes cambios. La gente está totalmente confundida, la tierra parece estar cambiando más rápido de lo que podemos comprender. ¿Será que hemos perdido el rumbo y que no sabemos hacia dónde nos dirigimos? ¿O por el contrario, estamos examinando la situación en la que nos encontramos como si estuviéramos en un punto de inflexión que lleva a un nuevo camino por medio del cual podemos elevarnos a un nuevo nivel?. Por supuesto, hay un período de incertidumbre en la transición de un nivel a otro, de un estado a otro, cuando estamos entre los dos niveles, entre los estados estables, en una confusión total. La humanidad se siente muy confundida en estos días.
Estos son tiempos muy especiales, debido a que estamos viviendo en un mundo nuevo. Esta no es la vida que hemos estado acostumbrados a llevar durante años, no avanzamos directamente como lo hicimos de una generación a otra. Ahora hay un gran cambio repentino en las relaciones entre las personas, en nuestra actitud hacia la familia, hacia la vida, hacia el lugar donde vivimos, hacia nuestra nación. Todo cambia por completo. A pesar de que no lo percibimos en el momento y que suponemos que todavía estamos viviendo en el pasado, ¡esto se acabó!. Cuando empezamos a buscar el camino que hemos perdido, descubrimos un nuevo deseo especial que exige que nosotros encontremos la fuente de la vida, que descubramos para qué estamos viviendo y por qué cambiamos. Que busquemos si existe un plan para nuestra vida, una meta y si es posible descubrirlo con anticipación. ¿Es posible avanzar hacia este objetivo en la forma común, como hemos vivido durante siglos en este planeta, confiados en que nuestro avance nos está llevando hacia él? ¡Nosotros realizamos diferentes cambios y revoluciones enteras de manera instintiva, y vivimos de esa manera!. Ninguno de nosotros sabía qué estaba sucediendo. Aunque hubo muchos filósofos y adivinos, ninguno de ellos pudo predecir y explicar lo que estaba ocurriendo. Pero hoy, realmente necesitamos esto. No podemos seguir adelante y vivir como lo hacíamos antes. Estamos viviendo en un caos total. Sentimos que tenemos que descubrir el secreto de la vida, su plan y en qué dirección estamos desarrollándonos, porque sin esto estamos perdiendo nuestras bases. En el pasado nos desarrollamos siempre en el marco de la familia, lo heredamos todo de nuestros padres y vivimos con el fin de construir nuestra familia y pasar esto a nuestros hijos. Así es como transcurrió la vida de una generación a otra, en muchas familias a mi alrededor y juntos avanzamos a lo largo de un camino familiar pavimentado. Pero hoy nosotros ya no sabemos nada. Además, muchos científicos están advirtiendo abiertamente que nuestra situación es muy peligrosa, porque estamos destruyendo nuestro planeta y no tenemos ninguna esperanza para el futuro, ya que hemos agotado todos los recursos naturales y fuentes de energía. El mundo tecnocrático que hemos construido en los últimos 50 años, es el resultado de acciones destructivas sin sentido. Simplemente estamos matándonos a nosotros mismos al tomar lo que podemos de la naturaleza y quemar todo lo que hay en ella, como si no hubiera un mañana. Aunque todavía estamos vivos, esta es una vida sin esperanzas, sin perspectivas de un futuro mejor. Y además, estamos tan ciegos que esto ni siquiera nos preocupa. En nuestra generación, descubrimos un estado muy especial y una pregunta muy especial acerca del sentido de la vida, la cual es evocada y en realidad arde dentro de nosotros. Hay personas que no pueden relajarse y que empiezan a buscar, intentando hacerlo por medio de múltiples métodos de la nueva era que se derivan de los diferentes estudios del misticismo. Pero entre estas personas hay aquellos que hacen preguntas más serias sobre el significado de la vida y que quieren llegar a una solución realista, científica. Ellos no creen en nada, y no tienen en cuentan las palabras e historias de otra persona, sino que quieren descubrir por sí mismos el proceso que están a punto de atravesar. Por un lado, quieren comprender el pasado: ¿Hasta qué punto atravesamos este camino, no desde el comienzo de la vida en la Tierra, sino desde la creación del universo? Y no sólo lo hacen para descubrir qué nos ha traído hasta el punto que estamos hoy, sino para saber cómo seguir adelante a partir de aquí: ¿Qué va a suceder de ahora en adelante, de acuerdo al plan de la naturaleza? ¿Existe un plan y es posible descubrirlo y vale la pena descubrirlo? Todo depende de si podemos influir en ella. ¿Seré capaz de dirigirme yo mismo correctamente? Esta es una pregunta importante que tendremos que responder

¿Una sociedad que protege la Naturaleza o el alma?

Tengo tres hijos, así que me preocupé mucho cuando usted dijo que nuestra generación está agotando todos los recursos naturales, y que no estamos dejándoles nada a nuestros hijos para que ellos puedan vivir. ¿Cómo podemos corregir esta situación?
Rav: Nuestra familia general consta de siete mil millones de personas y tenemos que pensar en todos, tenemos que preocuparnos por lo que le dejaremos a la próxima generación y no sólo a tus tres hijos o a nuestros nietos. Pero entre tanto, veo que nosotros estamos disfrutando de la vida, que estamos consumiendo los recursos vitales sin ningún pensamiento o sentimiento, y sin preocuparnos por los que vendrán después de nosotros. Este es sólo un ejemplo de cuan ciego es nuestro ego, y de que éste no entiende lo que está haciendo. Si miramos el comportamiento de todos los países y de todos los gobiernos, podemos ver que nadie está pensando en el futuro. Nuestro único deseo es explotar más recursos de la tierra, producir más bienes y luego desecharlos. El hecho de que al mismo tiempo estemos contaminando el aire y el agua, no nos detiene. He viajado mucho por todo el mundo y veo que incluso en países que no son industrializados, el medio ambiente está terriblemente contaminado. Casi no hay lugares que todavía sean naturales y estén limpios, todo está envenenado. Este es un proceso natural, mientras nos maneje sólo la fuerza del ego. Si no hay otra fuerza que contrarreste el ego, la fuerza de otorgamiento que pueda equilibrarlo, éste nos matará. Nosotros no seremos capaces de detenerlo. Sólo un momento antes del final, sin tener otra opción, gritaremos, “¡Ayuda!” Y entonces seremos salvados. Pero es mejor no llegar a este estado, es mejor difundir la sabiduría de la Cabalá lo más ampliamente posible antes de que lleguemos a este estado. Nosotros debemos entender que si luchamos como sociedad sólo en contra de la contaminación externa para proteger la naturaleza, esto no ayudará. Se nos han dado todos los problemas ecológicos con el fin de empujarnos en la dirección de la corrección del alma. Si sólo nos ocupamos de mejorar el medio ambiente, al hacerlo, no vamos a corregir nada. Ahora los científicos están empezando a ver esto, ellos dicen que si empezamos a utilizar fuentes alternativas de energía para preservar el medio ambiente, sólo daremos lugar a otros resultados inesperados. Por ejemplo, los generadores que funcionan con energía eólica, los cuales son considerados como ecológicamente amigables, de hecho tienen un fuerte impacto sobre el calentamiento global que no justifica la energía que producen. Después de todo, estos empujan el aire a la tierra con gran fuerza, lo que causa más daño que beneficio. Existe la ley de conservación de la energía. Nosotros no podemos producir energía de la nada. Incluso si usamos la energía solar, ésta tiene un impacto enormemente negativo en la tierra. Así que no podemos cubrir todo el planeta con paneles solares, estos no nos ayudarán a mejorar el medio ambiente, sino en realidad a hacerle daño. En la naturaleza todo está dispuesto para que sólo al avanzar hacia la meta de la creación, logremos el equilibrio con la naturaleza. Todo lo demás que hagamos, sin importar cuán bueno pueda parecer, sólo causa daño. No importa cuánto intentemos proteger la naturaleza, nada ayudará. Esto llega hasta tal punto, que podemos dejar de pensar en salvar el medio ambiente de la Tierra y los recursos naturales, en los desechos que contaminan, en el plástico que llena los mares y océanos, más bien debemos encargarnos sólo de nuestra corrección interna. Entonces todo se resolverá inmediatamente porque el nivel más alto corrige todos los niveles que están por debajo de él. En El Libro del Zóhar y en el artículo “La Introducción a la sabiduría de la Cabalá”, escritos por Baal HaSulam, se nos dice que todo depende de la corrección del hombre, mientras que los niveles naturales inanimado, vegetativo y animado ascienden y descienden con él, sin ningún tipo de cuenta propia. Por lo tanto la protección de la ecología no nos ayudará. En su lugar, lo principal es cuidar de nuestra alma.

Cuando una persona estudia de acuerdo al método integral, ¿cómo puede evaluar más adelante si ha tenido éxito en sus estudios?

Si la persona fue capaz de estar en contacto constante con su entorno, ya sea de manera virtual o física y este contacto le sirvió como una forma de salir de sí misma e ir hacia adentro del sentido y sensación comunes, hacia el pensamiento y el movimiento comunes, hacia adentro de la búsqueda y el análisis de la meta, entonces el tiempo que invirtió, definitivamente no fue en vano. En otras palabras, salir de sí mismo hacia “afuera de sí mismo” debe ser una aspiración constante, así debe ser el movimiento de la persona y entonces la vida será diferente.

Cuando el motor se descontrola

Hoy en día, descubrimos que todos los problemas yacen en nuestro ego. Evidentemente, si nosotros cambiamos, si lo reformamos, al hacerlo, nos elevaremos al siguiente grado. En esencia, este ha sido el camino del desarrollo humano que siempre tomamos: al principio de cada nueva fase parece ser algo maravilloso, brillante, práctico y progresivo. Cada cambio en las formaciones sociales promete una nueva y hermosa vida. Y luego, después de haber conseguido familiarizarnos con una nueva formación, después de haber vivido en ella durante un tiempo, descubrimos que no es tan maravillosa. El desarrollo posterior revela sensaciones, hechos y estados negativos. Y aunque seguimos avanzando, todos los aspectos negativos siguen acumulándose y en un momento dado ya no podemos soportarla. Entonces, a falta de otra opción, estallan las revoluciones, se libran guerras, o nos las arreglamos para llegar a una comprensión y lograr grandes cambios en la bifurcación, es decir, en el punto de quiebre. Así somos transformados, llegando a nuevos valores y a una nueva filosofía de vida y comenzamos el desarrollo en la siguiente fase.

Evidentemente, hoy estamos ante tal transición. El estado anterior se ha vuelto negativo y vemos su problema, nuestro ego, que echa por tierra todos nuestros fundamentos. Ninguno de los elementos de nuestra vida anterior está funcionando. Y esto significa claramente que nuestra actual naturaleza exige un cambio. En esto radica la singularidad de nuestro nuevo estado. Después de todo, anteriormente no cambiamos la naturaleza humana. Cada vez nos hemos limitado solo a desplazarnos a un mayor grado de desarrollo, como si metiéramos el cambio para acelerar. Pero ahora que hemos llegado a quinta y vamos a máxima velocidad, el motor de repente se ha vuelto loco. Y ya no podemos seguir conduciéndolo nunca más. En consecuencia, debemos cambiar el paradigma, los valores, la meta, el combustible, el motor en sí. Esto es lo que hace especial nuestra situación actual y el nuevo período en el que estamos entrando. Nosotros debemos cambiar la naturaleza humana, este motor egoísta que siempre nos impulsó a desarrollarnos, a consumir, a sentir, a entender y a descubrir algo nuevo. Hoy en día éste ya no funciona, no puede llevarnos hacia adelante. Y es por eso que debemos cambiar la fuerza natural de desarrollo.

Caminando junto con la naturaleza

Es imposible resolver los problemas de la sociedad moderna en modo alguno, a no ser que lo hagamos por medio de la educación que le enseñe a la persona cómo vivir en un mundo integral, que le ayude a reconstruir las conexiones que hemos perdido con nuestros hijos, cónyuges, con el jefe en el trabajo, con las autoridades, con el mundo y con toda la naturaleza, incluyendo las mascotas en casa. La persona debe aprender a establecer lazos externos, es decir que debe aprender cómo salir de sí misma y comenzar a conectarse con alguien en el exterior, incluso con su gato. Nuestro futuro depende de cómo aprender a establecer las conexiones adecuadas entre nosotros para que todos, al mantener su singularidad, aprendan a expresarse en la sociedad. En primer lugar debemos dejar de culpar a la vida y de quejarnos de lo que está pasando. Todos los fenómenos negativos en la sociedad y en la familia, de los cuales somos testigos en estos días, son el resultado de nuestro desarrollo. Tenemos que detenernos, hacer un corte en la situación actual, y estudiarla con cuidado, teniendo en cuenta todas las estadísticas. En segundo lugar, debemos estudiar la historia que nos ha llevado a esta situación. Desde este punto en adelante, al aprender acerca de los acontecimientos que nos llevaron a este punto y examinar los datos estadísticos sobre la situación actual, seguiremos estudiando la tendencia en el futuro. Tenemos que entender que este desarrollo se llevará a cabo de una manera u otra, nos guste o no. Si nos resistimos, la naturaleza nos obligará a seguir esta huella. Pero si aspiramos por nosotros mismos a este desarrollo, avanzaremos en forma rápida, fácil y agradable. La tendencia natural del desarrollo es hacia una conexión general, hacia una integralidad mundial. Así que tenemos que aprender a adaptarnos por nosotros mismos a todos los eventos futuros que nos llevan a este tipo de conexión integral, con el fin de atravesarlos fácil y sabiamente. De la misma manera en la que nosotros preparamos a los niños para la vida, tenemos que prepararnos ahora para la nueva vida futura. Esto implica todos los aspectos de nuestra vida, las relaciones en la familia, con nuestro cónyuge, los hijos y con todo el mundo. ¡Les deseo mucha suerte a todos!

Un seminario con el Creador

Durante los seminarios en el grupo, algunas personas hablan más y otras menos, algunos son más expresivos y otros menos ¿Cuál es la forma correcta de relacionarse con esto?
Rav: Cuando me siento en círculo con otras personas, debo ver a cada uno como una marioneta a través de la cual habla el Creador. No es una persona, sino la manera en que el Creador se presenta a mí en varias formas. No importa cuán tontas sean las cosas que dicen, no me importa; me inclino ante ellos. No importa cuán desagradables de pronto me parecen, cuán repulsivos y poco atractivos, debo compensar esto al entender que Él despierta este punto de vista, esta antipatía en mí. Y este es el lugar del trabajo. Está escrito del gran sabio Rabí Yossi Ben Kisma que tenía un grupo de estudiantes que eran totalmente principiantes, estúpidos y sin méritos, pero se colocó a sí mismo incluso más bajo en relación a ellos y entonces de pronto se volvieron grandes a sus ojos y fue capaz de recibir todo el alcance del Creador a través de ellos. Nadie es más alto o es más bajo; todo eso existe de acuerdo a nuestra evaluación. Por lo tanto, puedo sentarme con un grupo que “llegó de la calle”-eso no importa. Todo depende de la posición que asumo en relación a ellos.

Albert Einstein: “Un ser humano es una parte del todo”

“Un ser humano es una parte del todo, llamado por nosotros “Universo”, una parte limitada en tiempo y en espacio. Él se experimenta a sí mismo, sus pensamientos y sensaciones como algo separado del resto-una especie de ilusión óptica de su consciencia. Esta ilusión es una especie de prisión para nosotros, que nos restringe a nuestros deseos personales y al afecto por unas cuantas personas cercanas a nosotros. Nuestra tarea debe ser liberarnos de esta prisión al ampliar nuestro círculo de compasión para abrazar a todas las criaturas vivientes y a toda la naturaleza en su belleza. Nadie es capaz de lograr esto por completo, pero el esfuerzo por tal logro es en sí mismo parte de la liberación y una base para la seguridad interna.

La extraordinaria levedad del ser

El divorcio hoy se ha vuelto algo común. Existe un incremento en el número de parejas divorciadas últimamente y su edad está disminuyendo. Algunas de las parejas casadas se divorcian en los primeros años de su matrimonio. Existe una teoría de que el matrimonio podría haberse agotado. Después de todo, la vida está llena de tentaciones y es muy difícil vivir con la misma persona por toda una vida. Una mujer que tiene familia e hijos de pronto siente que ya no ama a su esposo. Podría ser un buen esposo y un buen padre, pero no importa, ella simplemente no lo ama. Existe un nuevo fenómeno natural que es común entre muchas mujeres que de pronto pierden su sensación interna de dependencia y conexión con su esposo. Esto nunca fue típico de las mujeres. Una mujer que vivió con su esposo siempre se acostumbró a él y siente que le pertenece. De pronto todo esto desaparece. Este es un resultado natural de nuestro desarrollo. No debemos culpar a las mujeres si este es un fenómeno natural. Primero tenemos que estudiar el fenómeno y ver qué hacer al respecto. Es un resultado de nuestro desarrollo: dejamos el nivel animal y nos elevamos al nivel humano. Adam, que es semejante (Domé en Hebreo) a la naturaleza global. Dado que tenemos que conectarnos ahora con esta naturaleza general, con toda la humanidad, esta rompe nuestras conexiones personales privadas, la naturaleza quiere “abrirnos los ojos”, sacarnos del marco familiar para que retornemos a este más tarde, pero en un nivel diferente. Todos recordamos la sensación de enamorarnos, las fuertes e inusuales emociones, la excitación, inspiración y la plenitud por la cual valía la pena estar juntos y construir una familia. Pero con el tiempo desapareció ¿Entonces por qué naturalmente nos enamoramos y después desaparece, forzándonos a buscarlo durante toda nuestra vida? La naturaleza quiere que alcancemos el verdadero amor y nos desprendamos del amor bestial, egoísta que pasa muy rápido. Tenemos que cambiar la atracción instintiva por el otro sexo, causado por la pasión natural y las hormonas, por una conexión con más significado. La conexión ordinaria es formada porque estamos viviendo para los hijos o por una vivienda en común. En adición, es conveniente estar juntos ya que podemos ayudarnos y apoyarnos mutuamente cuando lleguemos a la edad madura. Pero hoy tenemos que encontrar la conexión elevada, interna. Es imposible mantener a una persona en los antiguos contextos: podría echar todo por la ventana e irse. Los hijos crecen y dejan el hogar y no hay nada que nos mantenga juntos, así que dividimos todo lo que teníamos y nos divorciamos. Vemos esto en todos lados. Para mantener la unidad de la familia, necesitamos un motivo más sublime. Es como si tuviéramos que alcanzar la paz y el entendimiento con todo el mundo ya que de otra manera no sobreviviremos, pero cuando nos conectamos con todo el mundo porque no tenemos otra opción, ¡de pronto descubrimos que la principal ganancia no es el éxito económico en absoluto! Sólo era una excusa para empujarnos a construir mejores conexiones. De pronto, en realidad descubrimos que existe una sensación totalmente nueva en esta conexión que nos separa de la vida corporal. Sentimos una vida más plena, más espiritual. De pronto descubrimos un llenado que no habíamos sentido en toda nuestra vida. Simplemente flotamos en el aire, sintiendo la extraordinaria levedad de ser sin sentir la muerte. Antes, tenía que conectarme bajo las presiones de la naturaleza que establece la condición: “O se conectan o este será el lugar de su sepultura”. Pero más tarde me sorprende descubrir que esas relaciones son totalmente diferentes. Simplemente no podía imaginarme que así recibiría un llenado más elevado, por encima de toda esta vida. No importa cuánto le hables a una persona de esto, no entenderá. Por lo tanto, la naturaleza nos empuja desde atrás mediante el sufrimiento, obligándonos a conectarnos antes de destruirnos el uno al otro. Nos conectamos ya que no tenemos opción sólo para descubrir eventualmente la belleza en esta conexión. Lo mismo sucede en la familia. Ahora nos odiamos y no queremos estar juntos, queremos divorciarnos. Pero si cada uno de nosotros descubre en el mundo la carencia de amor, la necesidad y el deseo de amar, si cada uno de nosotros entiende el sublime llenado que el amor trae, vamos a querer tener esas relaciones en nuestra familia ¡Regresaremos a la familia tras aprender a amar a todo el mundo! Entonces querremos alcanzar una conexión interna, personal con un cónyuge. Entonces no importará que envejezcamos en un cierto número de años y no seamos tan atractivos como solíamos ser. Ni siquiera prestaremos atención a ello. Sentiremos el mismo primer amor, pero de una forma totalmente diferente y sólo tras aprender a construir relaciones internas mediante conectarnos con todo el mundo.

Hoy, todos los caminos llevan a Nueva Jersey

¿Existe una diferencia entre ver la convención en casa, en la pantalla del monitor y llegar ahí en persona? ¿Obtiene algo adicional la persona al estar ahí en persona?
Respuesta: Probablemente sabes que en el siglo 18 era popular entre las clases acomodadas el comprar su propio palco en la ópera o el teatro. Si una persona quería escuchar su aria favorita en la ópera, iba sólo por esos 15 minutos, la disfrutaba y después regresaba a casa. Pero entonces no había aparatos de grabación o grabaciones por eso las personas tenían que acudir en persona a escuchar la sinfonía o la ópera. Después se inventaron los televisores y los equipos de grabación, ¿Entonces por qué existen teatros hasta el día de hoy? Por ejemplo, un boleto para la ópera italiana en la que actúa un cantante famoso cuesta mucho dinero. Una vez fui a una ópera en Londres y el boleto más barato, al final de la tribuna, costaba 40 Libras (unos 65 dólares). Pero las personas aún así van porque es imposible transferir una impresión a través de la pantalla. Para obtener una impresión completa, tienes que estar en ese lugar en persona. “Un lugar” es una noción espiritual, la cual también existe en nuestro mundo. ¡Y esto es incluso más cierto en una convención cabalística porque estamos juntos y nos unimos! y para eso no es suficiente verla en la pantalla o escucharla a través de los audífonos. Si incluso una ópera grabada no te da la misma impresión que una presentación en vivo, entonces esto es incluso más cierto con la sensación de unidad. Todo el propósito de la convención es la unidad. Todos los eventos, seminarios y discusiones están dedicados a esto. Este proceso viviente único, no puede ser comunicado de cualquier forma. Para esto estoy dispuesto a viajar a cualquier grupo, a cualquier punto del mundo, aún cuando esto es bastante pesado para mí. Pero no hay opción; no puedo llevar a cabo la misión de ninguna otra forma y ustedes no pueden alcanzar la meta de ninguna otra forma. Sólo si alguien vive en un lugar muy remoto y no tiene la oportunidad de asistir y realmente no puede (y el tendrá que probarle eso al Creador, no a nosotros), entonces aparentemente existe un cálculo personal, especial con él. Pero yo no dejaría pasar la oportunidad de estar en una convención por nada. Existe un ejemplo famoso de una persona que vivió hace miles de años en el desierto de Neguev y trabajaba en la agricultura y una vez al año viajaba a pie para estudiar en Jerusalén. Sólo podía permanecer y estudiar aquí por un día, porque el camino hasta ahí era tan largo, que tenía que partir de regreso para regresar a tiempo de comenzar a trabajar en el campo. Pero hasta el día de hoy existe un día especial durante el año que fue nombrado en su honor (“un estudiante por un día”) en el que todos se sientan y estudian. Es imposible transmitir energía de una persona a otra sin el contacto personal, físico, n el que todos estamos juntos ¡Es por eso que existimos en “este mundo”!, en una realidad imaginaria en la cual nace nuestra conexión. Y tras eso ya comienza a crecer en la espiritualidad. Es como una flor que no crece hasta que el grano de descomponga en la tierra y de este surja un brote, que después crece para convertirse en una flor. Así es como debemos plantar el comienzo de nuestra conexión. Y aun cuando estamos en el mundo egoísta, nuestro grano debe descomponerse en este suelo egoísta y de este resultará un nuevo brote. Sin embargo, esta fase preliminar, la conexión física entre nosotros, es necesaria, y es por eso que existe todo el mundo. Y pienso que después de esas palabras, debe ocurrir una explosión y todos los que no se han registrado correrán a registrarse para la convención. Si fuera una persona que vive en Norteamérica, no me quedaría en casa. Puedes colocar una televisión con la pantalla más grande frente a ti y establecer las condiciones ideales, las más cómodas, tomar vacaciones para que nadie te distraiga de observar la convención, pero aun así, esto no te dará ningún contacto. Te perderás lo más importante: la sensación interna y sólo verás la imagen externa.

Me vuelvo mi propio instructor

Esperamos que gradualmente alcancemos un nivel de consenso en la sociedad, el estado y entre las personas cuando las personas comiencen a comprender que nadie más los puede cambiar sino ellos mismos y que no serán capaces de cambiar el mundo sin cambiarse a sí mismos, que el mundo es la percepción de la persona, su propio reflejo, y es por esto que es necesario actuar como si estuviéramos en el futuro, de manera que este futuro se convierta en el presente. Como dijo Kozma Prutkov una vez: “Si quieres ser feliz, se feliz”. En general, así es la cosa. Por eso es que, un instructor debe ser también una especie de psicoterapeuta. Debe entender muy bien a las personas y saber todo acerca de esto. Los instructores deben terminar cursos y tener mucha experiencia. Necesitan estudiar fórmulas exactas del comportamiento, cambio y reacciones humanas. En otras palabras, la base de su experiencia debe contener escenarios específicos con entradas y salidas adecuadas. Ellos deben entender lo que están haciendo con la gente y los tipos de reacciones que pueden tener las personas y necesitan saber exactamente qué se necesita para alcanzar el resultado. Es más, cuando se trabaja con un grupo de adultos, también debemos convertirlos en instructores mientras trabajamos con ellos, porque cada persona, en general, es su propio instructor. Y cuando interactúa con otros, resulta que todos están instruyéndose unos a otros y a sí mismos. En otras palabras, este trabajo tiene dos caras, es el trabajo de colaboración entre todas las personas. Y aunque al principio haya instructores, educadores, profesores y metodólogos trabajando con el grupo, el grupo toma de sí mismos todo el método, toda la cadena de cambios que debe experimentar, todo el programa, todas las leyes exactas del comportamiento, las leyes de la influencia y la interrelación entre unos y otros. Al final, todos en el grupo llegan a un punto donde puede aplicarse este método a sí mismos y a otros y activamente interactúan con el resto, teniendo la comprensión exacta de cómo cambiarse a sí mismos bajo la influencia del grupo. En otras palabras, cuando la persona termina en cualquier escenario, incluso en uno accidental, siente exactamente cómo comportarse y cómo solucionar esta situación, para poder afectarla y hacer que tenga la influencia correcta sobre ella. De esta manera siempre será capaz de trabajar apropiadamente con el entorno y simultáneamente convertirlo en un instrumento para ella y para el grupo en el cual influye.

Enseña pero no interrumpas

Cuando estoy incluido en la sociedad, quiero otorgar sobre todas las otras almas, en todos los deseos que están por fuera de mí. ¿Pero qué puedo otorgarles? Entonces yo (yo) recibo una gran Luz del Creador, la Luz de Ein Sof (Infinito) (∞) que pasa a través de mí hacia otros.

Eventualmente, cada uno de nosotros se vuelve similar al Creador en su relación con otros, quien otorga, quien siente a todos y los llena. Al mismo tiempo, somos todos diferentes y nadie puede tomar el lugar de otro. Cada uno tiene sus propias habilidades especiales que le permiten unirse a otros y darles algo que sólo él puede darles. Es esta habilidad lo que hace que la persona sea similar al Creador en su actitud hacia otros. La sabiduría de la Cabalá nos dice que la persona no debe ser presionada u oprimida. La educación debe ser libre: Le enseñamos a las personas acerca de la garantía mutua, conexiones mutuas, ayuda mutua y llenado mutuo, pero sin coerción. Si le imponemos a la persona algo aparte de esto, la privaremos de la habilidad de conectarse con otros correctamente y de traer su contribución única para el beneficio de todos. Ella no será capaz de ser como el Creador en su actitud hacia el mundo y no será capaz de elevarse al nivel del Creador, al nivel del que otorga. “Otorgamiento” es cuando yo recibo del Creador y paso la Luz destinada a otros a través de mí. Con el fin de permitir a la persona que lo haga, tenemos que darle la educación correcta, sin ninguna presión u opresión, de acuerdo al principio de: “educa a los niños según su camino”. En otras palabras, desarrollar sus atributos, pero no presionar, no obligar, y no interrumpir. Este es un método especial y tenemos que aprender cómo usarlo. Si educamos a nuestros niños de esta manera, se convertirán en personas plenas y exitosas. Esto es así porque les enseñaremos a conectarse de manera fácil con otros y así proporcionarles los medios para acercarse a la Luz. Gracias a esto será más fácil para ellos identificar la fuerza general que está oculta en la naturaleza. Esta es la cualidad única en nuestra educación.

La persona en este mundo realmente carece sólo de una cosa, de saber cómo conectarse con otras personas. Al aprender cómo conectarse, sin duda tendrá éxito en todo. Esta es la corrección del mundo. Todas nuestras otras actividades son sólo mentiras. Nos confundimos con éxitos imaginarios, tras de los cuales siempre hay decepciones y crisis y nuestros problemas sólo siguen creciendo.

El difícil trabajo contra el egoísmo

Inicialmente nosotros estábamos unidos en el mundo del Infinito como uno, como un cuerpo cuyas partes son necesarias unas para las otras y totalmente interdependientes.

Después de descender del Infinito a nuestro mundo, nos desconectamos completamente porque todo el espacio entre nosotros fue ocupado por el egoísmo, que nos aleja el uno del otro. Este egoísmo está en constante crecimiento y por lo tanto, mientras avanza la historia nos sentimos cada vez más imperfectos. Pero llega un momento en el que el egoísmo deja de crecer y alcanza la saciedad. Por eso las personas hoy en día son arrasadas por la desilusión, la desesperación y la depresión está convirtiéndose en la enfermedad más extendida en el mundo. El hombre está perdiendo el sentido de la vida. Anteriormente, él no se hizo ese tipo de preguntas puesto que el deseo egoísta creció constantemente dentro de él y lo empujó hacia adelante. Éste le dijo engañosamente: “¡Quieres esto y esto y lo otro! ¡Definitivamente, tienes que conseguir eso y ser más grande que todos los demás!” . Pero hoy llegó un momento en el que ya no queremos nada. Y además, la crisis general del mundo está desplegándose, lo que nos deja sin otra opción además de buscar una manera de cambiar la situación y lograr la corrección, donde la corrección se encuentra en orden ascendente de vuelta al mundo del Infinito y nos convierte de nuevo en un hombre. Sin embargo, esta unidad ya se ha alcanzado por nuestros propios esfuerzos, es decir, a través del trabajo en contra de nuestro egoísmo, por el bien de la unidad. Este es el trabajo más odiado por nosotros y nosotros no lo queremos. ¡Estoy dispuesto a hacer cualquier cosa, pero esto, cualquier cosa diferente a unirme con los amigos! ¡Me siento bien conmigo mismo, esto es cómodo! Después de todo, toda mi naturaleza es el deseo de disfrutar y todo lo que necesito es llenarla. Sólo quiero el llenado. Cada persona sólo piensa cómo hacer mejor las cosas para sí misma en cada momento. Nuestro organismo y el cerebro funcionan sólo para mantenerse en el estado más cómodo. Y así es como transcurre toda nuestra vida. Cada persona sólo piensa cómo hacer mejor las cosas para sí misma ahora y en el futuro. Todos nuestros cálculos giran en torno a esto y no somos capaces de pensar en otra cosa. Lo único que me importa es mi propio cuerpo. Resulta que estoy condenado a llevar la vida de un pobre y miserable animal, que trata de apoyar su cuerpo en todas las maneras posibles para que pueda vivir durante varias décadas y luego morir. Pero si toda la vida se reduce a sólo esto, entonces ¿cuál es el punto en ella?. Es por eso que nos es tan difícil trabajar en contra de nuestro egoísmo. Aquí existe un gran problema psicológico que nos impide reunirnos con otros en circunstancias en las que nuestro ego haya alcanzado su máxima expresión. Por eso, la ciencia de la Cabalá viene y nos explica cómo hacer esto por medio de la unión en un grupo pequeño. A través del grupo comenzamos a atraer para nosotros esta fuerza especial que se oculta en la naturaleza y se llama la Luz que Reformas. Y si tratamos de extraer esta fuerza oculta desde dentro, ésta emergerá y hará maravillas para nosotros. Nos corregirá por completo, nos cambiará para que seamos capaces de conectarnos con otros. Y entonces comenzará a reunirse un grupo entre varios amigos, que se convertirá en un mini-modelo de la humanidad corregido en el cual se realizará nuestra unidad. En vez de la anterior fuerza negativa del egoísmo, la cual nos separa en un estado roto y la cual tiene varios nombres (el Faraón, Amán, Bilam, Balak y todos los “pecadores”, es decir las fuerzas de la desunión), en el interior de nuestra conexión, empezaremos para revelar la enorme fuerza positiva. Esta es la fuerza de la conexión que viene a sustituir a la fuerza negativa de la desunión y se llama el Creador. Esta es la fuerza de otorgamiento, la fuerza que nos hizo nacer y que nos une. En ella se revela el programa de la creación y su meta. Es por eso que tenemos que unirnos en un grupo, puesto que, en virtud de ella sentiremos un estado superior, la presencia de una fuerza oculta superior, del Creador, que está entre nosotros. ¡Sólo tenemos que revelarlo! Esperemos que nos sintamos dentro de nosotros este despertar durante los seminarios, como resultado de nuestros esfuerzos por unirnos unos con otros. Esto puede ocurrir incluso a la persona que por primera vez se encuentra en una convención como ésta.

El rechazo con un mensaje escondido

El grupo existe solo para revelar al Creador, la fuerza que nos otorga y opera en nosotros. Al adherirnos a Él, nos elevamos por encima de nuestra existencia corporal y sentimos la vida eterna que fluye en el flujo infinito. Los cuerpos cambian de una generación a otra, pero nosotros regulamos la conexión con el alma y existimos en esta, unificados por siempre. Nosotros podemos alcanzar esto, solo por medio de la conexión y unidad. Aunque no está en nuestro poder el unirnos, la Luz superior, el Creador, es el único que nos une, sin embargo con la ayuda del grupo podemos descubrir la necesidad de esto. Nosotros necesitamos un gran deseo, una gran necesidad por la Luz que nos une. Entonces, ¿bajo qué circunstancias lo querremos? Este está en el estado de separación. Es por esto que se revela la negatividad en el grupo: conflictos, separación, y alejamiento entre los amigos. Nosotros tenemos que estar preparados, tenemos que saber que todas estas cosas se revelan para que podamos regular la conexión entre nosotros y unirnos por encima de ellas. Finalmente vemos la imagen siguiente: Por debajo de esto está el ego (Ego) que separa a los amigos y nosotros nos conectamos por encima de él por nuestro amor mutuo (Amor). Al mismo tiempo, nadie molesta los demás. Aun si yo no me llevo bien con los amigos, aun si hay conflictos por diferentes razones, todo pasa en el nivel del ego humano que nos separa. Por encima de este, construimos la conexión de amor.
El ego crece constantemente y nosotros tenemos que hacer grandes esfuerzos para poder conectarnos por encima de este, por encima de los celos, el odio, la pasión, el orgullo y la dominación. Yo abrazo al amigo internamente a pesar de todo lo que siento en contra de él. Lo más importante es que el amor no anule el ego para que ellos dos crezcan fuertes en su resistencia. El ego es Maljut (M) y el amor es Keter (K). No sabemos por anticipado que tensión, que espacio habrá entre ellos (Δ), pero finalmente (℧) hay que estructurar todas las diez Sefirot. Entonces obtengo una vasija en la cual siento el mundo espiritual, al Creador, la Luz.Esto ocurrirá, solo si Keterya creció dentro de mí, lo cual significa que el deseo de amar al amigo por encima del gran odio, es suficiente para crear las primeras diez Sefirot.Todos los problemas en nuestra relación deben ser examinados como impulsos que nos empujan hacia adelante. Cada “disfunción” indica que somos dignos de intensificar el amor y la conexión entre nosotros. Si la persona no puede hacer esto, si no conoce la herramienta que le permite construir la conexión por encima del rechazo, entonces su ego no se incrementó y ella vive una vida ordinaria. Solo depende de nosotros que el creciente ego demande estar constantemente en conexiones mutuas. Hicimos un gran trabajo de conexión durante la convención. Sentimos qué significa estar juntos en la calidez de la cooperación mutua. Después, sentiremos cómo crece nuestro deseo más débilmente, cómo se reduce la tensión y cómo se revela la indiferencia. Así tiene que crecer nuestro ego, al hacer una “pregunta lógica”: “¿para que necesitas todo esto? Hemos celebrado suficiente”. Este es un sentimiento perfectamente natural de la persona y ella no siente que esté siendo manipulada desde Arriba y que su ego esté siendo incrementado intencionalmente al evocar el rechazo, la indiferencia y la fatiga. Todo está hecho a propósito, para que la persona venza los obstáculos. Trata de no olvidar esto, hazte para ti mismo una señal, trata de ver cómo yace en ti y te confunde la fuerza única que existe Arriba para que puedas comenzar a entender por encima de tu estado de ánimo, “de la dirección en la que sople el viento” y lo alcances a Él. Al rechazarnos, esta fuerza quiere que nosotros lo queramos a Él. Es como una mujer que esta cortejando a un hombre, y parece mantenerlo alejado, rechazado, solo para encender su deseo. La sabiduría de la Cabalá llama a esto un “baile”: “Nosotros estamos acercándonos y después alejándonos, una y otra vez, hasta que el deseo se fortalezca para que estén las diez Sefirot completas. Entonces el Creador será revelado y nos adheriremos a Él en una verdadera conexión.

¿Está la solución en la educación de las mujeres?

Opinión de Ashok Gadgil, Director de la División de Energía del Medio Ambiente de Lawrence Berkeley National Laboratory: “Nosotros somos una civilización global, tenemos operaciones globales, actividad económica global y somos dependientes de los recursos del planeta. Nuestra civilización es tan grande y poderosa que podemos destruir sin pensar una fina capa de vida en nuestro planeta”. “En consecuencia, la principal tarea, en mi opinión, es averiguar cuáles deberían ser las leyes de la nueva economía: consumo, población, industria, administración de la sociedad”. “Los estudios muestran reiteradamente que la mejor manera de controlar a la población es educar a las mujeres. La educación detiene la opresión a las mujeres y soluciona muchos problemas sociales”. “En la naturaleza, cada género quiere multiplicarse y florecer, pero todos los géneros viven en armonía con otras especies de las cuales dependen. Y sólo el ser humano quiere ocupar toda la superficie”. “Esta conducta no puede ser un modelo de comportamiento a largo plazo. Necesitamos evolucionar, en vez de aumentar el consumo, de destruir el mundo. Hoy en día pocas personas piensan en las generaciones futuras, todos piensan en el momento actual”.
Mi comentario: La Cabalá dice que si hubiéramos liberado a las mujeres del trabajo y las hubiéramos enviado a los “cursos formación y educación integral” nosotros habríamos:
-sido liberados de la carga del desempleo
- dejado de producir bienes no deseados,
- dejado de agotar los recursos,
- dejado de contaminar el planeta.
Y las mujeres, liberadas del trabajo innecesario y sobre la base de conocimientos adquiridos se habrían ocupado de la educación y la formación de sus hombres e hijos y nosotros habríamos encontrado una solución a la crisis en todas las áreas.

¿Qué quiere usted decir con la noción del “amor”?

Me refiero a que cada uno de nosotros viva constantemente las preocupaciones de los demás.

Esto funciona de la misma manera en el grupo, donde comenzamos a trabajar de manera práctica para que cada uno de nosotros desee crear el estado de mayor comodidad para los demás. Es decir, yo tengo que comprender y sentir a los otros. Continuamente debo enviarles las señales apropiadas: verbales, físicas, pensamientos, etc. Yo debo existir dentro de la garantía mutua con ellos, donde cada uno de nosotros les proporciona a todos los demás una actitud o sensación entre nosotros, que estoy seguro que al influirles, recibiré la misma influencia de ellos hacia mí. Por lo tanto, constantemente ascendemos juntos por encima de nuestro egoísmo, en cualidades opuestas. Este tipo de trabajo mutuo es la tarea más importante en el grupo. Después de adoptar este método, sentiremos constantemente que descendemos repetidamente hacia el egoísmo, a la “gravedad” y a la aparición de diversos obstáculos. Esto continuará hasta la corrección completa, hasta que nos elevemos plenamente por encima del egoísmo. Sin embargo, en cualquier estado dentro del grupo, e incluso fuera de este: en casa y con los demás, inmediatamente me enfoco en la misma idea, en la misma práctica. Y como resultado, seré capaz de interactuar correctamente con el mundo entero.

¿Cómo podemos alcanzar Atzmuto?

El Creador nos lo da todo, Él nos da a los traductores, las salas de estudio, los centros de aprendizaje, etc. ¿Por qué no nos conceden la corrección?

Rav: El Creador puede dárnoslo todo, pero no puede hacer que la creación lo alcance a Él y se vuelva similar a Él. ¿Qué significa eso de que el Creador nos concede las asambleas y nos ofrece la tierra? ¿Por qué creó Él nuestros congresos y los países en los que vivimos? ¿Para qué los necesitamos? Podríamos habernos quedado en el Mundo del Infinito y eso sería todo. ¿Por qué hemos descendido a través de cinco mundos a este reino? ¿Para sentir los problemas y experimentar los estados por los que pasamos todos? ¿Quién los necesita? Si le preguntas a cualquiera en el mundo, verás que nadie los quiere. El Creador hizo una sola cosa: ¡un punto!, Nada más. La Luz entró en el punto y comenzó a interactuar con él. La propiedad de la Luz es el otorgamiento, la cualidad del punto es recibir. Ellos constituyen dos estados opuestos: positivo (+) y negativo (-), un poder microscópico de la Luz (otorgamiento) y una pequeña fuerza de recibir contraria a ella. Estas dos fuerzas siguen evolucionando constantemente.

El Creador no hizo nada más que esto. El Creador es algo intermedio, externo, que se llama Atzmut (Por Él mismo). Para alcanzar las propiedades de Atzmut y ser capaces de percibirlo, tenemos que combinar ambas propiedades para que sean iguales, similares entre sí; la propiedad de la recepción debe volverse idéntica al atributo de otorgamiento. En otras palabras, la propiedad de recepción debe aprender a otorgar de la forma en la que lo hace el poder de dar.

Cuando nos volvemos iguales al atributo de otorgamiento (la Luz) comenzamos a equilibrarnos entre estas dos fuerzas, experimentando así la fuerza llamada Atzmut, que creó tanto la Luz como el deseo. La Luz proviene directamente de Atzmut y es de hecho su propiedad denominada “algo que surge a partir de algo”, mientras que el deseo egoísta representa “algo que surge a partir de la nada”. Sin embargo, ambos se derivan del Creador.

Por lo tanto, tan pronto como logramos similitud entre el deseo y la Luz, al hacerlos paralelos entre sí, comenzamos a sentir una tercera fuerza. En la Cábala, esta idea se expresa por medio de la idea de las tres líneas. La línea izquierda representa el poder del deseo (el egoísmo), la línea derecha simboliza el poder de la Luz (otorgamiento), mientras que la línea media, es la tercera fuerza que surge de la comparación entre las dos primeras. Cuando recibimos una parte que pertenece al deseo y al mismo tiempo, obtenemos otra parte de la Luz, las comparamos dentro de nosotros mismos de tal manera que se equilibren e igualen, así es como nosotros revelamos al Creador mediante la utilización de la línea media.

Aquí estamos hablando de leyes de la física, no hay nada más allá de ellas. Es igual en cualquier ciencia; nosotros utilizamos el método de comparación a fin de encontrar un tercer parámetro, el valor inicial. ¿Cómo más podemos definirlo?. Con el fin de conocerlo, tenemos que demostrar al menos dos de nuestras propiedades opuestas, de manera que al compararlas, otra persona pueda reconocer y entender quiénes somos. Sólo al contrastar diversas cualidades es posible comprender, medir y pesar algo. Esta es la razón por la que el Creador nos dio la posibilidad de existir entre un “más (+) y un menos (-)”. Al recibir de Él y comparar lo que hemos recibido, lo alcanzamos a Él. Esto se aplica a todas las esferas de nuestra vida. En la tecnología, nosotros determinamos cuál es la fuente de energía al saber quién es el consumidor. Sin el egoísmo o la Luz que fluye a través de nuestro ego, no podemos darnos cuenta o sentir con qué estamos tratando.

Después de que el Creador generó un punto negro que es opuesto a la Luz, siguieron evolucionando por su cuenta dos cualidades (más y menos). No hay nada más en juego. El acto de creación se detuvo en ese punto, además, vemos que el avance ocurre por sí mismo y se origina desde los dos opuestos. Ya no hay interferencia en Su nombre Atzmut (Él, Sí mismo). Nuestra naturaleza evoluciona constantemente. Esto significa que podemos pronunciar: “¡El Creador no existe!” Vemos que todo lo que nos rodea cumple con ciertas normas, la vida está definida por las rígidas leyes que existen universalmente. Sin embargo, si nos esforzamos por encontrarlo a Él (alcanzar el nivel superior) tenemos que empezar a ser equivalentes. ¿Cómo?, sólo colocándonos entre “un más” y “un menos”. ¿Cómo nos ponemos en esa condición?, sólo si asociamos nuestro “menos” con nuestro ego y nos las arreglamos para vincular el “más” con el grupo.

Cuando hablamos de “nuestro ego” no nos referimos al deseo de festejar, beber, comer, entretenernos, o tener gran cantidad de tiempo libre. No. Nos referimos a nuestra resistencia a conectarnos con nuestros compañeros de grupo. Este es el único factor que hace la diferencia. Si seguimos tratando de unirnos con nuestros amigos más allá de nuestro ego, finalmente obtendremos tal fuerza dipolar, tal fuerza magnética, que seremos capaces de revelar al Creador dentro de ella. En este nivel de fusión con el grupo, surge la propiedad de Atzmut.

Estoy hablando de las condiciones físicas y las leyes elementales. No podemos ignorarlas. El problema es que nosotros tenemos que estar situados dentro de este esquema. ¡Lo intentaremos!

No queda claro cómo una persona moderna que no quiere tener hijos, de pronto tendrá este deseo.

Es gracias al hecho de que comenzamos a conectarnos mutuamente en todo el mundo. Al formar conexiones basadas en el amor por encima de la repulsión y el desagrado, comenzamos a entender el poder interno que está oculto en esas relaciones. Veremos hasta qué grado nos llena el otorgamiento a otros. Entonces una mujer querrá estar en una relación así con su esposo, con un cierto esposo y no con algún compañero al azar, como lo vemos en estos días. Entonces serán capaces de establecer una relación mutua y construir una familia, no en el nivel biológico, sexual, sino en el nivel de la conexión espiritual. En una familia así sentirán que es posible expandir la relación, llenándola a través de los hijos. Todo esto es el resultado del aprendizaje de la persona para conectarse con el mundo. Hemos vivido siempre de forma egoísta. Dábamos y recibíamos de forma egoísta, pero ahora todo el mundo llegará a una conexión altruista. Primero es en la forma de otorgamiento con el fin de otorgar, y después es en la forma de recibir con el fin de otorgar. Entenderemos que vale la pena llegar a tal forma de recibir con el fin de incrementar nuestro otorgamiento. Puede parecer un lenguaje muy elevado, pero de acuerdo al ritmo de nuestro desarrollo este futuro está muy cerca. Por supuesto, es muy difícil entender esto, mientras la persona no cambie. Pero al cambiar gradualmente, comenzamos a entender el nivel en el que estamos y un poco por encima de este. Pienso que mientras más se corrige la persona, al volverse más integral y conectada con otros, al tratar a otros con amor, otorgamiento, preocupación, entendimiento mutuo, su actitud hacia el otro sexo, hacia su pareja, también cambiará y también lo hará la actitud hacia los lazos familiares y los hijos. Después de todo, nunca hemos sentido lo qué es el amor. Hemos actuado de acuerdo a nuestros instintos naturales y en correspondencia con estos, hemos elegido al esposo correcto. Pero ahora nuestras relaciones cercanas estarán basadas en una sensación interna después que aprendamos a vivir por encima de nuestro ego. La naturaleza nos obliga a establecer ese tipo de relaciones globales en todo el mundo. Entonces no veremos al otro sexo en el nivel bestial físico en el que la familia ya ha colapsado. Crearemos una alianza familiar en un nivel espiritual más elevado, y estableceremos conexiones de otorgamiento mutuo. Mediante este otorgamiento mutuo yo comenzaré a sentir de manera diferente acerca de mi cónyuge y él o ella sentirán igual acerca de mí, entonces habrá una nueva conexión entre nosotros, como se nos dice: “un hombre y una mujer, si se les concede, la Divinidad está entre ellos”, lo cual significa una conexión especial. Gracias a esta conexión, comenzaremos a pensar en tener hijos. Esta será una familia totalmente diferente, no vamos a regresar a lo que fue en el pasado, sino que elevaremos nuestra conexión desde el nivel corporal, físico, al nivel de las almas, al nivel espiritual. La familia tendrá la misma forma: Un hombre, una mujer, hijos, pero el significado de la meta será totalmente diferente.

Digamos que existen docenas de grupos de aprendizaje integral en un cierto vecindario ¿Cómo pueden fusionarse después en un todo único?

Hoy en día, teniendo medios masivos tan poderosos y formas de conectar a las personas, simplemente necesitamos inventar gran cantidad de juegos, formas para que las personas se incluyan mutuamente, como programas de TV o atracciones de entretenimiento como un panel de juegos, donde se reúnen diferentes grupos e interactúan entre sí. Ellos comienzan a mostrarnos formas de cambiarnos mutuamente, cómo se posiciona una persona para afectar a otros de una forma específica. Más tarde, los grupos generalmente se vuelven difusos. No permanecen estáticos por siempre como una organización que permanece congelada, una comunidad, ciudad, vivienda, o una unión de personas de mediana edad. Estas no permanecen estáticas. Al final, esta será una sociedad donde muchas personas, o incluso todos (me refiero al futuro), entiendan cómo pueden hacer que cada situación funcione para ellos y sea por el bien de otros al mismo tiempo. Una vez que entiendan esto, verán claramente cómo interactuar y comunicarse el uno con el otro. En otras palabras, cualquier momento en que interactúen será para ayudarse a ellos mismos y a los otros a tener la mejor interconexión integral. Ellos trabajarán en estar integrados con otros en cada momento y así sentirán siempre una cierta unidad, la cual sentirán y percibirán como un estado completamente diferente suyo y del mundo. Se sentirán por encima de nuestro mundo en esta unidad, como si flotaran en un concentrado humano completamente diferente, donde existen diferentes leyes de comportamiento, las así llamadas “leyes de comunicación”, leyes de unidad e integración. Al apoyarse mutuamente en esto y estar constantemente por encima de nuestro egoísmo, comienzan a percibir un tipo diferente de realidad. Cuando la persona está rodeada constantemente por personas que están de acuerdo en jugar este tipo de juego, entonces este juego gradualmente se convierte en un tipo de comunicación completamente nuevo y después, en la percepción de un espacio diferente donde, en lugar de recibir de otros, les damos a los otros. Funcionamos en una dirección que es opuesta a nuestra dirección actual. Esta nueva dirección nos permite liberarnos de nuestras limitaciones. En lugar de ver cada estado como un estado que me obliga y me ofrece la oportunidad de tomar del exterior, al contrario, los considero estados que me ofrecen la oportunidad de salir de mí mismo, de llegar a ser más libre, y de dejar de estar limitado y confinado a mí mismo. Más aun, todos los demás me apoyan en esto. Al final, llegaré a un estado confortable, sin restricciones. Este no me obliga a nada. Al contrario, me da una oportunidad de sentirme libre. Me refiero a las relaciones entre las personas que aún no vemos hoy en ninguna parte, pero si les enseñamos a las personas esos tipos de relación, entonces al final, aspirarán a este estado. Una vez que haya muchas personas así, superarán su resistencia egoísta y se comunicarán entre sí, por encima de su egoísmo en una nueva modalidad. Percibirán una realidad más elevada en ello. Necesitamos llevarlos a esto.

Probándonos las vestiduras de la Luz

De hecho, toda la Torá habla acerca de las intenciones así como de la dirección en la que la gente debe orientar sus deseos, su trabajo, moldearlos y organizarlos de tal manera que gradualmente alcancen un nivel más alto de similitud con la Luz. La Luz no desciende hasta nosotros en su forma simple y abstracta; ya está “moldeada de antemano”. Después de que la Luz entra en el deseo, este se transforma en concordancia con Sus cualidades propias para que comiencen a armonizarse uno con el otro. En nuestro mundo, vemos como el agua entra fácilmente en las vasijas y toma su forma. Sin embargo, en la espiritualidad es diferente: El mezclarse no ocurre hasta que la forma del llenado y la de las vasijas coincidan completamente. Este estado es llamado “mezcla” o “plena similitud de propiedades”, que debe ser adecuado a las condiciones que son diferentes en cualquier nivel particular de avance. Se espera un nivel más alto, una similitud más fuerte de propiedades; cada paso subsecuente requiere de un grado mucho más alto de similitud, hasta que alcancemos una fase en la que la vasija adquiera la forma de la Luz y finalmente estas se unan. Esta es la razón por la cual nosotros constantemente buscamos la forma correcta que nos permita correspondernos con la forma de la Luz. La Luz es siempre amable y hace el bien. Es siempre la misma; está permanentemente en calma absoluta, como se nos dice: “Yo, HaVaYaH, no cambio”. Es decir que Su intención es ser siempre el mismo. Todos los cambios pasan dentro de nosotros y es por esto que tenemos que buscar constantemente una forma que debemos adquirir para poder ser “adecuados” para la Luz, para el Creador. De manera similar, cuando las personas se enamoran y tratan de ganar sentimientos recíprocos, ellas piensan como deberían verse, sobre qué hablar y cómo comportarse de tal manera que sea adecuado y aceptable para la otra persona. Cuando llega la Luz, debemos actuar de la misma forma. La Luz trae progresivamente ciertas condiciones que son llamadas “peldaños espirituales”. Cada uno de ellos está asociado con un tipo de Luz específica que se “inviste” de forma particular y permanece dentro de la vasija adecuada. Nuestra tarea es traer nuestras “vestiduras” a la similitud con Él. Entonces, ocurrirá el contacto entre la Luz, Sus “ropajes” a un nivel más alto, y el deseo (los ropajes altruistas de la Luz a un peldaño más abajo). Solo bajo tales circunstancias ellos se unirán. Toda la Torá está dedicada a este proceso; no existe nada, salvo esto. En cada nivel, desde el peor y el más bajo, hasta el más elevado y más alto, todo está definido solo por la similitud entre la vasija y la Luz. La correspondencia entre la vasija y la Luz es llamada “intención”. Toso esto se trata del lugar hacia dónde está orientada la vasija y qué se esfuerza por tener. No existe nada más que este reino. Solo nos parece que hay objetos materiales alrededor nuestro en este mundo que nos confunden y esconden de nosotros la verdadera esencia de nuestras actividades. Sin importar con qué tratemos en este mundo, aun así interactuamos con los niveles de nuestra adecuación a la Luz. El lenguaje de la Cabalá habla de esto abierta y claramente; explica el tipo de cambios internos que tenemos que alcanzar, para poder revelar la Luz general. Nuestro deber mientras aprendemos Cabalá es “probarnos” todo lo que aprendemos y ver si la “vestidura” nos queda y en este punto entender como debería ser nuestra unidad.

Hasta que la sombra se desvanezca

Shamati # 8: “¿Cuál es la diferencia entre la sombra de Kedushá y la sombra de Sitra Ajra?“: Está escrito (Cantar de los Cantares, 2), “Hasta que sople la brisa del día y huyan las sombras”. Debemos comprender qué representan las sombras en el trabajo. El hecho es que cuando uno no siente Su Providencia y que Él dirige el mundo siendo “Bueno y Benefactor”. El gobierno del Creador es absolutamente bueno. Este es el alcance al que debemos llegar. El Creador es inmutable y no estamos esperando que Él cambie de ninguna manera. Está escrito, “Yo no cambio”. Aquel que es eternamente bueno y hace el bien no puede ser diferente. Él es absoluto y Su otorgamiento es constante. La Luz superior está en absoluto reposo y lo llena todo. Sin embargo, nosotros revelamos a Aquel que es bueno y hace el bien al cambiar nuestra percepción para que podamos ir desde el infinito negativo, desde una realidad que parece peor que la muerte, hasta el infinito positivo, el bien mayor y entonces, a pesar de nuestras propias sensaciones, por encima de ellas, sentir que todo es bueno. Esta es la clase de pantalla (Masaj) y percepción que tenemos que adquirir. En el deseo egoísta sentiremos los peores estados posibles, los cuales no podemos ni siquiera imaginar y aún así, por encima de nuestros deseos nos corregiremos a fin de comprender y sentir que esto es lo mejor posible. Ese es el tipo de diferencia que debe abrirse entre nuestras sensaciones en el deseo y lo que revelaremos conscientemente. El Creador no cambia. Él sólo nos envía constantemente estados que se vuelven más difíciles y desagradables, tanto para el cuerpo animado como para el alma, para que por encima de ellos que podamos formar la percepción opuesta, impregnada de otorgamiento y amor. Al llevar a cabo el otorgamiento, precisamente por encima de toda la pesadez, yo revelo la buena voluntad del Creador y llego a identificarme con Él. Así, la persona revela la vida espiritual sólo en el trasfondo de las circunstancias difíciles y malas. De lo contrario, no podría separarse de nuestro mundo y entrar en la espiritualidad. Hoy en día este proceso está tomando proporciones globales. Esto se debe a que hasta ahora nos hemos desarrollado en el egoísmo común, primero de forma lineal, y en los últimos 200 años, de manera exponencial. Sin embargo, el egoísmo aun no nos conectó unos con otros en un todo global e integral. Pero hoy el mundo entero es un grupo, que está desconectado, roto y en la necesidad de corrección. Este grupo se divide en dos partes:
- El “99 por ciento”, que se vuelve cada vez más interconectado e interdependiente con cada día que pasa y más limitado en sus vidas. Esto se expresa de manera diferente en todas partes y la misma tendencia surgió solo recientemente, aunque está desarrollándose a gran velocidad.
- El grupo dentro de esta sociedad, es el “uno por ciento”. El grupo interno se diferencia por su deseo de alcanzar el secreto del desarrollo: ¿por qué ocurre esto y con qué propósito? ¿Qué nos está pasando? ¿Cuál es la razón para el proceso actual? ¿Cómo podemos controlarlo, o al menos ir a la par con él? Ahí es donde llegamos a la noción de una “sombra”, que hace que la vida de una persona sea difícil y que lanza sobre él como una carga que se vuelve cada vez más pesada, privándole de interesarse en los placeres habituales. Del mismo modo, la persona que desea avanzar espiritualmente siente pesadez en su comprensión y conciencia y tiene un tiempo difícil para recordar la importancia del camino y de la meta. Todo esto nos sucede para que podamos entender que tenemos que tomar las riendas en nuestras propias manos, y que todas las dificultades son evocadas por la inclinación al mal, que hizo el Creador. La Luz superior nos trae constantemente nuevos problemas y una mayor pesadez para que podamos ver la “sombra” en esto y ascender por encima de ella. Lo que pasa es que cuando uno no se siente Su Providencia, que Él dirige el mundo en la forma del “Buena que hace el bien”, esto se considera como una sombra que oculta al sol. En otras palabras, así como la sombra corporal que tapa el sol no cambia el sol de ninguna manera y el sol brilla en su máxima potencia, de la misma manera aquel que no se siente la existencia de Su Providencia no induce ningún cambio Arriba. La actitud del Creador hacia nosotros sigue siendo la misma, absolutamente bondadosa y es sólo nuestra sensación la que atraviesa cambios para que podamos elevarnos por encima de dudas y preguntas, aceptando continuamente el gobierno del Creador como 100% bondadoso. Cuando completamos un ascenso, se nos envía una sombra mayor, lo que significa una mayor pesadez, confusión, dudas y las espinas entre amigos. Pero sin importar lo que el Creador prepare entre nosotros, debemos recogernos nosotros mismos y entender que todo viene de Él. No existe nadie además de Él. Y por lo tanto, en cada momento tenemos que darnos cuenta Su bondad. Si no completamos el momento actual con la sensación de Aquel que es bueno y hace el bien, entonces no avanzamos, puesto que no pudimos superar aun el grado actual. Por lo tanto, en cada estado, primero debemos experimentar malas sensaciones, confusión y falta de energía para llegar a la lección, una pérdida de interés en el camino y en la unificación con el grupo. Esto sucede constantemente y si no nos concentramos en cada momento, entonces el foco desaparece inmediatamente. Esto se debe a que nuestro deseo egoísta trabaja sin parar, como un contador con ruedas que siempre están en movimiento. Éste “espesa” constantemente nuestro deseo para que nos hundamos más profundamente en la vida de nuestro mundo. Como resultado, si no apoyamos la conexión, si no nos ayudamos unos a otros, si no “nos aferramos con nuestras uñas”, entonces nos dispersamos en todas direcciones. Los grupos se caen a pedazos y de repente no podemos encontrar nada de sus cimientos. Ese es el significado de la “sombra”, la libertad de las obligaciones anteriores, la falta de sensibilidad, que de repente se filtra a través de nosotros como una niebla espesa, que sumerge todo en la oscuridad. Esta sombra oculta de nosotros la meta, la importancia de la unificación y el camino espiritual. Al final, todas las sombras, la externa y la interna, la privada y la general, vienen para que nosotros podamos hacer esfuerzos, trabajar a pesar de ellas y por encima de ellas para revelar la participación, la unificación, la conexión y con el tiempo, al Creador, Aquel que es bueno y hace el bien. Incluso si no vemos con claridad al Creador y Su gobierno, sin embargo, por medio de un análisis con nuestros sentimientos y mente, sin embargo llegamos a esta sensación. Esta es la conclusión del nivel actual en el que nosotros corregimos la inclinación al mal que el Creador nos dio. La inclinación al mal sólo emerge entre las personas que quieren unirse, que tienen la intención de corregir la ruptura. No se revela a las masas, al “99 por ciento”. Ellos no tienen la inclinación al mal. Ellos no están pensando en unirse con los demás con el fin de corregir la ruptura espiritual. Sólo nosotros atravesamos esta corrección, añadiéndola a nosotros.

La batalla del egoísmo con los bebes

“José” se encuentra en un punto dentro de la persona que puede crecer sólo cuando se posiciona en el reino del Faraón (deseo egoísta). La pequeña chispa de Luz es llamada “una vela delgada” (Ner Dakik). La “vela delgada” deliberadamente se localiza dentro del ego porque esta crece dentro de él y de pronto se transforma en otorgamiento. Por consiguiente, José fue a Egipto, creció (se expandió) allí (es decir que sus hermanos se juntaron a él). Él representa la chispa que se desarrolla sólo dentro del ego humano. El egoísmo se construye de tal forma que sólo puede valorar algo que se considera “lucrativo” (beneficioso). Este identifica las “ventajas” sólo en el tipo de llenado, que se denomina “el trabajo de las mujeres” dado que es opuesto al abrumador llenado que es el llamado “trabajo de los hombres”. Es por esto que se dice que el Faraón ordenó matar a cada niño judío y dejar vivas a las niñas. Nosotros damos a luz a los “hijos” y entonces los matan ya que no tenemos idea de cómo trabajar con las intenciones con el fin de otorgar. Entonces, estos nacen nuevamente a través de nuestros esfuerzos para otorgar al menos de forma mínima, pero nuestro ego mata otra vez estos esfuerzos. Nuestro intelecto reconoce aquello que tenemos que otorgar y que lo manejamos para generar tales intenciones, pero entonces nuevamente los anula con nuestro ego. Nuestro trabajo es reconocer por medio de nuestro deseo que nos toca dar a luz a nuestros “hijos” y entonces los destruimos otra vez. Estamos aterrados por lo que hicimos y por el hecho de que no tenemos nada más. Después de pasar la tortura y de darnos cuenta que somos incapaces de hacer algo en cuanto al estado de las cosas, paso a paso, adquirimos un nuevo deseo: una Reshimo informativa que se llama “Moshe” (Moisés). “Moshe“ empieza a crecer y a desarrollarse en la casa del Faraón. Pareciera como si viniese del lado del Faraón. El Faraón lo desarrollo y lo eleva, le enseña su sabiduría, le da poder. Después de 40 años en el palacio del Faraón, Moisés consiguió todo excepto que a él no se le expuso el conocimiento sobre el Creador. Moshe continuó creciendo dentro de sus deseos, los cuales se sometieron a la corrección y sintió que a pesar de sus esfuerzos, él no podía convertirlos en otorgamiento. En este punto sus deseos adquirieron gradualmente el “punto de Moshe“, es decir la chispa que en primer lugar fue oculta a tal medida que era totalmente difícil de alcanzar. Sin embargo, la chispa siguió creciendo. Debido a esto continuamos dando a luz “hijos”, es decir intenciones de otorgar. Creemos que somos capaces de dar y una y otra vez “matamos” nuestros esfuerzos.
La persona continúa exterminando a sus “hijos” hasta que con gran pena empieza a darse cuenta que todos los esfuerzos de otorgar no lo llevan a ninguna parte. Damos a luz un “hijo” (intención de otorgar), el cual es, de hecho, nuestro próximo nivel que nos direcciona a “salir” de Egipto. Este paso es el resultado de nuestro esfuerzo en el trabajo del grupo; este proviene de nuestros esfuerzos reales. En algún punto, adquirimos en realidad el deseo de otorgar, pero más tarde nos enfriamos y actuamos de forma egoísta nuevamente. Es decir el Faraón “se traga” nuestros recién nacidos.

Revisando la conexión con el grupo

Tenemos que entender que sólo hay dos estados en nuestra vida, en nuestra realidad: un estado de oscuridad, una sombra, o un estado de Luz, de conexión, de revelación del bueno y el benevolente. No hay nada en medio. Si al escuchar acerca de esto la persona constantemente trata de clarificar los estados por los que pasa, ya sea una sombra o la revelación del Creador, ella avanzará en la línea media. Baal HaSulam, Shamati, artículo 8: “Cuál es la diferencia entre una sombra de Kedushá y una sombra de Sitra Ajra“: “En su lugar, todos los cambios están en los que reciben. Debemos observar dos discernimientos en esta sombra”. El primero es cuando la persona aún puede unirse con los amigos, al superar los pensamientos acerca de la separación y la “confusión” de los sentidos. Ella aún puede superar la oscuridad y el ocultamiento; aún entiende que ha perdido la meta, el camino hacia el Creador. Pero en general, nadie lleva a cabo una autocrítica real, “¿Por qué me siento de esta manera? ¿De dónde viene esta sensación?” yo no soy mi propio sicólogo, simplemente me siento bien o mal, como un niño. No calculo quién me envía esos pensamientos y esas sensaciones. Soy “cocinado” en ellas y me hundo en mi cuerpo, como un niño pequeño. Aun así la persona debe conocerse y examinarse a sí misma: “¿Qué han evocado mis sensaciones y mis pensamientos?” ¿Cómo puedo ascender por encima de mí mismo, por encima del estado actual? ¿Cómo puedo salir de este pantano tirándome de mi propio cabello?” La persona siempre se ve a sí misma desde un costado, “Si, estoy hundido en mi deseo egoísta. Si, este me controla. Es verdad, no me permite conectarme, no me deja levantarme para la lección, me fuerza a desconectarme, hace que la vida diaria y sus acontecimientos parezcan más importantes. Pero veo que estoy en un estado que es opuesto a la meta”. ¿Cómo puedo entender y reconocer esto? Cuando aún estoy conectado con algo externo, con el grupo. Aquí viene el momento de la verdad, puedo revisar si estaba conectado realmente con el grupo o no. Si no estaba conectado, sólo me siento a mí mismo: me siento mal, no quiero nada, etc. Más aun, ni siquiera trato de tomar esto en cuenta y simplemente fluyo sin ningún pensamiento o deseo en especial. Pero si estuviera conectado con el grupo, si tuviera una alianza con los amigos, de acuerdo a la cual ellos tienen que ayudarme incluso si caigo y me dirijo en otra dirección, las conexiones internas permanecen, me preocuparía de cómo me ven ellos y no olvidaría totalmente mi compromiso. Ellos me apoyarían y yo sería capaz de verme desde un costado y aclarar mis sensaciones. Así estaría dividido en dos: mi propio yo y mi actitud hacia el grupo. Sólo entonces, al aferrarme a la conexión con los amigos, seré capaz de clarificar y revisarme y mediante eso, comenzar el ascenso que sigue al descenso. De otra manera, no tengo oportunidad; simplemente caigo y me voy. Entonces la persona puede superar el primer tipo de sombra, al justificar su actual estado y entender que le fue enviado por el Creador. Entonces ella puede pedir ayuda al Creador. ¿Por qué me vuelvo hacia Él? No para sentirme mejor, porque entonces estaría pidiendo anular mi inclinación al mal, la cual Él ha creado, al añadir la Torá como una especia para ello. Entonces debo pedir la especia, para que el poder del amor y el otorgamiento, el poder de la conexión venga de Arriba y me permita avanzar hacia la otra línea. “Cuando uno aún tiene la habilidad de superar la oscuridad y el ocultamiento que siente, justificar al Creador y rogar al Creador que el Creador abra sus ojos para ver que todos los ocultamientos que uno siente vienen del Creador”.
Cuando a la persona se le deja indefensa y sin una salida, cuando maldice al Creador, a los amigos y la vida, aun así está viéndose a sí mismo desde un costado y de pronto ve una oportunidad para salir, puede exigir que el Creador lo ayude ¿Por qué? Porque ella no acepta el estado en el que la providencia del Creador parece mala y no puede justificarlo a Él. La persona se siente mal porque piensa de mala manera del bueno y benevolente, al ser opuesto a Él. Si parece malo, es una señal de que soy opuesto al Creador. Tenemos que construir un Masaj (pantalla) y la Luz que Retorna por encima de todas las situaciones difíciles. Incluso en las peores situaciones yo debo ver al Creador como su fuente, como la Luz que está llena de abundancia infinita, pero que está rota dentro de mí y se convierte en una mala sensación, en una sombra, en oscuridad, ya que mis atributos son opuestos al bueno y benevolente, opuestos del atributo de otorgamiento y amor. Así avanzamos cada vez que clarificamos las cosas correctamente. Lo principal es descubrir constantemente este punto, “¿Qué siento?” “¿Quién me está enviando esta sensación?” Este es todo el principio de nuestro trabajo y esto es lo que divide a la humanidad en el 1% y el 99%.

El matrimonio de acuerdo a los cálculos espirituales

Si yo pudiera asomarme desde mi pequeña envoltura y ver dónde estoy en este mundo global, cómo tratar a toda la humanidad que como una sola alma va a través de diferentes cambios para acercarse a su estado perfecto, yo percibiría mi vida un poco diferente. No podría mirar mi vida personal, una vida que es tan pequeña como la vida de una hormiga, que no debería tomarse en cuenta en absoluto. Si te incluyes en el gran proceso global junto con los demás, tú sentirás que estás en el flujo infinito de la vida. Mientras tanto nosotros deberíamos aprender qué hacer con el fin de sentir la eternidad de la naturaleza y ser incluidos en ella. Entonces desde esta altura tú serás capaz de solucionar todos tus problemas personales. Pero si nosotros tratamos de solucionarlos en el nivel corporal ordinario, no seremos capaces de resolver nada. La evidencia de eso son todos los vanos intentos de corregir la situación actual que han tomado los gobiernos. No hay otros medios para corregir nuestro estado personal, con excepción de la educación y la formación integral. Por lo tanto, una mujer que se siente muy mal porque no pudo encontrar una pareja con quien construir una familia y tener hijos, debería entender que es así cómo la naturaleza quiere obligarla a estar incluida en el mundo entero como una mujer. Como resultado de estar incluida en el mundo, que es el resultado de la educación integral, ella comienza a entender las conexiones que ella debe tener con los demás. Ella comienza a sentir cuán buena es esa conexión recíproca con el mundo. Entonces ella conocerá al hombre adecuado y ellos comenzarán a aprender cómo ellos pueden apoyarse mutuamente el uno al otro, con el fin de elevarse al nivel espiritual y comenzar a ser uno, a pesar de que ellos puedan ser diferentes y permanecer cada uno en su propio ego. Al instante la percepción personal cambia, todo funcionará de inmediato. Ellos querrán estar más fuertemente conectados y tener hijos de modo que la conexión mutua puede ser implementada espiritualmente. Este espíritu los obligará a formar una familia.