26.3.11

Obstáculos útiles

Obstáculos útiles

En el camino revelamos varias fallas y así debe ser. Sin embargo, es un asunto completamente diferente cuando soy capaz de aceptar con conocimiento en virtud de mi preparación y del apoyo que recibo del entorno. Entonces, veré las fallas como una especie de ejercicio. Y un ejercicio ya no es una mala cosa.
Cuando encuentro un problema, no entro en pánico, ni me siento débil y confuso. Por el contrario, sé que me ha sido dado este problema para superarlo y recibir una recompensa. No me lleva a caer ni me corta del camino hacia la bondad.
Todo el asunto yace en la preparación, que me permite ver todo como una oportunidad para el avance, en vez de una avalancha de problemas de los cuales queremos huir o incluso terminar con nuestras propias vidas.
Enfocarnos hacia la meta lo decide todo. Si estoy en un entorno cuidadoso, entonces “me lava el cerebro” y me explica que todos los defectos son revelados como ejercicios para la persona que desea crecer. Entonces yo los utilizo para avanzar. Por otra parte, estoy contento por los defectos que se revelan.
Y viceversa, sin la educación adecuada, sin el apoyo y la ayuda del entorno, no puedo corregir y convertir cada defecto en un trampolín para lanzarme hacia adelante. En lugar de esto, estoy siempre inmerso en el mal.
En este sentido la humanidad se enfrenta a la libre elección: ¿Cómo aceptar todo lo que se revela en el camino? Si reconozco los problemas por adelantado, si preparo un entorno para mí y deseo avanzar hacia adelante, entonces las fallas se revelan suavemente. Yo ya las entiendo, estoy listo para ellas, y las acepto como signos de avance.
Pregunta: ¿De qué defectos está hablando? ¿Sobre la realización del mal en el interior de uno mismo, o sobre los tsunamis y otros desastres naturales?
Respuesta: Si te preparas, ya no necesitas un tsunami. Entonces, las faltas no serán problema para ti, sino retos. No habrá problemas sin resolver, sino tareas. Del mismo modo, un niño diligente no necesita medidas estrictas. En vez de eso le permitimos armar un Lego o un rompecabezas, y así sucesivamente. Él no recibe una vida difícil de nosotros, sino los ejercicios que le gustan a él. Incluso si le hacen sudar un poco, también le dan placer.
(39000)

Children of Tomorrow - Spanish

Children of Tomorrow - Spanish

25.3.11

Distancia espiritual

¿Cuál es el significado del término "distancia" en espiritualidad?
"Distancia espiritual" significa cambio de forma ó equivalencia de forma entre los atributos espirituales, y ésta no la medimos por metros como lo hacemos en nuestro mundo material, sino de acuerdo a la distancia entre los atributos. Por ejemplo: si tenemos dos objetos en los cuales sus atributos se encuentran realmente en forma contrapuesta como "positivo" y "negativo", es decir que no hay en ellos nada que los asimile, entonces se dice que la distancia entre ellos es infinita. Y si existiera entre ellos algún tipo de concordancia, es decir que en parte de los atributos coinciden y en la otra parte aún son diferentes, entonces se dice que entre ellos ya existe un cierto acercamiento. Y si ellos se acercan de manera tal que prácticamente se tocan entre sí, es decir que todos los elementos que hay en ellos se hacen semejantes uno al otro y entonces decimos que ellos ya se conectan. Y luego, cuando ya no existe ninguna diferencia entre ambos, en ninguno de los atributos, ya decimos que ellos ahora están conectados y se convierten como si fueran realmente uno.

post modernismo

El grupo es el arca de Noé de la salvación

La dificultad radica en el entendimiento de que el grupo, el entorno, no es un ajuste temporal que no será necesario después de un tiempo. El grupo nunca desaparece, y es imposible ganar llenado espiritual por cualquier otro medio. De estos extraños, de la gente con la cual una vez me resentí, de su mundo interno, tengo que construir mi propia alma. Y en vez de ver sus rostros, personalidades, y comportamiento, tengo que ver sólo sus deseos internos de tal manera que yo construyo un “cuerpo espiritual” a partir de ellos, al cual yo pueda otorgar y por el cual pueda yo ser inspirado. Y si hacemos nuestro trabajo mutuo de esta manera, constituiremos la garantía, una sensación de apoyo, las fuerzas para el desarrollo y el otorgamiento para todos. Entonces, tú sentirás cuan protegido del mal estás en este grupo, como si estuvieras en “Arca de Noé”. Encontramos a menudo, a lo largo de nuestro camino como “santuarios”. Es similar al útero de la madre en el que nos desarrollamos en etapas: embrionaria, amamantamiento y madurez (Ibúr, Ieniká, Mójin), hasta que nacemos en un grado espiritual nuevo, en el nuevo mundo. De esta manera vemos al grupo hasta que nuestra relación con él es tan fuerte que comenzamos a recibir la Luz a través de este, las propiedades de nuestro nuevo desarrollo, como en el Arca de Noé, en el vientre de la madre. Y más tarde, nacemos y comenzamos a desarrollar una conexión con este entorno como con la Madre Superior (Íma Ilaá): Nosotros recibimos a través de ella la influencia de Ába ve Íma, e incluso más.

Unifiquémonos para dar a luz al Creador

La criatura desciende desde la perfección del mundo del Infinito hasta nuestro mundo y, antes de llegar a él, comienza a dividirse en dos partes: masculina y femenina. Estas dos partes, que anteriormente existían en total armonía, tratan de preservar su conexión mutua. Pero en el último momento, cuando su conexión se rompe, se divide en dos. Esto desencadena la creación del sistema de los mundos impuros que distanció la parte masculina de la femenina. Cómo estaban infinitamente unificados en el mundo del Infinito, así se retiraron infinitamente uno del otro en el mundo impuro. Ahí es donde cayeron dentro de nuestro mundo desde el mundo en el que las partes masculina y femenina están completamente separadas la una de la otra y existen en un grado mínimo de conexión, para sostener la existencia en las formas de la materia inanimada, vegetativa, y animada, así como en el nivel “hablante”. La fuerza de conexión se manifiesta en ellas no como cooperación y reciprocidad, sino como el consumo de los unos a los otros. Por lo tanto, el estado de ellos es totalmente opuesto al mundo espiritual. La sabiduría de la Cabalá afirma que el mundo comenzó a existir con la creación de la criatura perfecta, Adám, que se dividió en dos partes. Ellos se separaron y cortaron el contacto uno del otro, sin embargo, aún se conserva alguna conexión e interdependencia. Esto engendró la vida en nuestro mundo, la vida llena de sufrimiento. Al estar desconectados del mundo espiritual, tenemos que llegar a la conclusión de que sólo nuestra unificación interna, espiritual creará un lugar para la revelación del Creador. Y entonces esto se llamará: “Marido y mujer, y la Shejiná entre ellos”. La unificación y la mutua inclusión de las múltiples partes masculinas y femeninas complementándose entre sí, darán lugar a la revelación del Creador dentro de ellos, lo cual es su parte mutua, perfecta donde se desarrolla la Luz superior.

Esperando la boda con el Creador

Vivimos un momento donde todo el mundo está entrando en la fase de desarrollo espiritual. Y el grupo que estamos formando es como el Arca de Noé, nuestra madre común, donde todos podemos integrarnos y crecer. Así es, el grupo será el vientre materno para toda la humanidad: es a la Shejiná a la que construimos entre nosotros. El mismo lugar nos aceptará cuando estemos “exilados” del vientre materno y hayamos nacido. Y al traer nuevas “vestimentas” de la Luz de Jasadím (Misericordia) y corrección, nos elevaremos cada vez más arriba, hasta el mismo final de la corrección, hasta transformarnos en la novia lista para entrar en el palio nupcial (Jupá) con el Creador. Por lo tanto, el grupo relativo a cada persona y también la humanidad entera es ese mismo lugar que siempre está un paso más adelante que nosotros. Este es el objeto espiritual superior, en relación al cual constantemente revelamos nuestros próximos niveles superiores, hasta el punto que somos capaces de elevarnos por encima de nuestro ego. El egoísmo sigue siendo una fuerza que separa y por lo tanto nos ayuda. Después de todo, al superar al ego particularmente, somos capaces de establecer una conexión mucho más estrecha con nuestro entorno: o como un embrión con el vientre, o como un bebé al ser amamantado, o como un adulto que recibe la Luz con el fin de otorgar.

Convierte lo amargo en dulce

Baál HaSulám, “La Esencia de la Religión y Su propósito”: “Mientras más dulce es el fruto al final, más amargo y desagradable es su aspecto en las fases iníciales de su desarrollo”. Nadie es tan sabio como uno que tiene experiencia. En el estado embrionario él ya ve la perfección final. ¿Pero cómo podemos ser sabios si no vemos el final? Tenemos que aprender de los ejemplos que nos muestran los cabalistas y encontrar la evidencia en cada paso. Debemos unir todos los estados que alcanzamos durante nuestra experiencia espiritual, aunque esta sea pequeña. Todo llega gradualmente por medio de los ascensos y descensos: un poco de lo amargo, un poco de lo dulce. Y de esta manera paso a paso debemos superar los obstáculos para crecer más y más. Nuestro crecimiento consiste en la superación de los estados inmaduros de la fruta hasta que empecemos a distinguir qué es la dulzura. Desarrollarse no significa fortalecer nuestro estado inicial. Porque en este caso este estado va convirtiéndose en más y más amargo. No. Debemos convertir lo amargo en dulce, crear una oposición, obtener la cualidad del otorgamiento por encima de la cualidad de la recepción, para que esto crezca. Esto significa endulzar el estado inicial; son las etapas de la maduración de una fruta, una vasija espiritual. Durante cada estado debemos enfocarnos no en el crecimiento cuantitativo, sino en el perfeccionamiento cualitativo. Todo lo amargo lo convertimos en dulce gracias a lo que entendemos: recibimos lo amargo para superarlo. Trabajamos por encima de lo amargo, entonces en esta creciente amagadura dentro de nosotros surge una dulzura más grande, hasta que la fruta (la vasija) se madura.

Buscando a mis hermanos….

Escritos de Rabásh, “El amor de los amigos”: Un hombre lo encontró deambulando en el campo y le preguntó: “¿Qué estás buscando?” A lo cual él respondió, “Estoy buscando a mis hermanos. Dime, ¿dónde están?” …Esto habla de una persona que se ha desviado del camino del desarrollo espiritual, quien no conoce la verdadera vía hacía ahí, quien ya ha llegado a la desesperación y piensa que nunca alcanzará su meta. Es por eso que responde, “Quiero estar en el grupo donde hay amor de amigos porque entonces seré capaz de ascender por el camino que lleva al Creador”. Así es como deambulamos, sin saber cómo llegar al estado correcto. No entendemos como establecer la conexión con la espiritualidad y dónde encontrarla. Sin embargo, de hecho estamos ya en el mundo espiritual, que es por lo que deambulamos en este campo. Tenemos ya la oportunidad de establecer una relación con el grupo y conectarnos con los amigos, pero somos incapaces de hacer esto. Así, caminamos, como ciegos. Estamos ya en el lugar correcto, pero no podemos encontrar esta conexión, como si deambuláramos en la oscuridad. La oscuridad no está fuera, sino dentro de nosotros, como resultado de nuestra ceguera y falta de entendimiento. Lo que hace falta aquí es algún tipo de epifanía en la sensación y la razón de manera que entienda de qué forma tengo que conectarme con los amigos. Entonces encontraré cómo dar el paso hacia el desarrollo espiritual, hacia el primer contacto con la espiritualidad lo cual es llamado “tres días de absorción de la semilla espiritual”. Para eso tengo que entender como enlazarme al entorno de la manera correcta, y eso es lo más difícil de hacer. En nuestro mundo sabemos de casos de mujeres incapaces de embarazarse. Y es mucho más difícil aun entrar en el mundo espiritual. La Torá habla acerca de los grandes problemas de infertilidad que cada una de las madres ancestrales tuvo y cuán difícil fue para ellas embarazarse. Este es un símbolo de cuán difícil es enlazarse al entorno. ¿Cómo, entonces, es posible ayudar a una persona que siente estar perdida y no ve ningún cambio de avance espiritual? Él invierte años en esto y parece entender y conocerlo todo, excepto la dirección. Al principio pensó que el conocimiento que recibe le ayudaría o cierto tipo de acciones, o tal vez el tiempo haría el trabajo. Pero más tarde revela que nada le ayuda, y se confunde. Ahí es cuando un ángel viene a él y finalmente le pregunta, “¿Qué estás pidiendo? ¿Qué buscas aquí?” Entonces la persona se analiza y comienza a entender que carece precisamente de la conexión con el entorno, “¡Estoy buscando a mis hermanos!” Este es ya un gran alcance donde entiendes que serás capaz de realizar tu desarrollo espiritual sólo en este camino, dentro de la conexión con otros. El grupo se vuelve un lugar espiritual. En lugar del grupo material, físico que ve ahora, sentirá la conexión interna entre todos y convertirá esta conexión en otorgamiento mutuo. Revelará la red que los conecta, que es llamada el sistema de los mundos superiores, y todos los mundos entrarán en ella. Este grupo se convertirá en el lugar donde gradualmente revelará todos los niveles espirituales, hasta que se acerque tanto a los otros 125 niveles que se unirá con ellos en un todo. Esto será llamado el fin de su corrección (Gmár Tikún). Si una persona comienza a sentir que será capaz de realizar su desarrollo espiritual precisamente de esta manera, a través de las relaciones con el entorno, esto significa que está deambulando por el campo del Creador y observando, mientras sabe qué buscar y qué pedir. Aun le espera un camino difícil, pero este punto en el que decide que el mundo espiritual sólo puede ser alcanzado a través de la unidad con el entorno es extremadamente importante. Esto es porque es opuesto a todo su desarrollo egoísta previo, material. Este punto marca el principio de su desarrollo y su conexión con otros “Desde sí mismo hacia afuera, por el bien del otorgamiento”. Por lo tanto, este punto es el comienzo de un nuevo camino.

Una despedida para el viejo mundo

El desarrollo material del hombre se detiene y libera espacio para una nueva etapa de evolución. Hoy todas las esferas de nuestras vidas están permeadas por la desesperación. Ha llegado un punto en el que no sabemos qué hacer con nuestros hijos. Después de todo, los trajimos a este mundo para una buena vida, pero no es lo que vemos aproximarse en el futuro. ¿Por qué una persona se engancha a una vida familiar si esta no le trae ningún cambio positivo? Debe haber una razón para tomar una carga tan pesada. Estar atado a un lugar o país en particular se está volviendo algo del pasado. Las personas simplemente quieren una vida mejor, y están dispuestas a ir a donde puedan encontrarla. Así es como rompemos todas las fronteras, limitaciones, y las antiguas “envolturas”, en las cuales nos desarrollamos por miles de años. En el pasado era claro para una persona que pertenecía a cierta nación, lugar, y cultura, que estaba ligado a su familia y a todo lo que representaba la base de la vida en ese tiempo. De generación en generación los padres enseñaron a sus hijos una profesión: un hijo de un herrero eventualmente se convertía en herrero y el hijo de un pastor se convierte en pastor. Un joven sabía que se casaría con una chica de una aldea cercana y la vida continuaba de acuerdo con esas reglas. Hoy todo ha cambiado. Las personas en todo el mundo están abandonando las viejas reglas. Nuestro egoísmo, nuestros deseos internos, nuestras conciencias están transformándose rápidamente, sólo que nosotros mismos no sabemos en qué se están transformando. Somos guiados por nuestro deseo por un llenado, y este deseo está destruyendo todas las barreras que solían mantenernos dentro de las fronteras generalmente aceptadas. En nuestro tiempo nada es obvio o generalmente aceptado. Todo es inestable y efímero. Lo que es conveniente en el momento, es considerado correcto. Las personas se han elevado sobre las limitaciones, en las cuales existieron a través de la historia. En las alturas de este proceso no caemos en cuenta de la escala de cambios que están teniendo lugar. Las fronteras se han borrado y las personas están listas para sentirse en casa en cualquier país. Ya sea que lo quieran o no, la tierra se está volviendo un territorio común. E incluso cuando estamos al comienzo de esta nueva vanguardia, es sin embargo irreversible. Junto con este proceso estamos revelando un nuevo tipo de vacío que no puede ser llenado sin importar dónde vivimos o lo que hacemos. Nuestra elevación por encima de las antiguas limitaciones y nuestra disposición para nuevas formas de desarrollo no nos permiten llenar nuestro creciente deseo. Es este deseo el que nos elevó por encima del viejo mundo y nos arrojó justo en la tormenta de cambios. Exige el tipo de llenado que no puede ser encontrado en ninguna parte. La humanidad está en crisis: o encuentra una nueva forma de llenado o tendrá que calmarse con alcohol, drogas, y antidepresivos. En realidad, esto ya está sucediendo en una escala cada vez más grande. Pero esta no es solución y tarde o temprano (mejor temprano) nos daremos cuenta de que es tiempo de reemplazar la satisfacción material con la espiritual.

¿Qué significa penetrar en el sistema integral de almas del que habla El Zohar?

No puede ser explicado en palabras. Si pudiéramos entrar a este sistema, experimentaríamos fenómenos espirituales detrás de las palabras del Zohar y sentiríamos lo que significa cada palabra. Seríamos capaces de reconocer todas esas propiedades y deseos. Entenderíamos por qué tienen tales apelaciones y son definidas por esos tipos de relaciones entre ellas. Todo se aclararía. Sin embargo, todo esto se despliega desde la visión interna del sistema. Las almas están conectadas una con otra en un solo organismo, en soporte mutuo, garantía, asociación, y anulación de cada alma ante un grado más alto o más bajo, en todos los posibles niveles, mientras cada alma aun funciona por encima de su ego. En el sistema donde estamos conectados uno con otro en el nivel interno, nos unimos por encima de nuestro egoísmo. En este caso, logras ver el sistema por entero. Al mismo tiempo, también eres capaz de ver este mundo como más externo en relación con el sistema interno, ya que este mundo permanece en el egoísmo y es controlado por este. En el sistema espiritual, estamos motivados por la aspiración hacia la unicidad mientras que en este mundo, somos gobernados por la inclinación hacia el separatismo, el abandono mutuo, deseo por poder personal, y orgullo vano. Son dos fuerzas opuestas. En este mundo, cancelo a otros y me exalto a mí mismo, mientras que en el sistema interno, me anulo a mí mismo y exalto a otros. Esa es la tendencia, y por esto esos dos sistemas parecen ser tan diferentes. Según el grado en el que la persona se involucra en el sistema interno, llega a ver las conexiones entre todas las almas. Él siente cómo todo está completamente armonizado y la fuerza de vida, el otorgamiento mutuo que forma billones de canales entre las almas, circula entre ellas, mientras esta multitud de canales luminosos se convierte en la Luz perfecta que llena las relaciones entre todas las almas.

Un niño que busca sus padres espirituales


El resultado final de nuestro trabajo es el establecimiento de la conexión con el entorno el cual se hace más extenso y fuerte todo el tiempo, y esto fortalece nuestra unión. Al principio soy como una gota de semen que se adhiere a las paredes del vientre. Después yo me desarrollo anulando mi deseo egoísta a los niveles embrionario, crianza, adultez de la primera fase, la de un embrión. A esto se le llama el desarrollo de las tres secciones del vientre espiritual, donde yo me elevo de una sección a otra. Después yo atravieso el nacimiento espiritual, lo que significa que yo establezco un nuevo tipo de conexión con el entorno y comienzo a interactuar con el grupo conscientemente. Yo comienzo a chequear y analizar nuestra relación, y trato de hacerla más efectiva, tanto como yo sea capaz de revelar mi entorno. De hecho, el entorno está siempre a un nivel más elevado que yo. Dependiendo del nivel de mi desarrollo, puede ser o el vientre de la madre para mi, o la Madre (Ima), o la Madre y el Padre (Abba ve Ima), o Arij Anpin. Así es como descubro todo el sistema espiritual descrito en El Estudio de las Diez Sefirót, el cual se revela en mi fuerte conexión con el grupo que va en aumento. Y luego, yo revelaré que no solamente están los amigos actuales: Las almas de los grandes cabalistas de todas las generaciones también participan en el mismo grupo, las que ya se han corregido y se unen al mismo sistema, rodeándonos a nosotros. Y si yo previamente juzgaba todo “de acuerdo con mis propios defectos”, ahora, a medida que avanzo, yo valoro este grupo aun más. En cada nivel atravieso por todos los estados: embrionario, crianza, adultez, es decir, yo primero desarrollo mi parte superior, GE, dándome cuenta de mi Reshimo (gen espiritual) y después AHP (AJaP), hasta que completo mi corrección.

24.3.11

El Ser Humano Libre

Provee para las necesidades básicas de la vida y cuida el alma


Sin duda, no estamos hablando de la realidad de nuestro mundo. De lo contrario, se te reprochará con dureza de corazón: “¿No te avergüenzas de ti mismo? Estudio de la  Cábala nos das todo lo que tienes”. La gente ignorante cree que tienes que transpirar para proveer a los demás en sus necesidades materiales. En verdad, ayudar a los demás significa mostrarles los medios de cómo pueden corregirse a sí mismos. La única excepción a esta regla son las necesidades humanas básicas. Tenemos que proporcionar a todo el mundo con las necesidades mínimas de vida para que no haya personas en el mundo que carecen de lo fundamental en la vida. Sin embargo, más allá de que nos preocupamos exclusivamente sobre la corrección del alma, no hay lugar para la duda: En primer lugar, una persona necesita asegurar para sí mismo lo básico, su existencia “animada”, y todo lo demás lo tiene que proveer dentro de lo “humano“, es decir, del alma.

Jugando el juego del otorgamiento

Nuestro estado de ánimo define la conexión con la espiritualidad, con el Creador, con la Luz, el llenado que tuvimos en el mundo del Infinito. Pero cuando aspiramos a un buen estado, naturalmente pensamos en el llenado y olvidamos que este llenado presupone corrección, la intención “con el fin de otorgar”. En otras palabras, primero que todo necesitamos adquirir la intención para otorgar; el llenado vendrá. Por consiguiente, nos es dada una sensación de vacío, falta de llenado, para que nos enfoquemos en esta, pero en la intención, es decir, en llenar a otros y no a nosotros mismos. Es necesario construir dentro de nosotros una actitud “neutral” libre del placer egoísta en donde podamos usar el llenado por el bien de los otros y no para nosotros mismos. ¡Sólo imagina qué sería como si nos hubieran dado la habilidad de llenarnos a nosotros mismos con la Luz Superior de forma egoísta! ¡Soñaríamos con esto todo el tiempo en lugar de pensar en cómo llenar a los demás! Por lo tanto, la Luz Superior se oculta. De este modo nos da la oportunidad de pensar en el llenado superior
desinteresadamente, libre de nuestro egoísmo el cual no distingue el placer espiritual oculto. Incluso si no estoy precisamente feliz, y los amigos, tampoco parecen estar especialmente felices, esta es la única oportunidad de calmar mi egoísmo y la sed de placeres para dormirlo y usar este espacio vacío para construir mi relación con los otros. Esta es una ayuda excepcionalmente válida, y ¡tenemos que estar agradecido por esto! De otro modo, probablemente permaneceríamos en la esclavitud de nuestro egoísmo y no tendríamos ninguna oportunidad de separarnos de este. Y aquí, me es dada una oportunidad para buscar por mí mismo y artificialmente, es decir no en relación con mi deseo, sino virtualmente desde cero, empezar a publicitar la alegría, la importancia de la meta espiritual, del entorno, ¡de todo lo que carezco! Yo por mi mismo despierto esta alegría e importancia, las construyo artificialmente, y llevo esto a mi entorno. Actúo como un niño que juega con un juguete y lo introduce en su vida. Empujo un carro de juguete y hago sonidos, y parece como si el carro estuviera de hecho manejado y el motor estuviera funcionando. Es así como activamos el sistema superior con nuestro deseo. El deseo, lo único que necesitamos alcanzar, es nuestra plegaria (MAN). Expresamos nuestro deseo con el fin de darnos cuenta de aquello sin ningún tipo de preparación por parte de nuestro ego, sin ninguna sensación preliminar, sino puramente de forma artificial. Es así como empezamos a construir una nueva forma desde cero. No deberíamos avergonzarnos de que esto sea aparentemente artificial. Sin duda, esta no es una forma auténtica en el sentido de que no se deriva de nuestro deseo previo. Por el contrario, deberíamos estar orgullosos de que este no sea nuestro verdadero deseo natural (egoísta) y de que ¡juguemos un juego de otorgamiento!

Ayúdame a despertar de este sueño

En el estado final tenemos que regresar al lugar de donde vinimos, al principio, a donde estábamos juntos unidos, como un hombre con un corazón. El Creador creó sólo una criatura, un deseo. Cuando este deseo se dividió en partes, la separación ocurrió sólo en relación con nosotros: es así como lo sentimos. Pero al regresar al estado de unidad, sentimos como si hubiéramos estado en un sueño. Percibimos esta separación y a todo el mundo, a toda la realidad excepto el mundo del Infinito, como un sueño. Al descender del mundo del Infinito hasta este mundo a través de los cinco mundos u ocultamientos (“mundo” u “Olam” viene de la palabra “ocultamiento” o “Alamá”), gradualmente perdimos la sensación de la realidad, de forma similar como cuando una persona gradualmente se adentra en un sueño, hasta que se duerme completamente. Ahora, de la misma forma gradual tenemos que despertarnos de este sueño. Sin embargo, el único, estado perfecto existe incluso ahora, y nosotros vivimos en él. Sólo necesitamos aclarar que nuestra separación es sólo un sueño y necesitamos quitárnoslo de encima. Sólo nos parece que al intentar dar alegría e inspiración a todos nos preocupamos de los otros. En verdad, esta es una oportunidad para trabajar conmigo mismo. Pero es muy difícil despertarse a sí mismo y además, en aquel caso me conduciré por una pequeña meta egoísta de este mundo y nada más. Es por esto, esencialmente, que otorgar a los amigos, levantando su ánimo, me regresa a ese mismo estado de unidad. Yo me preocupo de mi propia alma, aspirando a unirla con el resto de las partes, con todas las otras almas. Esta es en particular la misión de cada persona, al llenarse realiza su alma.

El cálculo exactamente opuesto

Mientras investigamos en la naturaleza, estudiamos muchos fenómenos que toman lugar frente y dentro de nosotros. Para traerlos a un común denominador, podemos decir que cualquier especie y cualquier parte en la naturaleza cuidan de su propia existencia. Entre mas cuidan de sí mismos, mas alto es el nivel de desarrollo. Así es como el nivel vegetativo de la naturaleza es originado por el nivel inanimado de la naturaleza y el nivel animado vino desde el vegetativo y el hombre vino desde el nivel animado de la naturaleza. Entendemos de la ciencia de la Cabalá que esto no pasó por sí mismo, sino por medio de las Reshimót, los “genes del desarrollo” que son realizados sucesivamente uno detrás del otro dentro del marco del modelo fijado inicialmente. Todo esto existe dentro de la aspiración del beneficio propio. El programa infundido en todos los elementos de la naturaleza pone la tarea frente a nosotros: ¿Qué debo hacer para sentirme bien? Ser su realización del mal, el progreso consiente hacia el bien, la fuerza, la rapidez, la conexión, el sentimiento o la mente de acuerdo con su potencial, cada especie aspira al bienestar y se separa del mal. Esta es nuestra naturaleza. En los niveles inanimado, vegetativo y animado esta naturaleza es una “calle de un solo sentido” impulsándonos a actuar directamente por nuestro propio beneficio. Pero en el nivel humano hay una acción más especial. El hombre es capaz de sentir al vecino y por esto está dispuesto a dar algo a su vecino con la expectativa de recibir más adelante recompensa y placer. Hemos aprendido en diferentes formas como usar al vecino, lo cual no existe en niveles más bajos. En los niveles inanimado, vegetativo y animado solo hay recepción. Pero el hombre también sabe como otorgar al vecino para recibir beneficio para sí mismo. Más aun, interactuar con el vecino implica eventualmente darle mucho mas beneficio que una recepción regular. De otra manera él es simplemente incapaz de recibir algo directamente. Pero de una forma u otra, en ambos casos el actúa por su propio bien. En principio, la recepción directa es un método primado para el hombre. Mientras un niño crece, recibe educación a través de la cual nosotros le enseñamos a interactuar con el mundo y por lo general esto significa aprender a usar al vecino de forma que evite ser lastimado y que le permita recibir beneficio propio al final. Esta es la educación humana. Si las cosas son de la forma en que son, entonces es mejor tomar en cuenta al vecino. Después de todo, a menudo deseamos tomar, conquistar y robar sin dejar rastro. Así es nuestro mundo y es por esto que nosotros solo percibimos lo que recibimos dentro de nosotros. Nuestros deseos son limitados y eventualmente nos llevan a sentimientos de vacío y desesperación. Pero también hay otra posibilidad, la opuesta, la del otorgamiento, donde la tendencia es alejada de mí, hacia arriba, hacia el vecino, tan buena como lejana de mí, abajo hacia mí y después arriba hacia el vecino. En el primer caso yo otorgo por el bien del otorgamiento (Bína, Jafétz Jésed) y en el segundo caso yo recibo por el bien del otorgamiento (el grado del amor). Esto es llamado un cálculo exactamente opuesto y este solo existe en el ser humano. De este modo, tenemos dos posibilidades: recepción con otorgamiento auxiliar, u otorgamiento con recepción auxiliar.

Saliendo de la mentira ilusoria

Detrás de cada palabra o frase del Zohar, tenemos que tratar de reconocer las formas de conexión entre el hombre y su entorno. En esencia, esto es exactamente lo que describe El Zohar. No hay en realidad nada además de las formas de conexión entre una persona y lo que está a su alrededor. Aun ahora, cuando yo veo la gente y las paredes de este cuarto frente a mí, o escucho el ruido que viene de afuera, todas estas son formas de conexión entre nosotros. No hay nada aparte de estas fuerzas que nos conectan, que son fuerzas de deseo las cuales aparecen ante mí de esta manera en mi percepción terrenal de la realidad. De la misma manera, si tratamos, entonces comenzaremos a imaginar otros tipos de conexión, otras fuerzas que no operan dentro de la recepción, sino dentro del otorgamiento entre nosotros. Los sentimos como en un sueño basado en una conexión ilusoria, la cual es opuesta a la verdadera, reconoceremos la verdadera conexión, la única que existe en contraste con la vida ilusoria, el deseo de disfrutar todo su poder. Después de todo, este deseo existe solo para que lo transformemos en el deseo de otorgar. El Creador lo sostiene en esta forma artificial, pero no tiene ninguna esencia real de sí mismo. Solo la fuerza de otorgar existe en el mundo.
Es por esto que El Zohar nos describe todas las diferentes fuerzas de otorgamiento, las cuales revelamos en todas las diferentes formas, también las fuerzas de recepción son opuestas a ellas, siendo la base sobre la que las fuerzas de otorgamiento son reveladas en el proceso de la guerra interna del
hombre. Esto es lo único en lo que tenemos que pensar mientras leemos El Libro del Zohar, haciendo esfuerzos para que la revelación de estos niveles espirituales pueda ayudarnos y se nos revelen para que podamos incluirlos dentro de nosotros.

Momentos de tu vida

Ahora hemos leído casi durante una media hora el Libro del Zohar. Pregunto: ¿Durante este tiempo cuantos instantes cada uno de nosotros estaba deseando la llegada de la Luz que Retorna, esperando que esto ocurra cada momento? Está escrito que los ángeles preguntan al hombre después de su muerte: “¿Estabas estudiando la Torá esperando la salvación?” ¿Cuántos instantes sentiste tensión, intentando no dejar escapar y captar algo muy importante, como un portero que espera un gol o un cazador que vigila su caza? ¿Tenías un deseo tan apasionante, como el que uno tiene antes de encontrarse con su amada? ¿Cuánto tiempo aguantaste este estado? ¿Cuántas veces has vuelto a esta aspiración?… Solo estos momentos cuentan en la vida. Ellos se suman y determinen el tiempo de la vida. Y los otros momentos no existen en realidad.

Que significa alegría en lo espiritual


La alegría no es cualquier alegría que yo deseo expresar y transmitir a los demás, tampoco es una risa porque sí, sino el llenado de la seguridad, reafirmando el camino, la meta en la cual yo creo y la que provee de fuerzas. Es ese mismo llenado que nos debe llenar a todos en la conexión, en el estado corregido de Ein Sof (infinito).

Reflexiones del día 22/03/11


  • La preparación de la actividad que debe realizarse cambia la calidad de la misma de un extremo al otro. Todo depende de la preparación por lo tanto le atribuimos a la preparación tanta importancia, y está escrito sobre eso en muchas fuentes originales.

  • .Estudiamos que las actividades espirituales todas dependen de la preparación, porque la actividad en sí misma ya fue escrita desde un principio y debe llevarse a cabo. No hay nada que pueda cambiarse en estas actividades, pero como parte del programa debe la persona tener la capacidad de inmiscuirse en la puesta al ritmo de los tiempos y como parte de los programas la persona tiene la posibilidad de intervenir en la manera en que este programa pasará a través de ella, es decir en cuánto y cómo sentirá su participación.

  • Todo depende de nuestra preparación para la próxima convención, y a través de ella debemos preparar al mundo para los cambios que debe pasar – que los vea como algo para bien.

  • Debemos comprender preocupándome por los demás y causándoles alegría, y tratando de que cada uno se sienta elevado espiritualmente, me han dado una posibilidad de trabajar sobre mí mismo de esta manera; bastante difícil es despertarme a mí mismo y además sería de manera egoísta. Por lo tanto el influenciar a los amigos de buen estado de ánimo me retorna al mismo estado de conexión – en el que me preocupo que parte de mí se conecte a todo el resto de las partes, las almas conjuntamente. Y la persona debe comprender que ésta es su función, y en eso él materializa a su alma.

  • A través de que busco y puedo de manera artificial, casi desde la nada, construir la propagación de la felicidad, la importancia de la Meta, la importancia de la sociedad – que no la poseo en absoluto pero la despierto, la construyo de forma fingida y la traigo a mi entorno – en eso como un niño que juega con el juguete y le inspira vida.

  • Es un juego muy honorable, en algo parecido a "el Creador juega con una ballena" – que el deseo de otorgar creó al deseo de recibir, lo rodea y completa con la Luz de Jojmá (sabiduría) – así deseo llenar de Luz de Jojmá a nuestro deseo de recibir universal común del grupo, que se halla aquí entre nosotros.

  • El libro del Zohar no habla sobre nada que no sea el descubrimiento de la conexión entre nosotros. Todos los profetas, los grandes sabios y los cabalistas son en definitiva personas que penetraron a través de su ego hacia la visión del contacto entre todos, el descubrimiento del contacto de los Kelim (vasijas) y el llenado del contacto con las Luces. No hay nada más en toda la realidad, excepto que sólo entre las mismas personas o más bien entre sus almas.

  • Tenemos que anhelar todo el tiempo la misma iluminación interna, la fuerza interna que tienen las palabras que fueron escritas hace dos mil años, y se escribieron en estado de alcance espiritual de GaR de AtziluT – Zohar Superior, y hasta tanto anhelemos, valoremos, deseemos conectarnos e incluirnos con aquéllos grandes, de ese modo podremos descubrir lo que ellos sintieron.

  • Hasta nuestros días, las restricciones, los límites, las barreras que hubo entre nosotros, nos conectaron de la única forma que era aceptada por todos. Hoy en día no hay una manera admitida por la mayoría, hoy en día nada es una opción ciertamente por sí misma – todo puede cambiar, y lo que es cómodo para mí, es realmente lo que decide. La persona está por encima de los límites, por encima de las barreras, por encima de las restricciones con las que ha vivido todo el tiempo.

  • Nosotros todavía no digerimos el hecho que el planeta Tierra se ha convertido en un lugar común para toda la humanidad.

  • A pesar de que estamos preparados para todas las nuevas formas de desarrollo, no encontramos el nuevo deseo que nos eleve por encima de los bordes posibles de llenado, No podemos llenarlo porque exige de nosotros un llenado (satisfacción) que no existe, y en eso la humanidad permanece en problema. Pero de cualquier manera debemos tratar de lograr la forma del nuevo descubrimiento, o calmarnos a nosotros mismos de la nueva carencia con ayuda de droga, alcohol, pastillas para la depresión y así sucesivamente.

  • Si vemos de manera adecuada al futuro, el mismo debe ser en eso que nos limitamos a nosotros mismos a un nivel de vida aceptable sobre lo razonable, al nivel necesario para la existencia normal y nada más.

  • La naturaleza prepara a todas las causas con las que chocamos en nuestros días, para que necesitemos el llenado espiritual. Desde la falta de alternativas debemos traer hacia la persona de esta manera educación y llenado espiritual, que desee ser en ello más exitoso que los demás. Eso le dará un estímulo ilimitado. El puede otorgar a los demás y acreditar señales de éxito y premios de excelencia. Tendrá de qué jactarse y su orgullo será a partir del otorgamiento al entorno.

  • Hablamos sobre cómo finalmente nos asemejaremos con la naturaleza- según eso nos conducimos, nos encontramos dentro de un compresor – desde dentro de nuestro ego, y por fuera de la naturaleza que presiona. Si explicáramos esto de forma esencial y adecuada, si los gobiernos comprendieran esto, entonces simplemente se convertirían en Ministerios de Educación.

Ustedes no pueden vivir sin las mujeres


Esta actitud surge del hecho de que una mujer no puede alcanzar la espiritualidad por sí misma. Ella depende de un hombre para esto. Nuestra alma común consiste de las partes masculinas y femeninas, Nukva, es el deseo de llenado. En nuestro mundo esto se manifiesta a través del hecho de que una mujer necesita un hogar, que tiene que dar a luz y cuidar a los niños. Sus hijos abarcan toda su vida. Esa es la razón por la cual ella depende de la sociedad mucho más que el hombre. Ella necesita estabilidad y confianza en el futuro. En otras palabras, una mujer se siente más insatisfecha y esto es una premisa para su desarrollo espiritual, aunque sea percibido como una debilidad en nuestro mundo egoísta. En el movimiento espiritual todo es lo opuesto porque mientras mayor es el deseo, más avanza la persona. Nosotros, las criaturas, dependemos solo del deseo. Y si este deseo está orientado en la dirección correcta, entonces tenemos la clave del éxito. Por lo tanto, a menos que el hombre absorba el deseo de la mujer, no serán capaces de avanzar hacia la espiritualidad.

La alegría es señal de otorgamiento

Ayer mientras veía nuestro canal de TV vi una transmisión del programa cultural que se presentó en la gran Convención en Israel en otoño pasado. Incluía presentaciones de diferentes grupos y danzas especiales de diferentes naciones de todas partes del mundo de donde venían las personas que asistieron a la Convención. Había una audiencia enorme y una atmósfera muy especial, lo que hacía imposible alejar tus ojos de la pantalla. Tenía que verlo hasta el final. No vi allí ningún rostro decepcionado o abatido porque cada persona estaba influida por la aspiración común y todo el salón estaba lleno de alegría, esperanza, emoción, e inspiración. Y no era ni siquiera porque alguna revelación espiritual especial estuviera teniendo lugar ahí, sino simplemente porque el humor de la sociedad influyó a cada persona de esta manera. Cada persona que era parte de ello se sintió feliz y alegre en ese momento. Ese es el poder de la influencia social y es lo único que nos hace falta para avanzar en cada momento. En el camino no podemos exigir ninguna otra revelación más que la revelación del otorgamiento, es decir la corrección que me permite sólo otorgar, conectarme con otros y no exigir nada más, como Bína que no desea nada para sí (Jafétz Jésed). El Creador exige de nosotros que lleguemos a ser como Él: otorgar por el bien del otorgamiento, y después recibir por el bien del otorgamiento. Es por esto que nuestro avance siempre sucede “por encima del conocimiento”, es decir que no podemos pedir que ninguna otra cualidad o llenado se manifieste en nuestras sensaciones aparte de la cualidad de otorgamiento. Más aun, ni siquiera me importa si se me dará la oportunidad de otorgar. No espero nada del Creador en respuesta aparte de la aspiración en sí por el otorgamiento que siempre se desarrolla en mí, más y más. El mundo aun no entiende esta actitud y nosotros, también, estamos sólo acercándonos gradualmente a ser capaces de escuchar y entender cuál es la esencia aquí. Pero no hay otra vía por dónde ir. Toda la humanidad ha entrado ya a este proceso de corrección y tenemos que entender que no hay marcha atrás. No podemos detener la historia. Todo el mundo está experimentando un desarrollo muy rápido en la dirección de esta nueva cualidad, la cualidad de otorgamiento que comenzará a gobernar el mundo. Es por eso que los cabalistas dicen que no tenemos ningún otro medio aparte de organizar un entorno que nos apoye en el camino hacia la meta y nos dé fuerza, inspiración, y alegría. No podemos recibir todo esto del Creador y en especial no podemos recibirlo de nosotros mismos, sino sólo de la sociedad. Por eso nuestra diseminación debe enfatizar eventos inspiradores como, por ejemplo, los programas culturales en las Convenciones. Esto significa “unirte al bien”, que es el lema que elegimos. Mientras más programas como este tengamos, que comuniquen alegría, unidad y el poder que ha sido adquirido, más grande será la fuerza de vida que esto le dará a cada persona.

La historia de Purim: La revelación de lo oculto

Todos los eventos descritos en la historia de Purim son indicios de las correcciones que tenemos que atravesar. Es importante traducir esas correcciones del lenguaje poético, colorido de la leyenda a los cambios internos cualitativos para entender que está hablando sólo acerca de cómo reforzar la conexión entre nosotros. 
En el comienzo del rollo (Meguilát) se habla de la nación de Israel, diciendo que existe una nación que está dispersa entre otras naciones. Esto quiere decir que el egoísmo entra entre las personas que aspiran “directo al Creador” (Isra-El, Iashár-El). 
Este ego que los separa lleva a esta nación a la amenaza de la aniquilación. Pero cuando la nación de Israel (es decir todos quienes aspiran al Creador) entiende que es necesario unirse,  realizan acciones por el bien de esta unidad, entonces la fuerza de Mordejái asciende, la fuerza de Hamán cae y somos capaces de tomar el control sobre nuestro egoísmo, por encima del odio que nos separa. Cada uno de nosotros contiene su propio Hamán y podemos “colgarlo de un árbol”, en el árbol de la muerte que se convierte en árbol de la vida. 
Así es como llegamos a la revelación del Creador. Meguilát Ester (el rollo de Esther, “la revelación de lo oculto” porque “Megalé” significa revelar,  “Ester” significa ocultamiento) oculta y revela al Creador. 
Al trabajar con esas fuerzas llamadas Mordejái y Ester, alcanzamos la revelación del Creador. El Creador, la fuerza superior, nunca es mencionado directamente en la Meguilát. 
Habla acerca del Rey Ajashverósh, pero no del Creador porque Él está oculto como resultado del llenado de los Kelím no corregidos. 
El Creador sólo es sentido en los Kelím corregidos como su otorgamiento mutuo. El mismo amor que sentimos uno por otro en nuestro estado no corregido es la revelación de la fuerza superior, el Creador. 
Cuando leemos la Meguilát Ester, lo importante no es simplemente descifrar qué cualidades espirituales se ocultan detrás de qué personajes: Dónde están Zeir Ánpin, Máljut (la Reina Esther), qué oculta y como se une con Zeir Ánpin y Mordejái (Bína). Mordejái es la cualidad de otorgamiento, Bína, mientras que Hamán es todos los mundos impuros de ABYA, el deseo impuro, Klipá, la serpiente, el “mono” en lugar del humano (un mono, Kof, es escrito como la letra Kuf, una larga línea que desciende debajo de la línea de las letras como la cola de un mono y alimenta los deseos impuros). 
Aun así, lo más importante es encontrar qué sensaciones son indicadas por esas nociones en las relaciones entre nosotros.

¿Cómo podemos ascender por encima de todas las disputas en el grupo antes de la Convención?

Al prepararse para la convención, tienen que ver cómo todos esos conflictos les fueron dados como “ayuda contra Él”, como el Faraón se incorpora y pregunta, “¿Quién es el Creador para que escuche Su voz?” El Creador te dice que te unas con los amigos, ¡Mientras que el Faraón te dice que los desunas! El Creador dice, “¡Cede!” Mientras que el Faraón dice, “¡No, tienes que gobernar sobre ellos con mano de hierro!” El Creador dice, “Trabaja con alegría”, mientras el Faraón dice, “No, trabajarás abatido y esclavizado por mí”. Esas dos fuerzas discuten dentro de una persona cuando llega a las “diez plagas Egipcias” mientras discierne cuál de ellas está en lo correcto. Tengo que entender que yo determino cuál de ellas tomará la mano superior y gobernará, ¡el Creador o el Faraón! Todo depende de mí. Este es el punto más decisivo, y estoy en medio de estas dos partes de la realidad: la positiva y la aparentemente negativa, que fueron preparadas para mí de esta forma con el fin de darme libertad de elección. Tengo que decidir que quiero que la fuerza de otorgamiento, amor, se libere del egoísmo y ascienda sobre este para asumir el poder. Estoy dispuesto a aceptar los golpes que caen sobre el Faraón y el egoísta Egipto, y estoy feliz por ellos. Deja que el golpe caiga sobre mí porque está golpeando mi egoísmo, ayudándome a liberarme de este, para ascender por encima de este y ya no estar dentro de este. Tras esos golpes, ¡Salgo ya de Egipto y no estoy esclavizado a él nunca más! Aun así, una persona no debe trabajar en sí mismo, sino en relación con el entorno, con el grupo. No debe corregir cierto tipo de cualidades dentro de él, sino su actitud hacia los otros. Lo más importante aquí es no confundirse y no cambiar la dirección de mis esfuerzos.

¡Todo depende de la preparación correcta!

Una acción espiritual depende completamente de la preparación. Esto se debe a que la acción en sí misma está ya predeterminada de antemano y tiene que tomar lugar. Nada puede cambiar en todo el programa desde el principio hasta el final de la creación. Todas estas fases ya están determinadas definitivamente. El hombre puede intervenir en una cierta parte de este programa, pero sólo para cambiar su velocidad. Sin embargo, existe también una parte donde él puede cambiar el carácter del programa que se descifra dentro de él, es decir determinar cómo experimentará su desarrollo. A través de esta parte del programa él establece su independencia y tiene la oportunidad de expresarse a sí mismo. De esta manera asciende como un individuo independiente que tiene poder, que es integral, que entiende y que alcanza todo el programa de la creación el cual fue destinado sólo para este propósito. Por lo tanto, la preparación para una próxima acción cambia su carácter desde el principio hasta el final. Todo depende de la preparación, razón por la que le atribuimos tanta importancia. Ahora, en anticipo a la Convención que se realizará en New Jersey en un tiempo que es tan especial para todo el mundo, es extremadamente importante que nuestra preparación sea correcta y más tarde dará buenos resultados desde nuestra unificación en la Convención. Permitan que estas poderosa olas se expandan hacia afuera desde este lugar cerca de Nueva York, el centro de América, como una ola de tsunami buena que bañará a todo el mundo con amor y la fuerza de otorgamiento. Esto habilitará a la gente a entender cómo deberían relacionarse los unos con los otros en anticipo al nuevo mundo y los cambios que tendremos que atravesar de acuerdo con el programa de la naturaleza. Esto ayudará al mundo a atravesar estos cambios suavemente, más rápido, y de una buena manera, al prepararlos y al darse cuenta lo que está pasando, en lugar de estar como animales que se golpean y van hacia adelante por el látigo de la historia y que no entienden qué hacer. Por lo tanto, todo depende de nuestra preparación para la Convención para que en virtud de esta, preparemos al mundo para los cambios que tendrá que atravesar en cualquier caso. Al prepararse bien para ellos, el mundo será capaz de aceptarlos correctamente y verá que estos son por el bien. Durante los próximos 10 días, en las últimas horas que nos quedan antes de la Convención, tenemos que llevar a cabo un gran trabajo. Tenemos que ver cada momento como una preparación para un evento extremadamente importante y discernir cómo queremos pasar estos momentos para obtener el resultado esperado para nosotros y para todo el mundo.

Una canción conocida suena mejor

Nosotros necesitamos prepararnos a nosotros mismos para la Convención para llegar allí con un ánimo elevado. Tenemos que familiarizarnos con todo el material de preparación, observar todos los videos y aprendernos todas las canciones que cantaremos allí. En este sentido, no debería haber ninguna noticia o sorpresa para ti. Entre más te familiarices con el material, mas fuertes serán las impresiones en ti. Aprendemos de la estructura de los mundos que la primera unidad entre las partes masculinas y femeninas no engendran una nueva vida, sino que crean las vasijas (Kli). La Luz se revela en ese Kli solo comenzando con la segunda unión. Primero que nada, la persona necesita preparar sus deseos (vasijas, Kelím) y es por eso que vale la pena familiarizarse con todo el material. Si todo es familiar para la persona, él o ella será capaz de alcanzar una conexión más fuerte durante la convención. Y si vemos algo por primera vez, seremos incapaces dominarlo inmediatamente. Nosotros aun no tenemos el deseo por ello, no hay lugar para recibir satisfacción dentro; es solo el primer encuentro. Pero un mero encuentro no es suficiente para nosotros; queremos participación y llenado. Esto es posible solo si estás bien familiarizado con el programa. Nosotros no estamos hablando acerca de desempeños individuales, sino que tenemos que saber y participar en todo lo demás que pasa en el estrado.

¿Una ardilla en una jaula o un ser humano?

Nosotros consideramos sólo la cantidad de deseos y placeres, sin examinar su cualidad. En una persecución sin fin por el placer, el hombre comienza inevitablemente a hacer frente a la pregunta: “¿Por qué necesito esto? “¿Cuál es el sentido de la vida?” En el pasado nadie tuvo ese pensamiento con la excepción de unos pocos filósofos, pero hoy en día muchas personas se preguntan: “¿Por qué estoy aquí? ¿Para qué es este mundo? ¿Qué hay en él? “ Esta es una pregunta; cualitativamente diferente, una pregunta esencial. Hoy en día la persecución eterna por los placeres hace al hombre reflexionar sobre esto en un nivel superior: El quiere saber cuál es el significado de la vida. Al no poder mantener los placeres y tratar de encontrar otros nuevos, me encuentro corriendo como si fuera una ardilla en una jaula. Los placeres nunca se agotan, sin embargo, me elevo desde el nivel del animado al del humano y me pregunto: “¿Para qué?” Nosotros mismos no nos damos cuenta de estas transformaciones cualitativas en el deseo. Parecería, ¿cómo me puedo sentir insatisfecho si cada día me da más oportunidades para disfrutar? Sin embargo, una cierta tendencia está oculta en el interior, y es por eso que una nueva era se conoce como la era de la depresión.

Igualdad en una familia global

Todas las almas están interconectadas y distribuidas en diferentes niveles de la naturaleza: inanimado (I), vegetativo (V), animado (A), humano (H) y espiritual (E). Las almas que se han corregido a sí mismas están en el nivel espiritual. Aquellas en el nivel humano tienen un “punto en el corazón” y aspiran a la espiritualidad. Todo el resto no. Posiblemente, el resto de las almas no requieren tal avance. Si el punto en el corazón se despierta en una persona, él o ella ascienden hacia arriba, pero esto será especial, casos excepcionales. En general, las almas no experimentan tales cambios cardinales. Esto significa que nosotros no debemos exigirle a la humanidad que adopte la estructura de las sociedades desarrolladas. Es por esto que es difícil para nosotros creerle a Baál HaSulám quien escribió que toda la gente ya se volvió una familia y que la humanidad está lista para ascender espiritualmente. No obstante, esto es así. Una pequeña parte del cerebro, del tamaño de un milímetro cuadrado domina por sobre el cuerpo entero. Similarmente, una pequeña parte de la humanidad tiene que gobernarla, conectarla con el Creador. Desde esta parte, todos recibirán corrección de forma pasiva la cual corresponde a sus tipos de alma. Nada deberá hacerse acerca de esto. No iguales a todos de acuerdo con un modelo democrático. Ellos serán iguales cuando cada uno se haya corregido de acuerdo con su potencial egoísta, su Reshimó (gen informacional). Entonces todos se convertirán en una sola “alma”; no obstante, el 90% de este “cuerpo” será “carne”, “huesos”, “músculos”, “tendones”, así sucesivamente. ¿Cuántos órganos importantes tiene un organismo? ¿Cuántos son asignados al cerebro? ¿Qué porción del cerebro representa una persona en sí? Es una pequeña parte, un “microprocesador”, no más.

Qué nos espera al otro lado del mar final


La primera revelación del Creador es el descubrimiento de la cualidad pura del otorgamiento, la salida de uno mismo hacia “afuera”. Indudablemente, esto nos parece irracional: ¿Por qué pensaría yo en los otros? Si yo, siendo un egoísta, pienso en alguien más, siento un vacío y espero una compensación. Aun no he trascendido el cálculo egoísta y no me doy cuenta de que al ir por encima de mi ego, recibo un nuevo cálculo que actualmente es desconocido para mí. Puedo entender que la similitud con el Creador es probablemente benéfica. Acercarme a Él es una ganancia obvia por la cual estoy dispuesto a pagar. Si esto requiere que salga de mi mismo, ¡estoy listo! Ellos también me prometen todo el mundo espiritual, entonces estoy dispuesto a trabajar por esto. En otras palabras, durante el tiempo que me imagino un cierto beneficio, un llenado para mí mismo, naturalmente tengo la fuerza y disposición para conectarme con el entorno, unirme por esta meta. Sin embargo, al instante en que empezamos a sentir que el atributo de otorgamiento no nos dará ningún beneficio para nuestros deseos egoístas, surge el problema. Deberíamos entender que estamos a punto de revelar una nueva realidad, una dimensión diferente que no tiene nada en común con este mundo. La brecha y la oposición entre los dos mundos es tan inmensa que no podemos imaginarla de antemano. No tenemos ningún ejemplo que nos permita de alguna manera, directa o indirectamente, entender, sentir o imaginar nada relacionado con la vida espiritual. Las transiciones de una persona de un mundo a otro, las cuales son llamadas “El cruce del mar final” (Iám Suf), sin saber a dónde se está yendo o sin saber lo que ahí le espera. El Creador y la criatura son dos opuestos absolutos. Y hasta que la persona se mueva de un lado hacia otro, es imposible comprender lo que su oposición significa. Por lo tanto, demandar cierto entendimiento, alcance o apoyo desde el corazón y mente egoísta de uno es como dispararse uno mismo en el pie y detener su progreso. Cómo puedes demandar algo ahora si tú mismo bloqueas la rueda en el coche que te lleva hacia adelante. ¡Está prohibido despertar los deseos egoístas! Mientras tanto, no solo no los despertamos, sino que además los amargamos con nuestros gritos: “¡Permíteme ver y sentir algo! ¡Quiero recibir alguna prueba para así librarme de cualquier duda!” es como si estuviéramos poniendo un ultimátum: “Si no recibo, no me moveré.” Incluso pensamos que esta terquedad actúa a nuestro favor.

¡Dejemos de exigir “Dame”!

Creo que durante la Convención WE! en New Jersey, alcanzaremos la conexión que ya somos capaces de crear. Es cuando todos se olvidan de sí mismos y se dan a sí mismos a la sociedad, totalmente sumergidos en el sentimiento común de unidad y el alma colectiva corregida en la que él no se siente, sino que sólo siente este deseo colectivo. Además de esto, todos desean y hacen todo lo posible para conservar este estado en nosotros para siempre y utilizarlo para ascender más y más alto. Después de todo, sólo gracias a este entorno, al aplicar los esfuerzos mutuos en relación con él: yo hacia él, y él hacia mí, revelamos dentro la fuerza de otorgamiento. Y entonces adquiriremos la propiedad de Bina, sin esperar para nosotros mismos ninguna reacción o comentarios. Nos mantendremos en la alegría de ser gobernados por la propiedad pura de otorgamiento. Recibo la fuerza y el apoyo para esto sólo desde el entorno. Tengo que desarrollar esa capacidad yo mismo, de lo contrario, no será considerado mi logro.Obviamente, por mi egoísmo actual esto parece irracional: ¿Por qué tengo que crear yo mismo la sociedad, que me confunde y me imparte sus valores, me obliga a actuar en consecuencia e incluso a gozar de ella? ¿Me esto algún beneficio? Es cierto, no recibiré nada para el egoísmo, pero me elevaré por encima de mi naturaleza. Esta es la primera etapa de corrección llamada “Fe por encima de la razón“. Más tarde, gracias a esta fe atraeré la Luz de Jojmá (Sabiduría) “dentro de la razón”, en el deseo, al recibir con el fin de otorgar. Pero, ante todo, tengo que elevarme por encima de mi deseo egoísta. Pero, desafortunadamente, estamos como niños en una obstinada postura y demandando que el Creador se revele, siendo totalmente inconscientes de quien es el Creador y qué implica su revelación. Tenemos todas las condiciones para la revelación de la propiedad de otorgamiento: ¡Adelante, hazlo! Pero es el atributo de otorgamiento el que se revelará, y no un nuevo, muy hábilmente disfrazado llenado para tu egoísmo. Y nuestra decepción sólo muestra cómo nuestras expectativas son egoístas. Ni siquiera nos damos cuenta de que demandamos: “¡Dame!”Esta es la razón por la cual la fuerza de garantía mutua es tan vital. Nos da a todos la confianza, el fundamento, la necesidad de elevarnos por encima del ego propio, el otorgamiento sin ningún tipo de auto-examen ni de indemnización. Esta es la primera propiedad de Bina, que tenemos que adquirir. Lo único que podemos hacer en nuestro estado es volvernos constantemente hacia el entorno en busca de ayuda. Por otra parte, uno no debe pedir algún llenado para uno mismo, sino sólo el apoyo que le permite mantenerse por encima de las demandas egoístas. El gozo viene de la “buenas obras”, de un movimiento hacia fuera, hacia los demás, porque eso te hace semejante al Creador.

23.3.11

¿Cómo transformar pesar y tristeza en el trabajo, en alegría?

Falta de alegría simboliza falta de unión con el entorno. Por esto el remedio es que primero debemos evaluar este estado de falta de alegría, porque esta situación es un trampolín para el avance espiritual. Todos, antes de llegar a la sabiduría de la Cabalá, estábamos desesperados, buscábamos cual era el sentido de la vida, y sólo de este vacío llegamos a algo bueno. De aquí, todo depende del entorno. Si el entorno me revela que lo más importante pera la persona es estar unidos a ellos en otorgamiento mutuo y nosotros tenemos la sensación de que en realidad estamos unidos a ellos, entonces no tenemos más la carencia de todos y estamos en alegría.

Reflexiones del día 18/03/11

La actividad de la creación es para descubrir la perfección del Creador - que yo pueda ser independiente y perfecto como Él…
.Los cuatro niveles de desarrollo del deseo: en el inanimado hay fuerza para mantenerse a sí mismo pero apenas tiene sensación. El vegetal recibe alimento de la tierra, expulsa los deshechos, y ya comienza a identificar en el entorno quién lo perjudica o lo beneficia, y de acuerdo a eso tiene una reacción interior que identifica los objetos, pero aún no es sensitivo. El animado distingue qué es bueno o malo para él, responde a eso de modo sensitivo, y siempre elegirá lo bueno y escapará de lo malo. Lo cual no es el caso de la persona - en ella todo es confuso, y en la mayoría de los casos preferirá lo que le resulta agradable por encima de lo que de verdad es bueno para ella.
.Cuanto más desarrollado es el creado más confundido está entre el bien y el mal, y en la persona el bien y el mal están totalmente confundidos con las distinciones de amargo y dulce.
.Los animales e incluso los seres humanos no muy desarrollados se comportan de acuerdo a la energía de la vida, y no tienen demasiadas diferencias entre los estados de ánimo. En la persona que alcanza un desarrollo avanzado, todo es determinado por el estado de ánimo - tristeza, vaciedad o satisfacción. Esto está destinado a darle elección, llevarlo a aclarar que si la persona se halla falta de alegría, busque con qué disfrutar. Que haga un examen de su vida.
Vemos que la humanidad en nuestros días está sumergida en la desesperanza, y todo esto es sólo para que busque cómo salir de la desesperación. Necesitamos comprender que esta sensación nos viene para orientarnos hacia la clarificación correcta. Por lo tanto de acuerdo al número de personas que se hallan en la desesperanza, podemos considerar cuántas personas en el mundo están dispuestas a escuchar cómo alcanzar la felicidad, cuál es la razón de la desesperanza y a qué nos conduce esto.
.La persona que llega a la falta de satisfacción de su vida, necesita estimar que el propósito puede estar no en la tendencia anterior de absorber, del llenado de sí mismo, que cada vez se llena y se vacía y no tiene fin. La tendencia tiene que estar en el otorgamiento, en la salida de sí mismo hacia afuera. Y entonces comienza a comprender que esto es posible por medio del entorno; el entorno que le proporcionó los valores del desarrollo material ahora le dará valores para el desarrollo fuera de lo físico - en el otorgamiento, hacia el prójimo, y si de esto recibe felicidad puede desarrollarse.
.Está prohibido permanecer en el estado de falta de felicidad. En la naturaleza no vemos que el sufrimiento causa algo bueno - el sufrimiento sólo te da una señal de que te hallas en el mal, y estar en el mal no tiene utilidad alguna. Por lo tanto al avanzar hacia el estado en el que ya tenemos la sensación del mal, se le suma también la posibilidad de elevarse por encima del mal, por encima de la falta de felicidad. Nosotros llegamos al estado en el que podemos comprender que dentro de la conexión entre nosotros podemos ascender a un nivel de existencia diferente, a un nuevo paradigma.
.El Creador es todo deseo de otorgar, y nos creó en el deseo de recibir, y de allí que somos opuestos a Él. Y esta oposición se manifiesta gradualmente en nosotros como sufrimientos crecientes.
.Al principio del proceso de la Creación el Creador lo controlaba todo, pero en el proceso de la corrección de abajo hacia Arriba Él quiere que nosotros tomemos el control en nuestras manos, y por lo tanto cada acción puede realizarse sólo tan pronto como elevamos el MaN. Si no requiero, pido e inquiero, entonces la acción no se realiza.
.El ego real se desarrolla en nosotros cuando queremos conectarnos entre sí. Este es el mismo ego que revelamos como ego con un propósito, y sólo con este ego después llegamos a la corrección.
.No hay nada fuera del deseo, y sólo en su último nivel de desarrollo el deseo siente y comprende de dónde y por qué existe.
.No existe más que la fuerza y la fuerza sobre nuestra pantalla nos dibuja la captación de la realidad. También el Creador es sólo fuerza, fuerza de otorgamiento, la fuerza de la evolución que desarrolló la materia. Esta materia se desarrolla, y la chispa inicial a partir de la cual comenzó la Creación está oculta dentro de la materia y la desarrolla para que al final de su desarrollo se parezca a Él.
.Nunca podremos predecir la forma de nuestro próximo desarrollo, por lo tanto si no te afianzas en la sabiduría de la Cabalá, nunca sabrás cuál será el futuro y hacia dónde se supone te desarrollarás.

Seguridad

Prepararse para el próximo congreso

¿Qué conviene hacer para prepararse para el próximo congreso? : Cuando me preparo para el congreso, debo revisar cuan necesario es para mí participar en esa ocasión, estar conectado a ese evento, y despertarme a mí mismo en espera de él. Conviene mirar las noches culturales de congresos anteriores, porque esto lo prepara a uno, a través del sentimiento que esta observación activa en él. Incluso aunque sea en lugar de leer o ver clases anteriores, que sólo lo confunden a uno si no están conectados al acto.

Reflexiones del día 21/03/11

"Dentro de Mi pueblo Yo resido" – la fuerza de la sociedad general se llama el Creador. Por lo tanto si otorgas a la sociedad en general se dice que otorgar al Creador... Nosotros podemos progresar a cada momento, y para nuestro progreso no podemos requerir que se difunda algo en nuestros Kelim (vasijas), que exista algo fuera del atributo de otorgamiento, de la oportunidad de otorgar. Nuestro progreso siempre tiene que estar por encima de la razón – no espero que el Creador me devuelva nada, excepto una sola cosa – otorgamiento que se desarrolla más y más. Hoy en día toda la humanidad ingresa en este proceso. Todos nos hallamos en él – es necesario comprender que no hay camino de regreso y que toda la realidad se halla en el progreso hacia la adquisición de este nuevo atributo – el atributo de otorgamiento que dominará al mundo. Nos está prohibido describir al Creador como si se hallara fuera de nosotros. Todo sucede en mí y lo adquiero dentro de mí, entonces esta es la revelación del Creador al creado. La grandeza del Creador es la grandeza del atributo de otorgamiento que voy a descubrir. Todo depende del Kli (vasija), todo se descubre en el Kli, y sólo en esto hay modificación de la realidad. Nosotros tenemos que desconectarnos de la concepción religiosa. Todavía creemos en un Creador que se halla en alguna parte y que desde allí nos otorga a nosotros. Esta fuerza se halla dentro de la sociedad, dentro de nuestra conexión. Y cuando descubres esto comprendes que no hay nada excepto esta realidad. A medida que avanzas en el camino comprendes que esto se vuelve cada vez más material. La diferencia entre las religiones y creencias y la sabiduría de la Cabalá es que las religiones y creencias quieren describir la espiritualidad en Kelim egoístas y no en atributos, porque no hablan sobre la corrección de la persona. La sabiduría de la Cabalá dice que todo se halla dentro de la persona, - todo se halla dentro en el cambio interior de la persona, y la persona corregida siente que lo que descubre en ella es el Creador. No hay nada fuera del entorno; nosotros pensamos que hay algo más, pero no hay nada más. O te sientes a ti mismo dentro de ti mismo, o te sientes dentro del entorno, que es tú mismo en plenitud. Fuera de estos dos estados no hay nada. Si el deseo de recibir se hubiera desarrollado aún más, hubiéramos continuado corriendo con entusiasmo para llenarlo. Pero debido a que hay un límite para el desarrollo del deseo de recibir en el área de la recepción, sentimos cansancio en todo el mundo, falta de propósito para este desarrollo. Siempre hubo en la persona una sensación de falta de llenado, pero junto con la falta de llenado que recibíamos, siempre existía la esperanza de disfrutar de un llenado más grande. Hoy en día desapareció la esperanza de un llenado más grande. El problema principal de la humanidad en nuestros días es que la gente no tiene de qué disfrutar. Si alguien le muestra a la humanidad un lugar de placer, podría controlar a todos. Nosotros somos hijos del placer, y sin placer no vale la pena que vivamos. Por lo tanto si no se revela a la humanidad una nueva orientación para el placer – del otorgamiento, porque disfrutar de la recepción es ya imposible, entonces toda la humanidad ingresa en el aniquilamiento. La integración de los deseos y los pensamientos en toda la humanidad, causa la sensación de desesperanza en toda la humanidad en nuestros días. Inconscientemente, la humanidad no hace nada para sentir cierto tipo de llenado – incluso de modo negativo. Por lo tanto, si entra en guerras es para que después de ellas sienta algún sabor en la vida. La carrera detrás del llenado es una señal de vacío. Y debido a que hay tanto, es una señal de que no tengo nada y por eso necesito de tanto. El reconocimiento del mal en el Tercer Mundo no será semejante al que existe en Europa. Cada uno necesita llegar a la desesperanza de acuerdo al lugar donde está y la desesperanza es diferente en cada uno. En cada acción que realizas, hay una parte que mata a la persona que hay en ti. Esto sucede cuando matas en ti la pregunta de cuál es el significado de la vida.

¿Qué significa corrección de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá?Corrección

Nosotros debemos avanzar en cada momento y no exigir ninguna revelación excepto la del atributo de otorgamiento. Es decir la revelación es que tenga constantemente la posibilidad de otorgar, conectarme con los demás y otorgarles, como Jafetz Jesed que no tiene camisa y vive en el bosque y tampoco lo necesita. El creador nos exige que seamos como Él, otorgar con el fin de otorgar y luego recibir con el fin de otorgar y nuestro avance debe ser siempre por encima de la razón, es decir que no exijamos que acontezca en nuestros Kelim (vasijas) , se difunda o llegue algo aparte de la obtención del atributo de otorgamiento, aparte de la oportunidad de otorgar. En el caso de que exista la oportunidad de otorgar o que no, esto no tiene importancia para mí, ya que yo no espero que el Creador me devuelva nada, solamente una cosa, la posibilidad de otorgar. Todos nosotros ya entramos, toda la humanidad, en este proceso, nos encontramos en él y necesitamos entender que no hay vuelta atrás, no podemos detener este proceso histórico, que el atributo de otorgamiento controle el mundo. Hoy en día ya vemos los cambios en esa dirección. Por lo tanto, como dicen los cabalistas, no tenemos otro medio sino solamente preocuparnos de que tengamos un entorno que nos refuerce en el camino hacia la Meta, que nos dé fuerza, ascenso y alegría ya que esto nosotros no lo podemos conseguir del Creador y tampoco de nosotros mismos, sino solamente del entorno.

¡Les sugiero que se “unan al bien”!

Cada persona tiene que sentir la influencia del entorno en él todos los días, y no sólo en una noche en la Convención cuando estás tan inspirado que parece que te elevas por encima de ti mismo, para salir de ti mismo hacia el exterior y ser incluido en el estado de ánimo común, olvidándote de tu ego. Tenemos que dar a todo el mundo esta sensación de confianza, inspiración, ascenso, y aspiración por la meta. De lo contrario ¿cómo podemos aconsejar al mundo que se “una al bien”? Sin embargo, he oído que muchas personas están experimentando el descenso y la decepción. Eso significa que esperamos recibir algo por nuestras acciones, pero no lo recibimos y entonces nuestro estado de ánimo está arruinado. Sin embargo, la persona que desea otorgar (Jafétz Jésed) está contento con su suerte. ¿Qué tiene? ¡Nada! Él no tiene ni siquiera una camisa en la espalda, como en la parábola de un hombre justo que vivía en el bosque. Esto significa que no hay arropamiento de la Luz de Jojmá. Él no tiene la Luz de Jojmá u otro llenado, sin embargo, sigue siendo feliz porque ha ascendido por encima de su ego. Esta es la corrección que tiene que adquirir en primer lugar. Obviamente, el Creador nunca cederá a nuestra persistencia obstinada y Él no se revela. Su revelación significa nuestra corrección. Si alcanzamos la corrección que se llama “recepción por el bien de otorgar”, entonces empezaremos a revelarlo a Él. Yo soy las acciones del Creador. Y si recibo por el bien de otorgar, entonces, esta acción que hago se llama el Creador, la fuerza del Guía que opera en el interior de quien está siendo guiado. Así es como tenemos que trabajar una y otra vez, separando nuestro deseo egoísta más y más, desde el cálculo de: ¿Cuánto gané? Sólo entonces la sociedad puede detenerme, así que siempre me elevo en el cielo y no caigo. Sólo esto puede darme la fuerza y ​​la estabilidad para justificar el camino, incluso a pesar de que no recibo nada. Me sentiré orgulloso porque no tengo nada pero yo todavía continúo. Puedo ser feliz precisamente porque ¡no recibo nada para mí mismo y me enfoco a otorgar! Puedo comprobar todo esto y evaluarlo en relación con el entorno. Por lo tanto, tenemos que construir este entorno para que sintamos constantemente, sin cesar la misma inspiración que en la noche más emocionante de la Convención, y aún más, una y otra vez. Por un lado, debemos tener convenciones y reunirnos. Pero por otro lado, tenemos que aspirar que este estado inspirado permanezca constantemente en nosotros en lugar de los ascensos y los descensos. Está escrito sobre el Sabbat que completa la semana, que la meta es alcanzar el estado en el que cada día será como el Sabbat, lo que significa que no habrá descensos por más tiempo, sino que habrá un ascenso que no se detiene, el fin de la corrección (Gmár Tikún).

Cuida de nuestro barco común


El Creador se oculta, el atributo de otorgamiento se oculta, el futuro está oculto, y no puedo verlo con mi visión egoísta. Ninguna propiedad espiritual puede ser revelada en mi egoísmo actual, y no tengo ninguna oportunidad de influir en su revelación, sino de trabajar con el entorno. De hecho, revelo mi falta de deseo e incapacidad de unirme específicamente allí. ¡Estoy listo para cualquier cosa menos para esto! Esto se conoce como la “revelación del mal,” los obstáculos provenientes de Faraón, y si no los superamos juntos, nos enterrar debajo de ellos. Todos estos crímenes y disputas que tuvieron lugar en Egipto y luego en el desierto, las peleas entre ellos y con el Creador, todo esto son las demandas de algunos llenados, por el pago en el lugar donde tú tienes que pensar sólo en el otorgamiento y de no ti mismo. En el instante en el que pienses en tu propio beneficio, es un crimen. Incluso si no recibes nada, la anticipación misma de una recompensa para tu otorgamiento es un pecado. Hay que luchar para que esta aspiración sea unilateral y asegurarte de que esta unilateralidad constantemente se intensifica. De hecho, en el segundo en el cual la tensión se debilita, la demanda de uno mismo surge de forma natural. Por esta razón, necesitamos el apoyo del entorno y de la garantía mutua. ¿Qué me ayuda a no hacer un agujero en el bote común, es no pensar en mí mismo, sino sólo en el entorno, en nuestro barco futuro? Sólo en el apoyo de los amigos. Es porque estoy bajo su influencia que poseen mi corazón y mente y se vuelven más importantes para mí que yo mismo. El entorno tiene que transmitirme esa actitud. Esto me permitirá a mí mismo desprenderme de pensamientos egoístas y cambiar toda mi atención, todos mis sentimientos y mente hacia el exterior, como una madre que todo el deseo, el corazón y los sentimientos están en su bebé. Si empiezo a sentirme así, significa que recibió el atributo de otorgamiento.

Objetivo Familiar

No creas en las dulces promesas de Hamán

Durante la expansión de la Luz de arriba hacia abajo desde Kéter, a Jojmá y hacia Bína, una interrupción debe haber sucedido porque Bína es ya la cualidad de otorgamiento que no necesita nada para sí ¿Así que cómo es posible desarrollarse más allá? Ahí es cuando Bína siente el deseo del Creador que está en Kéter, el deseo de unirse. Así, Bína se divide en GAR y ZAT, el cual siente una conexión con Kéter, por lo tanto desarrolla la recepción dentro de sí para otorgar a los inferiores. De otra manera no tendría lugar un desarrollo extra. De la misma manera, cuando ascendemos y alcanzamos Bína, primero adquirimos Galgálta ve Eináim, la cualidad de otorgamiento por el bien del otorgamiento, Jafétz Jésed, la cual es llamada Mordejái. Ahí es donde debemos decidir cómo usar nuestro deseo de disfrutar. Para nosotros, esto es ZAT de Biná, conectado a nuestro Máljut de Luz Reflejada, la Sefirá más alta que alcanza Kéter de la Luz Directa. Aquí es el punto donde debe tomarse una decisión. Esta es la diferencia en cómo deben ser usados los deseos de Hamán, egoístamente o por el bien del otorgamiento. Si comenzamos a otorgar de manera egoísta, entonces volvemos hacia abajo. Y si elegimos el otorgamiento, entonces usamos los deseos de Hamán con la intención de Mordejái, es decir recibimos por el bien del otorgamiento. Este es el “punto fatal” de Purim. Pur significa ” porción” o “destino, “cuando decidimos: ¿Qué hacer ahora? Es decir, tenemos que decidir: ¿en qué dirección nos inclinaremos? Pero es imposible entenderlo por ahora. No vemos todas nuestras cualidades desde un lado, aparte de Mordejái. En todas las direcciones aparte de él, sólo nos espera la total oscuridad. Este es el verdadero punto de elección de una persona y es muy delgado. Después de todo, ¿Cómo puedo entender que el otorgamiento por mi propio bien no era parte del programa del Creador? Así es como debemos llegar justo al final hasta ver que Hamán entierra todo el otorgamiento que habíamos alcanzado. De otra manera no sentiremos que esta cualidad desaparece. Debemos sentir que si le damos poder a Hamán, ¡Nada de nuestro otorgamiento permanecerá! Lo mismo nos sucede ahora también. Algunas veces llegamos a estar tan confundidos que pensamos que al hacer cierto tipo de acciones seremos capaces de llegar a la meta. Aun no sentimos que esto nos separa completamente de nuestra base, del otorgamiento, nada permanece aquí excepto el egoísmo y todo nuestro otorgamiento es también hecho por nuestro propio bien. Sólo si verificamos esto hasta el final seremos capaces de decidir que tenemos que aniquilar a Hamán y salir de su poder. Al principio sentimos que esto era útil para nuestro progreso hacia la meta, pero ahora revelas que todo es completamente opuesto y que puede enterrar todo tu avance, meta y todo tu camino. Pero sólo descubres esto hasta el final, cuando estás caminando junto al egoísmo, Hamán y este sutilmente te roba pequeñas porciones, arrebatando todo lo que tienes, hasta que quedas sin nada. Ahí es cuando ves que no hay opción: debes huir de su gobierno. Aun vamos a pasar por tal sufrimiento en este camino donde Hamán puede vestirse en personas reales o sólo ideas

Un sistema de conexión análogo (Superior) y uno discreto (inferior)


1. Somos egoístas y por tanto individualistas, es decir que pensamos y comprendemos sólo de forma digital. Un pensamiento análogo es pleno, unificado, y general; sólo el Creador lo posee. Pero Él se acerca a nosotros, y entonces sentimos crisis, resultado de la incompatibilidad entre Sus modelos de existencia y los nuestros (Pensar, entender, toma de decisiones, y comportamiento).
No tenemos opción sino llegar a la similitud entre nuestros sistemas, es decir adaptarnos a un sistema análogo de existencia. Esto significa que tenemos que sentirnos como un todo, como un hombre con un corazón (deseo), y amar al otro como a ti mismo.
2. Podemos proyectar nuestro futuro en la forma de modelo análogo o discreto. Nuestro estado actual es egoísta y por lo tanto discreto, mientras que el corregido es análogo, general. Tenemos que construir un sistema análogo dentro de nosotros a partir de uno discreto. Este modelo tiene que ser tanto indirecto como directo.
Un sistema análogo directo: lo construimos físicamente; creamos el modelo de unicidad, de nuestro futuro estado en la forma de convenciones, reunión de amigos, al organizar grupos de estudio de niños y adultos, y en adelante.
Un sistema análogo indirecto: Es un sistema matemático; creamos algo imaginario.
Un modelo digital (discreto) es nuestro enfoque paso por paso hacia el estado final deseable, corregido al escalar los peldaños de la escalera espiritual. El tamaño de la cuantización del peldaño es dictado a cada uno y a todos desde Arriba. Es decir, la discontinuidad es determinada no por nosotros, sino por la manifestación de las nuevas Reshimot (genes de información) en nosotros.
Esto es determinado desde Arriba, al preservar la conexión entre un peldaño discreto y el alcance análogo de su resultado, es decir al considerar la preservación y transferencia de la información desde un peldaño discreto hacia una forma análoga de unidad. En otras palabras, la altura de un peldaño (su valor) es definido por la oportunidad de anularse a uno mismo ante el superior y el grupo para recibir la fuerza de escalar un grado.
3. Una forma discreta (digital) es como una pulsación; los cambios suceden a manera de saltos, en forma de gráfico de escalera. En nuestro mundo egoísta, una forma discreta es más cómoda, entendible para el cálculo visual, el registro, transferencia, más recordable que una análoga, y además elimina un cálculo erróneo y subjetivo de la lectura.
Similarmente, en los átomos todo está cuantizado: los estados cambian a manera de impulsos. La transferencia de información en un mundo viviente (vegetativo o animado) también ocurre a través de formas discretas de sustancias químicas, macromoléculas, que consisten de miles de átomos. Todo resulta en formas cualitativamente nuevas.
4. Diagramas provisionales de las señales: Transición de un estado a otro:






A- Una señal es continua (análoga) tanto en términos de tiempo como de estados;
B- Una señal es discontinua (en impulsos), discreta, tanto en términos de tiempo como de estados;
C- Una señal es continua en términos de estados y discreta en términos de tiempo;
D- Una señal discreta, tanto en términos de estados como de tiempo.

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