Distancia exterior y cercanía interior

Baal HaSulam, en El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, en la “Tabla de respuestas para el significado de las palabras”, pregunta 48: ¿Quién está “cerca” (Karov)? La más cercana Tzura (forma) [los deseos] es con el otro, según lo cercanos que estén. La lejanía y la cercanía se evalúan sólo de acuerdo con la equivalencia de forma, con la correspondencia de propiedades. Pero la correspondencia de propiedades no significa que yo sea idéntico a Él. Después de todo, no puedo cambiar nada dentro de mí. Pero dependiendo de la manera en la que utilizo mis propiedades y deseos, de cuán similares se vuelven a la forma en la cual el otro utiliza las suyas, así calculamos nuestra cercanía. Uno puede ser muy grande, mientras que el otro muy pequeño. Pero si aquel que es pequeño tiene deseos de adquirir la misma forma que el grande, es visto como alguien que está más cerca de este último, que proviene de él y se posiciona entre sus manos o dentro de él. Todos estos son diferentes grados de conexión entre objetos espirituales (Partzufim). Uno puede encontrarse dentro del otro si él se cancela completamente a sí mismo y se compromete a permitir que el superior trabaje en él todo el tiempo, mientras que el anterior sólo necesita encontrar la fuerza para renunciar a sí mismo. Este estado es el más familiar para nosotros y es considerado como el “embrión”. Es la etapa de ascenso inicial hacia los más altos niveles espirituales. Una vez que nace, puede parecer que ahora que está afuera: no existe un vínculo tan fuerte, como el que existía dentro. Pero al estar en el exterior, complementa la conexión que tenía dentro con su egoísmo, que ahora está corregido. Y así, aunque ya no es un embrión, sino un niño “pequeño” (Katan) sentado en brazos del adulto, hace parte de él aún más. Su aparente existencia separada del grande es sólo la forma externa. Pero esta diferencia nos muestra el ego corregido que puede existir inclusive fuera del superior y todavía permanecer conectado con él. La tercera forma es cuando ya no está en un estado de “nutrición” (Yenika) en los brazos del superior, en un pequeño estado (Kanut), sino transitando hacia la edad adulta (Gadlut) y se queda cerca del adulto. Y luego, ya tiene su propio “cuerpo” y un mundo. Entre ellos, ahora hay una distancia que no los une a los dos por ningún “cordón umbilical” o sustento. Sin embargo, toda esta separación está sólo en nuestros ojos, mientras que en un estado espiritual esto significa que ha alcanzado una conexión aún mayor, una nueva forma de adhesión. Incluso existiendo completamente separado del superior, se funde con él completamente. Después de todo, incluso todos estos deseos que parecen existir fuera de cada cual, son incapaces de separarlos. Estas son las etapas por las que atravesamos: embrión, nutrición y madurez. Pero todo esto comienza con una auto renunciación total, cuando uno se esfuerza por superar todos los obstáculos que lo separan del ser superior.